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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
師。爲福田故。供養承事如是聖者
爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅*
㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
波羅*㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
佛本行集經卷第五十四



佛本行集經卷第五十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  ◎優波離因縁品下
汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
於未來世時。恒常値遇如是教師或勝此者。
若彼教師所説之法。願我速證。即得知解。由
斯業報。今得値我。以爲教師。即得出家。受具
足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
中。作如是願。願我於彼未來世中。値遇釋迦
牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於
彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我
法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最爲第
一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是
業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因縁。
現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證
羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子
之中。最爲第一◎
 ◎佛本行集經羅睺羅因縁品第五十六上 
又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。
受我明朝所設飮食。于時世尊。默然而許。輸
頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮
佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼
夜。辦具微妙多種飮食。所謂飡食嚙食唼食
&T004623;食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣
使人。白世尊言。今已時至。飮食備辦。唯願降

爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
右圍遶。佛爲導首。來至輸頭檀王宮内。到已
坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而
坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧。次第
坐已。自手行諸微妙飮食。盡其種數。乃至唼
&T004623;。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飮食飽已。
洗治鉢器。將置別處一小座上。却在一面。既
坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教
誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得
利益安樂之事
爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須
數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最
勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。説法
顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本
處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。
兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已
證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得
無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛
所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入
道。受具足戒
爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨
家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟
是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出
家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。
大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造
福業耳
至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。
供給飮食。悉令飽滿。至第三日。第一宮内諸
妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚饍。亦悉
充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比
丘僧。供奉種種百味餚饍。亦悉充足
其羅睺羅。如來出家六年已後。始出母胎。
如來還其父家之日。其羅睺羅。年始六

爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅睺羅母。作
如是念。我昔因此羅睺羅故。爲諸眷屬之所
誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其
身。以是因縁。必須請佛及比丘僧。布施飮食。
及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作
是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飮食。既備
辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設
飮食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷
屬等。悉令聚集來赴所請
爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。與
諸比丘。左右圍遶。佛爲導首。與大比丘一千
二百五十人倶。詣向王宮。如所鋪座次第而

爾時羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺
羅。内著手裏。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘
僧衆之内是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。復
告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當覓父。時羅
睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛
邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙
門。*蔭涼快哉
爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸
陀羅。頗有如此過患已不
爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅睺
羅。眞我之子。但是往昔業縁所逼。在胎六

爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡
喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種
飮食餚饍。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛
及大衆。洗鉢澡手。各將小座。遶佛左右。
坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問
如上因縁。而白衆中諸比丘言。願諸師等。請
問世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業因
縁之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往
昔造作何業因縁。以何業報。處胎六歳。耶輸
陀羅。復作何業。懷孕六年
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時
有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者
名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出
家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之
後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當爲王
治國政事。其第二子。復語彼言。汝當爲王治
國政事
其日王子。告月王子。復作是言。汝必爲王。我
當捨家而出家也
時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王
位當汝。我不合受
其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先
作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令
時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當
合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之
重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道
理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。
我欲捨家而出家也
時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出
家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家
時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我
今既與此輩爲師。當須勤學求於道業。以勝
於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已
後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。
爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥
草根等及以諸菓而自取食。又時夜渇。見他
&T023888;。謂言自許。遂取而飮。而自澡&T023888;。在於一
邊。時彼仙人本澡&T023888;主。見自澡&T023888;空無有水。
而問之言。是誰取我澡&T023888;中水。此乃是賊住
居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水
飮者。見自澡&T023888;水滿其中。在於一邊。遂報彼
言。我不知故。取汝水飮。謂言我許。而彼仙
人。告彼飮水日仙人言。汝若飮者。善哉快哉。
爾時錯誤飮水仙人。正自思念。我已違失昔
日誓言。爲不善也。此非仙法。我今云何不與
不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他
水。而自飮也。以此因縁。悵怏不樂。心生憂
惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事
爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂
禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那
婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以
故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王
仙。作如是言。優波陀事云何也
時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今
須知我不從他邊受得藥草根及*果等。復取
他水而自飮之。作是語已。彼等童子。尋復白
彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飮者。
一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩
那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我
今者不從他得草葉根*果及澡&T023888;水。而自
取飮。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊
者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢
決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。
如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也
爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知
其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日
王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮
我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我
罪。如賊莫異
爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作
何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我
在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草
根*果并取他水。而自飮也
爾時彼王。聞此語已。煩寃懊惱。嗚噎悲啼。涕
涙滿面。作是思惟。如此仙人。功徳本行。自來
清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念
已。報王仙言。我許諸仙。取諸*果子。及藥草
根。乃至水等。自食自飮。是故仙人所食之者。
皆是己物。大仙非賊。亦不可罰
時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非
昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有
此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用
食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰
罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造
不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡
&T023888;水飮。是故大王。須治罰我如賊無二
爾時月王。有一&MT02856;甥。在彼衆會。而彼*&MT02856;甥。
白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩
寃懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在
我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑
已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始
念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。
爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍
在園内
爾時月王。放赦天下一切囚繋。乃至飛走諸
禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飮食。而白
之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷
不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪

爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號
名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等
比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰
也。莫作異見。即羅睺羅。是其人也。爲其將
彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死
煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止
住六歳
汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在
於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。
取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女
而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女
言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏
爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可
得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此
路中。大有恐怖
爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更
復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白
母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於
後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至
六拘盧舍
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有
瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負
重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死
煩惱之内。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷
胎六歳
諸比丘。所有諸業。非是虚受。隨造善惡。還自
受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意
惡。何以故。作身口意善惡因縁。汝諸比丘。現
見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學
善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大衆。説微妙
法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。
還於本處
爾時羅睺羅母。遣羅睺羅。往向父邊。乞取父
封。時羅睺羅。隨佛而行。且行且語。作如是
言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封

爾時世尊。自授手指。與羅睺羅。時羅睺羅。執
佛指已。傍佛而行
爾時世尊。將羅睺羅。至於靜林。遙喚長老舍
利弗言。汝舍利弗。將羅睺羅。令其出家。時舍
利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅睺
羅而出家也。爾時世尊。爲諸比丘。制禁戒時。
其羅睺羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所
以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受
教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正
見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利
益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏
已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅睺
羅。亦復如是。自證其心。得正解脱。世尊即
記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。
其羅睺羅。最爲第一此摩訶僧祇
師作如是説
其迦葉維。
復有別説。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即
喚宮内諸眷屬等。勅告之言。汝等今者勿令
一人。示羅睺羅言悉達多是汝之父。何以故。
恐羅睺羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於
其彼夜。備辦種種甘美飮食飡噉唼&T004623;。辦具
已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅睺
羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入
阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飮
食已辦。願尊知時
爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。
到已即於先所鋪座。次第而坐
時羅睺羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫
遊漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂
私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比
丘衆。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼
時。羅睺羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚
髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈説
    大王釋子新婦者 其名號曰輸陀羅
    見夫如是出家相 心懷悲泣自懊惱
時羅睺羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其
母報子羅睺羅言。身體金色。在沙門衆。即是
汝父。時羅睺羅。復白母言。如是聖者。我生已
來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。
從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱
藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸
比丘。莫復遮斷。但令入我衣内而住
爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉
過種種清淨甘美餚饍。所謂飡噉唼&T004623;等食。
悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗
鉢澡手。將一小座。却坐一面。即爲父王。而作
願言
    祭祀火爲最 諸偈歎爲最
    人中王爲最 諸流海爲最
    星宿月爲最 諸明日爲最
    上下及四方 及於衆生輩
    若天若人者 諸佛是爲最
爾時世尊。爲淨飯王。以此偈句。呪願已訖。即
從坐起。隨縁而去
爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其
羅睺羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲
來入。於時世尊。自授手指。與羅睺羅。令其執
捉。時羅睺羅。其身上分。安隱快樂。譬如以
繩繋諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。
即將往至尼拘陀林
爾時世尊。告羅睺羅。作如是言。汝羅睺羅。汝
能隨我出家以不。時羅睺羅。而報佛言。我
實如是。能出家也
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
於今者。令羅睺羅。捨家出家。遣舍利弗。以爲

爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。
作如是言。若有年歳不滿二十。不得爲受具
足禁戒。而羅睺羅。今始十五。我等爲當依佛
昔教。爲當更復別有。所以作是念。時即將前
事。具白世尊
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而
出家者。可爲沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令
出家。請舍利弗。以爲和*上
爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬
等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚
羅睺羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了
不能得。還至王所。倶白王言。大王我今求羅
睺羅。莫知所在
爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦
林。及諸宮内。處處求覓。時彼左右。復即往
至阿輸迦林。及諸宮内求亦不得。來告王言。
往至彼處求亦不見
爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀
園。或非世尊將令出家如是去也
爾時左右。聞王此勅。速即至彼尼拘陀園。處
處求覓。見羅睺羅已爲世尊遣令出家。見已
還宮。而白王言。大王當知。其羅睺羅。已被世
尊。放令出家。王聞是已。迷悶躃地。經於少
時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛
所。頂禮佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。往
昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。
若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨
家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以
王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出
家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復爲世尊
已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿
尼樓陀紹其王位。復爲世尊放令出家。彼出
家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦
復放令出家。今者望欲留羅睺羅。擬付王位。
復爲世尊將出家也。世尊如是。將羅睺羅出
家之後。豈不斷我王種姓耳
復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋
骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸
比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃

爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我
必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨
飯王。説諸法義。顯示教化。令王欣悦。加其威
力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐
而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮

爾時世尊。以此因縁。集比丘僧。而告之言。汝
等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以
者何然其父母難作能作。顯示世間。長育
諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。
先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放
出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人
來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存
已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更
問言。復當聽汝出家*已不
然其五師。或有異説。作如是言其羅睺羅。生
二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後
成道。成道七歳。方始來向迦毘羅城。如是次
第。數羅睺羅出家之日。正年十五
或有諸師。作如是説。波闍波提。見其菩薩捨
家出家。爲此因縁。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞
失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮内。一切眷屬。
左右圍遶。王爲導首。在前而行
爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。倶同
來見
佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼衆。往詣
佛所。爲看其子羅睺羅故
爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
曇彌。既聞他説。今我之子。顯現神通。所謂於
身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
所。到佛所已。爲敬佛故。取其佛身所流之水。
自灑己身。及以洗面
爾時世尊。爲令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更増
信敬
時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
訶波闍波提憍曇彌。爲世尊故。憂愁啼泣。失
壞其目。復因世尊。還得清淨
爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日爲我作是
憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
去之世。亦曾爲我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
因我。眼得清明
爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願爲説

佛本行集經卷第五十五


佛本行集經卷第五十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  羅睺羅因縁品
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名欝
蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
萬。華果茂盛。枝葉扶踈。遙遠瞻望。如青雲
隊。於其園内。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。
莊嚴園林。其林高大空閑寂靜或有師説欝蒸伽
山近波羅㮈城
爾時彼山。有諸群象。其群象内。有一象母。生
育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
潔白。六牙備足。其頭純黒。如因陀羅瞿波鳥
頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
心。然彼象子。諸有飮食。草*果根等。先奉父
母。令其充飽。然後自食
爾時象龍。又於一時。因求草*果諸飮食等。
處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵徳王。堪能
乘耳。作是念已。遂即往詣梵徳王邊。到已白
言。大王當知。某處林内。有一象龍。端正可
喜。其身潔白。具有六牙。其象黒頭。如因陀
羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
彼象。取將示王來。時梵徳王。尋即召喚能搦
象者。勅告之言。我聞他説。有一象龍。其象六
牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
將至我所。勿使遲遲令有失脱
爾時所有諸搦象人。聞梵徳王有如是勅。而
報之言。如王所勅。不敢違教。即辦牢韌諸皮
索等。往至象邊。以呪呪之。其象自來赴向人
所。遂即捉之。以彼皮繩。繋縛象已。牽來將
至梵徳王邊
時梵徳王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
大乘。快得如是妙好大乘
時梵徳王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
象龍。反更羸痩。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
涙。無時暫憩。時梵徳王。見彼象龍。羸痩憔
悴。乃至悲啼流涙如此。至於象前。合十指掌。
語象龍言。我將一切諸好飮食。供養於汝。汝
乃羸痩。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
觀汝。心不悦懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
歡喜。汝何縁故。不喜不樂
爾時象龍。白梵徳王。作如是言。我今啓白大
王一語。令王歡喜
時梵徳王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
王。出如是語。令我歡喜
爾時象龍。白梵徳王。作如是言。大王當知。彼
林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念
未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
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