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爾時世尊即説偈言
    若有知識與彼利彼乃返更與其禍
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    不應與惡反與惡不應與罪更與罪
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    若興慈心反覓便於恩徳處不報恩
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    業力從遠牽將來業力自近牽將去
    業力將人處處經隨其作業受苦樂
    非地非空非海中亦非山間巖石裏
    一切無有地方處能使脱之不受業
佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因縁 &T050460;

母頭故。具足經
由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
應當如法治其不敬不孝順罪◎
佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
三上
爾時菩薩。住在優婁頻 &T045006;

河岸之側。行其
苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
婁頻＊ &T045006;

所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
童子。在優婁頻＊ &T045006;

牛尾。所在間錯。爾時嚴
&T059419;

迦毘羅處。猶如幻炎乾闥婆城。莊嚴是已。
將羅睺羅。即入彼城。召喚釋種宗族傍親。悉
皆聚集。廣辦種種財物飮食所須。調度方始。
別更爲羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之
時。是羅睺羅阿脩羅王。捉食其月。於刹那頃。
暫捉還放。是故釋種諸親族等。聚集議論。於
羅睺羅食月之際一刹那間。生此童子。是故
立名。名羅睺羅。其羅睺羅。可喜端正。諸人見
者莫不歡悦。膚體黄白。如眞金色。然其頭頂。
猶如繖蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修牖。下
垂過膝。一切支節。無有缺減。諸根完具。莫不
充備
爾時輸頭檀王。爲羅睺羅。置四嬭母。何等
爲四。一者抱持。二者洗濯。三者飮乳。四者
遊戲。此四嬭母。隨時將養不久即令智慧
備足
爾時世尊。在波羅㮈。轉大法輪。於時諸天
各各相告。其聲展轉。乃至梵頂。即於彼時。輸
頭檀王。聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐
三菩提。既覺證已。至波羅＊㮈。轉大法輪。爲
於天人而演説法
爾時輸頭檀王。於世尊所。倍更憶念。作是思
惟。設何方便。令彼太子。愍諸眷屬速來至此
迦毘羅城。復作是念。應當遣誰而爲使者。誰
有智略。能了此事。復作是念。此憂陀夷國
師之子。次復車匿。此之二人。從小已來。恒共
悉達。拊塵弄土。伴渉遨遊。此之二人。並各
堪至悉達多所。我今當遣往彼爲使
爾時輸頭檀王。喚優陀夷國師之子及以車
匿。而告之言。汝等二人。應當知時。今者太
子。既得成就阿耨多羅三藐三菩提已。至波
羅＊㮈國。轉大法輪。爲諸天人演説諸法。汝
等今可速往至彼悉達多所。宣我告勅。傳我
意旨。今汝太子。行難苦行。至其邊際。稱遂
汝心。已得證於阿耨多羅三藐三菩提。已復
轉於無上法輪。既爲天人演説諸法。善哉太
子。今可來詣迦毘羅城。爲憐一切諸眷屬故」
爾時優陀夷國師之子。并及車匿。而白王言。
大王當知。悉達太子。若不來者。未審我等更
作何計。王報之言。汝等但聽。太子處分。其
優陀夷國師之子。并及車匿。即白王言。如
大王勅不敢違命。受王勅已。頂禮其足。各還
本處。辭別父母諸眷屬等。漸行往至波羅＊㮈
國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已。頂禮佛足。
却住一面白言。世尊我等今者奉承大王輸
頭檀勅遣來至此。而王告言。善哉太子汝今
苦行已得超越。滿汝心願成就阿耨多羅三
藐三菩提。轉大法輪。復爲天人。演説諸法。善
哉太子。今可來至此迦毘羅婆蘇都城。憐愍
一切諸眷屬故
爾時世尊。聞此語已。故説偈言
    若人已調伏世無不伏者
    諸佛境無邊無跡無來去
    若人不入網愛無所從生
    諸佛境無邊無跡無來去
時優陀夷國師之子。并及車匿白言。世尊欲
令我等當何所作。佛告彼等。作如是言。汝能
學我此諸弟子出家法不
爾時世尊。雖問彼等。但彼二人。先於佛邊。已
有慕仰出家之意。因白佛言。我等並各願樂
出家。於時世尊即聽出家。與受具戒
爾時世尊。自從出家起坐。未曾面向生地迦
毘羅城。乃至未化賢友知識五比丘等。及以
長老耶輸陀等親善友輩。波羅＊捺城所生。有
四大富長者諸將男子。何等爲四。一毘摩羅。
二蘇婆睺。三富樓那。四伽婆般帝
爾時尊者耶輸陀。有善知識等五十餘人。長
老富婁那彌多羅尼子。亦有徒衆三十一人。
長老摩訶迦旃延。復有八萬四千徒衆。長老
婆毘耶。亦有勝徒。合三十人。同行善友其數
六十。復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖
那耶那
爾時復有一婆羅門。其有二女。一名難陀。二
名婆羅
爾時復有一婆羅門。名曰提婆。并及其妻。長
老頻 &T045006;

迦葉。堪能教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此衆中。那提迦葉。堪
能教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此長老優波斯那。堪
能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬
爾時世尊告優陀夷。作如是言優陀夷。汝於
今者。頗能往詣輸頭檀王所。到已教化令信
敬不
時優陀夷白言。世尊。我今堪能。佛即告言。汝
優陀夷。汝令往詣輸頭檀王所。方便教化令
其信敬
爾時長老優陀夷者。聞佛世尊如是語已。而
白佛言。唯然世尊。如佛所教不敢違也。時優
陀夷。於其晨朝。日始初出。著衣持鉢。往詣向
彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言。仁者應
知。輸頭檀王今在何許。彼人報言。王今在殿
治理王務
爾時長老優陀夷。往至輸頭檀王之所。在於
一廂默然而住
爾時左右諸大臣等。見優陀夷在一邊已。即
告四門諸守人言。速往斷此出家之人。勿令
在此。致使王見起發惡心。其守門人。聞大臣
命。速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人。
見已始知是國師子。昔時恒共太子悉達。少
小朋遊拊塵之戲。不忍驅逐。而復迴還。時諸
大臣。問守門人。作如是言。汝等何故不驅如
此出家人。即時守門人。報諸臣等。作如是
言。其人乃是國師之子。從生已來。悉達太子。
交故朋親。拊塵之好。是故我等不忍驅遣。
爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還閤。
諸大臣等左右圍遶。將入宮内。時優陀夷。速
往直至輸頭檀王所。執其王手。當於爾時。輸
頭檀王默然不語。作如是念。我今若語。恐守
門人。驅令出去。其守門人。復作是念。諸大臣
輩。自應驅遣。其諸大臣。復作是念。宮門内
人。常應遮却。宮門内人。復作是念。此人本
是輸頭檀王。恒所愛念。如今還復執手而行。
爾時各作如是念故。無有一人能驅遣者
爾時輸頭檀王。漸進入宮。昇其内殿。坐師子
座。時優陀夷。見淨飯王入彼宮内昇其殿已。
優陀夷亦上其殿。去王不遠在前而立。輸頭
檀王。見優陀夷相去不遠在前立已。即生煩
惱。出微細聲。作如是言。嗚呼苦哉。我子形
容。如此枯悴。可厭惡也。汝等速驅此出家
人。阿誰聽入使來此也
時諸大臣。白言。大王。如臣等見。是事不然。
大王不應驅此人出。所以者何。此人既是國
師之子。復是悉達小來朋伴拊塵遊戲
時優陀夷。言辭哀愍。不令傷損淨飯王意。而
説偈言
    䂓求穀實故犁種貪覓寶貨入於海
    我意今來貪住此唯願其事速成就
    如此道路常吉利於諸無畏常安隱
    欲至諸方求利者必使瞿曇利得成
    數數諸人耕其地數數於中散種子
    數數諸天下甘雨數數國内五穀成
    數數乞士恒常乞數數施主恒常施
    數數此世行檀那數數天上獲其果
    數數牸牛搆得乳數數犢子向母邊
    數數婦人懷胎藏數數生産受諸苦
    數數死屍向寒林數數諸親悲啼送
    若得聖道無後有於煩惱中不受生
爾時輸頭檀王。聞優陀夷作如是等哀愍語
已。猶懷小疑。尋復重問優陀夷言。尊者本於
誰邊出家。大師是誰。時優陀夷。説偈以報淨
飯王言
    師父名曰輸頭檀所生尊母名摩耶
    懷在胎中經十月生已母終生忉利
    如是聖者生汝家大徳大聖天中天
    彼家七世已濟拔名聞處處皆流布
    丈夫人中最希有於一切處不受生
    所生如是大聖者其家恒受大安樂
    釋種親族最名稱尊生百福莊嚴身
    如是釋子天中勝我於彼邊出家者
爾時輸頭檀王。復問長老優陀夷言。善哉比
丘。汝實誰邊而得出家。而彼人師。頗有正信
及能正意行梵行不。在阿蘭若空閑樹下坐
意樂不。爾時長老優陀夷。以偈復報輸頭檀
王。作如是言
    王問誰邊出家者彼人正信行梵行
    無有方所懷憂怖在於樹下常受樂
    不畏他聲猶師子不被羅網如猛風
    教授他人自無學拔諸恐怖身不怖
輸頭檀王。復問長老優陀夷言。如是比丘。今
在何處。優陀夷言。如大王問。然彼多他伽多
阿羅呵三藐三佛陀。今已在此迦毗羅城尼
倶陀林
爾時輸頭檀王。即作是念。此優陀夷。乃是我
兒之弟子也。以是因縁。告諸大臣。作如是言。
卿等今可請此比丘。在座安坐。其諸大臣聞
王勅已白言。大王。不敢違背。即請長老優陀
夷坐。時淨飯王。復勅諸臣。卿等將食與此比
丘。諸臣得勅。即持淨水。與優陀夷。澡洗
手已。即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食
已。而不自食。欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王。
遂問長老優陀夷言。比丘何故不食此食。優
陀夷言。此食擬將奉獻世尊。是故不食。時淨
飯王。心復懊惱。涕涙横流。而作是言。嗚呼我
子。身體柔軟。昔在宮内。恒受快樂。身無諸
苦。今日何故受如此困。乃使比丘乞得食已。
爾乃方食。時淨飯王。作是語已。悲啼哽咽。復
告優陀夷。作如是言。比丘今者。但食此食。我
今更爲別取飯食。將與汝師。時優陀夷復白
王言。如是大王。此食已擬奉獻世尊。此食世
間所有衆生。無能消者。所以者何。然彼世尊。
戒行最勝。禪定最勝。智慧亦勝。時淨飯王告
諸大臣。作如是言。卿等今者更取餘食。與
此比丘。令其食已。速將此食。送彼大子。諸
臣即時。更將別食與優陀夷。時優陀夷。飯食
已訖。而白王言。如是大王。如來世尊阿羅呵
三藐三佛陀。如是王者。及諸人衆。無量無邊。
皆來恭敬。然今大王。亦應宜往到於彼處。
作是語已。從座而起欲出宮。時輸頭檀王復
白長老優陀夷言。尊者於先至悉達所。作如
是言。我今不久欲來見汝。優陀夷言。敬如王
命
爾時長老優陀夷。即持彼食。從城而出。至尼
倶陀樹林之内。至佛所已白言。世尊。輸頭檀
王。我已教化令得歡喜。欲來見佛。其優陀夷
從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。勅諸大臣。
作如是言。卿等知時。悉達太子已至此城。我
等今者當作何事。諸大臣言。善哉大王。若更
有別餘沙門來到王所者。我等尚須供養供
給。況復今者悉達太子。與我等身。無異無別。
豈得安然不生恭敬。我等但護大王心意。未
至彼耳。爾時輸頭檀王。勅令振鐸普告城内。
悉使知聞。我今欲至悉達太子往觀彼處。汝

等各各備辦莊嚴。隨從於我

迦葉遺師
作如是説

其摩訶僧祇師。復作是説乃言。爾時輸頭檀
王。白優陀夷。作如是言。如比丘意。欲爲太子
作何等食。時優陀夷。而白王言。如是大王。若
其欲爲世尊造食。當須好作清淨甘美香潔
餚饍。世尊唯食如此食耳
爾時輸頭檀王。勅諸大臣。卿等須知。速爲太
子。辦諸清淨香潔＊飯食。諸大臣等。聞王勅
已。而白王言。依大王教不敢違也。遂即供辦
種種餚饍清淨香潔甘美＊飯食。辦如是已。付
優陀夷。其優陀夷。自食訖已。持王所辦餚饍
飮食清淨香潔。從迦毘羅婆蘇都城出。往至
於尼倶陀林。至彼佛所。而白佛言。世尊。我已
教化輸頭檀王。令心歡喜。欲來見佛。先以如
此香美飮食辦具與我。來奉世尊。願佛納受
如法食耳
爾時諸比丘。而白佛言。希有世尊。云何長老
優陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦
清淨香潔甘美飮食。將奉世尊。作是語已。佛
告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。其優陀夷。非
但今日至於輸頭檀王之所教化訖已。復將
甘美飮食與我。往昔亦曾教化於彼令歡喜
已。將甘美食。而與我來
時諸比丘。復白佛言。唯然世尊。其事云何。願
爲我等。説如是事。我輩今者願樂欲聞
佛告諸比丘。我念往昔久遠之時。波羅㮈國

有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅

隋言
善子

而依住

彼波羅＊㮈城。與八萬烏。和合共住善子烏王

有妻。名曰蘇弗室利＊＊

隋言
善女

時彼烏妻。共彼

烏王。行欲懷妊。時彼烏妻。忽作是念。願我
得淨香潔＊飯食現今人王之所食者。而彼烏
妻。思是＊飯食。不能得故。宛轉迷悶。身體憔
悴。羸痩戰掉。不能得安。善子烏王既見己
妻宛轉迷悶身體憔悴。羸痩＊戰掉。不自安
故。問其妻言。汝今何乃宛轉於地。身體憔
悴。羸痩＊戰掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王
言。善哉聖子。我今有娠乃作是念。願得清淨
香潔餚饍如王食者。時善子烏。告其妻言。異
哉賢者。如我今日。何處得是香美飮食。王宮
深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身
命。彼妻又復報烏王言。聖子。今者若不能得
如是飮食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善
子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當
欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語
已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念。如我意
者。如是香潔清淨飮食如王食者。實難得也
爾時烏王群衆之内。乃有一烏。見善子烏心
懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏
王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏
王。於時廣説前事因縁。彼烏復白善子王
言。善哉聖子。莫復愁憂。我能爲王。覓是難
得香美餚饍王所食者。是時烏王。復告彼烏。
作如是言。善哉善友。汝若力能爲我得辦如
此事者。我當報汝所作功徳。爾時彼烏。從烏
王所居住之處。飛騰虚空。至梵徳宮。去廚不
遠。坐一樹上。觀梵徳王食廚之内。其王食辦。
有一婦女。備具餚饍。食時將至。專以銀器。盛
彼飮食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼
婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女。患其鼻
痛。即翻此食。在於地上。爾時彼烏。即取其
食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏
妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是産
生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏
王。時梵徳王。屡見此事。作如是念。奇哉奇
異。云何此烏。數數恒來。穢汚我食。復以 &MT01403;

爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時勅喚
網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生
捕將來。其諸獦師。聞王勅已。啓白王言。如王
所勅。不敢違命。獦師往至。以其羅網捕得此
烏。生捉將來付梵徳王。時梵徳王。語其烏言。
汝比何故數汚我食。復以＊ &MT01403;

＊爪傷我女婦。
爾時彼烏。語梵徳王。善哉大王。聽我向王説
如此事。令王歡喜。時梵徳王。心生憘悦。作如
是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念
已。告彼烏言。善哉善哉。汝必爲我説斯事意
令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵徳王。而
説之曰
    大王當知波羅＊㮈有一烏王恒依止
    八萬烏衆所圍遶悉皆取彼王處分
    彼烏王妻有所憶我向大王説其縁
    烏妻所思香美饍如是大王所食者
    是故我今數數來抄撥大王香美食
    今者爲彼烏王故致被大王之所繋
    善哉唯願大聖王慈悲憐愍放脱我
    我爲烏王彼妻故數來抄撥大王食
    我念從此一生來未曾經造如此事
    今爲大王一勅已於後不敢更復爲
時梵徳王。既聞彼烏如此語已。心生喜悦。作
如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵徳
王。而説偈言
    若有如是大臣者彼應重答食封祿
    須似如是猛健烏爲主求食不惜命
其梵徳王。説此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷
於汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所
食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
者。我身是也。彼時爲王偸食烏者。即優陀
夷比丘是也。梵徳王者。此即輸頭檀王是也。
於時比丘優陀夷。令彼歡喜。爲我取食今亦
復爾。令淨飯王心生歡喜。又復爲我而將
食來
時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。勅迦毘羅婆
蘇都城所有人民。不得一人於先往見悉達
太子。若欲見者。要須共我相隨而見
佛本行集經卷第五十二

佛本行集經卷第五十三
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  優陀夷因縁品下
爾時輸頭檀王。將自宮内諸眷屬等。前後圍
遶。復將悉達太子宮内一切眷屬。及將其餘
外眷屬等。并釋童子及諸左右。復將四兵百
官大臣將帥僚佐。及諸居士城邑聚落長者耆
年。以顯大王威勢之力。并顯大王神徳自在。
將大親族兵衆左右前後圍遶。爾時釋種宗
族士衆。一切合有九萬九千。及迦毘羅婆蘇
都城。所居人民。從城共往。欲見如來。世尊遙
見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來。即作是念。
我若見彼。不起迎奉。人當説我。此豈戒行果
報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及

Footnote:

887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]