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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
歎受一＊摶食。及以讃歎節量食法。我於長
夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
世。亦爲多人。作大利益
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠
佛本行集經卷第四十六
佛本行集經卷第四十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因縁品下
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用
供給此師子王食。如是偸盜人者。行邪婬者。
行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或
多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡
人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生
者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜
者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆
不食。復須是教。家別一人決須出家。
爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下
來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一倶
盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人衆。在師子
後。爲師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。
無有異也
爾時彼衆。以怖師子。悔心殺生。無有偸盜。亦
無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十
善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已
後。生於梵宮。於其衆中。若有人等。唯持十善
不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是
摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。爲衆多人。作
大利益。以過去世因縁力故。今亦復爾。爲衆
人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。
於未來世彌勒世尊法教之中。亦爲多人作
大利益
時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云
何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住
世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山
間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此
身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽度
三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨
身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後
彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。
於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生
憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見
釋迦牟尼多＊陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟
子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉已
不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見
爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無
量千衆。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼
兩山。即便兩開。爾時彌勒多＊陀伽多三藐三
佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧
伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多
＊陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名
大迦葉即其人也
爾時彌勒多＊陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。
爲諸比丘。而説其法。作如是言。諸比丘。迦葉
比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦
葉比丘所行
爾時衆中多千比丘。乘如是法。行如是法。如
摩訶迦葉比丘所當行也。於彼衆中。無量千
數衆等。於彼法中。當得清淨法眼
佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。爲當
來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學
大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也
佛本行集經跋陀羅夫婦因縁品第四十
八
爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至
外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成
就彼法。尅獲四禪。具足五通。於彼法中。得大
名稱。成就威力
爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波
闍波提。爲五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建
立比丘尼衆。於彼時間。長老大迦葉。作是思
惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善
教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作
是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便
入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見
是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。
住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一
箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若
知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦
外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善
哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫
迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼
所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通
比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯
士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衞城。
而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
婆闍迦外道女前現。身却住在於一面
彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。
慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝
夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今
亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵
行也
爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道
女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何
所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女
言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。
莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十
力四無所畏。大慈大悲。無邊戒衆具足。無邊
定衆具足。無邊智慧衆具足。無邊解脱衆具
足。無邊解脱知見衆具足。我彼大師。一切
聲聞諸弟子等。亦復如是。戒衆具足。定衆具
足。智慧衆具足。解脱衆具足。解脱知見衆具
足
時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是
如是。歎佛功徳及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧
所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉
姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋
陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神
通。相隨而去
爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊
妹。然我身自有神通也
爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。
於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即
便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其
跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴
殊妙。乃至猶如虚空衆星莊嚴。見已心得清
淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉
世尊。聽我出家。授我具戒
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅
迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍
曇彌。勅教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之
女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足
威力並備
爾時長老阿難。奉佛勅命。白佛言曰。如世尊
教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提
憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事
爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀
羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。
具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精
勤苦行。心不放逸。思惟而住
爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家
授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼
衆。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵
行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂
住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已
辦。不受後有
是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解
脱。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘
尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑
梨耶比丘尼。最爲第一
諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等
諸比丘尼衆。大生希有想。各各嗟歎。希有希
有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大衆中。
諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷
疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者
爾時彼比丘尼衆。有心疑故。往詣如來。能斷
疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。
却住一面。住一面已。彼諸比丘尼衆白佛言。
世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。
作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃
至一切無所乏少。身相端正。衆人樂見。觀者
無厭。世所希有。具足衆相。復以何縁而得
出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲
聞比丘尼衆弟子之中。識宿命者。是跋陀羅
迦卑梨耶比丘尼。最爲第一
作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘
尼。我念往昔。波羅㮈城中。有二女。共爲親
友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾
時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。
至其舍宅。時迦葉如來多＊陀阿伽度三藐
三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。
見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世
尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長
者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何
故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手
無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何
等事。自恣迎佛
爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝
但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造
一蓋。衆寶莊嚴。以細
衣。彌覆其上。復以
種種諸花鬘等。四散垂下
爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富
長者女家
爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。
而説之曰
種種寶蓋金爲柄 微妙細衣花覆上
迎奉丈夫大威徳 唯願世尊哀納受
爾時迦葉如來阿羅＊呵三藐三佛陀。愍彼女
故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼是也
諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅
＊㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
於彼時間。有一辟支佛。依波羅＊㮈大城而
住
爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。
詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼
辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復
言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我
一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意
所與
爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者
辟支佛
諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。
不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。願
速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂
觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。
時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女
言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
分三十分四十分五十分。悉不肯與
時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不
能與
爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情
状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
若有乞者。任隨施與。莫爲限閡
汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈
異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所
樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女
者。當與爲婦
時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁
者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便
説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等
當説。時彼帝釋。即説偈言
行坐恒思念 寢臥常無樂
我著睡眠時 爾乃心放捨
爾時彼四天子之内有一天子復説偈言
天王汝快樂 睡眠得安隱
猶如戰鼓聲 常恒攪亂我
于時第二天子復説偈言
如撃戰鼓聲 是聲互有無
如近耳搖酪 攪亂我不息
于時第三天子復説偈言
搖酪容有時 有急亦有疾
我爲欲所亂 状如炎日光
于時第四天子復説偈言
汝等皆安樂 善巧能説偈
我今不自知 爲活爲當死
爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言
是人欲捨命 不久自當死
恐捨天處樂 冥速授彼女
時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。
於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛
食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。
衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可
憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於
彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。
皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復
得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲
授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一
者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我
聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
此事云何。願爲解説
佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便
生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時
彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空
飛行
時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳
具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧
人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦
即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至
成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。
不違教也
佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上
爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名
富。多有資財。如毘沙門。一種無異。彼婆羅
門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
中。出家修道
摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
曰優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰＊優
波波離拔多。是名七子。其＊優波坻沙摩那
婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他
人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
處。曉了無礙。授記＊別論。縷練在心。六十四
能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就
衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容
顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
能教他。乃至能了丈夫之相。其＊優波坻沙
童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
宿世因果相熏習 二心展轉互相親
以如是等愛心故 猶如蓮花生在水
＊優波低沙拘離多 彼二遞互相愛敬
若經少時不相見 腹中煩惋自懊惱
佛本行集經卷第四十七
佛本行集經卷第四十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
舍利目連因縁品下
爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
爲觀看故
時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
人至已。各昇高座。是時＊優波低沙童子。見
彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉
戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
樂。時＊優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
塞。思惟禪定
時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
起。覓＊優波低沙童子。即作念言。＊優波低沙
童子。今何所在。四向顧覓。遙見＊優波低沙
童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
耶。即説偈言
鼓瑟等音聲 男女歌詠聲
應聽是妙音 何故不生樂
此時應歡喜 勿得懷憂惱
此是受樂時 非應作啼哭
但聽是音聲 如天玉女作
此會如天會 何故情不欣
爾時＊優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
説偈言
衆人貪愛境 是境不能救
諸物不久固 愚癡輩何樂
此諸衆生等 染著五慾心
不久墮地獄 命終成灰土
我今心内無一欣 恐怖愁憂甚増長
汝等音樂雖有樂 如我意見樂法心
天人修羅緊那羅 多時心中受歡樂
不能厭離便命盡 是故我應修法行
爾時拘離多童子。復白＊優波低沙童子言。
＊優波低沙我之心念。亦復如是。即説偈言
苦樂相同者 憂喜亦復同
智者所讃歎 今我亦同汝
汝慾心所好 我意亦當隨
寧可共汝死 不欲生離汝
爾時拘離多童子。復問＊優波低沙童子言。我
等今者欲何所作。時＊優波低沙童子。報拘離
多童子。作如是言。知友若爾。今者我等。應
當出家求勝甘露。時拘離多童子。便報＊優波
低沙童子。作如是言。如汝意樂。我亦隨喜。
＊優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去
求索出家。時＊優波低沙童子。告拘離多童
子言。汝拘離多。應當知時。我等今者。衆人
識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難
心。我等於今。宜諮父母。時二童子。遂從衆
會。還至家中。爾時＊優波低沙童子。詣父母
所。而白言曰。善哉父母。我今意者。樂欲出
家。唯願聽許。爾時父母。私共評論。今者家
内。誰爲繼嗣。一切資生。以誰爲主。如是童
子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何
心。而能別彼。於時父母。共評論已。即告
＊優波低沙童子言。童子。我等今日雖有衆
子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見
汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等
意。乃至絶命。不欲相離。況我現存而當
相放。若許出家。終無是事。如是二請。乃至三
請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時＊優
波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飮不食。
乃至七日。爾時父母。一切親屬。及諸知識。各
共集會。白父母言。善哉聖者。汝等應許＊優
波低沙捨家出家。其人若得捨家出家。樂彼
求道。容存活路。身命若存。汝等何憂而不見
耶。若不樂彼會自當歸。勿令汝前取命終耳。
爾時童子父母。即告言曰。若必然者。我今聽
許。爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。善
哉父母。我今將欲捨家出家。唯願聽許。是
拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。
若少不見。生大憂愁。時拘離多童子父母。昔
於家内先有要誓。汝等家内大小。於拘離多
童子邊有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉
從命。於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。
隨汝意樂。任情所作
爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍
耶。住在彼城。有五百眷屬。爾時＊優波低沙
童子。及倶離多童子未有歸依。不知何去。時
出家學道。時彼二人。念行捷利。少欲知足。智
向二人。説己道術。種種技藝。醫方藥草。非
想禪定。時二童子既聞是已。於七日七夜。皆
悉通達。時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦
外道之所。及五百眷屬。爲教授師。時彼二人。
如是次第。主領大衆雖復如此。而於内心。
未得安靜。時＊優波低沙童子。告波離婆闍
離婆闍迦法。不究竟窮盡苦際。拘離多。汝應
共我更求善師。時拘離多波離婆闍迦童子。
告＊優波低沙波離婆闍童子言。如＊優波低
沙所言。我不違也。雖然此師亦復不得全棄
捨之更餘別覓。時彼二人。同心立誓。我等
二人。若復更得勝是師者。爲我等説甘露勝
道者。必相啓悟
爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他
衆生已。住王舍城迦蘭陀竹園之内。與大比
丘衆一千人倶。皆悉剃髮。捨家出家
爾時有一長老比丘。名＊優婆斯那。威儀庠
序。諸比丘中。最爲第一。於晨朝時。著衣持
鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。摩訶僧
祇師。作如是説
於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。入城乞食。於
其城中。次第乞食。威儀＊庠序。進止有方。著
僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。皆悉齊整。巧攝
諸根。安心視外思惟諸法。正念直行
爾時王舍大城。一切人民。目所見者各共評
論。而説偈言
巧攝諸根識 進止恒靜定
含笑出美言 此必釋種子
爾時＊優波低沙童子。見彼長老阿濕波踰祇
多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀＊庠序。進
止有方著僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。悉皆
齊整。巧攝諸根。安心諦視思惟諸法。正念直
行而爲諸人。説此偈故
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。即作是念。世間
所有諸阿羅漢。一切聖人及成向道。今是大
徳。應在一數。我當詣彼問其心疑
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。復作是念。若往
問者。今非其時。所以者何。以乞食故。夫求
法者。應捨我慢。宜當隨逐詣何方所。作是念
已。其＊優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀
覓去所
爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城。乞食
已。持食出城。時＊優波低沙波離婆闍迦。即
詣大徳阿濕波踰祇多比丘之所。到已共彼
長老阿濕波踰祇多比丘。對自慰喩。共談説
已。却住一面
時＊優波低沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰
祇多比丘言。仁者。汝是正師。爲當是他聲聞
弟子耶。説是語已。時長老阿濕波踰祇多。
告優波低沙波離婆闍迦言。別有大師。我是
餘尊聲聞弟子
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。問大徳阿濕波
踰祇多比丘言。大徳。汝師是誰。依誰出家樂
誰法行
爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。爲
大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。爾時阿
濕波踰祇多大徳比丘。告＊優波低沙波離婆
闍迦言。善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋
迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂
彼法。爾時＊優波低沙波羅婆闍迦。復白大徳
阿濕波踰祇多言。善哉仁者。彼汝大師。顏容
端正。於汝勝不。所有徳術。亦勝汝也
爾時長老阿濕波踰祇多即説偈言
如芥對須彌 牛跡比大海
蛟虻並金翅 我與彼亦然
假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子
於彼佛邊不入數 與佛世尊威徳別
然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。仁
者。我師於一切法。事皆成就。爾時＊優波低
沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰祇多言。仁
者。汝師説何等法。論何等事。即説偈言
我見斯威儀 身心甚寂定
是故我疑網 願爲説是事
汝今莫疲倦 我心懷疑網
汝師説何法 願爲解説之
見是婆羅門 恭敬起是問
報言我師者 甘蔗種大姓
一切智無勝 是我無上師
爾時大徳阿濕波踰祇多告憂波低沙言。仁
者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣
説。今當爲汝略言之耳。爾時憂波低沙。白阿
濕波踰祇多言。善哉大徳。要略説之。如我今
者不好多語。而説偈言
我唯取眞理 不好名與句
智者愛實義 依義我修行
爾時大徳阿濕波踰祇多。告＊優波低沙言
仁者。我彼大師。説因縁法。談解脱路。我師
偈説如是之法。摩訶僧祇師。作如是説
迦葉惟師。又復別説。是義云何。仁者。我師説
是法句
諸法從因生 諸法從因滅
如是滅與生 沙門説如是
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。
時大徳彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又
能攝彼義及文字。是何多耶
諸法因生者 彼法隨因滅
因縁滅即道 大師説如是
時＊優波低沙波離婆闍迦。觀見如此法行之
時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼
淨。諸有爲法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨
衣。無有垢染。遠離黒膩。易受染色。如是如
是。＊優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於
是處。遠塵離垢。乃至如實觀知時已。彼＊優
波低沙波離婆闍迦。如實觀見彼諸法已。得
諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復
疑網。是非之心。皆悉滅沒。得無畏地。不隨
他教。自然能知如來法已。即説偈言
如是之法行 如我所得者
數劫那由他 未曾得此法
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得
諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大徳
阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三
匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已
其拘離多波離婆闍迦。遙見＊優波低沙波離
婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。見已白言。仁者
＊優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已
淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘
露不。頗得甘露道耶。時＊優波低沙波離婆
闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。仁者。我已値
遇甘露勝法。得甘露道。時拘離多。即報彼言。
仁者。如是甘露誰邊所得。時＊優波低沙波離
婆闍迦報言。仁者。我於彼大沙門邊所得。
拘離多波離婆闍迦復言。仁者。彼大沙門。説
何等事。論何等法。汝於今者。云何而得甘露
勝道。爾時＊優波低沙波離婆闍迦。向拘離多
波離婆闍迦。而説偈言
諸法因生者 彼法隨因滅
因縁滅即道 大師説如是
爾時拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是
處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行
法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨
衣無有垢染。遠離黒膩。易受染色。乃至如實
能觀知已。而説偈言
如是之行法 如我今所得
數劫那由他 未曾獲此法
時拘離多。復以偈頌告＊優波低沙波離婆
闍迦言
汝遇甘露故 面目淨光澤
汝讃説是法 聞已得淨眼
爾時拘離多告＊優波低沙波離婆闍迦言。善
哉仁者。速往速往。宜從此到大沙門所。當行
梵行。彼佛世尊。是我教師
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。仁
者。我等今日不得失恩。應詣本師刪闍耶所。
何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大
重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五
百眷屬徒黨。依附我等。修學行法。復告彼知。
若彼印可。我亦共行
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離
婆闍迦。往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊。到
已白言。善哉仁者。我等今欲至大沙門佛世
尊所行於梵行。時刪闍耶波離婆闍迦。告＊優
波低沙波離婆闍迦等言。仁者。彼所莫往。我
共汝等。教習此衆。如是第二。＊優波低沙波離
婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。善哉仁
者。我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。
時刪闍耶波離婆闍迦。再語＊優波低沙波離
婆闍迦等言。仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑
於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。如是
第三。時＊優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波
離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。我等
不欲是諸弟子。但我唯願。速詣彼師大沙門
邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師
説是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還
爾時彼五百波離婆闍迦外道之衆。即作是
念。此＊優波低沙拘離多。是二人等。多解多
知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技
藝呪術等事。然是二人。於七日七夜。一切通
達。此非凡庶。此等應曉能求勝處。若彼求處。
我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我
亦隨修。作是思惟已。便即隨行。時刪闍耶波
離婆闍迦。復告於彼大衆言曰。汝等人輩。莫
去莫去。雖復如是言説遮斷。不能留礙。遂爾
而去。時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。今此
大衆。必定捨我。以此大衆捨離因縁故。大愁
惱。即從口中。吐大熱血。而取命終
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離
婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀竹林之處。爾
時佛告諸比丘言。汝諸比丘。應善知時。於此
院内。須敷淨座。彼諸比丘白佛言。世尊唯然
受教。時諸比丘。即爲世尊。於其院内。敷設淨
座。世尊於是坐彼座。時長老憍陳如。遙望見
彼＊優波低沙及拘離多二人。與彼外道徒衆。
左右圍遶。欲來至已即白佛言。世尊。今此二
人＊優波低沙波離婆闍迦拘離多波離婆闍
迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復
疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至世尊前
者。如我意見。量此二人。決欲共佛論議來
也。作是語已。佛告長老憍陳如言。汝憍陳如。
我今知彼二人之心。求勝故來。不以論＊議」
爾時世尊。遙見彼等＊優波低沙波離婆闍迦
拘離多波離婆闍迦等二人因縁。而説偈言
見諸聖爲樂 共居亦復樂
不見群癡輩 是則名常樂
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。見
此二人波離婆闍迦。一名＊優波低沙。二名
拘離多不。時諸比丘。而白佛言。見也世尊。佛
復告彼諸比丘言。汝諸比丘。今此二人。是我
聲聞弟子之中。各有第一。一者智慧第一。二
者神通第一。而説是偈言
彼等遙見二人來 弟子圍遶及眷屬
雲雷尊音告比丘 如此二人外道生
今來詣我大衆處 汝等比丘應當知
一者智慧最爲勝 二者神通復第一
時佛復告諸比丘言。汝諸比丘。一切過去。所
有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀。於此聲聞
大衆之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。諸
比丘。若未來世諸佛如來三藐三佛陀。更無
勝我。今此一雙聲聞弟子。汝等比丘。亦可敷
設。宜令彼坐。而有偈説
二人牛王得深智 已捨一切諸邪道
雖未至此大林中 世尊遙授彼人記
於時二人漸進而來。欲到彼林。遙見長老阿
濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。
到已頂禮。却住一面。時憍陳如。而白佛言。希
有世尊。云何今此＊優波低沙波離婆闍迦等。
捨彼勝生放蕩之處。及多聞處。發最上心。於
長老阿濕波踰祇多所。起最下心。作是語已。
佛告長老慧命憍陳如。夫有智者。隨得智處。
常起報恩。繋念不忘。若少得恩。常憶無失。況
多得也。憍陳如。是＊優波低沙波離婆闍迦
等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。以是因縁。
説此法句
諸佛所説法 誰邊聽解知
是處起恭敬 如梵志事火
爾時＊優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆
闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。善哉
世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯願世
尊。聽我出家。受具足戒。佛告彼言。善來比
丘。今來入我自證法中。行於梵行。盡諸苦故。
作是語已。彼諸比丘。自然即得三衣著身。各
執瓦鉢。鬚髮自落。状如童兒初剃其髮始經
七日。時諸長老。即成出家。具足衆戒
爾時長老＊優波低沙。在佛右邊。長老拘離多
在佛左邊。各坐一面。而是長老＊優波低沙。
從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及
得神通智波羅蜜。證羅漢果。時拘離多。止經
七日。即盡結漏。現神通力。及得神通智波羅
蜜。證羅漢果。
時彼長老＊優波低沙。及拘離多等。如是因縁
漸次而有五百眷屬。悉得出家。成具足戒
連延。是彼種姓。以是義故。世間號曰目揵
連＊延。又復世尊。而記之言。汝諸比丘。於我
聲聞弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最爲第
一。神通之内。目陀揵連最爲第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。其長老舍利弗目
揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因縁。今得
出家。具足衆戒。證羅漢果。世尊復記。於大智
慧聲聞之中舍利弗勝。神通之中目連爲最。
作是語已。佛告比丘。作如是言。諸比丘。我憶
往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二
蘇畢利耶。時兄善愛。捨家出家。既出家已。即
得成其辟支佛道。其妹善愛。於波離婆闍迦
外道之中。出家學道。其兄善愛辟支佛尊。於
一時間。往詣外道妹善愛所。既到彼已。敷座
而坐。其妹善愛。備辦百味飮食之具。手自供
設。令食飽滿飯食已訖。復持一刀及以一針。
奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。飯食已訖。將
妹善愛所施之物刀子及針。於彼妹前。飛騰
而去。其妹善愛。眼自見彼尊者辟支佛騰空
而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指
掌。遙敬禮彼辟支佛尊。尋作是願。願我將來
値是教師及勝此者。彼所説法。速得解悟。不
生惡道。如施利刀無不割者。以此斷割因縁
業故。令我來世一切煩惱。莫不斷壞。又如此
針。遍能貫穿。令我來世一切煩惱。具足穿
徹。汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆
闍迦施辟支佛刀子及針。豈異人乎。即舍利
弗比丘是也
復次諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商
人。恒於大海。捕螺而賣。是時商人。作如是
念。我今所作求財自活。是大苦業。今日應造
將來世因功徳之事。時波羅＊㮈。有辟支佛。
依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著
衣持鉢。便往入於波羅＊㮈城。於其城内。次
第乞食。賣螺商人。遙見尊者辟支佛來。威儀
＊庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得
清淨。即爲作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供
養。施諸餚饍。供給所須。時辟支佛。受彼所施
飯食已訖。而辟支佛。理無説法。唯以神通。而
用化物。不以餘法。時辟支佛。受彼商人供
給所須飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛
騰虚空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空
飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指
掌。遙向頂禮彼辟支佛。遂發是願。願我將
來。値是教師或復勝者。彼所説法。速得領悟。
生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同
是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。汝等
比丘。於意云何。彼時人捕螺而賣。以自存
活。後時供養辟支佛者。豈異人乎。即目捷連
比丘是也
諸比丘。此舍利弗目捷連＊延。往昔種彼諸善
根故。今得出家。證羅漢果。我復授記。於我聲
聞諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。
揵連是
佛本行集經卷第四十八
佛本行集經卷第四十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
五百比丘因縁品第五十
爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。
有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見
曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化
將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野＊嶮難。
於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。
汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍
耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野＊嶮路。行
虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄
顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如
此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導
來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
諸比丘言。唯然世尊。願爲解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名
雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白
銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如
風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商
人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬
種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興
販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸
而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五
人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒
漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相
告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之
法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。
忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其
國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風
飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流
浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破
壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。
共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已
共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一
鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過
人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。
化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種
種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切
身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍
其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走
行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子
莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過
汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐
怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時
羅刹女。渡諸商人於大海中。既＊渡之已。慈
言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等
聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。
作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依
處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長
我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可
來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等
勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆
有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩
來我所耳
爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善
哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散
愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲
啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄
弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛
諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已
離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復
唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼
哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。
各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸
漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地
寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵
土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大
直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶
踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
時彼林所。一切樹木。我今當説
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼
拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。
迦離囉等。種種諸樹
復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所
謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花
樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花
樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目
眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。
或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。
或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香
華雜樹。復有種種諸＊果子樹。所謂菴婆羅
樹。閻浮＊果樹。倶闍＊果樹。破那婆樹。鎭頭
此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
歎受一＊摶食。及以讃歎節量食法。我於長
夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
世。亦爲多人。作大利益
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠
佛本行集經卷第四十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因縁品下
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用
供給此師子王食。如是偸盜人者。行邪婬者。
行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或
多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡
人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生
者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜
者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆
不食。復須是教。家別一人決須出家。
爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下
來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一倶
盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人衆。在師子
後。爲師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。
無有異也
爾時彼衆。以怖師子。悔心殺生。無有偸盜。亦
無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十
善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已
後。生於梵宮。於其衆中。若有人等。唯持十善
不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是
摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。爲衆多人。作
大利益。以過去世因縁力故。今亦復爾。爲衆
人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。
於未來世彌勒世尊法教之中。亦爲多人作
大利益
時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云
何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住
世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山
間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此
身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽度
三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨
身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後
彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。
於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生
憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見
釋迦牟尼多＊陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟
子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉已
不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見
爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無
量千衆。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼
兩山。即便兩開。爾時彌勒多＊陀伽多三藐三
佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧
伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多
＊陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名
大迦葉即其人也
爾時彌勒多＊陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。
爲諸比丘。而説其法。作如是言。諸比丘。迦葉
比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦
葉比丘所行
爾時衆中多千比丘。乘如是法。行如是法。如
摩訶迦葉比丘所當行也。於彼衆中。無量千
數衆等。於彼法中。當得清淨法眼
佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。爲當
來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學
大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也
佛本行集經跋陀羅夫婦因縁品第四十
八
爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至
外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成
就彼法。尅獲四禪。具足五通。於彼法中。得大
名稱。成就威力
爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波
闍波提。爲五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建
立比丘尼衆。於彼時間。長老大迦葉。作是思
惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善
教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作
是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便
入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見
是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。
住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一
箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若
知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦
外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善
哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫
迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼
所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通
比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯
士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衞城。
而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
婆闍迦外道女前現。身却住在於一面
彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。
慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝
夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今
亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵
行也
爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道
女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何
所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女
言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。
莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十
力四無所畏。大慈大悲。無邊戒衆具足。無邊
定衆具足。無邊智慧衆具足。無邊解脱衆具
足。無邊解脱知見衆具足。我彼大師。一切
聲聞諸弟子等。亦復如是。戒衆具足。定衆具
足。智慧衆具足。解脱衆具足。解脱知見衆具
足
時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是
如是。歎佛功徳及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧
所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉
姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋
陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神
通。相隨而去
爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊
妹。然我身自有神通也
爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。
於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即
便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其
跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴
殊妙。乃至猶如虚空衆星莊嚴。見已心得清
淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉
世尊。聽我出家。授我具戒
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅
迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍
曇彌。勅教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之
女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足
威力並備
爾時長老阿難。奉佛勅命。白佛言曰。如世尊
教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提
憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事
爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀
羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。
具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精
勤苦行。心不放逸。思惟而住
爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家
授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼
衆。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵
行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂
住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已
辦。不受後有
是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解
脱。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘
尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑
梨耶比丘尼。最爲第一
諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等
諸比丘尼衆。大生希有想。各各嗟歎。希有希
有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大衆中。
諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷
疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者
爾時彼比丘尼衆。有心疑故。往詣如來。能斷
疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。
却住一面。住一面已。彼諸比丘尼衆白佛言。
世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。
作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃
至一切無所乏少。身相端正。衆人樂見。觀者
無厭。世所希有。具足衆相。復以何縁而得
出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲
聞比丘尼衆弟子之中。識宿命者。是跋陀羅
迦卑梨耶比丘尼。最爲第一
作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘
尼。我念往昔。波羅㮈城中。有二女。共爲親
友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾
時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。
至其舍宅。時迦葉如來多＊陀阿伽度三藐
三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。
見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世
尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長
者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何
故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手
無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何
等事。自恣迎佛
爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝
但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造
一蓋。衆寶莊嚴。以細
種種諸花鬘等。四散垂下
爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富
長者女家
爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。
而説之曰
種種寶蓋金爲柄 微妙細衣花覆上
迎奉丈夫大威徳 唯願世尊哀納受
爾時迦葉如來阿羅＊呵三藐三佛陀。愍彼女
故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼是也
諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅
＊㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
於彼時間。有一辟支佛。依波羅＊㮈大城而
住
爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。
詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼
辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復
言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我
一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意
所與
爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者
辟支佛
諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。
不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。願
速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂
觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。
時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女
言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
分三十分四十分五十分。悉不肯與
時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不
能與
爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情
状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
若有乞者。任隨施與。莫爲限閡
汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈
異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所
樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女
者。當與爲婦
時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁
者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便
説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等
當説。時彼帝釋。即説偈言
行坐恒思念 寢臥常無樂
我著睡眠時 爾乃心放捨
爾時彼四天子之内有一天子復説偈言
天王汝快樂 睡眠得安隱
猶如戰鼓聲 常恒攪亂我
于時第二天子復説偈言
如撃戰鼓聲 是聲互有無
如近耳搖酪 攪亂我不息
于時第三天子復説偈言
搖酪容有時 有急亦有疾
我爲欲所亂 状如炎日光
于時第四天子復説偈言
汝等皆安樂 善巧能説偈
我今不自知 爲活爲當死
爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言
是人欲捨命 不久自當死
恐捨天處樂 冥速授彼女
時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。
於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛
食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。
衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可
憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於
彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。
皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復
得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲
授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一
者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我
聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
此事云何。願爲解説
佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便
生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時
彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空
飛行
時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳
具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧
人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦
即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至
成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。
不違教也
佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上
爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名
| 曰檀孃耶那 | 隋言 吉至 | 住在彼村。又有師説。彼婆 |
| 羅門。名曰檀那達多＊ | 隋言 財與 | 彼婆羅門。甚大巨 |
門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
中。出家修道
摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
曰優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰＊優
波波離拔多。是名七子。其＊優波坻沙摩那
婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他
人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
處。曉了無礙。授記＊別論。縷練在心。六十四
能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就
衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容
顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
能教他。乃至能了丈夫之相。其＊優波坻沙
童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
宿世因果相熏習 二心展轉互相親
以如是等愛心故 猶如蓮花生在水
＊優波低沙拘離多 彼二遞互相愛敬
若經少時不相見 腹中煩惋自懊惱
佛本行集經卷第四十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
舍利目連因縁品下
爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
爲觀看故
時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
人至已。各昇高座。是時＊優波低沙童子。見
彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉
戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
樂。時＊優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
塞。思惟禪定
時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
起。覓＊優波低沙童子。即作念言。＊優波低沙
童子。今何所在。四向顧覓。遙見＊優波低沙
童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
耶。即説偈言
鼓瑟等音聲 男女歌詠聲
應聽是妙音 何故不生樂
此時應歡喜 勿得懷憂惱
此是受樂時 非應作啼哭
但聽是音聲 如天玉女作
此會如天會 何故情不欣
爾時＊優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
説偈言
衆人貪愛境 是境不能救
諸物不久固 愚癡輩何樂
此諸衆生等 染著五慾心
不久墮地獄 命終成灰土
我今心内無一欣 恐怖愁憂甚増長
汝等音樂雖有樂 如我意見樂法心
天人修羅緊那羅 多時心中受歡樂
不能厭離便命盡 是故我應修法行
爾時拘離多童子。復白＊優波低沙童子言。
＊優波低沙我之心念。亦復如是。即説偈言
苦樂相同者 憂喜亦復同
智者所讃歎 今我亦同汝
汝慾心所好 我意亦當隨
寧可共汝死 不欲生離汝
爾時拘離多童子。復問＊優波低沙童子言。我
等今者欲何所作。時＊優波低沙童子。報拘離
多童子。作如是言。知友若爾。今者我等。應
當出家求勝甘露。時拘離多童子。便報＊優波
低沙童子。作如是言。如汝意樂。我亦隨喜。
＊優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去
求索出家。時＊優波低沙童子。告拘離多童
子言。汝拘離多。應當知時。我等今者。衆人
識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難
心。我等於今。宜諮父母。時二童子。遂從衆
會。還至家中。爾時＊優波低沙童子。詣父母
所。而白言曰。善哉父母。我今意者。樂欲出
家。唯願聽許。爾時父母。私共評論。今者家
内。誰爲繼嗣。一切資生。以誰爲主。如是童
子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何
心。而能別彼。於時父母。共評論已。即告
＊優波低沙童子言。童子。我等今日雖有衆
子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見
汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等
意。乃至絶命。不欲相離。況我現存而當
相放。若許出家。終無是事。如是二請。乃至三
請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時＊優
波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飮不食。
乃至七日。爾時父母。一切親屬。及諸知識。各
共集會。白父母言。善哉聖者。汝等應許＊優
波低沙捨家出家。其人若得捨家出家。樂彼
求道。容存活路。身命若存。汝等何憂而不見
耶。若不樂彼會自當歸。勿令汝前取命終耳。
爾時童子父母。即告言曰。若必然者。我今聽
許。爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。善
哉父母。我今將欲捨家出家。唯願聽許。是
拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。
若少不見。生大憂愁。時拘離多童子父母。昔
於家内先有要誓。汝等家内大小。於拘離多
童子邊有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉
從命。於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。
隨汝意樂。任情所作
爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍
耶。住在彼城。有五百眷屬。爾時＊優波低沙
童子。及倶離多童子未有歸依。不知何去。時
| 二童子。遂剃鬚髮。於刪闍耶 | 隋云 彼勝 | 外道之所。 |
| 慧深遠。其刪闍耶毘羅瑟智＊ | 隋云別 異杖 | 之子。遂 |
想禪定。時二童子既聞是已。於七日七夜。皆
悉通達。時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦
外道之所。及五百眷屬。爲教授師。時彼二人。
如是次第。主領大衆雖復如此。而於内心。
未得安靜。時＊優波低沙童子。告波離婆闍
| 迦＊ | 隋云 遠離 | 拘離多曰。善哉拘離多。此刪闍耶波 |
共我更求善師。時拘離多波離婆闍迦童子。
告＊優波低沙波離婆闍童子言。如＊優波低
沙所言。我不違也。雖然此師亦復不得全棄
捨之更餘別覓。時彼二人。同心立誓。我等
二人。若復更得勝是師者。爲我等説甘露勝
道者。必相啓悟
爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他
衆生已。住王舍城迦蘭陀竹園之内。與大比
丘衆一千人倶。皆悉剃髮。捨家出家
爾時有一長老比丘。名＊優婆斯那。威儀庠
序。諸比丘中。最爲第一。於晨朝時。著衣持
鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。摩訶僧
祇師。作如是説
| 自餘諸師。又復説言。時阿輸波踰祇多＊ | 隋云 馬星 |
其城中。次第乞食。威儀＊庠序。進止有方。著
僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。皆悉齊整。巧攝
諸根。安心視外思惟諸法。正念直行
爾時王舍大城。一切人民。目所見者各共評
論。而説偈言
巧攝諸根識 進止恒靜定
含笑出美言 此必釋種子
爾時＊優波低沙童子。見彼長老阿濕波踰祇
多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀＊庠序。進
止有方著僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。悉皆
齊整。巧攝諸根。安心諦視思惟諸法。正念直
行而爲諸人。説此偈故
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。即作是念。世間
所有諸阿羅漢。一切聖人及成向道。今是大
徳。應在一數。我當詣彼問其心疑
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。復作是念。若往
問者。今非其時。所以者何。以乞食故。夫求
法者。應捨我慢。宜當隨逐詣何方所。作是念
已。其＊優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀
覓去所
爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城。乞食
已。持食出城。時＊優波低沙波離婆闍迦。即
詣大徳阿濕波踰祇多比丘之所。到已共彼
長老阿濕波踰祇多比丘。對自慰喩。共談説
已。却住一面
時＊優波低沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰
祇多比丘言。仁者。汝是正師。爲當是他聲聞
弟子耶。説是語已。時長老阿濕波踰祇多。
告優波低沙波離婆闍迦言。別有大師。我是
餘尊聲聞弟子
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。問大徳阿濕波
踰祇多比丘言。大徳。汝師是誰。依誰出家樂
誰法行
爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。爲
大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。爾時阿
濕波踰祇多大徳比丘。告＊優波低沙波離婆
闍迦言。善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋
迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂
彼法。爾時＊優波低沙波羅婆闍迦。復白大徳
阿濕波踰祇多言。善哉仁者。彼汝大師。顏容
端正。於汝勝不。所有徳術。亦勝汝也
爾時長老阿濕波踰祇多即説偈言
如芥對須彌 牛跡比大海
蛟虻並金翅 我與彼亦然
假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子
於彼佛邊不入數 與佛世尊威徳別
然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。仁
者。我師於一切法。事皆成就。爾時＊優波低
沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰祇多言。仁
者。汝師説何等法。論何等事。即説偈言
我見斯威儀 身心甚寂定
是故我疑網 願爲説是事
汝今莫疲倦 我心懷疑網
汝師説何法 願爲解説之
見是婆羅門 恭敬起是問
報言我師者 甘蔗種大姓
一切智無勝 是我無上師
爾時大徳阿濕波踰祇多告憂波低沙言。仁
者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣
説。今當爲汝略言之耳。爾時憂波低沙。白阿
濕波踰祇多言。善哉大徳。要略説之。如我今
者不好多語。而説偈言
我唯取眞理 不好名與句
智者愛實義 依義我修行
爾時大徳阿濕波踰祇多。告＊優波低沙言
仁者。我彼大師。説因縁法。談解脱路。我師
偈説如是之法。摩訶僧祇師。作如是説
迦葉惟師。又復別説。是義云何。仁者。我師説
是法句
諸法從因生 諸法從因滅
如是滅與生 沙門説如是
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。
時大徳彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又
能攝彼義及文字。是何多耶
諸法因生者 彼法隨因滅
因縁滅即道 大師説如是
時＊優波低沙波離婆闍迦。觀見如此法行之
時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼
淨。諸有爲法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨
衣。無有垢染。遠離黒膩。易受染色。如是如
是。＊優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於
是處。遠塵離垢。乃至如實觀知時已。彼＊優
波低沙波離婆闍迦。如實觀見彼諸法已。得
諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復
疑網。是非之心。皆悉滅沒。得無畏地。不隨
他教。自然能知如來法已。即説偈言
如是之法行 如我所得者
數劫那由他 未曾得此法
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得
諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大徳
阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三
匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已
其拘離多波離婆闍迦。遙見＊優波低沙波離
婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。見已白言。仁者
＊優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已
淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘
露不。頗得甘露道耶。時＊優波低沙波離婆
闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。仁者。我已値
遇甘露勝法。得甘露道。時拘離多。即報彼言。
仁者。如是甘露誰邊所得。時＊優波低沙波離
婆闍迦報言。仁者。我於彼大沙門邊所得。
拘離多波離婆闍迦復言。仁者。彼大沙門。説
何等事。論何等法。汝於今者。云何而得甘露
勝道。爾時＊優波低沙波離婆闍迦。向拘離多
波離婆闍迦。而説偈言
諸法因生者 彼法隨因滅
因縁滅即道 大師説如是
爾時拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是
處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行
法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨
衣無有垢染。遠離黒膩。易受染色。乃至如實
能觀知已。而説偈言
如是之行法 如我今所得
數劫那由他 未曾獲此法
時拘離多。復以偈頌告＊優波低沙波離婆
闍迦言
汝遇甘露故 面目淨光澤
汝讃説是法 聞已得淨眼
爾時拘離多告＊優波低沙波離婆闍迦言。善
哉仁者。速往速往。宜從此到大沙門所。當行
梵行。彼佛世尊。是我教師
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。仁
者。我等今日不得失恩。應詣本師刪闍耶所。
何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大
重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五
百眷屬徒黨。依附我等。修學行法。復告彼知。
若彼印可。我亦共行
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離
婆闍迦。往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊。到
已白言。善哉仁者。我等今欲至大沙門佛世
尊所行於梵行。時刪闍耶波離婆闍迦。告＊優
波低沙波離婆闍迦等言。仁者。彼所莫往。我
共汝等。教習此衆。如是第二。＊優波低沙波離
婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。善哉仁
者。我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。
時刪闍耶波離婆闍迦。再語＊優波低沙波離
婆闍迦等言。仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑
於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。如是
第三。時＊優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波
離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。我等
不欲是諸弟子。但我唯願。速詣彼師大沙門
邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師
説是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還
爾時彼五百波離婆闍迦外道之衆。即作是
念。此＊優波低沙拘離多。是二人等。多解多
知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技
藝呪術等事。然是二人。於七日七夜。一切通
達。此非凡庶。此等應曉能求勝處。若彼求處。
我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我
亦隨修。作是思惟已。便即隨行。時刪闍耶波
離婆闍迦。復告於彼大衆言曰。汝等人輩。莫
去莫去。雖復如是言説遮斷。不能留礙。遂爾
而去。時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。今此
大衆。必定捨我。以此大衆捨離因縁故。大愁
惱。即從口中。吐大熱血。而取命終
爾時＊優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離
婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀竹林之處。爾
時佛告諸比丘言。汝諸比丘。應善知時。於此
院内。須敷淨座。彼諸比丘白佛言。世尊唯然
受教。時諸比丘。即爲世尊。於其院内。敷設淨
座。世尊於是坐彼座。時長老憍陳如。遙望見
彼＊優波低沙及拘離多二人。與彼外道徒衆。
左右圍遶。欲來至已即白佛言。世尊。今此二
人＊優波低沙波離婆闍迦拘離多波離婆闍
迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復
疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至世尊前
者。如我意見。量此二人。決欲共佛論議來
也。作是語已。佛告長老憍陳如言。汝憍陳如。
我今知彼二人之心。求勝故來。不以論＊議」
爾時世尊。遙見彼等＊優波低沙波離婆闍迦
拘離多波離婆闍迦等二人因縁。而説偈言
見諸聖爲樂 共居亦復樂
不見群癡輩 是則名常樂
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。見
此二人波離婆闍迦。一名＊優波低沙。二名
拘離多不。時諸比丘。而白佛言。見也世尊。佛
復告彼諸比丘言。汝諸比丘。今此二人。是我
聲聞弟子之中。各有第一。一者智慧第一。二
者神通第一。而説是偈言
彼等遙見二人來 弟子圍遶及眷屬
雲雷尊音告比丘 如此二人外道生
今來詣我大衆處 汝等比丘應當知
一者智慧最爲勝 二者神通復第一
時佛復告諸比丘言。汝諸比丘。一切過去。所
有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀。於此聲聞
大衆之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。諸
比丘。若未來世諸佛如來三藐三佛陀。更無
勝我。今此一雙聲聞弟子。汝等比丘。亦可敷
設。宜令彼坐。而有偈説
二人牛王得深智 已捨一切諸邪道
雖未至此大林中 世尊遙授彼人記
於時二人漸進而來。欲到彼林。遙見長老阿
濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。
到已頂禮。却住一面。時憍陳如。而白佛言。希
有世尊。云何今此＊優波低沙波離婆闍迦等。
捨彼勝生放蕩之處。及多聞處。發最上心。於
長老阿濕波踰祇多所。起最下心。作是語已。
佛告長老慧命憍陳如。夫有智者。隨得智處。
常起報恩。繋念不忘。若少得恩。常憶無失。況
多得也。憍陳如。是＊優波低沙波離婆闍迦
等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。以是因縁。
説此法句
諸佛所説法 誰邊聽解知
是處起恭敬 如梵志事火
爾時＊優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆
闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。善哉
世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯願世
尊。聽我出家。受具足戒。佛告彼言。善來比
丘。今來入我自證法中。行於梵行。盡諸苦故。
作是語已。彼諸比丘。自然即得三衣著身。各
執瓦鉢。鬚髮自落。状如童兒初剃其髮始經
七日。時諸長老。即成出家。具足衆戒
爾時長老＊優波低沙。在佛右邊。長老拘離多
在佛左邊。各坐一面。而是長老＊優波低沙。
從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及
得神通智波羅蜜。證羅漢果。時拘離多。止經
七日。即盡結漏。現神通力。及得神通智波羅
蜜。證羅漢果。
時彼長老＊優波低沙。及拘離多等。如是因縁
漸次而有五百眷屬。悉得出家。成具足戒
| 爾時長老＊優波低沙母名舍利＊ | 隋言 鸚鵒 | 以是因 |
| 縁。世間號曰舍利弗多＊ | 弗多者 隋言子 | 其彼長老目揵 |
連＊延。又復世尊。而記之言。汝諸比丘。於我
聲聞弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最爲第
一。神通之内。目陀揵連最爲第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。其長老舍利弗目
揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因縁。今得
出家。具足衆戒。證羅漢果。世尊復記。於大智
慧聲聞之中舍利弗勝。神通之中目連爲最。
作是語已。佛告比丘。作如是言。諸比丘。我憶
往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二
| 者是妹。其兄名曰蘇畢利耶＊ | 隋言 善愛 | 其妹亦名 |
得成其辟支佛道。其妹善愛。於波離婆闍迦
外道之中。出家學道。其兄善愛辟支佛尊。於
一時間。往詣外道妹善愛所。既到彼已。敷座
而坐。其妹善愛。備辦百味飮食之具。手自供
設。令食飽滿飯食已訖。復持一刀及以一針。
奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。飯食已訖。將
妹善愛所施之物刀子及針。於彼妹前。飛騰
而去。其妹善愛。眼自見彼尊者辟支佛騰空
而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指
掌。遙敬禮彼辟支佛尊。尋作是願。願我將來
値是教師及勝此者。彼所説法。速得解悟。不
生惡道。如施利刀無不割者。以此斷割因縁
業故。令我來世一切煩惱。莫不斷壞。又如此
針。遍能貫穿。令我來世一切煩惱。具足穿
徹。汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆
闍迦施辟支佛刀子及針。豈異人乎。即舍利
弗比丘是也
復次諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商
人。恒於大海。捕螺而賣。是時商人。作如是
念。我今所作求財自活。是大苦業。今日應造
將來世因功徳之事。時波羅＊㮈。有辟支佛。
依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著
衣持鉢。便往入於波羅＊㮈城。於其城内。次
第乞食。賣螺商人。遙見尊者辟支佛來。威儀
＊庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得
清淨。即爲作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供
養。施諸餚饍。供給所須。時辟支佛。受彼所施
飯食已訖。而辟支佛。理無説法。唯以神通。而
用化物。不以餘法。時辟支佛。受彼商人供
給所須飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛
騰虚空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空
飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指
掌。遙向頂禮彼辟支佛。遂發是願。願我將
來。値是教師或復勝者。彼所説法。速得領悟。
生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同
是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。汝等
比丘。於意云何。彼時人捕螺而賣。以自存
活。後時供養辟支佛者。豈異人乎。即目捷連
比丘是也
諸比丘。此舍利弗目捷連＊延。往昔種彼諸善
根故。今得出家。證羅漢果。我復授記。於我聲
聞諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。
揵連是
佛本行集經卷第四十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
五百比丘因縁品第五十
爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。
有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見
曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化
將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野＊嶮難。
於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。
汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍
耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野＊嶮路。行
虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄
顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如
此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導
來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
諸比丘言。唯然世尊。願爲解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名
雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白
銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如
風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商
人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬
種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興
販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸
而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五
人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒
漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相
告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之
法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。
忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其
國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風
飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流
浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破
壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。
共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已
共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一
鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過
人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。
化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種
種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切
身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍
其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走
行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子
莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過
汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐
怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時
羅刹女。渡諸商人於大海中。既＊渡之已。慈
言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等
聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。
作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依
處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長
我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可
來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等
勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆
有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩
來我所耳
爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善
哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散
愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲
啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄
弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛
諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已
離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復
唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼
哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。
各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸
漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地
寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵
土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大
直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶
踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
時彼林所。一切樹木。我今當説
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼
拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。
迦離囉等。種種諸樹
復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所
謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花
樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花
樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目
眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。
或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。
或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香
華雜樹。復有種種諸＊果子樹。所謂菴婆羅
樹。閻浮＊果樹。倶闍＊果樹。破那婆樹。鎭頭
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