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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
T0190_.03.0869a01: 我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝 T0190_.03.0869a02: 此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力 T0190_.03.0869a03: 故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。 T0190_.03.0869a04: 具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少 T0190_.03.0869a05: 欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也 T0190_.03.0869a06: 諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報 T0190_.03.0869a07: 因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏 T0190_.03.0869a08: 少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出 T0190_.03.0869a09: 家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知 T0190_.03.0869a10: 足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也 T0190_.03.0869a11: 爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作 T0190_.03.0869a12: 如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至 T0190_.03.0869a13: 汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今 T0190_.03.0869a14: 可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者 T0190_.03.0869a15: 所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人 T0190_.03.0869a16: 請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉 T0190_.03.0869a17: 白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎 T0190_.03.0869a18: 阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞 T0190_.03.0869a19: 食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃 T0190_.03.0869a20: 衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時 T0190_.03.0869a21: 法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食 T0190_.03.0869a22: 法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃 T0190_.03.0869a23: 歎受一*摶食。及以讃歎節量食法。我於長 T0190_.03.0869a24: 夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。 T0190_.03.0869a25: 在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住 T0190_.03.0869a26: 在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在 T0190_.03.0869a27: 於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常 T0190_.03.0869a28: 坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜 T0190_.03.0869a29: 三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知 T0190_.03.0869b01: 足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。 T0190_.03.0869b02: 亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無 T0190_.03.0869b03: 益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於 T0190_.03.0869b04: 長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長 T0190_.03.0869b05: 夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。 T0190_.03.0869b06: 成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成 T0190_.03.0869b07: 就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入 T0190_.03.0869b08: 禪定。亦復讃歎入禪定法 T0190_.03.0869b09: 佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長 T0190_.03.0869b10: 夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃 T0190_.03.0869b11: 至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法 T0190_.03.0869b12: 於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長 T0190_.03.0869b13: 夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至 T0190_.03.0869b14: 長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲 T0190_.03.0869b15: 二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆 T0190_.03.0869b16: 生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我 T0190_.03.0869b17: 等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞 T0190_.03.0869b18: 比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。 T0190_.03.0869b19: 乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等 T0190_.03.0869b20: 云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入 T0190_.03.0869b21: 禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於 T0190_.03.0869b22: 阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入 T0190_.03.0869b23: 禪定。亦復讃歎常入禪定者 T0190_.03.0869b24: 佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來 T0190_.03.0869b25: 世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量 T0190_.03.0869b26: 諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。 T0190_.03.0869b27: 汝於隨時。欲見如來。時時來見 T0190_.03.0869b28: 於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩 T0190_.03.0869b29: 訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作 T0190_.03.0869c01: 是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶 T0190_.03.0869c02: 迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之 T0190_.03.0869c03: 世。亦爲多人。作大利益 T0190_.03.0869c04: 諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛 T0190_.03.0869c05: 告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。 T0190_.03.0869c06: 曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟 T0190_.03.0869c07: 支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命 T0190_.03.0869c08: 終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是 T0190_.03.0869c09: 三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天 T0190_.03.0869c10: 梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。 T0190_.03.0869c11: 天處人處。多有空曠 T0190_.03.0869c12: 佛本行集經卷第四十六 T0190_.03.0869c13: T0190_.03.0869c14: T0190_.03.0869c15: T0190_.03.0869c16: T0190_.03.0869c17: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0869c18: 大迦葉因縁品下 T0190_.03.0869c19: 爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下 T0190_.03.0869c20: 生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。 T0190_.03.0869c21: 作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今 T0190_.03.0869c22: 者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩 T0190_.03.0869c23: 生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當 T0190_.03.0869c24: 作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多 T0190_.03.0869c25: 眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚 T0190_.03.0869c26: 落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應 T0190_.03.0869c27: 常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我 T0190_.03.0869c28: 一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須 T0190_.03.0869c29: 小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如 T0190_.03.0870a01: 是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用 T0190_.03.0870a02: 供給此師子王食。如是偸盜人者。行邪婬者。 T0190_.03.0870a03: 行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或 T0190_.03.0870a04: 多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡 T0190_.03.0870a05: 人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生 T0190_.03.0870a06: 者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜 T0190_.03.0870a07: 者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆 T0190_.03.0870a08: 不食。復須是教。家別一人決須出家。 T0190_.03.0870a09: 爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下 T0190_.03.0870a10: 來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一倶 T0190_.03.0870a11: 盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人衆。在師子 T0190_.03.0870a12: 後。爲師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。 T0190_.03.0870a13: 無有異也 T0190_.03.0870a14: 爾時彼衆。以怖師子。悔心殺生。無有偸盜。亦 T0190_.03.0870a15: 無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十 T0190_.03.0870a16: 善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已 T0190_.03.0870a17: 後。生於梵宮。於其衆中。若有人等。唯持十善 T0190_.03.0870a18: 不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是 T0190_.03.0870a19: 摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。爲衆多人。作 T0190_.03.0870a20: 大利益。以過去世因縁力故。今亦復爾。爲衆 T0190_.03.0870a21: 人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。 T0190_.03.0870a22: 於未來世彌勒世尊法教之中。亦爲多人作 T0190_.03.0870a23: 大利益 T0190_.03.0870a24: 時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云 T0190_.03.0870a25: 何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶 T0190_.03.0870a26: 迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住 T0190_.03.0870a27: 世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山 T0190_.03.0870a28: 間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此 T0190_.03.0870a29: 身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽度 T0190_.03.0870b01: 三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨 T0190_.03.0870b02: 身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後 T0190_.03.0870b03: 彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。 T0190_.03.0870b04: 於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生 T0190_.03.0870b05: 憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見 T0190_.03.0870b06: 釋迦牟尼多*陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟 T0190_.03.0870b07: 子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉已 T0190_.03.0870b08: 不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見 T0190_.03.0870b09: 爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無 T0190_.03.0870b10: 量千衆。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼 T0190_.03.0870b11: 兩山。即便兩開。爾時彌勒多*陀伽多三藐三 T0190_.03.0870b12: 佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧 T0190_.03.0870b13: 伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多 T0190_.03.0870b14: *陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名 T0190_.03.0870b15: 大迦葉即其人也 T0190_.03.0870b16: 爾時彌勒多*陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。 T0190_.03.0870b17: 爲諸比丘。而説其法。作如是言。諸比丘。迦葉 T0190_.03.0870b18: 比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦 T0190_.03.0870b19: 葉比丘所行 T0190_.03.0870b20: 爾時衆中多千比丘。乘如是法。行如是法。如 T0190_.03.0870b21: 摩訶迦葉比丘所當行也。於彼衆中。無量千 T0190_.03.0870b22: 數衆等。於彼法中。當得清淨法眼 T0190_.03.0870b23: 佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。爲當 T0190_.03.0870b24: 來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學 T0190_.03.0870b25: 大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也 T0190_.03.0870b26: 佛本行集經跋陀羅夫婦因縁品第四十 T0190_.03.0870b27: 八 T0190_.03.0870b28: 爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至 T0190_.03.0870b29: 外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成 T0190_.03.0870c01: 就彼法。尅獲四禪。具足五通。於彼法中。得大 T0190_.03.0870c02: 名稱。成就威力 T0190_.03.0870c03: 爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波 T0190_.03.0870c04: 闍波提。爲五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建 T0190_.03.0870c05: 立比丘尼衆。於彼時間。長老大迦葉。作是思 T0190_.03.0870c06: 惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善 T0190_.03.0870c07: 教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作 T0190_.03.0870c08: 是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便 T0190_.03.0870c09: 入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見 T0190_.03.0870c10: 是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。 T0190_.03.0870c11: 住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一 T0190_.03.0870c12: 箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若 T0190_.03.0870c13: 知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦 T0190_.03.0870c14: 外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善 T0190_.03.0870c15: 哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫 T0190_.03.0870c16: 迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼 T0190_.03.0870c17: 所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通 T0190_.03.0870c18: 比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯 T0190_.03.0870c19: 士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衞城。 T0190_.03.0870c20: 而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離 T0190_.03.0870c21: 婆闍迦外道女前現。身却住在於一面 T0190_.03.0870c22: 彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。 T0190_.03.0870c23: 慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝 T0190_.03.0870c24: 夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今 T0190_.03.0870c25: 亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵 T0190_.03.0870c26: 行也 T0190_.03.0870c27: 爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道 T0190_.03.0870c28: 女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何 T0190_.03.0870c29: 所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女 T0190_.03.0871a01: 言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。 T0190_.03.0871a02: 莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十 T0190_.03.0871a03: 力四無所畏。大慈大悲。無邊戒衆具足。無邊 T0190_.03.0871a04: 定衆具足。無邊智慧衆具足。無邊解脱衆具 T0190_.03.0871a05: 足。無邊解脱知見衆具足。我彼大師。一切 T0190_.03.0871a06: 聲聞諸弟子等。亦復如是。戒衆具足。定衆具 T0190_.03.0871a07: 足。智慧衆具足。解脱衆具足。解脱知見衆具 T0190_.03.0871a08: 足 T0190_.03.0871a09: 時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是 T0190_.03.0871a10: 如是。歎佛功徳及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦 T0190_.03.0871a11: 卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧 T0190_.03.0871a12: 所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉 T0190_.03.0871a13: 姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋 T0190_.03.0871a14: 陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神 T0190_.03.0871a15: 通。相隨而去 T0190_.03.0871a16: 爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊 T0190_.03.0871a17: 妹。然我身自有神通也 T0190_.03.0871a18: 爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。 T0190_.03.0871a19: 於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即 T0190_.03.0871a20: 便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其 T0190_.03.0871a21: 跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴 T0190_.03.0871a22: 殊妙。乃至猶如虚空衆星莊嚴。見已心得清 T0190_.03.0871a23: 淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉 T0190_.03.0871a24: 世尊。聽我出家。授我具戒 T0190_.03.0871a25: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅 T0190_.03.0871a26: 迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍 T0190_.03.0871a27: 曇彌。勅教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之 T0190_.03.0871a28: 女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足 T0190_.03.0871a29: 威力並備 T0190_.03.0871b01: 爾時長老阿難。奉佛勅命。白佛言曰。如世尊 T0190_.03.0871b02: 教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提 T0190_.03.0871b03: 憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事 T0190_.03.0871b04: 爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀 T0190_.03.0871b05: 羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。 T0190_.03.0871b06: 具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精 T0190_.03.0871b07: 勤苦行。心不放逸。思惟而住 T0190_.03.0871b08: 爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家 T0190_.03.0871b09: 授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼 T0190_.03.0871b10: 衆。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵 T0190_.03.0871b11: 行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂 T0190_.03.0871b12: 住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已 T0190_.03.0871b13: 辦。不受後有 T0190_.03.0871b14: 是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解 T0190_.03.0871b15: 脱。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘 T0190_.03.0871b16: 尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑 T0190_.03.0871b17: 梨耶比丘尼。最爲第一 T0190_.03.0871b18: 諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等 T0190_.03.0871b19: 諸比丘尼衆。大生希有想。各各嗟歎。希有希 T0190_.03.0871b20: 有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大衆中。 T0190_.03.0871b21: 諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷 T0190_.03.0871b22: 疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者 T0190_.03.0871b23: 爾時彼比丘尼衆。有心疑故。往詣如來。能斷 T0190_.03.0871b24: 疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。 T0190_.03.0871b25: 却住一面。住一面已。彼諸比丘尼衆白佛言。 T0190_.03.0871b26: 世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。 T0190_.03.0871b27: 作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃 T0190_.03.0871b28: 至一切無所乏少。身相端正。衆人樂見。觀者 T0190_.03.0871b29: 無厭。世所希有。具足衆相。復以何縁而得 T0190_.03.0871c01: 出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲 T0190_.03.0871c02: 聞比丘尼衆弟子之中。識宿命者。是跋陀羅 T0190_.03.0871c03: 迦卑梨耶比丘尼。最爲第一 T0190_.03.0871c04: 作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘 T0190_.03.0871c05: 尼。我念往昔。波羅㮈城中。有二女。共爲親 T0190_.03.0871c06: 友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾 T0190_.03.0871c07: 時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。 T0190_.03.0871c08: 至其舍宅。時迦葉如來多*陀阿伽度三藐 T0190_.03.0871c09: 三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。 T0190_.03.0871c10: 見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世 T0190_.03.0871c11: 尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長 T0190_.03.0871c12: 者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何 T0190_.03.0871c13: 故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手 T0190_.03.0871c14: 無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何 T0190_.03.0871c15: 等事。自恣迎佛 T0190_.03.0871c16: 爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝 T0190_.03.0871c17: 但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造 T0190_.03.0871c18: 一蓋。衆寶莊嚴。以細 T0190_.03.0871c19: 種種諸花鬘等。四散垂下 T0190_.03.0871c20: 爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝 T0190_.03.0871c21: 時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富 T0190_.03.0871c22: 長者女家 T0190_.03.0871c23: 爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如 T0190_.03.0871c24: 來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。 T0190_.03.0871c25: 而説之曰 T0190_.03.0871c26: 種種寶蓋金爲柄 微妙細衣花覆上 T0190_.03.0871c27: 迎奉丈夫大威徳 唯願世尊哀納受 T0190_.03.0871c28: 爾時迦葉如來阿羅*呵三藐三佛陀。愍彼女 T0190_.03.0871c29: 故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施 T0190_.03.0872a01: 寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘 T0190_.03.0872a02: 尼是也 T0190_.03.0872a03: 諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅 T0190_.03.0872a04: *㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。 T0190_.03.0872a05: 於彼時間。有一辟支佛。依波羅*㮈大城而 T0190_.03.0872a06: 住 T0190_.03.0872a07: 爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。 T0190_.03.0872a08: 詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸 T0190_.03.0872a09: 進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心 T0190_.03.0872a10: 得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而 T0190_.03.0872a11: 白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食 T0190_.03.0872a12: 時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼 T0190_.03.0872a13: 辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長 T0190_.03.0872a14: 者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜 T0190_.03.0872a15: 陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。 T0190_.03.0872a16: 善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何 T0190_.03.0872a17: 必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實 T0190_.03.0872a18: 不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復 T0190_.03.0872a19: 言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我 T0190_.03.0872a20: 一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善 T0190_.03.0872a21: 哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意 T0190_.03.0872a22: 所與 T0190_.03.0872a23: 爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者 T0190_.03.0872a24: 辟支佛 T0190_.03.0872a25: 諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。 T0190_.03.0872a26: 不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受 T0190_.03.0872a27: 所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟 T0190_.03.0872a28: 支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊 T0190_.03.0872a29: 躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮 T0190_.03.0872b01: 向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願 T0190_.03.0872b02: 我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。願 T0190_.03.0872b03: 速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不 T0190_.03.0872b04: 正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不 T0190_.03.0872b05: 得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂 T0190_.03.0872b06: 觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神 T0190_.03.0872b07: 通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊 T0190_.03.0872b08: 妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。 T0190_.03.0872b09: 時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我 T0190_.03.0872b10: 不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝 T0190_.03.0872b11: 與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女 T0190_.03.0872b12: 言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十 T0190_.03.0872b13: 分三十分四十分五十分。悉不肯與 T0190_.03.0872b14: 時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如 T0190_.03.0872b15: 此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不 T0190_.03.0872b16: 能與 T0190_.03.0872b17: 爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何 T0190_.03.0872b18: 故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使 T0190_.03.0872b19: 女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外 T0190_.03.0872b20: 入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何 T0190_.03.0872b21: 故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情 T0190_.03.0872b22: 状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服 T0190_.03.0872b23: 及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。 T0190_.03.0872b24: 乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以 T0190_.03.0872b25: 是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召 T0190_.03.0872b26: 使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使 T0190_.03.0872b27: 女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之 T0190_.03.0872b28: 曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。 T0190_.03.0872b29: 若有乞者。任隨施與。莫爲限閡 T0190_.03.0872c01: 汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈 T0190_.03.0872c02: 異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比 T0190_.03.0872c03: 丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨 T0190_.03.0872c04: 心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所 T0190_.03.0872c05: 樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女 T0190_.03.0872c06: 中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍 T0190_.03.0872c07: 競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女 T0190_.03.0872c08: 者。當與爲婦 T0190_.03.0872c09: 時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁 T0190_.03.0872c10: 者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便 T0190_.03.0872c11: 説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白 T0190_.03.0872c12: 天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等 T0190_.03.0872c13: 當説。時彼帝釋。即説偈言 T0190_.03.0872c14: 行坐恒思念 寢臥常無樂 T0190_.03.0872c15: 我著睡眠時 爾乃心放捨 T0190_.03.0872c16: 爾時彼四天子之内有一天子復説偈言 T0190_.03.0872c17: 天王汝快樂 睡眠得安隱 T0190_.03.0872c18: 猶如戰鼓聲 常恒攪亂我 T0190_.03.0872c19: 于時第二天子復説偈言 T0190_.03.0872c20: 如撃戰鼓聲 是聲互有無 T0190_.03.0872c21: 如近耳搖酪 攪亂我不息 T0190_.03.0872c22: 于時第三天子復説偈言 T0190_.03.0872c23: 搖酪容有時 有急亦有疾 T0190_.03.0872c24: 我爲欲所亂 状如炎日光 T0190_.03.0872c25: 于時第四天子復説偈言 T0190_.03.0872c26: 汝等皆安樂 善巧能説偈 T0190_.03.0872c27: 我今不自知 爲活爲當死 T0190_.03.0872c28: 爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言 T0190_.03.0872c29: 是人欲捨命 不久自當死 T0190_.03.0873a01: 恐捨天處樂 冥速授彼女 T0190_.03.0873a02: 時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從 T0190_.03.0873a03: 是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無 T0190_.03.0873a04: 量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒 T0190_.03.0873a05: 財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘 T0190_.03.0873a06: 尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。 T0190_.03.0873a07: 於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以 T0190_.03.0873a08: 往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛 T0190_.03.0873a09: 食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。 T0190_.03.0873a10: 衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可 T0190_.03.0873a11: 憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於 T0190_.03.0873a12: 彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業 T0190_.03.0873a13: 報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。 T0190_.03.0873a14: 周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令 T0190_.03.0873a15: 我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。 T0190_.03.0873a16: 皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復 T0190_.03.0873a17: 得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲 T0190_.03.0873a18: 授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一 T0190_.03.0873a19: 者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比 T0190_.03.0873a20: 丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善 T0190_.03.0873a21: 根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。 T0190_.03.0873a22: 今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我 T0190_.03.0873a23: 聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一 T0190_.03.0873a24: 爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋 T0190_.03.0873a25: 陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。 T0190_.03.0873a26: 得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛 T0190_.03.0873a27: 告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比 T0190_.03.0873a28: 丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之 T0190_.03.0873a29: 世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。 T0190_.03.0873b01: 此事云何。願爲解説 T0190_.03.0873b02: 佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。 T0190_.03.0873b03: 時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見 T0190_.03.0873b04: 一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。 T0190_.03.0873b05: 時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭 T0190_.03.0873b06: 頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。 T0190_.03.0873b07: 從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心 T0190_.03.0873b08: 念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢 T0190_.03.0873b09: 渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便 T0190_.03.0873b10: 生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。 T0190_.03.0873b11: 見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我 T0190_.03.0873b12: 婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時 T0190_.03.0873b13: 彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟 T0190_.03.0873b14: 支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空 T0190_.03.0873b15: 飛行 T0190_.03.0873b16: 時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙 T0190_.03.0873b17: 人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳 T0190_.03.0873b18: 具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧 T0190_.03.0873b19: 人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦 T0190_.03.0873b20: 言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。 T0190_.03.0873b21: 所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦 T0190_.03.0873b22: 即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我 T0190_.03.0873b23: 二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家 T0190_.03.0873b24: 已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵 T0190_.03.0873b25: 處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧 T0190_.03.0873b26: 人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。 T0190_.03.0873b27: 彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至 T0190_.03.0873b28: 成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即 T0190_.03.0873b29: 跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨 T0190_.03.0873c01: 夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。 T0190_.03.0873c02: 不違教也 T0190_.03.0873c03: 佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上 T0190_.03.0873c04: 爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。 T0190_.03.0873c05: 名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名
T0190_.03.0873c09: 門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其 T0190_.03.0873c10: 第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第 T0190_.03.0873c11: 四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡 T0190_.03.0873c12: 陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。 T0190_.03.0873c13: 第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。 T0190_.03.0873c14: 名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法 T0190_.03.0873c15: 中。出家修道 T0190_.03.0873c16: 摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第 T0190_.03.0873c17: 一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名 T0190_.03.0873c18: 曰優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰 T0190_.03.0873c19: 優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰*優 T0190_.03.0873c20: 波波離拔多。是名七子。其*優波坻沙摩那 T0190_.03.0873c21: 婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他 T0190_.03.0873c22: 人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋 T0190_.03.0873c23: 自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名 T0190_.03.0873c24: 字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明 T0190_.03.0873c25: 處。曉了無礙。授記*別論。縷練在心。六十四 T0190_.03.0873c26: 能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。 T0190_.03.0873c27: 本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔 T0190_.03.0873c28: 昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就 T0190_.03.0873c29: 衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背 T0190_.03.0874a01: 煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成 T0190_.03.0874a02: 就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙 T0190_.03.0874a03: 巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家 T0190_.03.0874a04: 業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去 T0190_.03.0874a05: 城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有 T0190_.03.0874a06: 一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。 T0190_.03.0874a07: 大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無 T0190_.03.0874a08: 有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容 T0190_.03.0874a09: 顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復 T0190_.03.0874a10: 能教他。乃至能了丈夫之相。其*優波坻沙 T0190_.03.0874a11: 童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷 T0190_.03.0874a12: 歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等 T0190_.03.0874a13: 往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言 T0190_.03.0874a14: 宿世因果相熏習 二心展轉互相親 T0190_.03.0874a15: 以如是等愛心故 猶如蓮花生在水 T0190_.03.0874a16: *優波低沙拘離多 彼二遞互相愛敬 T0190_.03.0874a17: 若經少時不相見 腹中煩惋自懊惱 T0190_.03.0874a18: 佛本行集經卷第四十七 T0190_.03.0874a19: T0190_.03.0874a20: T0190_.03.0874a21: T0190_.03.0874a22: T0190_.03.0874a23: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0874a24: 舍利目連因縁品下 T0190_.03.0874a25: 爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠 T0190_.03.0874a26: 呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名 T0190_.03.0874a27: 祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其 T0190_.03.0874a28: 會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是 T0190_.03.0874a29: 般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名 T0190_.03.0874b01: 毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於 T0190_.03.0874b02: 彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千 T0190_.03.0874b03: 數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬 T0190_.03.0874b04: 車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切 T0190_.03.0874b05: 人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀 T0190_.03.0874b06: 村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作 T0190_.03.0874b07: 是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀 T0190_.03.0874b08: 看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。 T0190_.03.0874b09: 於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚 T0190_.03.0874b10: 落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其 T0190_.03.0874b11: 拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼 T0190_.03.0874b12: 祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象 T0190_.03.0874b13: 背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。 T0190_.03.0874b14: 從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。 T0190_.03.0874b15: 爲觀看故 T0190_.03.0874b16: 時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。 T0190_.03.0874b17: 莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼 T0190_.03.0874b18: 人至已。各昇高座。是時*優波低沙童子。見 T0190_.03.0874b19: 彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉 T0190_.03.0874b20: 戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾 T0190_.03.0874b21: 有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁 T0190_.03.0874b22: 内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安 T0190_.03.0874b23: 隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂 T0190_.03.0874b24: 想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲 T0190_.03.0874b25: 樂。時*優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百 T0190_.03.0874b26: 年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔 T0190_.03.0874b27: 恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會 T0190_.03.0874b28: 處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉 T0190_.03.0874b29: 塞。思惟禪定 T0190_.03.0874c01: 時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。 T0190_.03.0874c02: 時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是 T0190_.03.0874c03: 念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合 T0190_.03.0874c04: 不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐 T0190_.03.0874c05: 起。覓*優波低沙童子。即作念言。*優波低沙 T0190_.03.0874c06: 童子。今何所在。四向顧覓。遙見*優波低沙 T0190_.03.0874c07: 童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉 T0190_.03.0874c08: 塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言 T0190_.03.0874c09: 曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思 T0190_.03.0874c10: 惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事 T0190_.03.0874c11: 耶。即説偈言 T0190_.03.0874c12: 鼓瑟等音聲 男女歌詠聲 T0190_.03.0874c13: 應聽是妙音 何故不生樂 T0190_.03.0874c14: 此時應歡喜 勿得懷憂惱 T0190_.03.0874c15: 此是受樂時 非應作啼哭 T0190_.03.0874c16: 但聽是音聲 如天玉女作 T0190_.03.0874c17: 此會如天會 何故情不欣 T0190_.03.0874c18: 爾時*優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親 T0190_.03.0874c19: 友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。 T0190_.03.0874c20: 受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即 T0190_.03.0874c21: 説偈言 T0190_.03.0874c22: 衆人貪愛境 是境不能救 T0190_.03.0874c23: 諸物不久固 愚癡輩何樂 T0190_.03.0874c24: 此諸衆生等 染著五慾心 T0190_.03.0874c25: 不久墮地獄 命終成灰土 T0190_.03.0874c26: 我今心内無一欣 恐怖愁憂甚増長 T0190_.03.0874c27: 汝等音樂雖有樂 如我意見樂法心 T0190_.03.0874c28: 天人修羅緊那羅 多時心中受歡樂 T0190_.03.0874c29: 不能厭離便命盡 是故我應修法行 T0190_.03.0875a01: 爾時拘離多童子。復白*優波低沙童子言。 T0190_.03.0875a02: *優波低沙我之心念。亦復如是。即説偈言 T0190_.03.0875a03: 苦樂相同者 憂喜亦復同 T0190_.03.0875a04: 智者所讃歎 今我亦同汝 T0190_.03.0875a05: 汝慾心所好 我意亦當隨 T0190_.03.0875a06: 寧可共汝死 不欲生離汝 T0190_.03.0875a07: 爾時拘離多童子。復問*優波低沙童子言。我 T0190_.03.0875a08: 等今者欲何所作。時*優波低沙童子。報拘離 T0190_.03.0875a09: 多童子。作如是言。知友若爾。今者我等。應 T0190_.03.0875a10: 當出家求勝甘露。時拘離多童子。便報*優波 T0190_.03.0875a11: 低沙童子。作如是言。如汝意樂。我亦隨喜。 T0190_.03.0875a12: *優波低沙。我等今者。既已捨家。宜從此去 T0190_.03.0875a13: 求索出家。時*優波低沙童子。告拘離多童 T0190_.03.0875a14: 子言。汝拘離多。應當知時。我等今者。衆人 T0190_.03.0875a15: 識知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難 T0190_.03.0875a16: 心。我等於今。宜諮父母。時二童子。遂從衆 T0190_.03.0875a17: 會。還至家中。爾時*優波低沙童子。詣父母 T0190_.03.0875a18: 所。而白言曰。善哉父母。我今意者。樂欲出 T0190_.03.0875a19: 家。唯願聽許。爾時父母。私共評論。今者家 T0190_.03.0875a20: 内。誰爲繼嗣。一切資生。以誰爲主。如是童 T0190_.03.0875a21: 子。我等愛念。將欲捨我。出家求道。我有何 T0190_.03.0875a22: 心。而能別彼。於時父母。共評論已。即告 T0190_.03.0875a23: *優波低沙童子言。童子。我等今日雖有衆 T0190_.03.0875a24: 子。於汝偏愛。蹔時不見。生大憂惱。常樂見 T0190_.03.0875a25: 汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等 T0190_.03.0875a26: 意。乃至絶命。不欲相離。況我現存而當 T0190_.03.0875a27: 相放。若許出家。終無是事。如是二請。乃至三 T0190_.03.0875a28: 請。亦不聽許。如是三請。不蒙許已。爾時*優 T0190_.03.0875a29: 波低沙童子。既不蒙許。遂於一日。不飮不食。 T0190_.03.0875b01: 乃至七日。爾時父母。一切親屬。及諸知識。各 T0190_.03.0875b02: 共集會。白父母言。善哉聖者。汝等應許*優 T0190_.03.0875b03: 波低沙捨家出家。其人若得捨家出家。樂彼 T0190_.03.0875b04: 求道。容存活路。身命若存。汝等何憂而不見 T0190_.03.0875b05: 耶。若不樂彼會自當歸。勿令汝前取命終耳。 T0190_.03.0875b06: 爾時童子父母。即告言曰。若必然者。我今聽 T0190_.03.0875b07: 許。爾時拘離多童子。即詣父母。而白言曰。善 T0190_.03.0875b08: 哉父母。我今將欲捨家出家。唯願聽許。是 T0190_.03.0875b09: 拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔捨。 T0190_.03.0875b10: 若少不見。生大憂愁。時拘離多童子父母。昔 T0190_.03.0875b11: 於家内先有要誓。汝等家内大小。於拘離多 T0190_.03.0875b12: 童子邊有所作者。勿得違也。凡所發言。皆悉 T0190_.03.0875b13: 從命。於時彼等。善知時已。告拘離多童子言。 T0190_.03.0875b14: 隨汝意樂。任情所作 T0190_.03.0875b15: 爾時王舍大城。有一外道。名波離闍婆刪闍 T0190_.03.0875b16: 耶。住在彼城。有五百眷屬。爾時*優波低沙 T0190_.03.0875b17: 童子。及倶離多童子未有歸依。不知何去。時
T0190_.03.0875b22: 想禪定。時二童子既聞是已。於七日七夜。皆 T0190_.03.0875b23: 悉通達。時彼二人。通達是已。於波離婆闍迦 T0190_.03.0875b24: 外道之所。及五百眷屬。爲教授師。時彼二人。 T0190_.03.0875b25: 如是次第。主領大衆雖復如此。而於内心。 T0190_.03.0875b26: 未得安靜。時*優波低沙童子。告波離婆闍
T0190_.03.0875b29: 共我更求善師。時拘離多波離婆闍迦童子。 T0190_.03.0875c01: 告*優波低沙波離婆闍童子言。如*優波低 T0190_.03.0875c02: 沙所言。我不違也。雖然此師亦復不得全棄 T0190_.03.0875c03: 捨之更餘別覓。時彼二人。同心立誓。我等 T0190_.03.0875c04: 二人。若復更得勝是師者。爲我等説甘露勝 T0190_.03.0875c05: 道者。必相啓悟 T0190_.03.0875c06: 爾時世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他 T0190_.03.0875c07: 衆生已。住王舍城迦蘭陀竹園之内。與大比 T0190_.03.0875c08: 丘衆一千人倶。皆悉剃髮。捨家出家 T0190_.03.0875c09: 爾時有一長老比丘。名*優婆斯那。威儀庠 T0190_.03.0875c10: 序。諸比丘中。最爲第一。於晨朝時。著衣持 T0190_.03.0875c11: 鉢。入王舍城。於其城中。次第乞食。摩訶僧 T0190_.03.0875c12: 祇師。作如是説
T0190_.03.0875c15: 其城中。次第乞食。威儀*庠序。進止有方。著 T0190_.03.0875c16: 僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。皆悉齊整。巧攝 T0190_.03.0875c17: 諸根。安心視外思惟諸法。正念直行 T0190_.03.0875c18: 爾時王舍大城。一切人民。目所見者各共評 T0190_.03.0875c19: 論。而説偈言 T0190_.03.0875c20: 巧攝諸根識 進止恒靜定 T0190_.03.0875c21: 含笑出美言 此必釋種子 T0190_.03.0875c22: 爾時*優波低沙童子。見彼長老阿濕波踰祇 T0190_.03.0875c23: 多比丘。於王舍城。次第乞食。威儀*庠序。進 T0190_.03.0875c24: 止有方著僧伽梨及涅槃僧。嚴持食器。悉皆 T0190_.03.0875c25: 齊整。巧攝諸根。安心諦視思惟諸法。正念直 T0190_.03.0875c26: 行而爲諸人。説此偈故 T0190_.03.0875c27: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。即作是念。世間 T0190_.03.0875c28: 所有諸阿羅漢。一切聖人及成向道。今是大 T0190_.03.0875c29: 徳。應在一數。我當詣彼問其心疑 T0190_.03.0876a01: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。復作是念。若往 T0190_.03.0876a02: 問者。今非其時。所以者何。以乞食故。夫求 T0190_.03.0876a03: 法者。應捨我慢。宜當隨逐詣何方所。作是念 T0190_.03.0876a04: 已。其*優波低沙波離婆闍迦。即隨後行。觀 T0190_.03.0876a05: 覓去所 T0190_.03.0876a06: 爾時阿濕波踰祇多比丘。從王舍大城。乞食 T0190_.03.0876a07: 已。持食出城。時*優波低沙波離婆闍迦。即 T0190_.03.0876a08: 詣大徳阿濕波踰祇多比丘之所。到已共彼 T0190_.03.0876a09: 長老阿濕波踰祇多比丘。對自慰喩。共談説 T0190_.03.0876a10: 已。却住一面 T0190_.03.0876a11: 時*優波低沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰 T0190_.03.0876a12: 祇多比丘言。仁者。汝是正師。爲當是他聲聞 T0190_.03.0876a13: 弟子耶。説是語已。時長老阿濕波踰祇多。 T0190_.03.0876a14: 告優波低沙波離婆闍迦言。別有大師。我是 T0190_.03.0876a15: 餘尊聲聞弟子 T0190_.03.0876a16: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。問大徳阿濕波 T0190_.03.0876a17: 踰祇多比丘言。大徳。汝師是誰。依誰出家樂 T0190_.03.0876a18: 誰法行 T0190_.03.0876a19: 爾時世尊。初成正覺。時諸人輩。皆悉號佛。爲 T0190_.03.0876a20: 大沙門。是摩訶沙門也。作是名號。爾時阿 T0190_.03.0876a21: 濕波踰祇多大徳比丘。告*優波低沙波離婆 T0190_.03.0876a22: 闍迦言。善哉仁者。有大沙門。是釋種子。於釋 T0190_.03.0876a23: 迦種類。於彼出家。彼是我師。依彼出家。憙樂 T0190_.03.0876a24: 彼法。爾時*優波低沙波羅婆闍迦。復白大徳 T0190_.03.0876a25: 阿濕波踰祇多言。善哉仁者。彼汝大師。顏容 T0190_.03.0876a26: 端正。於汝勝不。所有徳術。亦勝汝也 T0190_.03.0876a27: 爾時長老阿濕波踰祇多即説偈言 T0190_.03.0876a28: 如芥對須彌 牛跡比大海 T0190_.03.0876a29: 蛟虻並金翅 我與彼亦然 T0190_.03.0876b01: 假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子 T0190_.03.0876b02: 於彼佛邊不入數 與佛世尊威徳別 T0190_.03.0876b03: 然彼我師。於三世法。皆悉明了。得無礙智。仁 T0190_.03.0876b04: 者。我師於一切法。事皆成就。爾時*優波低 T0190_.03.0876b05: 沙波離婆闍迦。白大徳阿濕波踰祇多言。仁 T0190_.03.0876b06: 者。汝師説何等法。論何等事。即説偈言 T0190_.03.0876b07: 我見斯威儀 身心甚寂定 T0190_.03.0876b08: 是故我疑網 願爲説是事 T0190_.03.0876b09: 汝今莫疲倦 我心懷疑網 T0190_.03.0876b10: 汝師説何法 願爲解説之 T0190_.03.0876b11: 見是婆羅門 恭敬起是問 T0190_.03.0876b12: 報言我師者 甘蔗種大姓 T0190_.03.0876b13: 一切智無勝 是我無上師 T0190_.03.0876b14: 爾時大徳阿濕波踰祇多告憂波低沙言。仁 T0190_.03.0876b15: 者。我生年幼。學法初淺。少知少聞。豈能廣 T0190_.03.0876b16: 説。今當爲汝略言之耳。爾時憂波低沙。白阿 T0190_.03.0876b17: 濕波踰祇多言。善哉大徳。要略説之。如我今 T0190_.03.0876b18: 者不好多語。而説偈言 T0190_.03.0876b19: 我唯取眞理 不好名與句 T0190_.03.0876b20: 智者愛實義 依義我修行 T0190_.03.0876b21: 爾時大徳阿濕波踰祇多。告*優波低沙言 T0190_.03.0876b22: 仁者。我彼大師。説因縁法。談解脱路。我師 T0190_.03.0876b23: 偈説如是之法。摩訶僧祇師。作如是説 T0190_.03.0876b24: 迦葉惟師。又復別説。是義云何。仁者。我師説 T0190_.03.0876b25: 是法句 T0190_.03.0876b26: 諸法從因生 諸法從因滅 T0190_.03.0876b27: 如是滅與生 沙門説如是 T0190_.03.0876b28: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。善達文字之法。 T0190_.03.0876b29: 時大徳彼阿濕波踰祇多比丘。能解文義。又 T0190_.03.0876c01: 能攝彼義及文字。是何多耶 T0190_.03.0876c02: 諸法因生者 彼法隨因滅 T0190_.03.0876c03: 因縁滅即道 大師説如是 T0190_.03.0876c04: 時*優波低沙波離婆闍迦。觀見如此法行之 T0190_.03.0876c05: 時。即於是處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼 T0190_.03.0876c06: 淨。諸有爲法。皆得滅相。如實觀知。譬如淨 T0190_.03.0876c07: 衣。無有垢染。遠離黒膩。易受染色。如是如 T0190_.03.0876c08: 是。*優波低沙波離婆闍迦。觀此行法。即於 T0190_.03.0876c09: 是處。遠塵離垢。乃至如實觀知時已。彼*優 T0190_.03.0876c10: 波低沙波離婆闍迦。如實觀見彼諸法已。得 T0190_.03.0876c11: 諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復 T0190_.03.0876c12: 疑網。是非之心。皆悉滅沒。得無畏地。不隨 T0190_.03.0876c13: 他教。自然能知如來法已。即説偈言 T0190_.03.0876c14: 如是之法行 如我所得者 T0190_.03.0876c15: 數劫那由他 未曾得此法 T0190_.03.0876c16: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。已見諸法。已得 T0190_.03.0876c17: 諸法。已得生智。捨三奇木。整理衣服。向大徳 T0190_.03.0876c18: 阿濕波踰祇多。頂禮足下。禮已還起。右遶三 T0190_.03.0876c19: 匝。從是別去。詣拘離多波離婆闍迦所。到已 T0190_.03.0876c20: 其拘離多波離婆闍迦。遙見*優波低沙波離 T0190_.03.0876c21: 婆闍迦。面目清淨。儀容光澤。見已白言。仁者 T0190_.03.0876c22: *優波低沙波離婆闍迦。汝於今者。諸根已 T0190_.03.0876c23: 淨。皮膚光澤。面目清淨。汝於今者。頗證甘 T0190_.03.0876c24: 露不。頗得甘露道耶。時*優波低沙波離婆 T0190_.03.0876c25: 闍迦。告拘離多波離婆闍迦言。仁者。我已値 T0190_.03.0876c26: 遇甘露勝法。得甘露道。時拘離多。即報彼言。 T0190_.03.0876c27: 仁者。如是甘露誰邊所得。時*優波低沙波離 T0190_.03.0876c28: 婆闍迦報言。仁者。我於彼大沙門邊所得。 T0190_.03.0876c29: 拘離多波離婆闍迦復言。仁者。彼大沙門。説 T0190_.03.0877a01: 何等事。論何等法。汝於今者。云何而得甘露 T0190_.03.0877a02: 勝道。爾時*優波低沙波離婆闍迦。向拘離多 T0190_.03.0877a03: 波離婆闍迦。而説偈言 T0190_.03.0877a04: 諸法因生者 彼法隨因滅 T0190_.03.0877a05: 因縁滅即道 大師説如是 T0190_.03.0877a06: 爾時拘離多波離婆闍迦。聞是偈已。即於是 T0190_.03.0877a07: 處。遠塵離垢。盡諸煩惱。得法眼淨。一切行 T0190_.03.0877a08: 法。皆得滅相。如實能知。如實能解。譬如淨 T0190_.03.0877a09: 衣無有垢染。遠離黒膩。易受染色。乃至如實 T0190_.03.0877a10: 能觀知已。而説偈言 T0190_.03.0877a11: 如是之行法 如我今所得 T0190_.03.0877a12: 數劫那由他 未曾獲此法 T0190_.03.0877a13: 時拘離多。復以偈頌告*優波低沙波離婆 T0190_.03.0877a14: 闍迦言 T0190_.03.0877a15: 汝遇甘露故 面目淨光澤 T0190_.03.0877a16: 汝讃説是法 聞已得淨眼 T0190_.03.0877a17: 爾時拘離多告*優波低沙波離婆闍迦言。善 T0190_.03.0877a18: 哉仁者。速往速往。宜從此到大沙門所。當行 T0190_.03.0877a19: 梵行。彼佛世尊。是我教師 T0190_.03.0877a20: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。告拘離多言。仁 T0190_.03.0877a21: 者。我等今日不得失恩。應詣本師刪闍耶所。 T0190_.03.0877a22: 何以故。彼於我等。多作利益。先於我邊。有大 T0190_.03.0877a23: 重恩。救度我等。令得出家。應詣彼別。又復五 T0190_.03.0877a24: 百眷屬徒黨。依附我等。修學行法。復告彼知。 T0190_.03.0877a25: 若彼印可。我亦共行 T0190_.03.0877a26: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波離 T0190_.03.0877a27: 婆闍迦。往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊。到 T0190_.03.0877a28: 已白言。善哉仁者。我等今欲至大沙門佛世 T0190_.03.0877a29: 尊所行於梵行。時刪闍耶波離婆闍迦。告*優 T0190_.03.0877b01: 波低沙波離婆闍迦等言。仁者。彼所莫往。我 T0190_.03.0877b02: 共汝等。教習此衆。如是第二。*優波低沙波離 T0190_.03.0877b03: 婆闍迦。復告刪闍耶波離婆闍迦言。善哉仁 T0190_.03.0877b04: 者。我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。 T0190_.03.0877b05: 時刪闍耶波離婆闍迦。再語*優波低沙波離 T0190_.03.0877b06: 婆闍迦等言。仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑 T0190_.03.0877b07: 於汝。我於今者。獨到一邊。縱情無預。如是 T0190_.03.0877b08: 第三。時*優波低沙波離婆闍迦。共拘離多波 T0190_.03.0877b09: 離婆闍迦等。語刪闍耶波離婆闍迦言。我等 T0190_.03.0877b10: 不欲是諸弟子。但我唯願。速詣彼師大沙門 T0190_.03.0877b11: 邊。行於梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師 T0190_.03.0877b12: 説是語已。即於此處。背刪闍耶。而去不還 T0190_.03.0877b13: 爾時彼五百波離婆闍迦外道之衆。即作是 T0190_.03.0877b14: 念。此*優波低沙拘離多。是二人等。多解多 T0190_.03.0877b15: 知。聰明細意。我等多年。疲勞勵意。讀誦技 T0190_.03.0877b16: 藝呪術等事。然是二人。於七日七夜。一切通 T0190_.03.0877b17: 達。此非凡庶。此等應曉能求勝處。若彼求處。 T0190_.03.0877b18: 我亦隨求。其所行法。我亦當行。所修梵行。我 T0190_.03.0877b19: 亦隨修。作是思惟已。便即隨行。時刪闍耶波 T0190_.03.0877b20: 離婆闍迦。復告於彼大衆言曰。汝等人輩。莫 T0190_.03.0877b21: 去莫去。雖復如是言説遮斷。不能留礙。遂爾 T0190_.03.0877b22: 而去。時刪闍耶波離婆闍迦。即作是念。今此 T0190_.03.0877b23: 大衆。必定捨我。以此大衆捨離因縁故。大愁 T0190_.03.0877b24: 惱。即從口中。吐大熱血。而取命終 T0190_.03.0877b25: 爾時*優波低沙波離婆闍迦。與拘離多波離 T0190_.03.0877b26: 婆闍迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀竹林之處。爾 T0190_.03.0877b27: 時佛告諸比丘言。汝諸比丘。應善知時。於此 T0190_.03.0877b28: 院内。須敷淨座。彼諸比丘白佛言。世尊唯然 T0190_.03.0877b29: 受教。時諸比丘。即爲世尊。於其院内。敷設淨 T0190_.03.0877c01: 座。世尊於是坐彼座。時長老憍陳如。遙望見 T0190_.03.0877c02: 彼*優波低沙及拘離多二人。與彼外道徒衆。 T0190_.03.0877c03: 左右圍遶。欲來至已即白佛言。世尊。今此二 T0190_.03.0877c04: 人*優波低沙波離婆闍迦拘離多波離婆闍 T0190_.03.0877c05: 迦等。有大技藝。多聞多知。於諸道術。無復 T0190_.03.0877c06: 疑網。名聞流布。遍至四方。今若來至世尊前 T0190_.03.0877c07: 者。如我意見。量此二人。決欲共佛論議來 T0190_.03.0877c08: 也。作是語已。佛告長老憍陳如言。汝憍陳如。 T0190_.03.0877c09: 我今知彼二人之心。求勝故來。不以論*議」 T0190_.03.0877c10: 爾時世尊。遙見彼等*優波低沙波離婆闍迦 T0190_.03.0877c11: 拘離多波離婆闍迦等二人因縁。而説偈言 T0190_.03.0877c12: 見諸聖爲樂 共居亦復樂 T0190_.03.0877c13: 不見群癡輩 是則名常樂 T0190_.03.0877c14: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。見 T0190_.03.0877c15: 此二人波離婆闍迦。一名*優波低沙。二名 T0190_.03.0877c16: 拘離多不。時諸比丘。而白佛言。見也世尊。佛 T0190_.03.0877c17: 復告彼諸比丘言。汝諸比丘。今此二人。是我 T0190_.03.0877c18: 聲聞弟子之中。各有第一。一者智慧第一。二 T0190_.03.0877c19: 者神通第一。而説是偈言 T0190_.03.0877c20: 彼等遙見二人來 弟子圍遶及眷屬 T0190_.03.0877c21: 雲雷尊音告比丘 如此二人外道生 T0190_.03.0877c22: 今來詣我大衆處 汝等比丘應當知 T0190_.03.0877c23: 一者智慧最爲勝 二者神通復第一 T0190_.03.0877c24: 時佛復告諸比丘言。汝諸比丘。一切過去。所 T0190_.03.0877c25: 有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀。於此聲聞 T0190_.03.0877c26: 大衆之中。更無勝也。今此二人。當亦如是。諸 T0190_.03.0877c27: 比丘。若未來世諸佛如來三藐三佛陀。更無 T0190_.03.0877c28: 勝我。今此一雙聲聞弟子。汝等比丘。亦可敷 T0190_.03.0877c29: 設。宜令彼坐。而有偈説 T0190_.03.0878a01: 二人牛王得深智 已捨一切諸邪道 T0190_.03.0878a02: 雖未至此大林中 世尊遙授彼人記 T0190_.03.0878a03: 於時二人漸進而來。欲到彼林。遙見長老阿 T0190_.03.0878a04: 濕波踰祇多。在一樹下。視地經行。即詣彼所。 T0190_.03.0878a05: 到已頂禮。却住一面。時憍陳如。而白佛言。希 T0190_.03.0878a06: 有世尊。云何今此*優波低沙波離婆闍迦等。 T0190_.03.0878a07: 捨彼勝生放蕩之處。及多聞處。發最上心。於 T0190_.03.0878a08: 長老阿濕波踰祇多所。起最下心。作是語已。 T0190_.03.0878a09: 佛告長老慧命憍陳如。夫有智者。隨得智處。 T0190_.03.0878a10: 常起報恩。繋念不忘。若少得恩。常憶無失。況 T0190_.03.0878a11: 多得也。憍陳如。是*優波低沙波離婆闍迦 T0190_.03.0878a12: 等。於阿濕波踰祇多所。得法眼淨。以是因縁。 T0190_.03.0878a13: 説此法句 T0190_.03.0878a14: 諸佛所説法 誰邊聽解知 T0190_.03.0878a15: 是處起恭敬 如梵志事火 T0190_.03.0878a16: 爾時*優波低沙波離婆闍迦等。與諸波離婆 T0190_.03.0878a17: 闍迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長跪白言。善哉 T0190_.03.0878a18: 世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯願世 T0190_.03.0878a19: 尊。聽我出家。受具足戒。佛告彼言。善來比 T0190_.03.0878a20: 丘。今來入我自證法中。行於梵行。盡諸苦故。 T0190_.03.0878a21: 作是語已。彼諸比丘。自然即得三衣著身。各 T0190_.03.0878a22: 執瓦鉢。鬚髮自落。状如童兒初剃其髮始經 T0190_.03.0878a23: 七日。時諸長老。即成出家。具足衆戒 T0190_.03.0878a24: 爾時長老*優波低沙。在佛右邊。長老拘離多 T0190_.03.0878a25: 在佛左邊。各坐一面。而是長老*優波低沙。 T0190_.03.0878a26: 從出家後。始經半月。盡諸結漏。現神通力。及 T0190_.03.0878a27: 得神通智波羅蜜。證羅漢果。時拘離多。止經 T0190_.03.0878a28: 七日。即盡結漏。現神通力。及得神通智波羅 T0190_.03.0878a29: 蜜。證羅漢果。 T0190_.03.0878b01: 時彼長老*優波低沙。及拘離多等。如是因縁 T0190_.03.0878b02: 漸次而有五百眷屬。悉得出家。成具足戒
T0190_.03.0878b06: 連*延。又復世尊。而記之言。汝諸比丘。於我 T0190_.03.0878b07: 聲聞弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最爲第 T0190_.03.0878b08: 一。神通之内。目陀揵連最爲第一 T0190_.03.0878b09: 爾時諸比丘白佛言。世尊。其長老舍利弗目 T0190_.03.0878b10: 揵連等。彼於往昔。種何善根。乘是因縁。今得 T0190_.03.0878b11: 出家。具足衆戒。證羅漢果。世尊復記。於大智 T0190_.03.0878b12: 慧聲聞之中舍利弗勝。神通之中目連爲最。 T0190_.03.0878b13: 作是語已。佛告比丘。作如是言。諸比丘。我憶 T0190_.03.0878b14: 往昔。於波羅㮈城。時有二人。一者是兄。二
T0190_.03.0878b17: 得成其辟支佛道。其妹善愛。於波離婆闍迦 T0190_.03.0878b18: 外道之中。出家學道。其兄善愛辟支佛尊。於 T0190_.03.0878b19: 一時間。往詣外道妹善愛所。既到彼已。敷座 T0190_.03.0878b20: 而坐。其妹善愛。備辦百味飮食之具。手自供 T0190_.03.0878b21: 設。令食飽滿飯食已訖。復持一刀及以一針。 T0190_.03.0878b22: 奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。飯食已訖。將 T0190_.03.0878b23: 妹善愛所施之物刀子及針。於彼妹前。飛騰 T0190_.03.0878b24: 而去。其妹善愛。眼自見彼尊者辟支佛騰空 T0190_.03.0878b25: 而去。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指 T0190_.03.0878b26: 掌。遙敬禮彼辟支佛尊。尋作是願。願我將來 T0190_.03.0878b27: 値是教師及勝此者。彼所説法。速得解悟。不 T0190_.03.0878b28: 生惡道。如施利刀無不割者。以此斷割因縁 T0190_.03.0878b29: 業故。令我來世一切煩惱。莫不斷壞。又如此 T0190_.03.0878c01: 針。遍能貫穿。令我來世一切煩惱。具足穿 T0190_.03.0878c02: 徹。汝等比丘。於彼時中。善愛外道。波離婆 T0190_.03.0878c03: 闍迦施辟支佛刀子及針。豈異人乎。即舍利 T0190_.03.0878c04: 弗比丘是也 T0190_.03.0878c05: 復次諸比丘。我念往昔。波羅㮈城。有一商 T0190_.03.0878c06: 人。恒於大海。捕螺而賣。是時商人。作如是 T0190_.03.0878c07: 念。我今所作求財自活。是大苦業。今日應造 T0190_.03.0878c08: 將來世因功徳之事。時波羅*㮈。有辟支佛。 T0190_.03.0878c09: 依城而住。時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著 T0190_.03.0878c10: 衣持鉢。便往入於波羅*㮈城。於其城内。次 T0190_.03.0878c11: 第乞食。賣螺商人。遙見尊者辟支佛來。威儀 T0190_.03.0878c12: *庠序。進止安審。舒顏平視。既見此已。心得 T0190_.03.0878c13: 清淨。即爲作禮。請辟支佛。往詣其家。尊重供 T0190_.03.0878c14: 養。施諸餚饍。供給所須。時辟支佛。受彼所施 T0190_.03.0878c15: 飯食已訖。而辟支佛。理無説法。唯以神通。而 T0190_.03.0878c16: 用化物。不以餘法。時辟支佛。受彼商人供 T0190_.03.0878c17: 給所須飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛 T0190_.03.0878c18: 騰虚空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空 T0190_.03.0878c19: 飛已。歡喜踊躍。遍滿身心。不能自勝。合十指 T0190_.03.0878c20: 掌。遙向頂禮彼辟支佛。遂發是願。願我將 T0190_.03.0878c21: 來。値是教師或復勝者。彼所説法。速得領悟。 T0190_.03.0878c22: 生生之處。勿墮惡道。如彼所得。願我亦得。同 T0190_.03.0878c23: 是聖者。騰空飛行。令我將來。亦復如是。汝等 T0190_.03.0878c24: 比丘。於意云何。彼時人捕螺而賣。以自存 T0190_.03.0878c25: 活。後時供養辟支佛者。豈異人乎。即目捷連 T0190_.03.0878c26: 比丘是也 T0190_.03.0878c27: 諸比丘。此舍利弗目捷連*延。往昔種彼諸善 T0190_.03.0878c28: 根故。今得出家。證羅漢果。我復授記。於我聲 T0190_.03.0878c29: 聞諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。 T0190_.03.0879a01: 揵連是 T0190_.03.0879a02: 佛本行集經卷第四十八 T0190_.03.0879a03: T0190_.03.0879a04: T0190_.03.0879a05: T0190_.03.0879a06: T0190_.03.0879a07: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0879a08: 五百比丘因縁品第五十 T0190_.03.0879a09: 爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。 T0190_.03.0879a10: 有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見 T0190_.03.0879a11: 曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化 T0190_.03.0879a12: 將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野*嶮難。 T0190_.03.0879a13: 於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。 T0190_.03.0879a14: 汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍 T0190_.03.0879a15: 耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野*嶮路。行 T0190_.03.0879a16: 虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄 T0190_.03.0879a17: 顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如 T0190_.03.0879a18: 此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導 T0190_.03.0879a19: 來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。 T0190_.03.0879a20: 諸比丘言。唯然世尊。願爲解説 T0190_.03.0879a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名 T0190_.03.0879a22: 雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白 T0190_.03.0879a23: 銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如 T0190_.03.0879a24: 風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商 T0190_.03.0879a25: 人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬 T0190_.03.0879a26: 種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興 T0190_.03.0879a27: 販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸 T0190_.03.0879a28: 而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五 T0190_.03.0879a29: 人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒 T0190_.03.0879b01: 漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相 T0190_.03.0879b02: 告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之 T0190_.03.0879b03: 法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。 T0190_.03.0879b04: 忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其 T0190_.03.0879b05: 國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風 T0190_.03.0879b06: 飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流 T0190_.03.0879b07: 浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破 T0190_.03.0879b08: 壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。 T0190_.03.0879b09: 共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已 T0190_.03.0879b10: 共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一 T0190_.03.0879b11: 鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過 T0190_.03.0879b12: 人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。 T0190_.03.0879b13: 化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種 T0190_.03.0879b14: 種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切 T0190_.03.0879b15: 身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍 T0190_.03.0879b16: 其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走 T0190_.03.0879b17: 行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子 T0190_.03.0879b18: 莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過 T0190_.03.0879b19: 汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐 T0190_.03.0879b20: 怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時 T0190_.03.0879b21: 羅刹女。渡諸商人於大海中。既*渡之已。慈 T0190_.03.0879b22: 言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等 T0190_.03.0879b23: 聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。 T0190_.03.0879b24: 作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依 T0190_.03.0879b25: 處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長 T0190_.03.0879b26: 我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可 T0190_.03.0879b27: 來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等 T0190_.03.0879b28: 勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆 T0190_.03.0879b29: 有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩 T0190_.03.0879c01: 來我所耳 T0190_.03.0879c02: 爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善 T0190_.03.0879c03: 哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散 T0190_.03.0879c04: 愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲 T0190_.03.0879c05: 啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄 T0190_.03.0879c06: 弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛 T0190_.03.0879c07: 諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已 T0190_.03.0879c08: 離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復 T0190_.03.0879c09: 唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼 T0190_.03.0879c10: 哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。 T0190_.03.0879c11: 各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸 T0190_.03.0879c12: 漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地 T0190_.03.0879c13: 寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵 T0190_.03.0879c14: 土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大 T0190_.03.0879c15: 直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶 T0190_.03.0879c16: 踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。 T0190_.03.0879c17: 時彼林所。一切樹木。我今當説 T0190_.03.0879c18: 那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼 T0190_.03.0879c19: 拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。 T0190_.03.0879c20: 迦離囉等。種種諸樹 T0190_.03.0879c21: 復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所 T0190_.03.0879c22: 謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花 T0190_.03.0879c23: 樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花 T0190_.03.0879c24: 樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目 T0190_.03.0879c25: 眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。 T0190_.03.0879c26: 或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。 T0190_.03.0879c27: 或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香 T0190_.03.0879c28: 華雜樹。復有種種諸*果子樹。所謂菴婆羅 T0190_.03.0879c29: 樹。閻浮*果樹。倶闍*果樹。破那婆樹。鎭頭 Footnote: 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