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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
適彼爲妻
爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
五慾。願修梵行。二尊爲我欲*娶婦者。但速
疾爲我迎彼婦
爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
&T019981;。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
&MT01490;不相染觸
爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
方便。却一合&T019981;。止留一&T019981;。其既同眠。自應相
合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
周歴年載。終不同寢
佛本行集經卷第四十五


佛本行集經卷第四十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  大迦葉因縁品
爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
&T016254;跋陀羅臂安床上
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
故向者忽觸我臂
爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
&T016254;持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
一切資生之業
爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
等速疾*壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
而坐。其畢鉢羅。*撿挍田地。觀看迴還。見諸
衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
汝跋陀羅令使人壓油。不爲我*壓。以此因
縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
樂。低頭而住
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
一命。可得稱心。修行梵行
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
告汝知。汝於後時。捨家出家
爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
厭離故
爾時畢鉢羅耶。取己白&T073554;無價之衣。即時用
作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
而説偈言
    彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
    其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
    於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
    唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
自利益事。得大安樂也
復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
之心。迦葉。汝應如是學也
復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
迦葉。汝於此事。復應當學
復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
長老摩訶迦葉。侍送世尊
爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
愍我故。受我是座
於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
糞掃衣耳
於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是

爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入初禪行
我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
事。住於安樂入三禪行
諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
樂。捨念清淨。入四禪行
汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
所有處行
諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。乃至即入非有想非無想處行
諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
復如是。乃至入已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
在。至於梵天
諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
種種宿命。皆悉念知
諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後

爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
彼波羅㮈城。於彼時間。波羅*㮈處。穀貴飢
儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
人。不能擧
爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
入波羅*㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
鉢而出
爾時波羅*㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
居積。而彼貧人。見辟支佛多伽*羅尸棄。漸
進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
不得
時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
餘通。爾時多伽*羅辟支佛。於彼人所。受得
食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
汝等比丘。欲知爾時波羅*㮈城貧苦之人。請
多伽*羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及
磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
子名奢婆陵隋言
攀縁
於其塔上。造七寶蓋。
遍覆其塔
又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
歎受一*摶食。及以讃歎節量食法。我於長
夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
世。亦爲多人。作大利益
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠
佛本行集經卷第四十六



佛本行集經卷第四十七
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  大迦葉因縁品
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用
供給此師子王食。如是偸盜人者。行邪婬者。
行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或
多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡
人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生
者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜
者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆
不食。復須是教。家別一人決須出家。
爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下
來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一倶
盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人衆。在師子
後。爲師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。
無有異也
爾時彼衆。以怖師子。悔心殺生。無有偸盜。亦
無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十
善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已
後。生於梵宮。於其衆中。若有人等。唯持十善
不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是
摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。爲衆多人。作
大利益。以過去世因縁力故。今亦復爾。爲衆
人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。
於未來世彌勒世尊法教之中。亦爲多人作
大利益
時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云
何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住
世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山
間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此
身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽
三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨
身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後
彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。
於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生
憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見
釋迦牟尼多*陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟
子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉
不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見
爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無
量千衆。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼
兩山。即便兩開。爾時彌勒多*陀伽多三藐三
佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧
伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多
*陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名
大迦葉即其人也
爾時彌勒多*陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。
爲諸比丘。而説其法。作如是言。諸比丘。迦葉
比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦
葉比丘所行
爾時衆中多千比丘。乘如是法。行如是法。如
摩訶迦葉比丘所當行也。於彼衆中。無量千
數衆等。於彼法中。當得清淨法眼
佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。爲當
來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學
大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也
  佛本行集經跋陀羅夫婦因縁品第四十

爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至
外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成
就彼法。尅獲四禪。具足五通。於彼法中。得大
名稱。成就威力
爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波
闍波提。爲五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建
立比丘尼衆。於彼時間。長老大迦葉。作是思
惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善
教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作
是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便
入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見
是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。
住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一
箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若
知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦
外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善
哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫
迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼
所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通
比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯
士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衞城。
而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
婆闍迦外道女前現。身却住在於一面
彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。
慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝
夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今
亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵

爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道
女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何
所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女
言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。
莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十
力四無所畏。大慈大悲。無邊戒衆具足。無邊
定衆具足。無邊智慧衆具足。無邊解脱衆具
足。無邊解脱知見衆具足。我彼大師。一切
聲聞諸弟子等。亦復如是。戒衆具足。定衆具
足。智慧衆具足。解脱衆具足。解脱知見衆具

時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是
如是。歎佛功徳及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧
所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉
姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋
陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神
通。相隨而去
爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊
妹。然我身自有神通也
爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。
於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即
便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其
跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴
殊妙。乃至猶如虚空衆星莊嚴。見已心得清
淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉
世尊。聽我出家。授我具戒
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅
迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍
曇彌。勅教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之
女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足
威力並備
爾時長老阿難。奉佛勅命。白佛言曰。如世尊
教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提
憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事
爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀
羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。
具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精
勤苦行。心不放逸。思惟而住
爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家
授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼
衆。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵
行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂
住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已
辦。不受後有
是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解
脱。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘
尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑
梨耶比丘尼。最爲第一
諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等
諸比丘尼衆。大生希有想。各各嗟歎。希有希
有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大衆中。
諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷
疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者
爾時彼比丘尼衆。有心疑故。往詣如來。能斷
疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。
却住一面。住一面已。彼諸比丘尼衆白佛言。
世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。
作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃
至一切無所乏少。身相端正。衆人樂見。觀者
無厭。世所希有。具足衆相。復以何縁而得
出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲
聞比丘尼衆弟子之中。識宿命者。是跋陀羅
迦卑梨耶比丘尼。最爲第一
作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘
尼。我念往昔。波羅㮈城中。有二女。共爲親
友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾
時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。
至其舍宅。時迦葉如來多*陀阿伽度三藐
三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。
見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世
尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長
者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何
故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手
無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何
等事。自恣迎佛
爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝
但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造
一蓋。衆寶莊嚴。以細&T073554;衣。彌覆其上。復以
種種諸花鬘等。四散垂下
爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富
長者女家
爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。
而説之曰
    種種寶蓋金爲柄 微妙細衣花覆上
    迎奉丈夫大威徳 唯願世尊哀納受
爾時迦葉如來阿羅*呵三藐三佛陀。愍彼女
故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼是也
諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅
*㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
於彼時間。有一辟支佛。依波羅*㮈大城而

爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。
詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼
辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復
言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我
一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意
所與
爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者
辟支佛
諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。
不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。
速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂
觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。
時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女
言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
分三十分四十分五十分。悉不肯與
時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不
能與
爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情
状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
若有乞者。任隨施與。莫爲限閡
汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈
異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所
樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女
者。當與爲婦
時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁
者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便
説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等
當説。時彼帝釋。即説偈言
    行坐恒思念 寢臥常無樂
    我著睡眠時 爾乃心放捨
爾時彼四天子之内有一天子復説偈言
    天王汝快樂 睡眠得安隱
    猶如戰鼓聲 常恒攪亂我
于時第二天子復説偈言
    如撃戰鼓聲 是聲互有無
    如近耳搖酪 攪亂我不息
于時第三天子復説偈言
    搖酪容有時 有急亦有疾
    我爲欲所亂 状如炎日光
于時第四天子復説偈言
    汝等皆安樂 善巧能説偈
    我今不自知 爲活爲當死
爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言
    是人欲捨命 不久自當死
    恐捨天處樂 冥速授彼女
時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。
於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛
食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。
衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可
憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於
彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。
皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復
得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲
授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一
者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我
聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
此事云何。願爲解説
佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便
生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時
彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空
飛行
時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳
具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧
人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦
即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至
成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。
不違教也
 佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上 
爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名
曰檀孃耶那隋言
吉至
住在彼村。又有師説。彼婆
羅門。名曰檀那達多*隋言
財與
彼婆羅門。甚大巨
富。多有資財。如毘沙門。一種無異。彼婆羅
門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
中。出家修道
摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰*優
波波離拔多。是名七子。其*優波坻沙摩那
婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他
人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
處。曉了無礙。授記*別論。縷練在心。六十四
能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就
衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。
顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
能教他。乃至能了丈夫之相。其*優波坻沙
童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
    宿世因果相熏習 二心展轉互相親
    以如是等愛心故 猶如蓮花生在水
    *優波低沙拘離多 彼二遞互相愛敬
    若經少時不相見 腹中煩惋自懊惱
佛本行集經卷第四十七



佛本行集經卷第四十八
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  舍利目連因縁品
爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
爲觀看故
時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
人至已。各昇高座。是時*優波低沙童子。見
彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。
戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
樂。時*優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
塞。思惟禪定
時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
起。覓*優波低沙童子。即作念言。*優波低沙
童子。今何所在。四向顧覓。遙見*優波低沙
童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
耶。即説偈言
    鼓瑟等音聲 男女歌詠聲
    應聽是妙音 何故不生樂
    此時應歡喜 勿得懷憂惱
    此是受樂時 非應作啼哭
    但聽是音聲 如天玉女作
    此會如天會 何故情不欣
爾時*優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
説偈
    衆人貪愛境 是境不能救
    諸物不久固 愚癡輩何樂
    此諸衆生等 染著五慾心
    不久墮地獄 命終成灰土
    我今心内無一欣 恐怖愁憂甚増長
    汝等音樂雖有樂 如我意見樂法心
    天人修羅緊那羅 多時心中受歡樂
    不能厭離便命盡 是故我應修法行
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