大正蔵検索 INBUDS
|
佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0852a01: 唱告已。即坐舶上。相共入海。爲求財故。彼 T0190_.03.0852a02: 等既至大海之中。忽遇黒風。彼風吹船。擲 T0190_.03.0852a03: 海潬上。僉然而住 T0190_.03.0852a04: 佛本行集經卷第四十二 T0190_.03.0852a05: T0190_.03.0852a06: T0190_.03.0852a07: T0190_.03.0852a08: T0190_.03.0852a09: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0852a10: 優波斯那品下 T0190_.03.0852a11: 爾時商主及衆賈人至海洲已。値於種種諸 T0190_.03.0852a12: 雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收 T0190_.03.0852a13: 寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。 T0190_.03.0852a14: 其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐 T0190_.03.0852a15: 三佛陀舍利之塔。其塔破壞。基陛頽落。處 T0190_.03.0852a16: 處墮墜。如是見已。而彼最長商主。告於餘 T0190_.03.0852a17: 二商主及衆商言。汝諸人輩。若知我等不惜 T0190_.03.0852a18: 身命。爲求財故。入彼大海。而今彼處得利 T0190_.03.0852a19: 迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利 T0190_.03.0852a20: 益善業因縁。如舊智人所説偈言 T0190_.03.0852a21: 福徳之力成多利 人得利故放逸生 T0190_.03.0852a22: 放逸則無持戒心 以是因縁墮地獄 T0190_.03.0852a23: 爾時商主説是偈已。復更告言。汝等當知。 T0190_.03.0852a24: 以是因縁。我等今者應當運心。共*錢財。 T0190_.03.0852a25: 隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是 T0190_.03.0852a26: 時彼等諸商主輩。及衆商人。同共諮白長商 T0190_.03.0852a27: 主言。大善商主。汝若*錢。當自作主。撿 T0190_.03.0852a28: 挍營造。我等隨心所出多少錢財與之 T0190_.03.0852a29: 時長商主如是辭言。我不堪爲*撿挍之主。 T0190_.03.0852b01: 所以者何。我事縁多。不能修理此之壞塔。我 T0190_.03.0852b02: 若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等 T0190_.03.0852b03: 商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令* T0190_.03.0852b04: 撿校。是時彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢 T0190_.03.0852b05: 財。而付與之 T0190_.03.0852b06: 爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第 T0190_.03.0852b07: 一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第 T0190_.03.0852b08: 二覆盆。其次復是伽耶迦葉。第三覆盆。如 T0190_.03.0852b09: 是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉 T0190_.03.0852b10: 如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如 T0190_.03.0852b11: 初造。*料理訖已。發如是願。願我等輩。未來 T0190_.03.0852b12: 世中。還共値遇如是世尊。既値遇已。於彼 T0190_.03.0852b13: 世尊所説法教。復願我等速疾證知。願於來 T0190_.03.0852b14: 世世世生生。莫墮三惡四趣之中 T0190_.03.0852b15: 佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉千商人者。今 T0190_.03.0852b16: 三長老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時 T0190_.03.0852b17: 優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃 T0190_.03.0852b18: 勸請。始肯*撿校。以彼業故。今於我前。多時 T0190_.03.0852b19: 方始受於我化。當於爾時。那提迦葉。伽耶迦 T0190_.03.0852b20: 葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨心多 T0190_.03.0852b21: 少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化 T0190_.03.0852b22: 彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如 T0190_.03.0852b23: 來世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因 T0190_.03.0852b24: 彼業報。今日得於五百人中最爲其首。最勝 T0190_.03.0852b25: 最妙。最爲第一。那提迦葉第二覆盆。因彼 T0190_.03.0852b26: 業報。今爲三百梵志作首。而得第一。伽耶 T0190_.03.0852b27: 迦葉第三覆盆。因彼業報。今作二百螺髻梵 T0190_.03.0852b28: 首。而得第一 T0190_.03.0852b29: 爾時彼等發如是願。願我未來生生世世。莫 T0190_.03.0852c01: 墮惡道及以地獄。因彼業報。不入惡道乃至 T0190_.03.0852c02: 地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見 T0190_.03.0852c03: 迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是 T0190_.03.0852c04: 願。願於我等未來世中。還得値遇如是世尊。 T0190_.03.0852c05: 既値遇已。彼世尊邊。有所説法。我等聞已速 T0190_.03.0852c06: 疾證知。因彼業報。今値遇我。即得出家。受具 T0190_.03.0852c07: 足戒。得羅漢果 T0190_.03.0852c08: 時諸比丘復白佛言。希有世尊。云何世尊。 T0190_.03.0852c09: 見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。 T0190_.03.0852c10: 出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果。作 T0190_.03.0852c11: 是語已。默然而住。爾時佛告諸比丘言。汝 T0190_.03.0852c12: 諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮 T0190_.03.0852c13: 於邪道。勇猛精進。出五百種神通化得。其 T0190_.03.0852c14: 過去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時 T0190_.03.0852c15: 諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。願 T0190_.03.0852c16: 爲解説 T0190_.03.0852c17: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
T0190_.03.0852c21: 溢 T0190_.03.0852c22: 爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。 T0190_.03.0852c23: 月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。
T0190_.03.0852c28: 告之言。汝諸臣等。各各自説心意之中。作 T0190_.03.0852c29: 何方便。過此一夜。共相娯樂。而令不睡 T0190_.03.0853a01: 時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。 T0190_.03.0853a02: 應須備辦四種兵衆。未降國土。當令降伏。 T0190_.03.0853a03: 既降伏已。治化而住 T0190_.03.0853a04: 時善意臣復白王言。大王當知。如臣意見。 T0190_.03.0853a05: 今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。 T0190_.03.0853a06: 今宜恣情。受於五慾。而自歡樂 T0190_.03.0853a07: 時難勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是 T0190_.03.0853a08: 可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若 T0190_.03.0853a09: 有沙門。若婆羅門。精進持戒具足多聞廣智 T0190_.03.0853a10: 慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以 T0190_.03.0853a11: 故。開悟人故 T0190_.03.0853a12: 爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚爲大善。 T0190_.03.0853a13: 此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最 T0190_.03.0853a14: 好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我 T0190_.03.0853a15: 當至彼承事供養 T0190_.03.0853a16: 時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。 T0190_.03.0853a17: 臣今能知如是人處。在於鹿苑。有一精進多 T0190_.03.0853a18: 聞之人。名曰躶形姓迦葉氏。能説微妙多種 T0190_.03.0853a19: 言語。大王今者可事彼人 T0190_.03.0853a20: 爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。 T0190_.03.0853a21: 身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。 T0190_.03.0853a22: 張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。 T0190_.03.0853a23: 而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。 T0190_.03.0853a24: 前後導從。往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬。坐 T0190_.03.0853a25: 於一面。諮受未聞 T0190_.03.0853a26: 爾時鴦伽陀王。慰問迦葉躶形導師。作如是 T0190_.03.0853a27: 言。尊者四大安隱已不。一切時節和順*已 T0190_.03.0853a28: 不。資身之物得具足不。衣食易得無所乏少。 T0190_.03.0853a29: 不擾亂耶 T0190_.03.0853b01: 爾時躶形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。作 T0190_.03.0853b02: 如是言。大王。我今無所乏少。我身亦得安 T0190_.03.0853b03: 隱無患。又復大王身體。起動安和*已不。善 T0190_.03.0853b04: 事利益増長*已不。國内人民豐樂*已不。王 T0190_.03.0853b05: 之政治端平直不 T0190_.03.0853b06: 爾時鴦伽陀王。共彼躶形迦葉道人。相慰問 T0190_.03.0853b07: 已。心有疑處。即諮問言。尊者。世間有諸沙 T0190_.03.0853b08: 門及婆羅門。各説法行。是中所有至眞實者。 T0190_.03.0853b09: 尊者。爲我次第解説。作是語已。是時躶形 T0190_.03.0853b10: 迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有 T0190_.03.0853b11: 至眞實者。此之眞義。我今當説。是中有偈。 T0190_.03.0853b12: 而鈍根人。不能了知 T0190_.03.0853b13: 世間幽冥愚癡人 或實或虚或妄語 T0190_.03.0853b14: 以彼無有智慧故 觸語不能辯了知 T0190_.03.0853b15: 諸業一切雜種無 善惡果報亦不有 T0190_.03.0853b16: 夜叉等身亦非實 況復得有上諸天 T0190_.03.0853b17: 又復無有父母親 此世彼世悉皆絶 T0190_.03.0853b18: 沙門及婆羅門等 而彼一切皆悉空 T0190_.03.0853b19: 世間師等亦復無 更有誰能被調伏 T0190_.03.0853b20: 愚癡人輩教他施 智人聞已心不隨 T0190_.03.0853b21: 若有善誑取他財 彼實愚癡目言智 T0190_.03.0853b22: 所應死者其自死 行施已後無果收 T0190_.03.0853b23: 此身一切常相連 欲言斷者無有是 T0190_.03.0853b24: 所有火風及地水 若苦不苦并樂時 T0190_.03.0853b25: 第七即是壽命根 此等無有能殺者 T0190_.03.0853b26: 諸身及命兩間内 器仗從中自運行 T0190_.03.0853b27: 世間愚癡人不知 謂言此被傷害死 T0190_.03.0853b28: 如是怖畏名不智 若受是名智慧人 T0190_.03.0853b29: 一經八萬四千生 流轉之時方得脱 T0190_.03.0853c01: 如是煩惱乃能淨 八萬四千生後周 T0190_.03.0853c02: 流轉無有錯亂期 猶如海潮波依限 T0190_.03.0853c03: 如是之法次第説 大王今者應當知 T0190_.03.0853c04: 爾時前言大臣。聞説偈已。即白躶形迦葉師 T0190_.03.0853c05: 言。如是如是。迦葉道人。如尊者説。所以者 T0190_.03.0853c06: 何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在倶睒彌 T0190_.03.0853c07: 城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛 T0190_.03.0853c08: 猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡 T0190_.03.0853c09: 業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足 T0190_.03.0853c10: 有資財。以是因縁。我知無有善惡業報 T0190_.03.0853c11: 爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王 T0190_.03.0853c12: 後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下涙。嗚咽 T0190_.03.0853c13: 不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣 T0190_.03.0853c14: 乃爾。難勝報言。大王當知。迦葉道人所説 T0190_.03.0853c15: 之偈。及前言臣。如是義理。無有違失 T0190_.03.0853c16: 大王當知。我亦憶念往昔。在於倶睒彌城。 T0190_.03.0853c17: 曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。 T0190_.03.0853c18: 悉皆共他分張而用。白月黒月。八日十四 T0190_.03.0853c19: 及十五日。恒常受持八關齋戒。恒常精進守 T0190_.03.0853c20: 護身口。我作如是清淨業已。今墮如是下賤 T0190_.03.0853c21: 婢胎。生而作奴。大王當知。以是因縁。我聞 T0190_.03.0853c22: 躶形迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故 T0190_.03.0853c23: 悲泣啼哭不勝。亦知世間無有善道 T0190_.03.0853c24: 時鴦伽王。聞於躶形迦葉道人如是語已。從 T0190_.03.0853c25: 座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一 T0190_.03.0853c26: 切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若 T0190_.03.0853c27: 有私竊善惡等事。愼莫問我。我今遣此難勝 T0190_.03.0853c28: 善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智 T0190_.03.0853c29: 慧。代我判事 T0190_.03.0854a01: 時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名爲妙色。 T0190_.03.0854a02: 在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣 T0190_.03.0854a03: 縱情而住。過七日後 T0190_.03.0854a04: 時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種 T0190_.03.0854a05: 雜色之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向 T0190_.03.0854a06: 妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。却 T0190_.03.0854a07: 坐一面。默然而住。時鴦伽王。告其女言。善 T0190_.03.0854a08: 意憙女。汝曾至彼園樹林内遊戲*已不。其 T0190_.03.0854a09: 中多有種種樹木。其樹木上有諸華果。復 T0190_.03.0854a10: 有種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝 T0190_.03.0854a11: 貪何等向我道之求願當與。作是語已。問女 T0190_.03.0854a12: 所須 T0190_.03.0854a13: 時意憙女白父王言。善哉阿耶。女今身資 T0190_.03.0854a14: 無所乏少。唯欲啓白阿*耶一言。唯願父王。 T0190_.03.0854a15: 聽女諮諫。而説偈言 T0190_.03.0854a16: 父王我今欲布施 一切沙門婆羅門 T0190_.03.0854a17: 恒至月生十五時 願與我千金錢直 T0190_.03.0854a18: 爾時鴦伽陀王。聞其女説如是語已。即還以 T0190_.03.0854a19: 偈報意憘女作如是言 T0190_.03.0854a20: 善女汝今至心聽 我從智人如是聞 T0190_.03.0854a21: 雖復欲施多種財 一切皆空無果報 T0190_.03.0854a22: 汝今何故發此意 誑惑世間諸癡人 T0190_.03.0854a23: 現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦 T0190_.03.0854a24: 癡女汝今不聞彼 迦葉説法正不差 T0190_.03.0854a25: 實無造業及作人 一切人天善惡果 T0190_.03.0854a26: 夜叉鬼神悉非有 父母眷屬亦復無 T0190_.03.0854a27: 略説八萬四千生 如是煩惱乃能淨 T0190_.03.0854a28: 若過八萬四千後 流轉方無錯亂心 T0190_.03.0854a29: 猶如海潮依限期 間中未至不可預 T0190_.03.0854b01: 但當任運待時到 何用強作世紛紜 T0190_.03.0854b02: 迦葉所説汝當知 此事無有虚眞實 T0190_.03.0854b03: 無現及以未來世 汝今莫自獨疲勞 T0190_.03.0854b04: 爾時意憘女。聞父王鴦伽説是語已。心中不 T0190_.03.0854b05: 樂。即復以偈更白父言 T0190_.03.0854b06: 阿*耶今是國之王 應以正法治天下 T0190_.03.0854b07: 惡臣諂曲既無實 復勸王事愚癡師 T0190_.03.0854b08: 迦葉及彼三大臣 其等所説非眞正 T0190_.03.0854b09: 父王此是惡知識 今者詐現知識形 T0190_.03.0854b10: 自行邪道復誤人 下賤愚癡何所別 T0190_.03.0854b11: 其今不與王安樂 反教王作不善因 T0190_.03.0854b12: 我昔曾聞是事來 現在我身親自見 T0190_.03.0854b13: 愚癡故來生於此 後復還得愚癡身 T0190_.03.0854b14: 幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥 T0190_.03.0854b15: 迦葉既是愚癡者 稱其愚惑意所宣 T0190_.03.0854b16: 王爲人主統四方 知理達解世間事 T0190_.03.0854b17: 云何如彼小兒輩 入邪小道逕中行 T0190_.03.0854b18: 隨逐意受親近人 相學即便生染著 T0190_.03.0854b19: 如箭被血所汚已 入束展轉更相塗 T0190_.03.0854b20: 智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友 T0190_.03.0854b21: 雖身不作於諸罪 而常習近作罪人 T0190_.03.0854b22: 久昵習學自相成 其後自然得惡響 T0190_.03.0854b23: 是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然 T0190_.03.0854b24: 莫與諸惡知識交 常親智慧善知識 T0190_.03.0854b25: 若諸衆生身業淨 經於八萬四千生 T0190_.03.0854b26: 屠兒殺害衆命時 又如獦射釣魚者 T0190_.03.0854b27: 迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉儔 T0190_.03.0854b28: 格量彼二一種齊 無有差別勝不如 T0190_.03.0854b29: 如是無體理迦葉 愚癡盲冥空出家 T0190_.03.0854c01: 執此虚妄爲淨因 八萬四千生分畢 T0190_.03.0854c02: 顛倒左轉行失度 無智愚癡心意迷 T0190_.03.0854c03: 若諸衆生得淨時 不應八萬四千受 T0190_.03.0854c04: 偸賊劫殺於人物 能與他作惡怨讎 T0190_.03.0854c05: 迦葉共彼無有殊 彼與迦葉亦無異 T0190_.03.0854c06: 衆生若得於彼淨 云何八萬四千生 T0190_.03.0854c07: 如是數取善惡時 上下及中平等者 T0190_.03.0854c08: 一切無勝復無劣 亦復無有分別生 T0190_.03.0854c09: 若諸衆生得淨修 *經歴八萬四千處 T0190_.03.0854c10: 彼人愚癡無有智 猶彼迦葉空出家 T0190_.03.0854c11: 譬如炎熾大火燃 普燒盡諸所祭物 T0190_.03.0854c12: 如是無智愚癡故 自燒一切功徳山 T0190_.03.0854c13: 大臣前言見未來 造作衆罪無果報 T0190_.03.0854c14: 彼於先世修福業 故今得受快樂心 T0190_.03.0854c15: 若人造作衆罪時 捨福自然受殃禍 T0190_.03.0854c16: 如船在水中不出 以重沈沒故不浮 T0190_.03.0854c17: 更無有人能出之 即沒水中常腐敗 T0190_.03.0854c18: 如人數數造諸罪 以造不息罪過多 T0190_.03.0854c19: 如是即沒地獄中 王此前言臣即是 T0190_.03.0854c20: 以其罪患未成熟 其罪不久熟即知 T0190_.03.0854c21: 罪熟即墮彼泥梨 猶如船在水中沒 T0190_.03.0854c22: 被諸苔衣所覆蔽 草重自擧不能勝 T0190_.03.0854c23: 船久如是益重牢 人造衆罪亦復爾 T0190_.03.0854c24: 漸漸久沈體轉重 猶如人造善業因 T0190_.03.0854c25: 速疾得向上界生 往昔造諸一切罪 T0190_.03.0854c26: 今生如彼地種子 罪業盡已後漸生 T0190_.03.0854c27: 若造諸善業報時 即自生於善果處 T0190_.03.0854c28: 時意憙女。説是偈已。復更重白其父王言。 T0190_.03.0854c29: 父王當知。我自思惟。亦識宿命。所以者何。 T0190_.03.0855a01: 我憶往昔。七生在於摩伽陀國王舍城内。以 T0190_.03.0855a02: 惡知識相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他 T0190_.03.0855a03: 婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造 T0190_.03.0855a04: 惡業。覆藏而住。如灰覆火 T0190_.03.0855a05: 復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於 T0190_.03.0855a06: 金剛聚落富貴家。生彼處。生已値善知識。 T0190_.03.0855a07: 黒月白月。八日十四。及十五日。清淨守護 T0190_.03.0855a08: 八禁齋法。恒常持戒。大王當知。我於彼處。 T0190_.03.0855a09: 既造善業。譬如安置種種伏藏。至於水界。 T0190_.03.0855a10: 牢固封治。即便停住 T0190_.03.0855a11: 復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇縁 T0190_.03.0855a12: 造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。 T0190_.03.0855a13: 在於彼處。*經多千年。受極苦厄 T0190_.03.0855a14: 復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生 T0190_.03.0855a15: 頻那倶吒國土内。受白羝羊身。彼處生已。 T0190_.03.0855a16: 有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上 T0190_.03.0855a17: 復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼 T0190_.03.0855a18: 陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。 T0190_.03.0855a19: 捨彼牛身。出山林中。受獼猴身 T0190_.03.0855a20: 復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼 T0190_.03.0855a21: 金剛國内。復受非男非女等身。彼處業盡。捨 T0190_.03.0855a22: 身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以爲 T0190_.03.0855a23: 侍衛 T0190_.03.0855a24: 復次大王。我於彼處捨身之後。以昔護持月 T0190_.03.0855a25: 六齋戒得清淨故。今日來生大王之家。資財 T0190_.03.0855a26: 巨富。無所乏少。而大王今可不自觀此之因 T0190_.03.0855a27: 縁。從何而得如是功徳。可不以昔造善業故 T0190_.03.0855a28: 今受此報如是以不 T0190_.03.0855a29: 爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對説言論之
T0190_.03.0855b03: 從虚空中。漸漸而下。爾時王女意憙見彼天 T0190_.03.0855b04: 仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請 T0190_.03.0855b05: 彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意 T0190_.03.0855b06: 憙頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮 T0190_.03.0855b07: 白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報諸業已 T0190_.03.0855b08: 不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼 T0190_.03.0855b09: 世。有於沙門婆羅門不。唯願天仙。爲我解 T0190_.03.0855b10: 説。我此父王。不信是事 T0190_.03.0855b11: 爾時大天不那羅陀。即便反問鴦伽陀王。作 T0190_.03.0855b12: 如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此 T0190_.03.0855b13: 事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大 T0190_.03.0855b14: 王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以 T0190_.03.0855b15: 諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門及婆羅 T0190_.03.0855b16: 門。大王須信。我從天上下來至此 T0190_.03.0855b17: 爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙。若有 T0190_.03.0855b18: 彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來 T0190_.03.0855b19: 世。當償尊者滿足一千。時那羅陀天仙。向 T0190_.03.0855b20: 王而説偈言 T0190_.03.0855b21: 我今與王五百錢 須知王身有禁戒 T0190_.03.0855b22: 若王心中無善行 因何未來償一千 T0190_.03.0855b23: 此世有人諂曲行 彼世相求何處得 T0190_.03.0855b24: 智人不與彼等債 如是人輩債求難 T0190_.03.0855b25: 墮於地獄猛火燃 或有諸鳥周匝食 T0190_.03.0855b26: 云何來世能償我 墮於地獄受苦時 T0190_.03.0855b27: 利刀割截身不完 節節割時流膿血 T0190_.03.0855b28: 苦惱暫時無歇息 云何還我一千錢 T0190_.03.0855b29: 擧手把利剥筋時 斫剉其身如斬蔗 T0190_.03.0855c01: 支節無有完全處 云何還我一倍錢 T0190_.03.0855c02: 嚴惡黒狗膩荼身 處處轉動割截食 T0190_.03.0855c03: 在於地獄無身肉 云何未來與倍錢 T0190_.03.0855c04: 彼處有大利鐵叉 獄墜數數鑽其上 T0190_.03.0855c05: 在於地獄手向下 云何與我一千錢 T0190_.03.0855c06: 地獄多有劍樹林 一一劍頭十六刃 T0190_.03.0855c07: 貫穿其上不暫住 誰能與我一倍錢 T0190_.03.0855c08: 灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭射 T0190_.03.0855c09: 入於其中受苦痛 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c10: 呑熱鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁 T0190_.03.0855c11: 在於如是苦逼内 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c12: 地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火 T0190_.03.0855c13: 割截支節無暫住 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c14: 彼處可畏闇無明 日月光影所不照 T0190_.03.0855c15: 在彼無智愚癡輩 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c16: 大王捨此非法行 勸王行於如法事 T0190_.03.0855c17: 王當作於如是習 後應不墮地獄中 T0190_.03.0855c18: 東西南北所有來 沙門婆羅門乞索 T0190_.03.0855c19: 王當充足與食飮 衣服湯藥臥具房 T0190_.03.0855c20: 彼等精進梵行人 沙門婆羅門取語 T0190_.03.0855c21: 彼能救護王苦厄 猶如熱雨繖蓋遮 T0190_.03.0855c22: 王作如是善業時 多有朋友相隨順 T0190_.03.0855c23: 得至善路快樂處 神通中最得神通 T0190_.03.0855c24: 如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟 T0190_.03.0855c25: 一切世間亦如是 逐直得直邪得邪 T0190_.03.0855c26: 諸有人中行法行 凡人學行皆成勝 T0190_.03.0855c27: 爾時鴦伽陀王。既聞説已。復還以偈白彼天 T0190_.03.0855c28: 仙那羅陀言 T0190_.03.0855c29: 大梵天仙哀愍我 猶如父母愛嬌兒 T0190_.03.0856a01: 唯願數爲我現來 若覩智人見善事 T0190_.03.0856a02: 唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深 T0190_.03.0856a03: 我今無地可住行 唯尊作我歸依處 T0190_.03.0856a04: 唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑 T0190_.03.0856a05: 地獄無量苦衆多 我今一一依尊語 T0190_.03.0856a06: 爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王 T0190_.03.0856a07: 如是言 T0190_.03.0856a08: 王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門 T0190_.03.0856a09: 斷見顛倒既不除 我汝各各不相見 T0190_.03.0856a10: 王若能行正法行 承事沙門婆羅門 T0190_.03.0856a11: 精進持戒布施禪 我汝恒常得相見 T0190_.03.0856a12: 時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教 T0190_.03.0856a13: 令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合 T0190_.03.0856a14: 十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別 T0190_.03.0856a15: 鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝 T0190_.03.0856a16: 諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今 T0190_.03.0856a17: 見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。*見 T0190_.03.0856a18: 即今日優婁頻螺迦葉身是 T0190_.03.0856a19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。 T0190_.03.0856a20: 見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發 T0190_.03.0856a21: 精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其 T0190_.03.0856a22: 顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出 T0190_.03.0856a23: 現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。 T0190_.03.0856a24: 盡生死際。到無畏處。至涅槃岸 T0190_.03.0856a25: 佛本行集經卷第四十三 T0190_.03.0856a26: T0190_.03.0856a27: T0190_.03.0856a28: T0190_.03.0856a29: T0190_.03.0856b01: T0190_.03.0856b02: T0190_.03.0856b03: T0190_.03.0856b04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0856b05: 布施竹園品第四十六 T0190_.03.0856b06: 爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲 T0190_.03.0856b07: 向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚 T0190_.03.0856b08: 落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑 T0190_.03.0856b09: 處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人 T0190_.03.0856b10: 草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五 T0190_.03.0856b11: 通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背 T0190_.03.0856b12: 曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛 T0190_.03.0856b13: 頸。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣 T0190_.03.0856b14: 嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩 T0190_.03.0856b15: 筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其 T0190_.03.0856b16: 往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得 T0190_.03.0856b17: 信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各 T0190_.03.0856b18: 禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐 T0190_.03.0856b19: 愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此 T0190_.03.0856b20: 偈。語彼仙言 T0190_.03.0856b21: 若人雖説百句義 其名味字不合文 T0190_.03.0856b22: 寧説一句勝百千 當令聞者得寂定 T0190_.03.0856b23: 若人説於百句偈 既無義理文句乖 T0190_.03.0856b24: 説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定 T0190_.03.0856b25: 若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人 T0190_.03.0856b26: 今若能伏自己身 是名世間善鬪戰 T0190_.03.0856b27: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他 T0190_.03.0856b28: 若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856b29: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人 T0190_.03.0856c01: 若能歸信法正眞 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c02: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他 T0190_.03.0856c03: 若能歸信一切僧 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c04: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人 T0190_.03.0856c05: 若能思惟法性空 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c06: 猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭 T0190_.03.0856c07: 若人歸信佛如來 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c08: 若有能信法僧寶 并及思惟法性如 T0190_.03.0856c09: 如是歸者信難量 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c10: 如彼世間祭祀火 具足滿於一百年 T0190_.03.0856c11: 若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝 T0190_.03.0856c12: 如是百數不可盡 口業不可説得窮 T0190_.03.0856c13: 以彼質直牢固心 能得如是上福報 T0190_.03.0856c14: 若人滿足一百歳 在林祭祀於火神 T0190_.03.0856c15: 若見善調伏人來 能捨暫時供養者 T0190_.03.0856c16: 是則勝彼祭祀火 多種具足極一生 T0190_.03.0856c17: 若人壽命滿百年 破戒心無有寂定 T0190_.03.0856c18: 有能堅持忍精進 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c19: 若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂 T0190_.03.0856c20: 有能智慧及禪定 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c21: 若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見 T0190_.03.0856c22: 其有見佛及聞法 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c23: 若人壽命滿百年 𢢺濁亂無覺察 T0190_.03.0856c24: 有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c25: 若人壽命滿百年 不觀世間無常句 T0190_.03.0856c26: 其有能了身非實 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c27: 若人壽命滿百年 不觀世間甘露處 T0190_.03.0856c28: 其有能識甘露者 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c29: 爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸 T0190_.03.0857a01: 苦行人。聞此偈已。人人皆悉證得六通。是 T0190_.03.0857a02: 時彼等諸苦行人。從其窟出。出已頂禮佛世 T0190_.03.0857a03: 尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虚空。捨於 T0190_.03.0857a04: 壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚 T0190_.03.0857a05: 燒已。彼諸舍利。從虚空中。各墮地上 T0190_.03.0857a06: 爾時世尊。收彼五百羅漢舍利。持作一聚。即 T0190_.03.0857a07: 起支提。是時彼中。有諸比丘。佐助世尊。供 T0190_.03.0857a08: 泥及石。壘治爲塔。世尊神手網縵之指。親 T0190_.03.0857a09: 自砌壘。彼塔成就。端正可憙。世尊於彼舍利 T0190_.03.0857a10: 塔上。作種種法。作已次第與諸比丘。行向於 T0190_.03.0857a11: 彼摩伽陀國。徒衆弟子。足滿千人。皆是彼舊 T0190_.03.0857a12: 螺髻梵志所出家者。如是漸往詣王舍城 T0190_.03.0857a13: 爾時世尊。與諸比丘。至王舍城。居住於彼杖 T0190_.03.0857a14: 林之内。是時彼林。別有一塔。名善安住。而有 T0190_.03.0857a15: 偈説 T0190_.03.0857a16: 是時大衆相圍遶 世尊漸至王舍城 T0190_.03.0857a17: 在於精妙杖林中 如來向彼欲居住 T0190_.03.0857a18: 爾時彼處摩伽陀國。有粟散王。其王名曰頻 T0190_.03.0857a19: 頭娑羅。傳聞他説。沙門瞿曇。甘蔗苗裔。從 T0190_.03.0857a20: 釋種姓。捨而出家。今日來在摩伽陀中。遊 T0190_.03.0857a21: 行教化。與比丘衆。足滿千人。一切皆是耆 T0190_.03.0857a22: 舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側。在杖 T0190_.03.0857a23: 林中。善安住塔。相與停止。而彼沙門。能於 T0190_.03.0857a24: 世間。出大名聞。彼婆伽婆阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0857a25: 陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0190_.03.0857a26: 尊。現今在彼教化有縁 T0190_.03.0857a27: 又復世尊。能於天人魔梵沙門及婆羅門一 T0190_.03.0857a28: 切世間。以自神通。皆能證知。知已能作如 T0190_.03.0857a29: 是宣説。生死已斷。梵行已立。所作已辦。永 T0190_.03.0857b01: 更不受於後世有。而彼世尊説法。初善中善 T0190_.03.0857b02: 後善。其義微妙。唯獨具足。畢竟清淨。如是 T0190_.03.0857b03: 説法。而如是等阿羅呵三藐三佛陀。若當有 T0190_.03.0857b04: 人。欲得往見。其人善哉。我今亦可至於彼 T0190_.03.0857b05: 所大沙門邊。見世尊故 T0190_.03.0857b06: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅。即遣嚴駕賢善好 T0190_.03.0857b07: 車。而坐其上。共於國内諸婆羅門長者居 T0190_.03.0857b08: 士。前後圍遶。足滿十二那由他人。從王舍城。 T0190_.03.0857b09: 導引而出。往詣佛所。欲見如來 T0190_.03.0857b10: 爾時彼國王舍城中。有一婬女。其女名曰婆 T0190_.03.0857b11: 羅跋帝。可憙端正。人所樂見。世無有雙。歌 T0190_.03.0857b12: 舞作倡。音樂洞解。所有衆伎。六十四能。皆 T0190_.03.0857b13: 悉具足。時彼婬女。傳聞人道。此有沙門瞿 T0190_.03.0857b14: 曇釋子。王種出家。乃至彼作如是心念。我今 T0190_.03.0857b15: 可至彼沙門邊 T0190_.03.0857b16: 爾時彼女。如是示現。欲出門已。復如是思。 T0190_.03.0857b17: 我今可於頻頭娑羅大王之前。見於世尊。復 T0190_.03.0857b18: 作是念。又彼頻頭娑羅大王以多人力打道 T0190_.03.0857b19: 而行到沙門邊。又復多人大衆雜鬧。恐其遮 T0190_.03.0857b20: 我。不能得行。我今可於崩牆空所無人行處。 T0190_.03.0857b21: 速疾而往。先見世尊 T0190_.03.0857b22: 爾時彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。 T0190_.03.0857b23: 誰能多拔牆城鹿塼。即當與汝如許錢直。是 T0190_.03.0857b24: 時彼等諸受*雇人。一念時間。破彼牆已。而 T0190_.03.0857b25: 得道除一切瓦石荊棘平正。爾時婬女*婆羅 T0190_.03.0857b26: 跋帝。即遣莊束妙好車乘。坐於其上。從自 T0190_.03.0857b27: 己家出。行端直平正好道。欲詣杖林善安住 T0190_.03.0857b28: 塔。見佛世尊頂禮恭敬 T0190_.03.0857b29: 爾時世尊。知彼婬女*婆羅跋帝心之所念。知 T0190_.03.0857c01: 已即作如是念言。若彼婬女。於先而來見於 T0190_.03.0857c02: 我者。其頻頭王。既在後來。見此婬女立於我 T0190_.03.0857c03: 前。則生疑阻。作是念已。即作神通。令彼婬 T0190_.03.0857c04: 女。即更不能於王前來。其頻頭王。欲於先 T0190_.03.0857c05: 來。其車一定。即住不行 T0190_.03.0857c06: 爾時頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛竪。作 T0190_.03.0857c07: 如是念。我今有何鬼神災禍。爲我作礙。致 T0190_.03.0857c08: 使如此。是時彼處有一天神。知於頻頭娑羅 T0190_.03.0857c09: 王心。在虚空中。隱身不現。而告王言。大王。 T0190_.03.0857c10: 汝今莫生恐怖。大王。汝今亦無災禍。亦無 T0190_.03.0857c11: 變怪。雖然大王。汝於某處瞻波城中。禁繋 T0190_.03.0857c12: 一人。名爲某甲。速令解放。車即得行。爾時頻 T0190_.03.0857c13: 頭娑羅大王。聞彼天神如是語已。速疾遣使 T0190_.03.0857c14: 教放彼人。既散放已。可通車處。車即得行。其 T0190_.03.0857c15: 不通處。歩入山林。往詣佛所。到佛所已。頂 T0190_.03.0857c16: 禮佛足。却坐一面 T0190_.03.0857c17: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民居士長者。或 T0190_.03.0857c18: 頂禮已。却住一面。或有共佛對善語言各相 T0190_.03.0857c19: 慰喩訖已。各還却坐一面。或復有在佛世尊 T0190_.03.0857c20: 前。説已姓字。既自説已。却坐一面。或復有 T0190_.03.0857c21: 人。向佛合掌。却坐一面。或復有人。對佛默 T0190_.03.0857c22: 然。却坐一面 T0190_.03.0857c23: 爾時國中一切人民長者居士。坐一面已。作 T0190_.03.0857c24: 如是念。今日此中有大沙門。復有優婁頻螺 T0190_.03.0857c25: 迦葉。我等國師未審今者爲當是此瞿曇沙 T0190_.03.0857c26: 門。從迦葉邊。受學梵行。爲迦葉等。從沙門 T0190_.03.0857c27: 邊。學修梵行 T0190_.03.0857c28: 爾時世尊。知摩伽陀一切人民長者居士心 T0190_.03.0857c29: 之所念。以偈告彼長老優婁頻螺迦葉。作如 T0190_.03.0858a01: 是言 T0190_.03.0858a02: 迦葉汝見何事情 先在河邊修苦行 T0190_.03.0858a03: 爲我及衆説此意 棄彼祭祀事云何 T0190_.03.0858a04: 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。即還以偈奉 T0190_.03.0858a05: 答佛言 T0190_.03.0858a06: 色聲香味及觸法 五欲世間人所求 T0190_.03.0858a07: 如是染愛滿天中 爲貪是事我祭祀 T0190_.03.0858a08: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。及 T0190_.03.0858a09: 婆羅門。作如是念。此大沙門。自説一偈。而 T0190_.03.0858a10: 彼優婁頻螺迦葉。復説一偈。而是二人。竟 T0190_.03.0858a11: 不知誰何者是師何是弟子。是時世尊。知諸 T0190_.03.0858a12: 人民作是念已。還更以偈。問彼優婁頻螺迦 T0190_.03.0858a13: 葉。作如是言 T0190_.03.0858a14: 色聲香味觸等法 迦葉是中汝樂何 T0190_.03.0858a15: 或有天上人世中 汝心所貪答我問 T0190_.03.0858a16: 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。重還以偈奉 T0190_.03.0858a17: 答是言 T0190_.03.0858a18: 我見寂靜無礙空 無相障礙不能著 T0190_.03.0858a19: 不變易處無有誑 是處祭祀樂我心 T0190_.03.0858a20: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。心 T0190_.03.0858a21: 如是念。此大沙門。自説二偈。而彼優婁頻螺 T0190_.03.0858a22: 迦葉。亦説二偈。我等今者猶自不知何者是 T0190_.03.0858a23: 師何是弟子。如是十方諸佛世尊。皆有此法。 T0190_.03.0858a24: 若其不令一切大衆。生歡喜心。及希有想。則 T0190_.03.0858a25: 不説法 T0190_.03.0858a26: 爾時世尊。欲教大衆生於歡喜希有心故。告 T0190_.03.0858a27: 彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉。汝今若 T0190_.03.0858a28: 知時者。可爲於彼摩伽陀國一切人民長者 T0190_.03.0858a29: 居士婆羅門等。現上人法。出於神通。是時 T0190_.03.0858b01: 優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即白佛言。如世尊 T0190_.03.0858b02: 教。我不敢違 T0190_.03.0858b03: 爾時優婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛 T0190_.03.0858b04: 騰自在。於虚空中。或復經行。或住或坐。或復 T0190_.03.0858b05: 眠臥。身出煙焔。或復隱身。如是等出種種 T0190_.03.0858b06: 神通。遍顯示已。從空而下。住於地上。頂禮佛 T0190_.03.0858b07: 足。而白佛言。世尊實是我教授師。我今眞是 T0190_.03.0858b08: 無上世尊聲聞弟子。而説偈言 T0190_.03.0858b09: 攝受微妙神通已 頂禮世尊勝足趺 T0190_.03.0858b10: 我弟子事既已周 世尊眞是我師父 T0190_.03.0858b11: 爾時摩伽陀國衆婆羅門長者居士。及諸人 T0190_.03.0858b12: 民。心生是念。今此優婁頻螺迦葉。乃是沙 T0190_.03.0858b13: 門瞿曇弟子。從沙門邊。行梵行耶。作是知 T0190_.03.0858b14: 已。向世尊邊。生信向心生希有想 T0190_.03.0858b15: 爾時世尊。知諸大衆生於歡喜希有之想。即 T0190_.03.0858b16: 爲大衆。次第説法。所謂教行布施持戒。説 T0190_.03.0858b17: 於生天因縁業報。説於厭離五欲之事。説漏 T0190_.03.0858b18: 盡因。説盡煩惱。讃歎出家。護助解脱。而世 T0190_.03.0858b19: 尊知摩伽陀國婆羅門等。長者居士。及諸大 T0190_.03.0858b20: 衆。一切已生歡喜之心。生柔軟心無染著 T0190_.03.0858b21: 心 T0190_.03.0858b22: 爾時世尊。知彼大衆應當得道。又復一切諸 T0190_.03.0858b23: 佛世尊。知諸衆生。或有讃歎而得道法。即爲 T0190_.03.0858b24: 大衆。如應而説。所謂苦集及於滅道。世尊 T0190_.03.0858b25: 爲彼大衆。宣説是法相。時彼等大衆。在於 T0190_.03.0858b26: 坐中。頻頭娑羅。而爲上首。已外十一那由 T0190_.03.0858b27: 他人。一時領悟 T0190_.03.0858b28: 復有師言。凡有十二那由他人。遠塵離垢。盡 T0190_.03.0858b29: 煩惱界。心得清淨。於諸法中。生淨法眼。可有 T0190_.03.0858c01: 集法。皆是滅相。如實證知。譬如淨衣。無垢無 T0190_.03.0858c02: 膩。無有黒色。隨其所染。易受於色。如是如 T0190_.03.0858c03: 是。彼摩伽陀諸婆羅門長者居士。及以人民。 T0190_.03.0858c04: 坐於彼座。遠塵離垢。乃至一切苦集之法。皆 T0190_.03.0858c05: 是滅相。如是證知。其中復有一那由他清信 T0190_.03.0858c06: 士。受優婆塞戒 T0190_.03.0858c07: 爾時摩伽陀王頻頭娑羅。已見法相。已知法 T0190_.03.0858c08: 相。已入法相。於法相中。已度諸疑。徹過無 T0190_.03.0858c09: 礙。於諸法中。無復礙心已得無畏。世尊法 T0190_.03.0858c10: 中。不復隨他。不復問他。一切法中。得如是知 T0190_.03.0858c11: 自在無礙。時頻頭王。即白佛言。如來世尊。我 T0190_.03.0858c12: 昔在家作童子時。發五種願。我於今日。悉得 T0190_.03.0858c13: 成就。何等爲五。一者我在少年之時。早得王 T0190_.03.0858c14: 位。世尊。此是我之初願。今已得成 T0190_.03.0858c15: 第二又願。得王位已。我治化内。有佛出世。此 T0190_.03.0858c16: 即是我第二心願。今已得成。第三又願。佛出 T0190_.03.0858c17: 世已。彼世尊邊。我設供養。令得歡喜。此是 T0190_.03.0858c18: 我心第三之願。今亦得成 T0190_.03.0858c19: 第四又願。彼世尊邊。歡喜心已。爲我説法。此 T0190_.03.0858c20: 即是我第四心願。今亦得成。第五又願。彼 T0190_.03.0858c21: 世尊所。爲我説法。願我一切。悉得證知。此 T0190_.03.0858c22: 即是我第五心願今亦得成 T0190_.03.0858c23: 又復世尊。我昔在家童子之時。發如是心。願 T0190_.03.0858c24: 有所作。我悉得成。無上世尊。我今遂也。善修 T0190_.03.0858c25: 伽陀。我今勝也。譬如有人。身曲得舒。有人逃 T0190_.03.0858c26: 避藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。 T0190_.03.0858c27: 顯見諸色。無上世尊。我今亦然。然今世尊。 T0190_.03.0858c28: 種種方便。爲我説法 T0190_.03.0858c29: 又復世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸 T0190_.03.0859a01: 依聖僧。從今日去。一切時行優婆塞行。願世 T0190_.03.0859a02: 尊知我如是持。如來世尊。我從今去。盡此形 T0190_.03.0859a03: 壽。誓不殺生。護衆生命。猶如已命。爲諸衆 T0190_.03.0859a04: 生。作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊 T0190_.03.0859a05: 及比丘衆。受我明日飯食供養 T0190_.03.0859a06: 爾時世尊。爲摩伽國頻頭大王。默然受請。時 T0190_.03.0859a07: 頻頭王。知佛默然受其請已。即白佛言。善哉 T0190_.03.0859a08: 世尊。坐此車上。入王舍城。我當自行牽於此 T0190_.03.0859a09: 車。作是語已。佛語王言。善哉大王。唯願大 T0190_.03.0859a10: 王。常得安樂。我不用車 T0190_.03.0859a11: 時頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍遶世尊。三 T0190_.03.0859a12: 匝竟已。辭佛而去。其頻頭王。去未久間。時諸 T0190_.03.0859a13: 比丘。即白佛言。希有世尊。云何今日摩伽陀 T0190_.03.0859a14: 王。布施世尊馬車令乘。又乞自行。此事云 T0190_.03.0859a15: 何。作是語已。默然而住 T0190_.03.0859a16: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。其 T0190_.03.0859a17: 摩伽陀頻頭大王。非但今日布施於我馬車 T0190_.03.0859a18: 令乘。爲我牽車。往昔亦然。已曾施我諸如是 T0190_.03.0859a19: 事。時諸比丘。重白佛言。唯願世尊。爲我等説 T0190_.03.0859a20: 其事云何 T0190_.03.0859a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。迦尸國 T0190_.03.0859a22: 内有一王。名善意樂法。如法王治。時天
T0190_.03.0859a25: 爲我語彼。作如是言。仁者善意。三十三天。及 T0190_.03.0859a26: 天帝釋。欲得見汝。仁者莫辭。要必須來 T0190_.03.0859a27: 時調御天摩多梨。即白帝釋言。如天主教。 T0190_.03.0859a28: 不敢有違。既受教已。嚴駕賢車。其車控馭 T0190_.03.0859a29: 千疋馬牽莊嚴訖已。即時飛下閻浮提地。詣 T0190_.03.0859b01: 迦尸國善意王邊。既到彼已。住於虚空。以 T0190_.03.0859b02: 偈白於善意王言 T0190_.03.0859b03: 仁者今可來上車 天乘莊嚴無有上 T0190_.03.0859b04: 諸天憶念於仁者 是彼三十三天王 T0190_.03.0859b05: 爾時善意王既聞 即從東面登車上 T0190_.03.0859b06: 此乘最勝無有譬 行詣向於尊勝天 T0190_.03.0859b07: 諸天遙見彼王來 各起而迎告於彼 T0190_.03.0859b08: 善來人中法王者 共天帝釋坐此處 T0190_.03.0859b09: 是時帝釋大天王 遙見彼王來即起 T0190_.03.0859b10: 迎逆而告王言曰 善來世間汝大王 T0190_.03.0859b11: 於今此處自在天 可住此承天威力 T0190_.03.0859b12: 意欲停時隨多少 任情所用終不違 T0190_.03.0859b13: 爾時彼王。在於忉利三十三天多時住已。心 T0190_.03.0859b14: 意不樂。作是念言。我今恐畏壽命減損。作 T0190_.03.0859b15: 是念已。即便以偈白帝釋言 T0190_.03.0859b16: 我昔初來樂天上 此處音樂微妙聲 T0190_.03.0859b17: 我今恐畏壽命終 所以還不樂天果 T0190_.03.0859b18: 爾時忉利帝釋天王。即還以偈報答於彼善 T0190_.03.0859b19: 意王言 T0190_.03.0859b20: 王今年壽未虧減 命終之日猶尚遙 T0190_.03.0859b21: 但以王今善業微 是故不樂於天上 T0190_.03.0859b22: 仁者昔來乘自力 彼業今盡無有餘 T0190_.03.0859b23: 既以罪業迷惑心 故令心不樂天上 T0190_.03.0859b24: 今若欲受天威力 即受天樂如舊時 T0190_.03.0859b25: 如於微妙車乘中 又如惑亂妙林苑 T0190_.03.0859b26: 汝今若作如是想 即得心樂住此天 T0190_.03.0859b27: 時善意王。聞此偈已。即便諮白天帝釋言。大 T0190_.03.0859b28: 善天王。我從此處至人間。當作多福業。行於 T0190_.03.0859b29: 布施。行於苦行。行於善事。語言多實。受於 T0190_.03.0859c01: 齋戒。我當作是諸善業已。還更來上於此 T0190_.03.0859c02: 天上。時天帝釋。告彼王言。如是如是。如仁者 T0190_.03.0859c03: 言。汝今日從此處已去。至於人間。當作如是 T0190_.03.0859c04: 多種功徳。多作善業。乃至布施。受於*齋戒。 T0190_.03.0859c05: 汝造如是善業竟已。還來天上 T0190_.03.0859c06: 時善意王。住彼天上。*經歴多時。然後還詣 T0190_.03.0859c07: 向閻浮提。至其王宮。宮内所有婇女妃后 T0190_.03.0859c08: 及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無 T0190_.03.0859c09: 有一在而王不見彼等舊人。心中不樂。憂愁 T0190_.03.0859c10: 悵怏。而説偈言 T0190_.03.0859c11: 此是彼之舊衣服 瓔珞臂釧及耳璫 T0190_.03.0859c12: 生平護惜不施他 今死物留身何在 T0190_.03.0859c13: 如是種種莊嚴具 床褥被枕妙綩綖 T0190_.03.0859c14: 園林池沼及香山 忽然而捨於此處 T0190_.03.0859c15: 一切人民既不見 所有宮殿並虚空 T0190_.03.0859c16: 婦兒眷屬悉皆無 我意云何樂於此 T0190_.03.0859c17: 智慧尊豪甚富貴 如是威徳大家生 T0190_.03.0859c18: 司命惡鬼不護持 磨滅悉皆使離散 T0190_.03.0859c19: 若富若貴若貧賤 若聰若慧若愚癡 T0190_.03.0859c20: 或少或壯或老年 若至於此盡時節 T0190_.03.0859c21: 其司命鬼不能護 一切捉撮使消亡 T0190_.03.0859c22: 諸有刹利婆羅門 毘舍首陀貴賤等 T0190_.03.0859c23: 或旃陀羅塗摩類 時至不簡擇彼留 T0190_.03.0859c24: 一切摧折悉無遺 猶如山川疾流駃 T0190_.03.0859c25: 拔諸險岸所生樹 老病死至亦復然 T0190_.03.0859c26: 呑噉衆類身命根 我親自於彼處見 T0190_.03.0859c27: 四埵所居四鎭主 忉利三十三天宮 T0190_.03.0859c28: 一戲意喜遊歴行 七日七夜時不及 T0190_.03.0859c29: 我住於彼帝釋處 面前恒對矚天王 T0190_.03.0860a01: 彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事 T0190_.03.0860a02: 我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅 T0190_.03.0860a03: 精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報 T0190_.03.0860a04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善 T0190_.03.0860a05: 意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此 T0190_.03.0860a06: 摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我 T0190_.03.0860a07: 牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭 T0190_.03.0860a08: 駕。本誓願然 T0190_.03.0860a09: 爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦 T0190_.03.0860a10: 具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食 T0190_.03.0860a11: 食舐食。諸如是等。一切並訖。過彼夜後。 T0190_.03.0860a12: 掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮 T0190_.03.0860a13: 請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營 T0190_.03.0860a14: 飯食。已辦具訖 T0190_.03.0860a15: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左 T0190_.03.0860a16: 右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出 T0190_.03.0860a17: 家者。羽翼世尊。詣王舍城 T0190_.03.0860a18: 爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。 T0190_.03.0860a19: 爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭 T0190_.03.0860a20: 上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金 T0190_.03.0860a21: 澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前 T0190_.03.0860a22: 行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋 T0190_.03.0860a23: 摩那婆身説此偈言 T0190_.03.0860a24: 如來自伏能調他 共此一千舊螺髻 T0190_.03.0860a25: 如是金色妙身體 無上世尊今入城 T0190_.03.0860a26: 自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻 T0190_.03.0860a27: 如是金色妙身體 無上世尊今入城 T0190_.03.0860a28: 自既得度能度他 共此一千舊螺髻 T0190_.03.0860a29: 如是金色妙身體 無上世尊今入城 T0190_.03.0860b01: 自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻 T0190_.03.0860b02: 如是金色妙身體 無上世尊今入城 T0190_.03.0860b03: 其有能説十法門 十力具足十無勝 T0190_.03.0860b04: 一千比丘左右遶 無上世尊今入城 T0190_.03.0860b05: 爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希 T0190_.03.0860b06: 有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人 T0190_.03.0860b07: 所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋 T0190_.03.0860b08: 天王。即以偈報彼諸人言 T0190_.03.0860b09: 諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊 T0190_.03.0860b10: 應供天人世間中 我今與彼爲侍者 T0190_.03.0860b11: 最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊 T0190_.03.0860b12: 應供天人世間中 我今與彼爲侍者 T0190_.03.0860b13: 爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入 T0190_.03.0860b14: 已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見 T0190_.03.0860b15: 佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種 T0190_.03.0860b16: 餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充 T0190_.03.0860b17: 足自恣噉食。衆雜唼。悉皆訖了。佛及衆 T0190_.03.0860b18: 僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛 T0190_.03.0860b19: 前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令 T0190_.03.0860b20: 佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。 T0190_.03.0860b21: 使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。 T0190_.03.0860b22: 此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平 T0190_.03.0860b23: 坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少 T0190_.03.0860b24: 蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏 T0190_.03.0860b25: 少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲 T0190_.03.0860b26: 善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世 T0190_.03.0860b27: 尊以爲坐處 T0190_.03.0860b28: 時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此 T0190_.03.0860b29: 竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人 T0190_.03.0860c01: 修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世 T0190_.03.0860c02: 尊。以爲坐處 T0190_.03.0860c03: 爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我 T0190_.03.0860c04: 竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白 T0190_.03.0860c05: 佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金 T0190_.03.0860c06: 瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林 T0190_.03.0860c07: 園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨 T0190_.03.0860c08: 施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。 T0190_.03.0860c09: 納取受用。哀愍我故 T0190_.03.0860c10: 爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而 T0190_.03.0860c11: 呪願言 T0190_.03.0860c12: 一切樹木雜園林 并及造作諸橋等 T0190_.03.0860c13: 渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人 T0190_.03.0860c14: 彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶 T0190_.03.0860c15: 行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天 T0190_.03.0860c16: 爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還 T0190_.03.0860c17: 至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已 T0190_.03.0860c18: 而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比 T0190_.03.0860c19: 丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁 T0190_.03.0860c20: 佛本行集經卷第四十四 T0190_.03.0860c21: T0190_.03.0860c22: T0190_.03.0860c23: T0190_.03.0860c24: T0190_.03.0860c25: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0860c26: 布施竹園品下 T0190_.03.0860c27: 爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國 T0190_.03.0860c28: 中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如 T0190_.03.0860c29: 北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |