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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0791a01: 阿耨多羅三藐三菩提時。我身終不起於此
T0190_.03.0791a02: 處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
T0190_.03.0791a03: 誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
T0190_.03.0791a04: 汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
T0190_.03.0791a05: 不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
T0190_.03.0791a06: 汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
T0190_.03.0791a07: 我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
T0190_.03.0791a08: 爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
T0190_.03.0791a09: 我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
T0190_.03.0791a10: 汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
T0190_.03.0791a11: 魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
T0190_.03.0791a12: 怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
T0190_.03.0791a13: 和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
T0190_.03.0791a14: 如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
T0190_.03.0791a15: 億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
T0190_.03.0791a16: 已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
T0190_.03.0791a17: 王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
T0190_.03.0791a18: 已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
T0190_.03.0791a19: 此地能生一切物 無有相爲平等行
T0190_.03.0791a20: 此證明我終不虚 唯願現前眞實説
T0190_.03.0791a21: 爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
T0190_.03.0791a22: 所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
T0190_.03.0791a23: 冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
T0190_.03.0791a24: 於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
T0190_.03.0791a25: 持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
T0190_.03.0791a26: 出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
T0190_.03.0791a27: 最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
T0190_.03.0791a28: 億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
T0190_.03.0791a29: 三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
T0190_.03.0791b01: 於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
T0190_.03.0791b02: 具十八相
T0190_.03.0791b03: 爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
T0190_.03.0791b04: 悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
T0190_.03.0791b05: 然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
T0190_.03.0791b06: 之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
T0190_.03.0791b07: 折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
T0190_.03.0791b08: 弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
T0190_.03.0791b09: 於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
T0190_.03.0791b10: 摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
T0190_.03.0791b11: 面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
T0190_.03.0791b12: 移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
T0190_.03.0791b13: 林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
T0190_.03.0791b14: 其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
T0190_.03.0791b15: 大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
T0190_.03.0791b16: 空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
T0190_.03.0791b17: ＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
T0190_.03.0791b18: 佛本行集經卷第二十九
T0190_.03.0791b19:
T0190_.03.0791b20:
T0190_.03.0791b21:
T0190_.03.0791b22:佛本行集經卷第三十
T0190_.03.0791b23: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0791b24: 菩薩降魔品下
T0190_.03.0791b25: 爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
T0190_.03.0791b26: 魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
T0190_.03.0791b27: 向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
T0190_.03.0791b28: 於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
T0190_.03.0791b29: 形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
T0190_.03.0791c01: 械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
T0190_.03.0791c02: 處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
T0190_.03.0791c03: 或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
T0190_.03.0791c04: 復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
T0190_.03.0791c05: 今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
T0190_.03.0791c06: 還。深是我等不可思議而有偈説
T0190_.03.0791c07: 菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
T0190_.03.0791c08: 掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
T0190_.03.0791c09: 以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
T0190_.03.0791c10: 口言大地汝明我 往昔無數劫修行
T0190_.03.0791c11: 所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
T0190_.03.0791c12: 梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
T0190_.03.0791c13: 如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
T0190_.03.0791c14: 禪定智慧等六度 及四無量諸神通
T0190_.03.0791c15: 如是次第助道因 一切熏修盡皆證
T0190_.03.0791c16: 十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
T0190_.03.0791c17: 汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
T0190_.03.0791c18: 其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
T0190_.03.0791c19: 魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
T0190_.03.0791c20: 雖降面失於光色 自知不及菩薩威
T0190_.03.0791c21: 椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
T0190_.03.0791c22: 東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
T0190_.03.0791c23: 象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
T0190_.03.0791c24: 自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
T0190_.03.0791c25: 如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
T0190_.03.0791c26: 兩兩相求不知道 各問汝今何處停
T0190_.03.0791c27: 設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
T0190_.03.0791c28: 彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
T0190_.03.0791c29: 如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
T0190_.03.0792a01: 我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
T0190_.03.0792a02: 慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
T0190_.03.0792a03: 速起莫住隨心去 汝今若不取我言
T0190_.03.0792a04: 後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
T0190_.03.0792a05: 摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
T0190_.03.0792a06: 魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
T0190_.03.0792a07: 端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
T0190_.03.0792a08: 心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
T0190_.03.0792a09: 諸法無異無分別 如星如露如浮雲
T0190_.03.0792a10: 法相如是正思惟 安心善住結加坐
T0190_.03.0792a11: 若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
T0190_.03.0792a12: 癡人作是著我時 以心念故見恐怖
T0190_.03.0792a13: 釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
T0190_.03.0792a14: 十二因縁相續生 心意境界空無實
T0190_.03.0792a15: 見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
T0190_.03.0792a16: 木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
T0190_.03.0792a17: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
T0190_.03.0792a18: 菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
T0190_.03.0792a19: 我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
T0190_.03.0792a20: 慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
T0190_.03.0792a21: 恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
T0190_.03.0792a22: 雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
T0190_.03.0792a23: 達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
T0190_.03.0792a24: 無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
T0190_.03.0792a25: 生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
T0190_.03.0792a26: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0792a27: 爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
T0190_.03.0792a28: 虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
T0190_.03.0792a29: 踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
T0190_.03.0792b01: 是言。唎唎
梨梨。其聲遍滿四方虚空。震
T0190_.03.0792b02: 叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
T0190_.03.0792b03: 伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
T0190_.03.0792b04: 菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
T0190_.03.0792b05: 曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
T0190_.03.0792b06: 頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
T0190_.03.0792b07: 之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
T0190_.03.0792b08: 言
T0190_.03.0792b09: 菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
T0190_.03.0792b10: 衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
T0190_.03.0792b11: 天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
T0190_.03.0792b12: 虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
T0190_.03.0792b13: 爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
T0190_.03.0792b14: 婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
T0190_.03.0792b15: 至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
T0190_.03.0792b16: 是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0792b17: 是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
T0190_.03.0792b18: 曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
T0190_.03.0792b19: 如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
T0190_.03.0792b20: 作大神通希有事 善巧方便降魔王
T0190_.03.0792b21: 世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
T0190_.03.0792b22: 心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
T0190_.03.0792b23: 如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
T0190_.03.0792b24: 而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
T0190_.03.0792b25: 東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
T0190_.03.0792b26: 虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
T0190_.03.0792b27: 唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
T0190_.03.0792b28: 諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
T0190_.03.0792b29: 如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
T0190_.03.0792c01: 千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
T0190_.03.0792c02: 此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
T0190_.03.0792c03: 天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
T0190_.03.0792c04: 於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
T0190_.03.0792c05: 周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
T0190_.03.0792c06: 此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
T0190_.03.0792c07: 仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
T0190_.03.0792c08: 悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
T0190_.03.0792c09: 迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
T0190_.03.0792c10: 佛本行集經成無上道品第三十三
T0190_.03.0792c11: 爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
T0190_.03.0792c12: 立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
T0190_.03.0792c13: 之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
T0190_.03.0792c14: 切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
T0190_.03.0792c15: 得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
T0190_.03.0792c16: 斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
T0190_.03.0792c17: 纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
T0190_.03.0792c18: 衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
T0190_.03.0792c19: 戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
T0190_.03.0792c20: 調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
T0190_.03.0792c21: 暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
T0190_.03.0792c22: 清淨心
T0190_.03.0792c23: 爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
T0190_.03.0792c24: 以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
T0190_.03.0792c25: 爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
T0190_.03.0792c26: 一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
T0190_.03.0792c27: 外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
T0190_.03.0792c28: 禪法中而行
T0190_.03.0792c29: 爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
T0190_.03.0793a01: 得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
T0190_.03.0793a02: 聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
T0190_.03.0793a03: 菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
T0190_.03.0793a04: 別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
T0190_.03.0793a05: 爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
T0190_.03.0793a06: 至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
T0190_.03.0793a07: 厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
T0190_.03.0793a08: 聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
T0190_.03.0793a09: 三禪法中而行
T0190_.03.0793a10: 爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
T0190_.03.0793a11: 至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
T0190_.03.0793a12: 如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
T0190_.03.0793a13: 淨。證第四禪法中而行
T0190_.03.0793a14: 爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
T0190_.03.0793a15: 安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
T0190_.03.0793a16: 一心。在阿蘭若寂靜而行
T0190_.03.0793a17: 爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
T0190_.03.0793a18: 切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
T0190_.03.0793a19: 決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
T0190_.03.0793a20: 界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
T0190_.03.0793a21: 作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
T0190_.03.0793a22: 顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
T0190_.03.0793a23: 而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
T0190_.03.0793a24: 現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
T0190_.03.0793a25: 空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
T0190_.03.0793a26: 聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
T0190_.03.0793a27: 之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
T0190_.03.0793a28: 取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
T0190_.03.0793a29: 價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
T0190_.03.0793b01: 輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
T0190_.03.0793b02: 木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
T0190_.03.0793b03: 器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
T0190_.03.0793b04: 子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
T0190_.03.0793b05: 價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
T0190_.03.0793b06: 無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
T0190_.03.0793b07: 就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
T0190_.03.0793b08: 神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
T0190_.03.0793b09: 身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
T0190_.03.0793b10: 如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
T0190_.03.0793b11: 滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
T0190_.03.0793b12: 爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
T0190_.03.0793b13: 命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
T0190_.03.0793b14: 念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
T0190_.03.0793b15: 六七八九十二十三十四十五十一百二百一
T0190_.03.0793b16: 千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
T0190_.03.0793b17: 小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
T0190_.03.0793b18: 姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
T0190_.03.0793b19: 壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
T0190_.03.0793b20: 爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
T0190_.03.0793b21: 身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
T0190_.03.0793b22: 如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
T0190_.03.0793b23: 道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
T0190_.03.0793b24: 言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
T0190_.03.0793b25: 行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
T0190_.03.0793b26: 臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
T0190_.03.0793b27: 悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
T0190_.03.0793b28: 某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
T0190_.03.0793b29: 時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
T0190_.03.0793c01: 彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
T0190_.03.0793c02: 於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
T0190_.03.0793c03: 清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
T0190_.03.0793c04: 作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
T0190_.03.0793c05: 證知。心成就行
T0190_.03.0793c06: 爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
T0190_.03.0793c07: 謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
T0190_.03.0793c08: 之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
T0190_.03.0793c09: 身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
T0190_.03.0793c10: 菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
T0190_.03.0793c11: 諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
T0190_.03.0793c12: 親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
T0190_.03.0793c13: 車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
T0190_.03.0793c14: 定。心如是知
T0190_.03.0793c15: 爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
T0190_.03.0793c16: 是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
T0190_.03.0793c17: 成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
T0190_.03.0793c18: 故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
T0190_.03.0793c19: 或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
T0190_.03.0793c20: 邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
T0190_.03.0793c21: 復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
T0190_.03.0793c22: 種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
T0190_.03.0793c23: 鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
T0190_.03.0793c24: 瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
T0190_.03.0793c25: 或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
T0190_.03.0793c26: 童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
T0190_.03.0793c27: 無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
T0190_.03.0793c28: 聲。乃至一切地獄等聲
T0190_.03.0793c29: 爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
T0190_.03.0794a01: 就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
T0190_.03.0794a02: 命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
T0190_.03.0794a03: 衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
T0190_.03.0794a04: 生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
T0190_.03.0794a05: 如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
T0190_.03.0794a06: 生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
T0190_.03.0794a07: 邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
T0190_.03.0794a08: 身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
T0190_.03.0794a09: 生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
T0190_.03.0794a10: 口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
T0190_.03.0794a11: 於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
T0190_.03.0794a12: 惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
T0190_.03.0794a13: 謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
T0190_.03.0794a14: 命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
T0190_.03.0794a15: 身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
T0190_.03.0794a16: 見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
T0190_.03.0794a17: 衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
T0190_.03.0794a18: 缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
T0190_.03.0794a19: 命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
T0190_.03.0794a20: 於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
T0190_.03.0794a21: 衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
T0190_.03.0794a22: 臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
T0190_.03.0794a23: 知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
T0190_.03.0794a24: 昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
T0190_.03.0794a25: 東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
T0190_.03.0794a26: 向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
T0190_.03.0794a27: 或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
T0190_.03.0794a28: 順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
T0190_.03.0794a29: 惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
T0190_.03.0794b01: 隨業受報。若善若惡。而有偈説
T0190_.03.0794b02: 地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
T0190_.03.0794b03: 餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
T0190_.03.0794b04: 天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
T0190_.03.0794b05: 展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
T0190_.03.0794b06: 此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
T0190_.03.0794b07: 衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
T0190_.03.0794b08: 如是觀察五道中 以於天眼遍能見
T0190_.03.0794b09: 煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
T0190_.03.0794b10: 爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
T0190_.03.0794b11: 是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
T0190_.03.0794b12: 寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
T0190_.03.0794b13: 故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
T0190_.03.0794b14: 生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
T0190_.03.0794b15: 生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
T0190_.03.0794b16: 心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
T0190_.03.0794b17: 起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
T0190_.03.0794b18: 若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
T0190_.03.0794b19: 離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
T0190_.03.0794b20: 至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
T0190_.03.0794b21: 無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
T0190_.03.0794b22: 知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
T0190_.03.0794b23: 身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
T0190_.03.0794b24: 相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
T0190_.03.0794b25: 是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
T0190_.03.0794b26: 於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
T0190_.03.0794b27: 取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
T0190_.03.0794b28: 何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
T0190_.03.0794b29: 若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
T0190_.03.0794c01: 如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
T0190_.03.0794c02: 垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
T0190_.03.0794c03: 寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
T0190_.03.0794c04: 心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
T0190_.03.0794c05: 生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
T0190_.03.0794c06: 得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
T0190_.03.0794c07: 生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
T0190_.03.0794c08: 便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
T0190_.03.0794c09: 離生老病死。度至彼岸。而説偈言
T0190_.03.0794c10: 世間生死沒溺海 數數死已復受生
T0190_.03.0794c11: 爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
T0190_.03.0794c12: 爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
T0190_.03.0794c13: 何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
T0190_.03.0794c14: 念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
T0190_.03.0794c15: 故。老病死隨
T0190_.03.0794c16: 菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
T0190_.03.0794c17: 有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
T0190_.03.0794c18: 是生
T0190_.03.0794c19: 菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c20: 有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
T0190_.03.0794c21: 是有
T0190_.03.0794c22: 菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c23: 有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
T0190_.03.0794c24: 是取
T0190_.03.0794c25: 菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c26: 有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
T0190_.03.0794c27: 是愛
T0190_.03.0794c28: 菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c29: 有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
T0190_.03.0795a01: 此受
T0190_.03.0795a02: 菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0795a03: 有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
T0190_.03.0795a04: 此觸
T0190_.03.0795a05: 菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
T0190_.03.0795a06: 因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
T0190_.03.0795a07: 名色故有六入
T0190_.03.0795a08: 菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
T0190_.03.0795a09: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
T0190_.03.0795a10: 名色
T0190_.03.0795a11: 菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
T0190_.03.0795a12: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
T0190_.03.0795a13: 此識
T0190_.03.0795a14: 菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
T0190_.03.0795a15: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
T0190_.03.0795a16: 諸行
T0190_.03.0795a17: 菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
T0190_.03.0795a18: 諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
T0190_.03.0795a19: 色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
T0190_.03.0795a20: 故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
T0190_.03.0795a21: 故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
T0190_.03.0795a22: 有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
T0190_.03.0795a23: 病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
T0190_.03.0795a24: 生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
T0190_.03.0795a25: 生智生意生慧生明
T0190_.03.0795a26: 菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
T0190_.03.0795a27: 何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795a28: 生故無老病死。以滅生故。滅老病死
T0190_.03.0795a29: 菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
T0190_.03.0795b01: 何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795b02: 有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
T0190_.03.0795b03: 菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
T0190_.03.0795b04: 行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
T0190_.03.0795b05: 如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
T0190_.03.0795b06: 明故諸行滅
T0190_.03.0795b07: 菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
T0190_.03.0795b08: 行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
T0190_.03.0795b09: 皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
T0190_.03.0795b10: 菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
T0190_.03.0795b11: 意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
T0190_.03.0795b12: 清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
T0190_.03.0795b13: 心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
T0190_.03.0795b14: 知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
T0190_.03.0795b15: 眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
T0190_.03.0795b16: 實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
T0190_.03.0795b17: 有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
T0190_.03.0795b18: 集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
T0190_.03.0795b19: 滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
T0190_.03.0795b20: 苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
T0190_.03.0795b21: 而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
T0190_.03.0795b22: 滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
T0190_.03.0795b23: 漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
T0190_.03.0795b24: 知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
T0190_.03.0795b25: 譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
T0190_.03.0795b26: 一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
T0190_.03.0795b27: 彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
T0190_.03.0795b28: 莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
T0190_.03.0795b29: 鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
T0190_.03.0795c01: 鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
T0190_.03.0795c02: 走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
T0190_.03.0795c03: 人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
T0190_.03.0795c04: 一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
T0190_.03.0795c05: 砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
T0190_.03.0795c06: 蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
T0190_.03.0795c07: 如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
T0190_.03.0795c08: 垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
T0190_.03.0795c09: 靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
T0190_.03.0795c10: 滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
T0190_.03.0795c11: 説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
T0190_.03.0795c12: 爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
T0190_.03.0795c13: 而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
T0190_.03.0795c14: 得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
T0190_.03.0795c15: 已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
T0190_.03.0795c16: 生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
T0190_.03.0795c17: 初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
T0190_.03.0795c18: 未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
T0190_.03.0795c19: 三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0795c20: 是夜四分三已過 餘後一分明將現
T0190_.03.0795c21: 衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
T0190_.03.0795c22: 衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
T0190_.03.0795c23: 爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
T0190_.03.0795c24: 天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
T0190_.03.0795c25: 大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
T0190_.03.0795c26: 日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
T0190_.03.0795c27: 令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
T0190_.03.0795c28: 悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
T0190_.03.0795c29: 各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
T0190_.03.0796a01: 亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
T0190_.03.0796a02: 墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
T0190_.03.0796a03: 煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
T0190_.03.0796a04: 涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
T0190_.03.0796a05: 空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
T0190_.03.0796a06: 種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796a07: 花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
T0190_.03.0796a08: 復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
T0190_.03.0796a09: 塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
T0190_.03.0796a10: 由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
T0190_.03.0796a11: 地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
T0190_.03.0796a12: 諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
T0190_.03.0796a13: 有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
T0190_.03.0796a14: 慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
T0190_.03.0796a15: 皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
T0190_.03.0796a16: 衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
T0190_.03.0796a17: 本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
T0190_.03.0796a18: 諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
T0190_.03.0796a19: 地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
T0190_.03.0796a20: 得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
T0190_.03.0796a21: 畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
T0190_.03.0796a22: 得飽滿。而有偈説
T0190_.03.0796a23: 爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
T0190_.03.0796a24: 酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
T0190_.03.0796a25: 爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
T0190_.03.0796a26: 作如是師子音吼。而説偈言
T0190_.03.0796a27: 往昔造作功徳利 心所念事皆得成
T0190_.03.0796a28: 速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
T0190_.03.0796a29: 所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
T0190_.03.0796b01: 不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
T0190_.03.0796b02: 若能勇猛作精進 求聖智者得不難
T0190_.03.0796b03: 既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
T0190_.03.0796b04: 爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
T0190_.03.0796b05: 佛本行集經卷第三十
T0190_.03.0796b06:
T0190_.03.0796b07:
T0190_.03.0796b08:
T0190_.03.0796b09:佛本行集經卷第三十一
T0190_.03.0796b10: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0796b11: 昔與魔競品第三十四
T0190_.03.0796b12: 爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
T0190_.03.0796b13: 旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
T0190_.03.0796b14: 銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
T0190_.03.0796b15: 衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
T0190_.03.0796b16: 各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
T0190_.03.0796b17: 仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
T0190_.03.0796b18: 云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
T0190_.03.0796b19: 門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
T0190_.03.0796b20: 解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
T0190_.03.0796b21: 自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
T0190_.03.0796b22: 大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
T0190_.03.0796b23: 世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
T0190_.03.0796b24: 王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
T0190_.03.0796b25: 得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
T0190_.03.0796b26: 一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
T0190_.03.0796b27: 問其占仰師是言 仁等世間聖知者
T0190_.03.0796b28: 而此大地何故動 唯願諦審善觀占
T0190_.03.0796b29: 速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
T0190_.03.0796c01: 法王非法王在彼 二人相競鬪威神
T0190_.03.0796c02: 各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
T0190_.03.0796c03: 菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
T0190_.03.0796c04: 既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
T0190_.03.0796c05: 爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
T0190_.03.0796c06: 羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
T0190_.03.0796c07: 光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
T0190_.03.0796c08: 宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
T0190_.03.0796c09: 而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
T0190_.03.0796c10: 是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
T0190_.03.0796c11: 大王。且少時忍我等占仰然後白王
T0190_.03.0796c12: 爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
T0190_.03.0796c13: 天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
T0190_.03.0796c14: 作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
T0190_.03.0796c15: 阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
T0190_.03.0796c16: 動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
T0190_.03.0796c17: 於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
T0190_.03.0796c18: 尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
T0190_.03.0796c19: 諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
T0190_.03.0796c20: 故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
T0190_.03.0796c21: 已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
T0190_.03.0796c22: 不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
T0190_.03.0796c23: 無復餘
T0190_.03.0796c24: 爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
T0190_.03.0796c25: 如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
T0190_.03.0796c26: 不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
T0190_.03.0796c27: 牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796c28: 花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
T0190_.03.0796c29: 將如是等供養之具供養如來。見已即對如
T0190_.03.0797a01: 來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大
T0190_.03.0797a02: 憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希
T0190_.03.0797a03: 有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋
T0190_.03.0797a04: 等一切諸天。我能教發貪＊慾之心。云何今此
T0190_.03.0797a05: 沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆
T0190_.03.0797a06: 悉降伏如是。已後如來密教廣行佛事説法
T0190_.03.0797a07: 之時。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊
T0190_.03.0797a08: 云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法
T0190_.03.0797a09: 寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。
T0190_.03.0797a10: 今應當知然我非但此之一世精進力故。得
T0190_.03.0797a11: 三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩
T0190_.03.0797a12: 尼寶。時諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。
T0190_.03.0797a13: 願爲我等。分別解説
T0190_.03.0797a14: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
T0190_.03.0797a15: 我念往昔有一商主。入海採寶。而於海内。得
T0190_.03.0797a16: 一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已
T0190_.03.0797a17: 忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精
T0190_.03.0797a18: 進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。
T0190_.03.0797a19: 時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見
T0190_.03.0797a20: 已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海
T0190_.03.0797a21: 之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸
T0190_.03.0797a22: 地。而彼海神。即説偈言
T0190_.03.0797a23: 世間多有衆生輩 爲貪財利種種爲
T0190_.03.0797a24: 我今見汝大愚癡 更無有人過汝者
T0190_.03.0797a25: 八萬四千由旬海 今欲以杓抒令乾
T0190_.03.0797a26: 困乏徒自喪一生 所抒未多命便盡
T0190_.03.0797a27: 所抒之水如毛渧 此大海廣而甚深
T0190_.03.0797a28: 汝今無智不思惟 耳璫欲取須彌作
T0190_.03.0797a29: 爾時商主復向海神而説偈言
T0190_.03.0797b01: 天神此爲不善言 乃欲遮我乾竭海
T0190_.03.0797b02: 神但定意正觀我 不久抒海當令空
T0190_.03.0797b03: 仁住於此長夜停 是故心應大憂惱
T0190_.03.0797b04: 我誓精勤心不退 必竭大海使令乾
T0190_.03.0797b05: 我無價寶墮此中 是故要枯大海水
T0190_.03.0797b06: 水若盡底還獲寶 得已當迴歸向家
T0190_.03.0797b07: 時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此
T0190_.03.0797b08: 人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。時彼
T0190_.03.0797b09: 海神。如是念已。即還商主無價寶珠。還已而
T0190_.03.0797b10: 説。如是偈言
T0190_.03.0797b11: 凡人須作勇猛心 負擔苦疲莫辭惓
T0190_.03.0797b12: 我見如是精進力 失寶還得歸向家
T0190_.03.0797b13: 爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0797b14: 精進處處得稱心 嬾墯恒常見大苦
T0190_.03.0797b15: 是故勤發勇猛意 智人以此成菩提
T0190_.03.0797b16: 佛告諸比丘。欲知爾時大商主者。即我身是。
T0190_.03.0797b17: 時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以
T0190_.03.0797b18: 勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿
T0190_.03.0797b19: 耨多羅三藐三菩提七覺分道
T0190_.03.0797b20: 時諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不
T0190_.03.0797b21: 可思議。一人獨自能降是等一切魔衆。作是
T0190_.03.0797b22: 語已。即各默然
T0190_.03.0797b23: 爾時世尊。復更重告諸比丘言。汝諸比丘。至
T0190_.03.0797b24: 心諦聽。我非但今獨自如是降伏衆魔。過去
T0190_.03.0797b25: 世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔衆。時諸比
T0190_.03.0797b26: 丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
T0190_.03.0797b27: 解説。爾時佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往
T0190_.03.0797b28: 昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅
T0190_.03.0797c01: 在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將
T0190_.03.0797c02: 飛空行。爾時彼兄即向其弟而説偈言
T0190_.03.0797c03: 獨自一人亦得苦 獨自一人亦得樂
T0190_.03.0797c04: 汝啄彼鷹要害處 其若苦困即放汝
T0190_.03.0797c05: 汝今身小我薄力 唯汝精勤莫嬾＊墯
T0190_.03.0797c06: 其弟既聞兄語已 欲出勇猛威力事
T0190_.03.0797c07: 盡身極力思量竟 即便要處啄鷹身
T0190_.03.0797c08: 鷹患身體苦痛纒 速疾即放鸚鵡鳥
T0190_.03.0797c09: 鷹以身體患痛故 疾走處處求歸依
T0190_.03.0797c10: 其巧鸚鵡鳥脱由 以啄彼鷹最要節
T0190_.03.0797c11: 鷹困無有避藏處 嚴熾鸚鵡鳥空行
T0190_.03.0797c12: 鷹見鸚鵡逐後飛 捨離遠走求活路
T0190_.03.0797c13: 爾時啄鷹鸚鵡者 今即我身釋迦是
T0190_.03.0797c14: 彼鷹即是魔波旬 於時我唯獨自身
T0190_.03.0797c15: 已能降伏彼令得 況復於今功徳備
T0190_.03.0797c16: 那得不伏彼魔王 汝等比丘宜知此
T0190_.03.0797c17: 爾時諸比丘。復白佛言。世尊云何。魔王波旬。
T0190_.03.0797c18: 數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄
T0190_.03.0797c19: 難。作是語已。世尊復告諸比丘言。汝諸比丘。
T0190_.03.0797c20: 至心諦聽。當爲汝説。我非但今被魔波旬所
T0190_.03.0797c21: 誑得脱。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王
T0190_.03.0797c22: 波旬。誑惑於我。亦不能得嬈亂於我。時諸比
T0190_.03.0797c23: 丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
T0190_.03.0797c24: 解説
T0190_.03.0797c25: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波
T0190_.03.0797c27: 師。其人有園。在彼河側。而彼河内。時有一
T0190_.03.0797c28: 龜。從水而出。至花＊園中。求食而行。處處經
T0190_.03.0797c29: 歴。
壞其＊花。時彼園主。見於彼龜處處求
T0190_.03.0798a01: 食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。
T0190_.03.0798a02: 捉已置於一筐篋中。將欲殺食
T0190_.03.0798a03: 爾時彼龜。作如是念。我今云何得脱此難。作
T0190_.03.0798a04: 何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之
T0190_.03.0798a05: 園主。作是念已。即向園主。而説偈言
T0190_.03.0798a06: 我從水出身有泥 汝且置＊花洗我體
T0190_.03.0798a07: 我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及＊花
T0190_.03.0798a08: 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我
T0190_.03.0798a09: 今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之
T0190_.03.0798a10: 花篋。作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜
T0190_.03.0798a11: 身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲
T0190_.03.0798a12: 洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘
T0190_.03.0798a13: 師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是
T0190_.03.0798a14: 誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。
T0190_.03.0798a15: 時花鬘師。即向彼龜。而説偈言
T0190_.03.0798a16: 賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
T0190_.03.0798a17: 我作花鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
T0190_.03.0798a18: 爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼
T0190_.03.0798a19: 花鬘師母患著床。其姊採花造鬘。欲賣以用
T0190_.03.0798a20: 活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出
T0190_.03.0798a21: 耳。是時彼龜。向花鬘師。而説偈言
T0190_.03.0798a22: 汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
T0190_.03.0798a23: 汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
T0190_.03.0798a24: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時入
T0190_.03.0798a25: 水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其於
T0190_.03.0798a26: 爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由
T0190_.03.0798a27: 可得。時諸比丘。復白佛言。希有世尊。實難思
T0190_.03.0798a28: 議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑
T0190_.03.0798a29: 惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時佛告
T0190_.03.0798b01: 諸比丘言。汝諸比丘。今應當知。非但今日此
T0190_.03.0798b02: 魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能
T0190_.03.0798b03: 誑惑得我之便。時諸比丘。即白佛言。善哉世
T0190_.03.0798b04: 尊。其事云何。唯願爲我分別解説
T0190_.03.0798b05: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中。有
T0190_.03.0798b06: 一大虬其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴
T0190_.03.0798b07: 心食。以是因縁。其身羸痩。痿黄宛轉。戰慄
T0190_.03.0798b08: 不安。時彼特虬。見婦身體如是羸痩無有顏
T0190_.03.0798b09: 色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何
T0190_.03.0798b10: 食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時其牸
T0190_.03.0798b11: 虬。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我
T0190_.03.0798b12: 道。婦報夫言。汝若能與我隨心。願我當説之。
T0190_.03.0798b13: 若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看。若
T0190_.03.0798b14: 可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今
T0190_.03.0798b15: 意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須
T0190_.03.0798b16: 者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。
T0190_.03.0798b17: 獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我
T0190_.03.0798b18: 今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎
T0190_.03.0798b19: 必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦
T0190_.03.0798b20: 言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
T0190_.03.0798b21: 事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
T0190_.03.0798b22: 虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大
T0190_.03.0798b24: 於樹頭。取果子食。是時彼虬。既見獼猴在
T0190_.03.0798b25: 樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已
T0190_.03.0798b26: 即便共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善
T0190_.03.0798b27: 哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤
T0190_.03.0798b28: 受苦惱耶。求食易得。無疲＊惓不。獼猴報言。
T0190_.03.0798b29: 如是仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語
T0190_.03.0798c01: 獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在
T0190_.03.0798c02: 優曇婆羅樹上。食噉其子。是時虬復語獼猴
T0190_.03.0798c03: 言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自
T0190_.03.0798c04: 勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。
T0190_.03.0798c05: 何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此
T0190_.03.0798c06: 處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。
T0190_.03.0798c07: 彼岸別有大林。種種諸樹＊花＊果豐饒。所謂
T0190_.03.0798c08: 菴婆＊果。閻浮＊果。梨拘闍＊果。頗那娑＊果。
T0190_.03.0798c09: 鎭頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得
T0190_.03.0798c10: 至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪
T0190_.03.0798c11: 能浮＊渡。是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將
T0190_.03.0798c12: ＊渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上
T0190_.03.0798c13: 爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞
T0190_.03.0798c14: 虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨
T0190_.03.0798c15: 虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我願
T0190_.03.0798c16: 已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。倶沒於
T0190_.03.0798c17: 水。是時獼猴。問彼虬言。善友何故忽沒於水。
T0190_.03.0798c18: 虬即報言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲
T0190_.03.0798c19: 何所爲。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝
T0190_.03.0798c20: 心食。以是因縁。我將汝來
T0190_.03.0798c21: 爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自
T0190_.03.0798c22: 取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速
T0190_.03.0798c23: 厄難。不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念
T0190_.03.0798c24: 已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅
T0190_.03.0798c25: 樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不
T0190_.03.0798c26: 語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友
T0190_.03.0798c27: 還迴。放我取心。得已還來。爾時彼虬聞於
T0190_.03.0798c28: 獼猴如是語已。二倶還出。獼猴見虬。欲出水
T0190_.03.0798c29: 岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
T0190_.03.0799a01: 力。從虬背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。
T0190_.03.0799a02: 其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而
T0190_.03.0799a03: 語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於
T0190_.03.0799a04: 我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不
T0190_.03.0799a05: 下。而説偈言
T0190_.03.0799a06: 善友獼猴得心已 願從樹上速下來
T0190_.03.0799a07: 我當送汝至彼林 多饒種種諸＊果處
T0190_.03.0799a08: 爾時獼猴。作是思惟。此虬無智。如是念已。即
T0190_.03.0799a09: 向彼虬。而説偈言
T0190_.03.0799a10: 汝虬計挍雖能寛 而心智慮甚狹劣
T0190_.03.0799a11: 汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
T0190_.03.0799a12: 彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙＊果
T0190_.03.0799a13: 我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
T0190_.03.0799a14: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。當知。彼時大
T0190_.03.0799a15: 獼猴者。我身是也。彼時虬者。魔波旬是。於時
T0190_.03.0799a16: 猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自
T0190_.03.0799a17: 在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐
T0190_.03.0799a18: 處。作是語已。時諸比丘復白佛言。希有世尊。
T0190_.03.0799a19: 奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將
T0190_.03.0799a20: 此醜陋異類軍衆。至如來所。如來復能一一
T0190_.03.0799a21: 觀知
T0190_.03.0799a22: 爾時佛告諸比丘言。比丘。當知。非但今日魔
T0190_.03.0799a23: 王波旬將此醜形大魔軍衆至於我邊我亦觀
T0190_.03.0799a24: 知。時諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何
T0190_.03.0799a25: 願爲解説。我等樂聞
T0190_.03.0799a26: 爾時世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知
T0190_.03.0799a27: 有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於
T0190_.03.0799a28: 草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐
T0190_.03.0799a29: 住。時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖於其菴上。
T0190_.03.0799b01: 時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射或搦而殺。時
T0190_.03.0799b02: 有一鳥。見此庵已。作如是念。此之菴舍。處處
T0190_.03.0799b03: 移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空
T0190_.03.0799b04: 然。如是知已。遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。
T0190_.03.0799b05: 而説偈言
T0190_.03.0799b06: 我見一切林諸樹 阿説及於毘醯羅
T0190_.03.0799b07: 諸阿梨羅并閻浮 無脂羅波鎭頭樹
T0190_.03.0799b08: 安住停止於一處 從生已來不動移
T0190_.03.0799b09: 此樹轉易處處行 其中必應不空立
T0190_.03.0799b10: 若當其内有惡物 我應速疾捨此林
T0190_.03.0799b11: 心裏既生大狐疑 或是惡行無慈愍
T0190_.03.0799b12: 恐畏彼中殺害我 又我往昔於他方
T0190_.03.0799b13: 已曾掴裂網走來 智者既知應捨此
T0190_.03.0799b14: 爾時佛告諸比丘言。汝等。當知。彼飛鳥者。我
T0190_.03.0799b15: 身是也。其獵師者。魔波旬是。其於彼時。作可
T0190_.03.0799b16: 畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏醜
T0190_.03.0799b17: 陋魔之軍衆。來於我邊。我亦久知。爾時世尊
T0190_.03.0799b18: 而説偈言
T0190_.03.0799b19: 世間若不深思惟 云何能得上人法
T0190_.03.0799b20: 今我以勝思惟故 從縛解脱得無爲
T0190_.03.0799b21: 佛本行集經二商奉食品第三十五上
T0190_.03.0799b22: 爾時世尊。初始得成於菩提道。在樹下坐。經
T0190_.03.0799b23: 七日夜。加趺不起。以念解脱快樂爲食。爾
T0190_.03.0799b24: 時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師
T0190_.03.0799b25: 子座。初夜正觀十二因縁。下觀至上。上觀至
T0190_.03.0799b26: 下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼
T0190_.03.0799b27: 則復有此。所謂縁無明有諸行。縁諸行有識。
T0190_.03.0799b28: 縁識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。縁
T0190_.03.0799b29: 觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有有。縁有
T0190_.03.0799c01: 有生。縁生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世
T0190_.03.0799c02: 尊知此法已。而説偈言
T0190_.03.0799c03: 若有梵行觀諸法 即見如是法相生
T0190_.03.0799c04: 若見諸法從相生 即知諸法因縁有
T0190_.03.0799c05: 爾時世尊。還彼夜半。觀十二縁。從始至終。逆
T0190_.03.0799c06: 觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此
T0190_.03.0799c07: 自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行
T0190_.03.0799c08: 滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
T0190_.03.0799c09: 爾時世尊。知此法已。而説偈言
T0190_.03.0799c10: 若有梵行觀諸法 即見如是法相生
T0190_.03.0799c11: 若見諸法從相生 即知諸法因縁滅
T0190_.03.0799c12: 爾時世尊。還彼後夜。觀十二縁。從始觀終。從
T0190_.03.0799c13: 終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復
T0190_.03.0799c14: 生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已
T0190_.03.0799c15: 此亦滅。所謂因無明縁諸行。縁諸行已。乃至
T0190_.03.0799c16: 一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已
T0190_.03.0799c17: 此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已。
T0190_.03.0799c18: 而説偈言
T0190_.03.0799c19: 若有梵行觀世間 即見相生乃至滅
T0190_.03.0799c20: 既散諸魔建立住 若彼日天曜虚空
T0190_.03.0799c21: 爾時世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相
T0190_.03.0799c22: 去不遠。還＊加趺坐。七日不動。以解脱行。用
T0190_.03.0799c23: 爲安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨復作
T0190_.03.0799c24: 是念。我此處盡無邊際苦。以捨重擔。爾時世
T0190_.03.0799c25: 尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。
T0190_.03.0799c26: 在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而
T0190_.03.0799c27: 説偈言
T0190_.03.0799c28: 於此道場盡諸苦 復斯坐處觀彼座
T0190_.03.0799c29: 已渡諸願至彼岸 我於彼處證菩提
T0190_.03.0800a01: 爾時世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向
T0190_.03.0800a03: 坐。復經七日。受解脱樂。爾時世尊。過七日
T0190_.03.0800a05: 詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住
T0190_.03.0800a06: 一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾
T0190_.03.0800a07: 布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐
T0190_.03.0800a08: 愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含
T0190_.03.0800a09: 牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐
T0190_.03.0800a10: 愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮
T0190_.03.0800a11: 殿。布施過去三佛。今日世尊。第四爲我受此
T0190_.03.0800a12: 宮殿。即名四佛受我宮殿具足功徳。爾時世
T0190_.03.0800a13: 尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而
T0190_.03.0800a14: 坐。復經七日。一定不起。受解脱樂。爾時世
T0190_.03.0800a15: 尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅
T0190_.03.0800a16: 大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并
T0190_.03.0800a17: 及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白
T0190_.03.0800a18: 佛言。謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。時迦羅
T0190_.03.0800a19: 龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸
T0190_.03.0800a20: 依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間
T0190_.03.0800a21: 中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再説三
T0190_.03.0800a22: 歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王
T0190_.03.0800a23: 爾時復更有一龍王。名目眞隣陀。向於佛所。
T0190_.03.0800a24: 到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住一面已。是
T0190_.03.0800a25: 時龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過
T0190_.03.0800a26: 去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘
T0190_.03.0800a27: 樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善
T0190_.03.0800a28: 哉世尊。今亦爲我受此宮殿。我得四佛三藐
T0190_.03.0800a29: 三佛陀受此宮殿。我獲善利
T0190_.03.0800b01: 爾時世尊。從彼目眞隣陀龍王。受宮殿已。
T0190_.03.0800b02: 加趺而坐。一坐經於七日不起。爲欲受於解
T0190_.03.0800b03: 脱樂故。時彼七日虚空之中。興雲注雨。起大
T0190_.03.0800b04: 冷風。於七日内。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目
T0190_.03.0800b05: 眞隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍
T0190_.03.0800b06: 遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大
T0190_.03.0800b07: 蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷
T0190_.03.0800b08: 風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體
T0190_.03.0800b09: 爾時世尊。過七日已。見虚空中。無有雲霧。以
T0190_.03.0800b10: 得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目眞隣陀
T0190_.03.0800b11: 龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年
T0190_.03.0800b12: 少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。
T0190_.03.0800b13: 而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如
T0190_.03.0800b14: 來故。以龍身遶佛七匝。又以七頭。覆世尊
T0190_.03.0800b15: 上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風塵土坌
T0190_.03.0800b16: 水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時思惟如是事
T0190_.03.0800b17: 已。覆世尊身。爾時世尊。以是因縁。即便説
T0190_.03.0800b18: 偈自讃歎言
T0190_.03.0800b19: 知足寂定最安樂 知足觀諸法甚深
T0190_.03.0800b20: 安樂不惱於世間 亦復不殺害衆類
T0190_.03.0800b21: 若得世間安樂者 遠離一切諸＊慾貪
T0190_.03.0800b22: 捨於我慢自矜高 此樂最爲勝妙樂
T0190_.03.0800b23: 人間所有諸欲樂 若能盡捨愛悉無
T0190_.03.0800b24: 彼樂此樂等校量 十六分中不及一
T0190_.03.0800b25: 爾時世尊。説是偈已。告目眞隣陀龍王言。汝
T0190_.03.0800b26: 大龍王。來受三歸并受五戒。汝當長夜得安
T0190_.03.0800b27: 樂故。時眞隣陀即白佛言。如世尊教。不敢
T0190_.03.0800b28: 有違。其＊眞隣陀。聞佛教已。即從佛受三自
T0190_.03.0800b29: 歸依及受五戒
T0190_.03.0800c01: 爾時彼處有牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在
T0190_.03.0800c02: 彼苦行六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬
T0190_.03.0800c03: 尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折尼拘陀
T0190_.03.0800c04: 枝。爲作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊
T0190_.03.0800c05: 子。隨此多少信心福業善根因縁。命終已後。
T0190_.03.0800c06: 即得生於三十三天。便成大徳威力天子。神
T0190_.03.0800c07: 通自在。時彼天子。生天上已。作是思惟。今此
T0190_.03.0800c08: 果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世
T0190_.03.0800c09: 尊。爲菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。
T0190_.03.0800c10: 我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。挿
T0190_.03.0800c11: 於地上。爲於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今
T0190_.03.0800c12: 得此微妙果報。復如是念。我以世尊爲菩薩
T0190_.03.0800c13: 身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。
T0190_.03.0800c14: 是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況
T0190_.03.0800c15: 復世尊。今已得成無上菩提。今當爲我還彼
T0190_.03.0800c16: 樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝
T0190_.03.0800c17: 光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照
T0190_.03.0800c18: 明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。却住一
T0190_.03.0800c19: 面。時彼天子即白佛言。善哉世尊。唯願爲
T0190_.03.0800c20: 我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故
T0190_.03.0800c21: 爾時世尊。爲欲憐愍彼天子故。受於往昔羊
T0190_.03.0800c22: 子所種尼拘陀樹。受已樹下＊加趺而坐。一坐
T0190_.03.0800c23: 便經七日不動。以解脱住。受安樂故
T0190_.03.0800c24: 爾時世尊。以過於彼七日之後。正念正知。從
T0190_.03.0800c25: 三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三
T0190_.03.0800c26: 自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天
T0190_.03.0800c27: 子。受三自歸及五戒已。時彼世間。最初天
T0190_.03.0800c28: 中。成優婆塞。以佛再過説於三歸。謂羊子身
T0190_.03.0800c29: 布施於樹及乳等故。得成天身
T0190_.03.0801a01: 佛本行集經卷第三十一
T0190_.03.0801a02:
T0190_.03.0801a03:
T0190_.03.0801a04:
T0190_.03.0801a05:佛本行集經卷第三十二
T0190_.03.0801a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0801a07: 二商奉食品下
T0190_.03.0801a08: 爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
T0190_.03.0801a10: 已。結加趺坐。經於七日。爲欲受彼解脱樂
T0190_.03.0801a11: 故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
T0190_.03.0801a12: 起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
T0190_.03.0801a13: 住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
T0190_.03.0801a14: 後更不別食。至今活命
T0190_.03.0801a17: 有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺依
T0190_.03.0801a18: 土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
T0190_.03.0801a19: 欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
T0190_.03.0801a20: 遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
T0190_.03.0801a21: 恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
T0190_.03.0801a22: 善之牛。如打橛縛驅不肯行
T0190_.03.0801a23: 爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
T0190_.03.0801a24: 捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
T0190_.03.0801a25: 優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
T0190_.03.0801a26: 所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
T0190_.03.0801a27: 轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
T0190_.03.0801a28: 輻箱輞欄板鞅
勾心。或折或破。或碎或
T0190_.03.0801a29: 裂如是變怪種種不祥
T0190_.03.0801b01: 爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
T0190_.03.0801b02: 諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
T0190_.03.0801b03: 怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
T0190_.03.0801b04: 指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
T0190_.03.0801b05: 作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
T0190_.03.0801b06: 怖早滅。安隱吉利
T0190_.03.0801b07: 爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
T0190_.03.0801b08: 商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
T0190_.03.0801b09: 災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
T0190_.03.0801b10: 有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
T0190_.03.0801b11: 無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
T0190_.03.0801b12: 道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
T0190_.03.0801b13: 商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
T0190_.03.0801b14: 伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
T0190_.03.0801b15: 將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
T0190_.03.0801b16: 利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
T0190_.03.0801b17: 如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
T0190_.03.0801b18: 蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
T0190_.03.0801b19: 二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
T0190_.03.0801b20: 猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
T0190_.03.0801b21: 重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
T0190_.03.0801b22: 却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
T0190_.03.0801b23: 等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
T0190_.03.0801b24: 爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
T0190_.03.0801b25: 羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
T0190_.03.0801b26: 世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
T0190_.03.0801b27: 伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
T0190_.03.0801b28: 器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
T0190_.03.0801b29: 二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
T0190_.03.0801c01: 四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
T0190_.03.0801c02: 佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
T0190_.03.0801c03: 王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
T0190_.03.0801c04: 言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
T0190_.03.0801c05: ＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
T0190_.03.0801c06: 安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
T0190_.03.0801c07: 捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
T0190_.03.0801c08: 尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
T0190_.03.0801c09: 利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
T0190_.03.0801c10: 亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
T0190_.03.0801c11: 更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
T0190_.03.0801c12: 鉢。而亦不受。次復更將四車
鉢。奉上世尊。
T0190_.03.0801c13: 如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
T0190_.03.0801c14: 於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
T0190_.03.0801c15: 四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
T0190_.03.0801c16: 等。可用受食而喫
T0190_.03.0801c17: 爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
T0190_.03.0801c18: 等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
T0190_.03.0801c19: 受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
T0190_.03.0801c20: 一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
T0190_.03.0801c21: 此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
T0190_.03.0801c22: 將石鉢持奉世尊
T0190_.03.0801c23: 爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
T0190_.03.0801c24: 遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
T0190_.03.0801c25: 色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
T0190_.03.0801c26: 切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
T0190_.03.0801c27: 鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
T0190_.03.0801c28: 唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
T0190_.03.0801c29: 酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
T0190_.03.0791a02: 處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
T0190_.03.0791a03: 誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
T0190_.03.0791a04: 汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
T0190_.03.0791a05: 不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
T0190_.03.0791a06: 汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
T0190_.03.0791a07: 我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
T0190_.03.0791a08: 爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
T0190_.03.0791a09: 我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
T0190_.03.0791a10: 汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
T0190_.03.0791a11: 魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
T0190_.03.0791a12: 怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
T0190_.03.0791a13: 和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
T0190_.03.0791a14: 如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
T0190_.03.0791a15: 億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
T0190_.03.0791a16: 已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
T0190_.03.0791a17: 王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
T0190_.03.0791a18: 已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
T0190_.03.0791a19: 此地能生一切物 無有相爲平等行
T0190_.03.0791a20: 此證明我終不虚 唯願現前眞實説
T0190_.03.0791a21: 爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
T0190_.03.0791a22: 所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
T0190_.03.0791a23: 冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
T0190_.03.0791a24: 於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
T0190_.03.0791a25: 持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
T0190_.03.0791a26: 出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
T0190_.03.0791a27: 最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
T0190_.03.0791a28: 億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
T0190_.03.0791a29: 三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
T0190_.03.0791b01: 於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
T0190_.03.0791b02: 具十八相
T0190_.03.0791b03: 爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
T0190_.03.0791b04: 悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
T0190_.03.0791b05: 然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
T0190_.03.0791b06: 之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
T0190_.03.0791b07: 折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
T0190_.03.0791b08: 弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
T0190_.03.0791b09: 於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
T0190_.03.0791b10: 摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
T0190_.03.0791b11: 面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
T0190_.03.0791b12: 移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
T0190_.03.0791b13: 林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
T0190_.03.0791b14: 其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
T0190_.03.0791b15: 大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
T0190_.03.0791b16: 空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
T0190_.03.0791b17: ＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
T0190_.03.0791b18: 佛本行集經卷第二十九
T0190_.03.0791b19:
T0190_.03.0791b20:
T0190_.03.0791b21:
T0190_.03.0791b22:
T0190_.03.0791b23: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0791b24: 菩薩降魔品下
T0190_.03.0791b25: 爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
T0190_.03.0791b26: 魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
T0190_.03.0791b27: 向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
T0190_.03.0791b28: 於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
T0190_.03.0791b29: 形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
T0190_.03.0791c01: 械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
T0190_.03.0791c02: 處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
T0190_.03.0791c03: 或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
T0190_.03.0791c04: 復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
T0190_.03.0791c05: 今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
T0190_.03.0791c06: 還。深是我等不可思議而有偈説
T0190_.03.0791c07: 菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
T0190_.03.0791c08: 掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
T0190_.03.0791c09: 以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
T0190_.03.0791c10: 口言大地汝明我 往昔無數劫修行
T0190_.03.0791c11: 所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
T0190_.03.0791c12: 梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
T0190_.03.0791c13: 如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
T0190_.03.0791c14: 禪定智慧等六度 及四無量諸神通
T0190_.03.0791c15: 如是次第助道因 一切熏修盡皆證
T0190_.03.0791c16: 十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
T0190_.03.0791c17: 汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
T0190_.03.0791c18: 其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
T0190_.03.0791c19: 魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
T0190_.03.0791c20: 雖降面失於光色 自知不及菩薩威
T0190_.03.0791c21: 椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
T0190_.03.0791c22: 東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
T0190_.03.0791c23: 象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
T0190_.03.0791c24: 自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
T0190_.03.0791c25: 如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
T0190_.03.0791c26: 兩兩相求不知道 各問汝今何處停
T0190_.03.0791c27: 設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
T0190_.03.0791c28: 彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
T0190_.03.0791c29: 如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
T0190_.03.0792a01: 我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
T0190_.03.0792a02: 慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
T0190_.03.0792a03: 速起莫住隨心去 汝今若不取我言
T0190_.03.0792a04: 後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
T0190_.03.0792a05: 摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
T0190_.03.0792a06: 魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
T0190_.03.0792a07: 端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
T0190_.03.0792a08: 心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
T0190_.03.0792a09: 諸法無異無分別 如星如露如浮雲
T0190_.03.0792a10: 法相如是正思惟 安心善住結加坐
T0190_.03.0792a11: 若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
T0190_.03.0792a12: 癡人作是著我時 以心念故見恐怖
T0190_.03.0792a13: 釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
T0190_.03.0792a14: 十二因縁相續生 心意境界空無實
T0190_.03.0792a15: 見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
T0190_.03.0792a16: 木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
T0190_.03.0792a17: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
T0190_.03.0792a18: 菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
T0190_.03.0792a19: 我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
T0190_.03.0792a20: 慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
T0190_.03.0792a21: 恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
T0190_.03.0792a22: 雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
T0190_.03.0792a23: 達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
T0190_.03.0792a24: 無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
T0190_.03.0792a25: 生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
T0190_.03.0792a26: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0792a27: 爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
T0190_.03.0792a28: 虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
T0190_.03.0792a29: 踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
T0190_.03.0792b01: 是言。唎唎
T0190_.03.0792b02: 叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
T0190_.03.0792b03: 伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
T0190_.03.0792b04: 菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
T0190_.03.0792b05: 曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
T0190_.03.0792b06: 頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
T0190_.03.0792b07: 之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
T0190_.03.0792b08: 言
T0190_.03.0792b09: 菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
T0190_.03.0792b10: 衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
T0190_.03.0792b11: 天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
T0190_.03.0792b12: 虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
T0190_.03.0792b13: 爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
T0190_.03.0792b14: 婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
T0190_.03.0792b15: 至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
T0190_.03.0792b16: 是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0792b17: 是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
T0190_.03.0792b18: 曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
T0190_.03.0792b19: 如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
T0190_.03.0792b20: 作大神通希有事 善巧方便降魔王
T0190_.03.0792b21: 世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
T0190_.03.0792b22: 心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
T0190_.03.0792b23: 如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
T0190_.03.0792b24: 而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
T0190_.03.0792b25: 東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
T0190_.03.0792b26: 虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
T0190_.03.0792b27: 唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
T0190_.03.0792b28: 諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
T0190_.03.0792b29: 如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
T0190_.03.0792c01: 千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
T0190_.03.0792c02: 此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
T0190_.03.0792c03: 天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
T0190_.03.0792c04: 於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
T0190_.03.0792c05: 周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
T0190_.03.0792c06: 此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
T0190_.03.0792c07: 仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
T0190_.03.0792c08: 悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
T0190_.03.0792c09: 迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
T0190_.03.0792c10: 佛本行集經成無上道品第三十三
T0190_.03.0792c11: 爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
T0190_.03.0792c12: 立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
T0190_.03.0792c13: 之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
T0190_.03.0792c14: 切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
T0190_.03.0792c15: 得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
T0190_.03.0792c16: 斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
T0190_.03.0792c17: 纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
T0190_.03.0792c18: 衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
T0190_.03.0792c19: 戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
T0190_.03.0792c20: 調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
T0190_.03.0792c21: 暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
T0190_.03.0792c22: 清淨心
T0190_.03.0792c23: 爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
T0190_.03.0792c24: 以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
T0190_.03.0792c25: 爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
T0190_.03.0792c26: 一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
T0190_.03.0792c27: 外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
T0190_.03.0792c28: 禪法中而行
T0190_.03.0792c29: 爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
T0190_.03.0793a01: 得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
T0190_.03.0793a02: 聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
T0190_.03.0793a03: 菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
T0190_.03.0793a04: 別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
T0190_.03.0793a05: 爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
T0190_.03.0793a06: 至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
T0190_.03.0793a07: 厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
T0190_.03.0793a08: 聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
T0190_.03.0793a09: 三禪法中而行
T0190_.03.0793a10: 爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
T0190_.03.0793a11: 至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
T0190_.03.0793a12: 如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
T0190_.03.0793a13: 淨。證第四禪法中而行
T0190_.03.0793a14: 爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
T0190_.03.0793a15: 安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
T0190_.03.0793a16: 一心。在阿蘭若寂靜而行
T0190_.03.0793a17: 爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
T0190_.03.0793a18: 切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
T0190_.03.0793a19: 決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
T0190_.03.0793a20: 界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
T0190_.03.0793a21: 作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
T0190_.03.0793a22: 顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
T0190_.03.0793a23: 而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
T0190_.03.0793a24: 現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
T0190_.03.0793a25: 空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
T0190_.03.0793a26: 聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
T0190_.03.0793a27: 之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
T0190_.03.0793a28: 取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
T0190_.03.0793a29: 價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
T0190_.03.0793b01: 輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
T0190_.03.0793b02: 木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
T0190_.03.0793b03: 器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
T0190_.03.0793b04: 子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
T0190_.03.0793b05: 價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
T0190_.03.0793b06: 無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
T0190_.03.0793b07: 就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
T0190_.03.0793b08: 神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
T0190_.03.0793b09: 身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
T0190_.03.0793b10: 如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
T0190_.03.0793b11: 滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
T0190_.03.0793b12: 爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
T0190_.03.0793b13: 命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
T0190_.03.0793b14: 念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
T0190_.03.0793b15: 六七八九十二十三十四十五十一百二百一
T0190_.03.0793b16: 千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
T0190_.03.0793b17: 小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
T0190_.03.0793b18: 姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
T0190_.03.0793b19: 壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
T0190_.03.0793b20: 爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
T0190_.03.0793b21: 身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
T0190_.03.0793b22: 如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
T0190_.03.0793b23: 道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
T0190_.03.0793b24: 言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
T0190_.03.0793b25: 行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
T0190_.03.0793b26: 臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
T0190_.03.0793b27: 悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
T0190_.03.0793b28: 某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
T0190_.03.0793b29: 時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
T0190_.03.0793c01: 彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
T0190_.03.0793c02: 於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
T0190_.03.0793c03: 清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
T0190_.03.0793c04: 作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
T0190_.03.0793c05: 證知。心成就行
T0190_.03.0793c06: 爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
T0190_.03.0793c07: 謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
T0190_.03.0793c08: 之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
T0190_.03.0793c09: 身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
T0190_.03.0793c10: 菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
T0190_.03.0793c11: 諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
T0190_.03.0793c12: 親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
T0190_.03.0793c13: 車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
T0190_.03.0793c14: 定。心如是知
T0190_.03.0793c15: 爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
T0190_.03.0793c16: 是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
T0190_.03.0793c17: 成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
T0190_.03.0793c18: 故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
T0190_.03.0793c19: 或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
T0190_.03.0793c20: 邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
T0190_.03.0793c21: 復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
T0190_.03.0793c22: 種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
T0190_.03.0793c23: 鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
T0190_.03.0793c24: 瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
T0190_.03.0793c25: 或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
T0190_.03.0793c26: 童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
T0190_.03.0793c27: 無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
T0190_.03.0793c28: 聲。乃至一切地獄等聲
T0190_.03.0793c29: 爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
T0190_.03.0794a01: 就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
T0190_.03.0794a02: 命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
T0190_.03.0794a03: 衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
T0190_.03.0794a04: 生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
T0190_.03.0794a05: 如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
T0190_.03.0794a06: 生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
T0190_.03.0794a07: 邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
T0190_.03.0794a08: 身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
T0190_.03.0794a09: 生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
T0190_.03.0794a10: 口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
T0190_.03.0794a11: 於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
T0190_.03.0794a12: 惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
T0190_.03.0794a13: 謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
T0190_.03.0794a14: 命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
T0190_.03.0794a15: 身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
T0190_.03.0794a16: 見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
T0190_.03.0794a17: 衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
T0190_.03.0794a18: 缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
T0190_.03.0794a19: 命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
T0190_.03.0794a20: 於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
T0190_.03.0794a21: 衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
T0190_.03.0794a22: 臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
T0190_.03.0794a23: 知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
T0190_.03.0794a24: 昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
T0190_.03.0794a25: 東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
T0190_.03.0794a26: 向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
T0190_.03.0794a27: 或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
T0190_.03.0794a28: 順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
T0190_.03.0794a29: 惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
T0190_.03.0794b01: 隨業受報。若善若惡。而有偈説
T0190_.03.0794b02: 地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
T0190_.03.0794b03: 餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
T0190_.03.0794b04: 天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
T0190_.03.0794b05: 展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
T0190_.03.0794b06: 此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
T0190_.03.0794b07: 衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
T0190_.03.0794b08: 如是觀察五道中 以於天眼遍能見
T0190_.03.0794b09: 煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
T0190_.03.0794b10: 爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
T0190_.03.0794b11: 是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
T0190_.03.0794b12: 寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
T0190_.03.0794b13: 故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
T0190_.03.0794b14: 生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
T0190_.03.0794b15: 生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
T0190_.03.0794b16: 心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
T0190_.03.0794b17: 起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
T0190_.03.0794b18: 若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
T0190_.03.0794b19: 離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
T0190_.03.0794b20: 至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
T0190_.03.0794b21: 無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
T0190_.03.0794b22: 知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
T0190_.03.0794b23: 身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
T0190_.03.0794b24: 相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
T0190_.03.0794b25: 是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
T0190_.03.0794b26: 於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
T0190_.03.0794b27: 取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
T0190_.03.0794b28: 何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
T0190_.03.0794b29: 若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
T0190_.03.0794c01: 如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
T0190_.03.0794c02: 垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
T0190_.03.0794c03: 寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
T0190_.03.0794c04: 心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
T0190_.03.0794c05: 生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
T0190_.03.0794c06: 得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
T0190_.03.0794c07: 生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
T0190_.03.0794c08: 便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
T0190_.03.0794c09: 離生老病死。度至彼岸。而説偈言
T0190_.03.0794c10: 世間生死沒溺海 數數死已復受生
T0190_.03.0794c11: 爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
T0190_.03.0794c12: 爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
T0190_.03.0794c13: 何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
T0190_.03.0794c14: 念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
T0190_.03.0794c15: 故。老病死隨
T0190_.03.0794c16: 菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
T0190_.03.0794c17: 有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
T0190_.03.0794c18: 是生
T0190_.03.0794c19: 菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c20: 有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
T0190_.03.0794c21: 是有
T0190_.03.0794c22: 菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c23: 有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
T0190_.03.0794c24: 是取
T0190_.03.0794c25: 菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c26: 有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
T0190_.03.0794c27: 是愛
T0190_.03.0794c28: 菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c29: 有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
T0190_.03.0795a01: 此受
T0190_.03.0795a02: 菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0795a03: 有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
T0190_.03.0795a04: 此觸
T0190_.03.0795a05: 菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
T0190_.03.0795a06: 因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
T0190_.03.0795a07: 名色故有六入
T0190_.03.0795a08: 菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
T0190_.03.0795a09: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
T0190_.03.0795a10: 名色
T0190_.03.0795a11: 菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
T0190_.03.0795a12: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
T0190_.03.0795a13: 此識
T0190_.03.0795a14: 菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
T0190_.03.0795a15: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
T0190_.03.0795a16: 諸行
T0190_.03.0795a17: 菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
T0190_.03.0795a18: 諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
T0190_.03.0795a19: 色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
T0190_.03.0795a20: 故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
T0190_.03.0795a21: 故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
T0190_.03.0795a22: 有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
T0190_.03.0795a23: 病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
T0190_.03.0795a24: 生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
T0190_.03.0795a25: 生智生意生慧生明
T0190_.03.0795a26: 菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
T0190_.03.0795a27: 何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795a28: 生故無老病死。以滅生故。滅老病死
T0190_.03.0795a29: 菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
T0190_.03.0795b01: 何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795b02: 有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
T0190_.03.0795b03: 菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
T0190_.03.0795b04: 行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
T0190_.03.0795b05: 如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
T0190_.03.0795b06: 明故諸行滅
T0190_.03.0795b07: 菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
T0190_.03.0795b08: 行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
T0190_.03.0795b09: 皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
T0190_.03.0795b10: 菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
T0190_.03.0795b11: 意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
T0190_.03.0795b12: 清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
T0190_.03.0795b13: 心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
T0190_.03.0795b14: 知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
T0190_.03.0795b15: 眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
T0190_.03.0795b16: 實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
T0190_.03.0795b17: 有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
T0190_.03.0795b18: 集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
T0190_.03.0795b19: 滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
T0190_.03.0795b20: 苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
T0190_.03.0795b21: 而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
T0190_.03.0795b22: 滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
T0190_.03.0795b23: 漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
T0190_.03.0795b24: 知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
T0190_.03.0795b25: 譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
T0190_.03.0795b26: 一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
T0190_.03.0795b27: 彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
T0190_.03.0795b28: 莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
T0190_.03.0795b29: 鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
T0190_.03.0795c01: 鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
T0190_.03.0795c02: 走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
T0190_.03.0795c03: 人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
T0190_.03.0795c04: 一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
T0190_.03.0795c05: 砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
T0190_.03.0795c06: 蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
T0190_.03.0795c07: 如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
T0190_.03.0795c08: 垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
T0190_.03.0795c09: 靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
T0190_.03.0795c10: 滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
T0190_.03.0795c11: 説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
T0190_.03.0795c12: 爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
T0190_.03.0795c13: 而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
T0190_.03.0795c14: 得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
T0190_.03.0795c15: 已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
T0190_.03.0795c16: 生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
T0190_.03.0795c17: 初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
T0190_.03.0795c18: 未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
T0190_.03.0795c19: 三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0795c20: 是夜四分三已過 餘後一分明將現
T0190_.03.0795c21: 衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
T0190_.03.0795c22: 衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
T0190_.03.0795c23: 爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
T0190_.03.0795c24: 天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
T0190_.03.0795c25: 大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
T0190_.03.0795c26: 日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
T0190_.03.0795c27: 令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
T0190_.03.0795c28: 悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
T0190_.03.0795c29: 各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
T0190_.03.0796a01: 亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
T0190_.03.0796a02: 墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
T0190_.03.0796a03: 煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
T0190_.03.0796a04: 涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
T0190_.03.0796a05: 空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
T0190_.03.0796a06: 種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796a07: 花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
T0190_.03.0796a08: 復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
T0190_.03.0796a09: 塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
T0190_.03.0796a10: 由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
T0190_.03.0796a11: 地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
T0190_.03.0796a12: 諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
T0190_.03.0796a13: 有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
T0190_.03.0796a14: 慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
T0190_.03.0796a15: 皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
T0190_.03.0796a16: 衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
T0190_.03.0796a17: 本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
T0190_.03.0796a18: 諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
T0190_.03.0796a19: 地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
T0190_.03.0796a20: 得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
T0190_.03.0796a21: 畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
T0190_.03.0796a22: 得飽滿。而有偈説
T0190_.03.0796a23: 爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
T0190_.03.0796a24: 酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
T0190_.03.0796a25: 爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
T0190_.03.0796a26: 作如是師子音吼。而説偈言
T0190_.03.0796a27: 往昔造作功徳利 心所念事皆得成
T0190_.03.0796a28: 速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
T0190_.03.0796a29: 所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
T0190_.03.0796b01: 不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
T0190_.03.0796b02: 若能勇猛作精進 求聖智者得不難
T0190_.03.0796b03: 既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
T0190_.03.0796b04: 爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
T0190_.03.0796b05: 佛本行集經卷第三十
T0190_.03.0796b06:
T0190_.03.0796b07:
T0190_.03.0796b08:
T0190_.03.0796b09:
T0190_.03.0796b10: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0796b11: 昔與魔競品第三十四
T0190_.03.0796b12: 爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
T0190_.03.0796b13: 旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
T0190_.03.0796b14: 銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
T0190_.03.0796b15: 衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
T0190_.03.0796b16: 各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
T0190_.03.0796b17: 仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
T0190_.03.0796b18: 云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
T0190_.03.0796b19: 門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
T0190_.03.0796b20: 解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
T0190_.03.0796b21: 自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
T0190_.03.0796b22: 大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
T0190_.03.0796b23: 世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
T0190_.03.0796b24: 王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
T0190_.03.0796b25: 得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
T0190_.03.0796b26: 一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
T0190_.03.0796b27: 問其占仰師是言 仁等世間聖知者
T0190_.03.0796b28: 而此大地何故動 唯願諦審善觀占
T0190_.03.0796b29: 速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
T0190_.03.0796c01: 法王非法王在彼 二人相競鬪威神
T0190_.03.0796c02: 各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
T0190_.03.0796c03: 菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
T0190_.03.0796c04: 既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
T0190_.03.0796c05: 爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
T0190_.03.0796c06: 羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
T0190_.03.0796c07: 光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
T0190_.03.0796c08: 宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
T0190_.03.0796c09: 而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
T0190_.03.0796c10: 是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
T0190_.03.0796c11: 大王。且少時忍我等占仰然後白王
T0190_.03.0796c12: 爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
T0190_.03.0796c13: 天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
T0190_.03.0796c14: 作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
T0190_.03.0796c15: 阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
T0190_.03.0796c16: 動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
T0190_.03.0796c17: 於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
T0190_.03.0796c18: 尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
T0190_.03.0796c19: 諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
T0190_.03.0796c20: 故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
T0190_.03.0796c21: 已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
T0190_.03.0796c22: 不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
T0190_.03.0796c23: 無復餘
T0190_.03.0796c24: 爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
T0190_.03.0796c25: 如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
T0190_.03.0796c26: 不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
T0190_.03.0796c27: 牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796c28: 花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
T0190_.03.0796c29: 將如是等供養之具供養如來。見已即對如
T0190_.03.0797a01: 來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大
T0190_.03.0797a02: 憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希
T0190_.03.0797a03: 有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋
T0190_.03.0797a04: 等一切諸天。我能教發貪＊慾之心。云何今此
T0190_.03.0797a05: 沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆
T0190_.03.0797a06: 悉降伏如是。已後如來密教廣行佛事説法
T0190_.03.0797a07: 之時。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊
T0190_.03.0797a08: 云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法
T0190_.03.0797a09: 寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。
T0190_.03.0797a10: 今應當知然我非但此之一世精進力故。得
T0190_.03.0797a11: 三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩
T0190_.03.0797a12: 尼寶。時諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。
T0190_.03.0797a13: 願爲我等。分別解説
T0190_.03.0797a14: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
T0190_.03.0797a15: 我念往昔有一商主。入海採寶。而於海内。得
T0190_.03.0797a16: 一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已
T0190_.03.0797a17: 忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精
T0190_.03.0797a18: 進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。
T0190_.03.0797a19: 時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見
T0190_.03.0797a20: 已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海
T0190_.03.0797a21: 之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸
T0190_.03.0797a22: 地。而彼海神。即説偈言
T0190_.03.0797a23: 世間多有衆生輩 爲貪財利種種爲
T0190_.03.0797a24: 我今見汝大愚癡 更無有人過汝者
T0190_.03.0797a25: 八萬四千由旬海 今欲以杓抒令乾
T0190_.03.0797a26: 困乏徒自喪一生 所抒未多命便盡
T0190_.03.0797a27: 所抒之水如毛渧 此大海廣而甚深
T0190_.03.0797a28: 汝今無智不思惟 耳璫欲取須彌作
T0190_.03.0797a29: 爾時商主復向海神而説偈言
T0190_.03.0797b01: 天神此爲不善言 乃欲遮我乾竭海
T0190_.03.0797b02: 神但定意正觀我 不久抒海當令空
T0190_.03.0797b03: 仁住於此長夜停 是故心應大憂惱
T0190_.03.0797b04: 我誓精勤心不退 必竭大海使令乾
T0190_.03.0797b05: 我無價寶墮此中 是故要枯大海水
T0190_.03.0797b06: 水若盡底還獲寶 得已當迴歸向家
T0190_.03.0797b07: 時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此
T0190_.03.0797b08: 人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。時彼
T0190_.03.0797b09: 海神。如是念已。即還商主無價寶珠。還已而
T0190_.03.0797b10: 説。如是偈言
T0190_.03.0797b11: 凡人須作勇猛心 負擔苦疲莫辭惓
T0190_.03.0797b12: 我見如是精進力 失寶還得歸向家
T0190_.03.0797b13: 爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0797b14: 精進處處得稱心 嬾墯恒常見大苦
T0190_.03.0797b15: 是故勤發勇猛意 智人以此成菩提
T0190_.03.0797b16: 佛告諸比丘。欲知爾時大商主者。即我身是。
T0190_.03.0797b17: 時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以
T0190_.03.0797b18: 勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿
T0190_.03.0797b19: 耨多羅三藐三菩提七覺分道
T0190_.03.0797b20: 時諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不
T0190_.03.0797b21: 可思議。一人獨自能降是等一切魔衆。作是
T0190_.03.0797b22: 語已。即各默然
T0190_.03.0797b23: 爾時世尊。復更重告諸比丘言。汝諸比丘。至
T0190_.03.0797b24: 心諦聽。我非但今獨自如是降伏衆魔。過去
T0190_.03.0797b25: 世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔衆。時諸比
T0190_.03.0797b26: 丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
T0190_.03.0797b27: 解説。爾時佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往
T0190_.03.0797b28: 昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅
| T0190_.03.0797b29: | 祁梨 | 隋言 鬘山 | 二名 | 隋言 彼與山 | 時二鸚鵡。 |
T0190_.03.0797c02: 飛空行。爾時彼兄即向其弟而説偈言
T0190_.03.0797c03: 獨自一人亦得苦 獨自一人亦得樂
T0190_.03.0797c04: 汝啄彼鷹要害處 其若苦困即放汝
T0190_.03.0797c05: 汝今身小我薄力 唯汝精勤莫嬾＊墯
T0190_.03.0797c06: 其弟既聞兄語已 欲出勇猛威力事
T0190_.03.0797c07: 盡身極力思量竟 即便要處啄鷹身
T0190_.03.0797c08: 鷹患身體苦痛纒 速疾即放鸚鵡鳥
T0190_.03.0797c09: 鷹以身體患痛故 疾走處處求歸依
T0190_.03.0797c10: 其巧鸚鵡鳥脱由 以啄彼鷹最要節
T0190_.03.0797c11: 鷹困無有避藏處 嚴熾鸚鵡鳥空行
T0190_.03.0797c12: 鷹見鸚鵡逐後飛 捨離遠走求活路
T0190_.03.0797c13: 爾時啄鷹鸚鵡者 今即我身釋迦是
T0190_.03.0797c14: 彼鷹即是魔波旬 於時我唯獨自身
T0190_.03.0797c15: 已能降伏彼令得 況復於今功徳備
T0190_.03.0797c16: 那得不伏彼魔王 汝等比丘宜知此
T0190_.03.0797c17: 爾時諸比丘。復白佛言。世尊云何。魔王波旬。
T0190_.03.0797c18: 數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄
T0190_.03.0797c19: 難。作是語已。世尊復告諸比丘言。汝諸比丘。
T0190_.03.0797c20: 至心諦聽。當爲汝説。我非但今被魔波旬所
T0190_.03.0797c21: 誑得脱。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王
T0190_.03.0797c22: 波旬。誑惑於我。亦不能得嬈亂於我。時諸比
T0190_.03.0797c23: 丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
T0190_.03.0797c24: 解説
T0190_.03.0797c25: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波
| T0190_.03.0797c26: | 梨耶多＊ | 隋言度 彼節 | 時彼河岸。有一人。是結＊花鬘 |
T0190_.03.0797c28: 龜。從水而出。至花＊園中。求食而行。處處經
T0190_.03.0797c29: 歴。
T0190_.03.0798a01: 食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。
T0190_.03.0798a02: 捉已置於一筐篋中。將欲殺食
T0190_.03.0798a03: 爾時彼龜。作如是念。我今云何得脱此難。作
T0190_.03.0798a04: 何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之
T0190_.03.0798a05: 園主。作是念已。即向園主。而説偈言
T0190_.03.0798a06: 我從水出身有泥 汝且置＊花洗我體
T0190_.03.0798a07: 我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及＊花
T0190_.03.0798a08: 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我
T0190_.03.0798a09: 今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之
T0190_.03.0798a10: 花篋。作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜
T0190_.03.0798a11: 身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲
T0190_.03.0798a12: 洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘
T0190_.03.0798a13: 師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是
T0190_.03.0798a14: 誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。
T0190_.03.0798a15: 時花鬘師。即向彼龜。而説偈言
T0190_.03.0798a16: 賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
T0190_.03.0798a17: 我作花鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
T0190_.03.0798a18: 爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼
T0190_.03.0798a19: 花鬘師母患著床。其姊採花造鬘。欲賣以用
T0190_.03.0798a20: 活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出
T0190_.03.0798a21: 耳。是時彼龜。向花鬘師。而説偈言
T0190_.03.0798a22: 汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
T0190_.03.0798a23: 汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
T0190_.03.0798a24: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時入
T0190_.03.0798a25: 水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其於
T0190_.03.0798a26: 爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由
T0190_.03.0798a27: 可得。時諸比丘。復白佛言。希有世尊。實難思
T0190_.03.0798a28: 議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑
T0190_.03.0798a29: 惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時佛告
T0190_.03.0798b01: 諸比丘言。汝諸比丘。今應當知。非但今日此
T0190_.03.0798b02: 魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能
T0190_.03.0798b03: 誑惑得我之便。時諸比丘。即白佛言。善哉世
T0190_.03.0798b04: 尊。其事云何。唯願爲我分別解説
T0190_.03.0798b05: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中。有
T0190_.03.0798b06: 一大虬其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴
T0190_.03.0798b07: 心食。以是因縁。其身羸痩。痿黄宛轉。戰慄
T0190_.03.0798b08: 不安。時彼特虬。見婦身體如是羸痩無有顏
T0190_.03.0798b09: 色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何
T0190_.03.0798b10: 食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時其牸
T0190_.03.0798b11: 虬。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我
T0190_.03.0798b12: 道。婦報夫言。汝若能與我隨心。願我當説之。
T0190_.03.0798b13: 若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看。若
T0190_.03.0798b14: 可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今
T0190_.03.0798b15: 意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須
T0190_.03.0798b16: 者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。
T0190_.03.0798b17: 獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我
T0190_.03.0798b18: 今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎
T0190_.03.0798b19: 必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦
T0190_.03.0798b20: 言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
T0190_.03.0798b21: 事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
T0190_.03.0798b22: 虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大
| T0190_.03.0798b23: | 樹。名優曇婆羅＊ | 隋言 求願 | 時彼樹有一大獼猴。在 |
T0190_.03.0798b25: 樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已
T0190_.03.0798b26: 即便共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善
T0190_.03.0798b27: 哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤
T0190_.03.0798b28: 受苦惱耶。求食易得。無疲＊惓不。獼猴報言。
T0190_.03.0798b29: 如是仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語
T0190_.03.0798c01: 獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在
T0190_.03.0798c02: 優曇婆羅樹上。食噉其子。是時虬復語獼猴
T0190_.03.0798c03: 言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自
T0190_.03.0798c04: 勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。
T0190_.03.0798c05: 何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此
T0190_.03.0798c06: 處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。
T0190_.03.0798c07: 彼岸別有大林。種種諸樹＊花＊果豐饒。所謂
T0190_.03.0798c08: 菴婆＊果。閻浮＊果。梨拘闍＊果。頗那娑＊果。
T0190_.03.0798c09: 鎭頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得
T0190_.03.0798c10: 至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪
T0190_.03.0798c11: 能浮＊渡。是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將
T0190_.03.0798c12: ＊渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上
T0190_.03.0798c13: 爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞
T0190_.03.0798c14: 虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨
T0190_.03.0798c15: 虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我願
T0190_.03.0798c16: 已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。倶沒於
T0190_.03.0798c17: 水。是時獼猴。問彼虬言。善友何故忽沒於水。
T0190_.03.0798c18: 虬即報言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲
T0190_.03.0798c19: 何所爲。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝
T0190_.03.0798c20: 心食。以是因縁。我將汝來
T0190_.03.0798c21: 爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自
T0190_.03.0798c22: 取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速
T0190_.03.0798c23: 厄難。不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念
T0190_.03.0798c24: 已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅
T0190_.03.0798c25: 樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不
T0190_.03.0798c26: 語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友
T0190_.03.0798c27: 還迴。放我取心。得已還來。爾時彼虬聞於
T0190_.03.0798c28: 獼猴如是語已。二倶還出。獼猴見虬。欲出水
T0190_.03.0798c29: 岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
T0190_.03.0799a01: 力。從虬背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。
T0190_.03.0799a02: 其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而
T0190_.03.0799a03: 語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於
T0190_.03.0799a04: 我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不
T0190_.03.0799a05: 下。而説偈言
T0190_.03.0799a06: 善友獼猴得心已 願從樹上速下來
T0190_.03.0799a07: 我當送汝至彼林 多饒種種諸＊果處
T0190_.03.0799a08: 爾時獼猴。作是思惟。此虬無智。如是念已。即
T0190_.03.0799a09: 向彼虬。而説偈言
T0190_.03.0799a10: 汝虬計挍雖能寛 而心智慮甚狹劣
T0190_.03.0799a11: 汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
T0190_.03.0799a12: 彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙＊果
T0190_.03.0799a13: 我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
T0190_.03.0799a14: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。當知。彼時大
T0190_.03.0799a15: 獼猴者。我身是也。彼時虬者。魔波旬是。於時
T0190_.03.0799a16: 猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自
T0190_.03.0799a17: 在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐
T0190_.03.0799a18: 處。作是語已。時諸比丘復白佛言。希有世尊。
T0190_.03.0799a19: 奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將
T0190_.03.0799a20: 此醜陋異類軍衆。至如來所。如來復能一一
T0190_.03.0799a21: 觀知
T0190_.03.0799a22: 爾時佛告諸比丘言。比丘。當知。非但今日魔
T0190_.03.0799a23: 王波旬將此醜形大魔軍衆至於我邊我亦觀
T0190_.03.0799a24: 知。時諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何
T0190_.03.0799a25: 願爲解説。我等樂聞
T0190_.03.0799a26: 爾時世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知
T0190_.03.0799a27: 有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於
T0190_.03.0799a28: 草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐
T0190_.03.0799a29: 住。時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖於其菴上。
T0190_.03.0799b01: 時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射或搦而殺。時
T0190_.03.0799b02: 有一鳥。見此庵已。作如是念。此之菴舍。處處
T0190_.03.0799b03: 移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空
T0190_.03.0799b04: 然。如是知已。遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。
T0190_.03.0799b05: 而説偈言
T0190_.03.0799b06: 我見一切林諸樹 阿説及於毘醯羅
T0190_.03.0799b07: 諸阿梨羅并閻浮 無脂羅波鎭頭樹
T0190_.03.0799b08: 安住停止於一處 從生已來不動移
T0190_.03.0799b09: 此樹轉易處處行 其中必應不空立
T0190_.03.0799b10: 若當其内有惡物 我應速疾捨此林
T0190_.03.0799b11: 心裏既生大狐疑 或是惡行無慈愍
T0190_.03.0799b12: 恐畏彼中殺害我 又我往昔於他方
T0190_.03.0799b13: 已曾掴裂網走來 智者既知應捨此
T0190_.03.0799b14: 爾時佛告諸比丘言。汝等。當知。彼飛鳥者。我
T0190_.03.0799b15: 身是也。其獵師者。魔波旬是。其於彼時。作可
T0190_.03.0799b16: 畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏醜
T0190_.03.0799b17: 陋魔之軍衆。來於我邊。我亦久知。爾時世尊
T0190_.03.0799b18: 而説偈言
T0190_.03.0799b19: 世間若不深思惟 云何能得上人法
T0190_.03.0799b20: 今我以勝思惟故 從縛解脱得無爲
T0190_.03.0799b21: 佛本行集經二商奉食品第三十五上
T0190_.03.0799b22: 爾時世尊。初始得成於菩提道。在樹下坐。經
T0190_.03.0799b23: 七日夜。加趺不起。以念解脱快樂爲食。爾
T0190_.03.0799b24: 時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師
T0190_.03.0799b25: 子座。初夜正觀十二因縁。下觀至上。上觀至
T0190_.03.0799b26: 下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼
T0190_.03.0799b27: 則復有此。所謂縁無明有諸行。縁諸行有識。
T0190_.03.0799b28: 縁識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。縁
T0190_.03.0799b29: 觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有有。縁有
T0190_.03.0799c01: 有生。縁生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世
T0190_.03.0799c02: 尊知此法已。而説偈言
T0190_.03.0799c03: 若有梵行觀諸法 即見如是法相生
T0190_.03.0799c04: 若見諸法從相生 即知諸法因縁有
T0190_.03.0799c05: 爾時世尊。還彼夜半。觀十二縁。從始至終。逆
T0190_.03.0799c06: 觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此
T0190_.03.0799c07: 自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行
T0190_.03.0799c08: 滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
T0190_.03.0799c09: 爾時世尊。知此法已。而説偈言
T0190_.03.0799c10: 若有梵行觀諸法 即見如是法相生
T0190_.03.0799c11: 若見諸法從相生 即知諸法因縁滅
T0190_.03.0799c12: 爾時世尊。還彼後夜。觀十二縁。從始觀終。從
T0190_.03.0799c13: 終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復
T0190_.03.0799c14: 生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已
T0190_.03.0799c15: 此亦滅。所謂因無明縁諸行。縁諸行已。乃至
T0190_.03.0799c16: 一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已
T0190_.03.0799c17: 此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已。
T0190_.03.0799c18: 而説偈言
T0190_.03.0799c19: 若有梵行觀世間 即見相生乃至滅
T0190_.03.0799c20: 既散諸魔建立住 若彼日天曜虚空
T0190_.03.0799c21: 爾時世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相
T0190_.03.0799c22: 去不遠。還＊加趺坐。七日不動。以解脱行。用
T0190_.03.0799c23: 爲安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨復作
T0190_.03.0799c24: 是念。我此處盡無邊際苦。以捨重擔。爾時世
T0190_.03.0799c25: 尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。
T0190_.03.0799c26: 在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而
T0190_.03.0799c27: 説偈言
T0190_.03.0799c28: 於此道場盡諸苦 復斯坐處觀彼座
T0190_.03.0799c29: 已渡諸願至彼岸 我於彼處證菩提
T0190_.03.0800a01: 爾時世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向
| T0190_.03.0800a02: | 摩梨支＊ | 隋言陽炎 | 經行之處。到經行已。＊加趺而 |
| T0190_.03.0800a04: | 已。正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王＊ | 隋言 黒色 |
T0190_.03.0800a06: 一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾
T0190_.03.0800a07: 布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐
T0190_.03.0800a08: 愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含
T0190_.03.0800a09: 牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐
T0190_.03.0800a10: 愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮
T0190_.03.0800a11: 殿。布施過去三佛。今日世尊。第四爲我受此
T0190_.03.0800a12: 宮殿。即名四佛受我宮殿具足功徳。爾時世
T0190_.03.0800a13: 尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而
T0190_.03.0800a14: 坐。復經七日。一定不起。受解脱樂。爾時世
T0190_.03.0800a15: 尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅
T0190_.03.0800a16: 大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并
T0190_.03.0800a17: 及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白
T0190_.03.0800a18: 佛言。謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。時迦羅
T0190_.03.0800a19: 龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸
T0190_.03.0800a20: 依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間
T0190_.03.0800a21: 中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再説三
T0190_.03.0800a22: 歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王
T0190_.03.0800a23: 爾時復更有一龍王。名目眞隣陀。向於佛所。
T0190_.03.0800a24: 到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住一面已。是
T0190_.03.0800a25: 時龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過
T0190_.03.0800a26: 去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘
T0190_.03.0800a27: 樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善
T0190_.03.0800a28: 哉世尊。今亦爲我受此宮殿。我得四佛三藐
T0190_.03.0800a29: 三佛陀受此宮殿。我獲善利
T0190_.03.0800b01: 爾時世尊。從彼目眞隣陀龍王。受宮殿已。
T0190_.03.0800b02: 加趺而坐。一坐經於七日不起。爲欲受於解
T0190_.03.0800b03: 脱樂故。時彼七日虚空之中。興雲注雨。起大
T0190_.03.0800b04: 冷風。於七日内。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目
T0190_.03.0800b05: 眞隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍
T0190_.03.0800b06: 遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大
T0190_.03.0800b07: 蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷
T0190_.03.0800b08: 風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體
T0190_.03.0800b09: 爾時世尊。過七日已。見虚空中。無有雲霧。以
T0190_.03.0800b10: 得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目眞隣陀
T0190_.03.0800b11: 龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年
T0190_.03.0800b12: 少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。
T0190_.03.0800b13: 而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如
T0190_.03.0800b14: 來故。以龍身遶佛七匝。又以七頭。覆世尊
T0190_.03.0800b15: 上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風塵土坌
T0190_.03.0800b16: 水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時思惟如是事
T0190_.03.0800b17: 已。覆世尊身。爾時世尊。以是因縁。即便説
T0190_.03.0800b18: 偈自讃歎言
T0190_.03.0800b19: 知足寂定最安樂 知足觀諸法甚深
T0190_.03.0800b20: 安樂不惱於世間 亦復不殺害衆類
T0190_.03.0800b21: 若得世間安樂者 遠離一切諸＊慾貪
T0190_.03.0800b22: 捨於我慢自矜高 此樂最爲勝妙樂
T0190_.03.0800b23: 人間所有諸欲樂 若能盡捨愛悉無
T0190_.03.0800b24: 彼樂此樂等校量 十六分中不及一
T0190_.03.0800b25: 爾時世尊。説是偈已。告目眞隣陀龍王言。汝
T0190_.03.0800b26: 大龍王。來受三歸并受五戒。汝當長夜得安
T0190_.03.0800b27: 樂故。時眞隣陀即白佛言。如世尊教。不敢
T0190_.03.0800b28: 有違。其＊眞隣陀。聞佛教已。即從佛受三自
T0190_.03.0800b29: 歸依及受五戒
T0190_.03.0800c01: 爾時彼處有牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在
T0190_.03.0800c02: 彼苦行六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬
T0190_.03.0800c03: 尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折尼拘陀
T0190_.03.0800c04: 枝。爲作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊
T0190_.03.0800c05: 子。隨此多少信心福業善根因縁。命終已後。
T0190_.03.0800c06: 即得生於三十三天。便成大徳威力天子。神
T0190_.03.0800c07: 通自在。時彼天子。生天上已。作是思惟。今此
T0190_.03.0800c08: 果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世
T0190_.03.0800c09: 尊。爲菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。
T0190_.03.0800c10: 我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。挿
T0190_.03.0800c11: 於地上。爲於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今
T0190_.03.0800c12: 得此微妙果報。復如是念。我以世尊爲菩薩
T0190_.03.0800c13: 身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。
T0190_.03.0800c14: 是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況
T0190_.03.0800c15: 復世尊。今已得成無上菩提。今當爲我還彼
T0190_.03.0800c16: 樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝
T0190_.03.0800c17: 光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照
T0190_.03.0800c18: 明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。却住一
T0190_.03.0800c19: 面。時彼天子即白佛言。善哉世尊。唯願爲
T0190_.03.0800c20: 我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故
T0190_.03.0800c21: 爾時世尊。爲欲憐愍彼天子故。受於往昔羊
T0190_.03.0800c22: 子所種尼拘陀樹。受已樹下＊加趺而坐。一坐
T0190_.03.0800c23: 便經七日不動。以解脱住。受安樂故
T0190_.03.0800c24: 爾時世尊。以過於彼七日之後。正念正知。從
T0190_.03.0800c25: 三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三
T0190_.03.0800c26: 自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天
T0190_.03.0800c27: 子。受三自歸及五戒已。時彼世間。最初天
T0190_.03.0800c28: 中。成優婆塞。以佛再過説於三歸。謂羊子身
T0190_.03.0800c29: 布施於樹及乳等故。得成天身
T0190_.03.0801a01: 佛本行集經卷第三十一
T0190_.03.0801a02:
T0190_.03.0801a03:
T0190_.03.0801a04:
T0190_.03.0801a05:
T0190_.03.0801a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0801a07: 二商奉食品下
T0190_.03.0801a08: 爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
| T0190_.03.0801a09: | 樹林下。彼樹林名差梨尼迦 | 隋言出 乳汁林 | 到彼林 |
T0190_.03.0801a11: 故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
T0190_.03.0801a12: 起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
T0190_.03.0801a13: 住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
T0190_.03.0801a14: 後更不別食。至今活命
| T0190_.03.0801a15: | 爾時彼處。從北天竺。有二商主。一名帝 | 當梨 反 |
| T0190_.03.0801a16: | 梨富娑＊ | 隋言 胡瓜 | 二名跋梨迦＊ | 隋言 金挺 | 彼二商主。 |
T0190_.03.0801a18: 土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
T0190_.03.0801a19: 欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
T0190_.03.0801a20: 遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
T0190_.03.0801a21: 恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
T0190_.03.0801a22: 善之牛。如打橛縛驅不肯行
T0190_.03.0801a23: 爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
T0190_.03.0801a24: 捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
T0190_.03.0801a25: 優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
T0190_.03.0801a26: 所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
T0190_.03.0801a27: 轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
T0190_.03.0801a28: 輻箱輞欄板鞅
T0190_.03.0801a29: 裂如是變怪種種不祥
T0190_.03.0801b01: 爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
T0190_.03.0801b02: 諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
T0190_.03.0801b03: 怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
T0190_.03.0801b04: 指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
T0190_.03.0801b05: 作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
T0190_.03.0801b06: 怖早滅。安隱吉利
T0190_.03.0801b07: 爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
T0190_.03.0801b08: 商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
T0190_.03.0801b09: 災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
T0190_.03.0801b10: 有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
T0190_.03.0801b11: 無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
T0190_.03.0801b12: 道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
T0190_.03.0801b13: 商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
T0190_.03.0801b14: 伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
T0190_.03.0801b15: 將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
T0190_.03.0801b16: 利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
T0190_.03.0801b17: 如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
T0190_.03.0801b18: 蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
T0190_.03.0801b19: 二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
T0190_.03.0801b20: 猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
T0190_.03.0801b21: 重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
T0190_.03.0801b22: 却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
T0190_.03.0801b23: 等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
T0190_.03.0801b24: 爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
T0190_.03.0801b25: 羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
T0190_.03.0801b26: 世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
T0190_.03.0801b27: 伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
T0190_.03.0801b28: 器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
T0190_.03.0801b29: 二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
T0190_.03.0801c01: 四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
T0190_.03.0801c02: 佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
T0190_.03.0801c03: 王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
T0190_.03.0801c04: 言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
T0190_.03.0801c05: ＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
T0190_.03.0801c06: 安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
T0190_.03.0801c07: 捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
T0190_.03.0801c08: 尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
T0190_.03.0801c09: 利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
T0190_.03.0801c10: 亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
T0190_.03.0801c11: 更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
T0190_.03.0801c12: 鉢。而亦不受。次復更將四車
T0190_.03.0801c13: 如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
T0190_.03.0801c14: 於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
T0190_.03.0801c15: 四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
T0190_.03.0801c16: 等。可用受食而喫
T0190_.03.0801c17: 爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
T0190_.03.0801c18: 等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
T0190_.03.0801c19: 受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
T0190_.03.0801c20: 一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
T0190_.03.0801c21: 此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
T0190_.03.0801c22: 將石鉢持奉世尊
T0190_.03.0801c23: 爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
T0190_.03.0801c24: 遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
T0190_.03.0801c25: 色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
T0190_.03.0801c26: 切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
T0190_.03.0801c27: 鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
T0190_.03.0801c28: 唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
T0190_.03.0801c29: 酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
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