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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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能究竟。解脱諸*欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
優陀羅。即便*背行。而有竟説
    菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
    既非解脱究竟乘 即便*背行而捨去
  佛本行集經勸受世利品第二十八
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
*庠漸至向般茶婆山*隋言黄
白色
到彼山已。於山
麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
人或取草柴。拾*乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
在*般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
*茶山神。或言此是般*茶婆山所居仙人。或
言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之

佛本行集經卷第二十二



佛本行集經卷第二十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  勸受世利品
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
處相
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈説
    菩薩行於道路上 所有一切諸看人
    但覩身之一分光 見已即便生愛著
    雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
    身體常放大光明 諸手足指有羅網
    觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
    看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
我此間坐處
爾時菩薩。以彼無量無邊人衆左右圍遶。或
後或前。諸人觀看。安*庠徐歩。漸漸而行。
向王舍城。欲乞於食。擧動俯仰。進止雍容。
躡足前趍。不遲不疾。專注平視。&MT01490;攝諸根。
臂肘&T038599;齊。衣披整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂
定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他柔軟
調和。如制伏象。無有濁穢。猶清淨池。離身一
尋。常光明照。如娑羅樹衆花開敷。若金象
形從地湧出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虚
空衆星圍遶。菩薩日月朗於世間
時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉生大歡喜發
希有心。見菩薩行於街巷裏。城内商賈估販
交關。一切自停。不復市買。若在店舍醉亂心
迷。悉得醒酥。不復飮酒。各捨一切讌會音
聲。奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀。
或復在前。迴顧而視。或復在後。順菩薩行。
其王舍城。無量無邊。諸婦女等。或倚門側。或
立窓間。或在樓中。或居屋上。舊作生活。今悉
不爲。並廢事縁。遙觀菩薩。家家出戸。各各
喜歡。共相謂言。今此是誰。從何來到。是誰種
族。其名字誰。如是端正。可*喜行動。我等昔
來。未曾得見。或復沙門。或婆羅門。相貌如
是。容止異常。稱歎之聲。遍城内外
爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭
娑羅。未作王時。曾乞五願。一者願我年少之
時。早得王位。二者若得王位已後。願我化内。
有佛世尊。出現天下。三者若佛出現世時。願
我自身承事供養。四者若得承事已後。唯願
爲我如應説法。五者佛若爲我説法。我聞法
已。願莫謗毀。得證法已。依而奉行
爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍遶
而坐。遙見菩薩。爲諸大衆前後導從。安*庠
而行。入王舍城。頻頭娑羅。既覩菩薩。心生大
疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀擧
動。端正無匹。乃至猶如夜空衆星。爲諸觀者
之所愛樂。如摩尼寶。内外光明表裏洞徹。菩
薩之身。亦復如是。威徳熾盛。照耀巍巍。時
頻頭王。見於菩薩如是相已。勅諸臣言。我生
已來。未曾見人如是形貌。身色面目。頂額廣
平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉在於水
中。而不爲水之所點著。是身威徳。毛悉右旋。
眉間毫相。如琉璃淨。亦如白珂。亦如泡乳
色炎光具如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。歩
擧文現。跡不差移。不怖不驚。不戰不慄。智慧
安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。汝諸
臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土
生。名字何等。端正可*喜。歴此遊行
爾時彼諸大臣衆等。或有説言。此是天王。或
言帝釋。或復有言。是大龍王。或復有言。毘
摩質多阿*修羅王。或復有言。此是婆梨阿修
羅王。或復有言。是毘沙門護世神王。或復有
言。此是日天。或言月天。或復有言。大自在
天。或復有言。此是梵天
復更別有餘諸占相婆羅門言。大王當知。如
我等論先後所説。此人必成轉輪聖王。何以
故。今此大士身體。遍滿一切諸相
爾時諸臣大衆之中。別有一臣。而白王言。大
王當知。實有斯事。所以者何。去此不遠。十由
旬外。正在北方雲山之下。有一種姓。稱爲釋
氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毘羅婆蘇都。
彼國土中。有一王治。名爲淨飯。是釋種王。彼
王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼
太子。初生之日。父王即便召集解相婆羅門
等。遣占相之時。諸相師既占看訖。白大王言。
大王當知。今此太子。具二種相。若在家者。必
當成就轉輪聖王。王四天下。守護大地。乃
至如法治化世間。若捨王位。必定得成多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名遍十方。大王
當知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人現
今。剃除鬚髮。身黄金色。著袈裟衣。捨國出
家。遊行到此。而説偈言
    彼國相師説此言 不居王位定作佛
    斯決是彼釋種子 出家苦行求菩提
爾時大臣。説是語已。是時其王頻頭娑羅。内
心思惟。如我往昔曾發誓願。若如是者。我願
得成。時頻頭王。勅二臣言。卿若知者。速往
彼看此出家人居停何方。在於何地。汝等驗
已。速報我知。然後我當自至於彼觀看供養。
諮受未聞
時彼二臣。奉王勅已。即便相共隨逐菩薩所
向而行。不暫捨離
爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大衆處
處充滿。内心思惟。如是方便。此諸大衆。無有
歸依。無救無護。常爲生老病死所纒。不畏不
驚。不怖不恐。亦復不知求究竟道。無有導師。
愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日滅損。染
著諸陰。苦空無常。不知厭離
爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更増加精
進勇猛。折伏其意。作是念言。我今當作一切
世間歸依之處。我當救護苦惱世間。當爲世
間。説於生老病死盡處
爾時菩薩。擧目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐
徐動歩。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。既得
食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼般*茶
婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安
置。隨得麁細。如法噉之。食訖*斂衣。洗於手
足。即便進上般荼頂頭上已。向於山南觀
看。求覓林樹。妙好枝條。蓊欝扶疏。饒諸鳥
獸飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草
鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而
坐。猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。
其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。
而有偈説
    彼山蓊欝饒樹林 鳥獸相娯受諸樂
    身披袈裟人月者 光明熾盛如日初
爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。我此處學。更
無有人。無富伽羅。無衆生。無壽者。無命者。
無禪兜。無摩&T072933;闍。無摩那婆。無養育者。此之
五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假
名。名衆生耳
爾時頻頭娑羅王所使二臣。隨逐菩薩。恒不
捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速
還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪。而白王言。
大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到
般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所説。大
王。今者若欲觀者。宜須疾往
爾時頻頭娑羅王。聞其使人如是語已。即便
裝束賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼
婆。時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可*喜端
正。心甚愛樂。乃至猶如夜空衆星。如暗山頭
大猛火聚。如大雲裏出閃電光。摩伽陀王。見
於菩薩在彼樹下。亦復如是。見已生大希有
之心。歡喜遍體。身毛皆竪。下乘徒歩。詣菩薩
邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安
乎。而有偈説
    王見菩薩如帝釋 身光明*曜心喜歡
    問訊起居四大和 少病少惱身無患
爾時菩薩。以微妙口和軟語言。如梵天音。辯
才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞
問訊。作如是言。善治大王。大吉大祥。從何遠
來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎
爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩如是語已。進菩
薩前。在一石上。安隱而坐。王欲度量菩薩意
故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問
心内所疑。唯願仁者。爲我決斷。即便問言。
仁者何也。爲天爲龍。爲梵爲釋。爲人爲神
爾時菩薩。以無憍慢貪欲恚心。除斷一切煩
惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀頻頭王言。大王
當知。我非天也。非龍非梵。我是於人。大王我
以求寂靜故。所以出家。時摩伽王。頻頭娑
羅。白菩薩言。仁者比丘。我今見仁。甚大歡
喜。是故我今欲有發問。我爲愛敬於仁者故。
欲説一言。唯願聽受。所以者何。仁今壯少。
正在盛年。端正無雙。身體微妙。堪當嬉戲遊
縱之時。今者何爲發如是意。行作沙門。厭離
王宮。空山獨坐。又仁者身。如是相貌。止可合
塗赤栴檀香。不應著此袈裟之服。仁之二
手。乃可指劃治化世間。百味盈前。隨時飮噉。
豈可執器從他乞行。而説偈言
    仁身合塗赤檀末 不應服此弊袈裟
    手指正可撝世間 豈宜從他乞食活
時頻頭王。説是語已。白菩薩言。仁今若爲愛
敬父故。不取王位。捨出家者。我今請仁在我
境界。受於五欲種種所須。當隨仁意。須財
與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半
治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏
少。何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住於空
閑蘭若。若坐草鋪。在於地上。損仁者身。恐畏
成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受本國王
位。是故仁今若愛念我。憐愍我者。受我王
位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境
狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別爲仁
開拓他國。使令寛廣。與仁共治。又我願得仁
者貴族。共作因縁。親厚眷屬。願不生疑。謂爲
非實。而説偈言
    仁者若稱大種姓 嫌我境狹不肯停
    我共諸臣及百官 當更呑併令寛廣
時摩伽王。説是語已。更復重白於菩薩言。我
於仁邊。有愛敬心尊重之心。仁者今既乞食
活身。但當努力發寛廣意。受法受財。受五
*欲樂。所以者何。受此三種。在於宮中。觀諸
婇女。歡娯受樂。亦能令人得現世報。未來亦
然。若人不受此三種法。但捨一事。彼人現世。
或復未來。終不能得具足果報。設其受之。必
有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須具足
受此三種之樂。受三樂故。用年少時。端正
果報。受法受財。及受諸*欲。世間丈夫。受*欲
之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空

又復仁者。如是臂髆。堪牽弓弩。莫令徒損。
如斯一世
又復往昔頂生之王。以勇健故。王四天下及
忉利宮。如是仁者。堪當此事。所以者何。我今
亦爲憐愍一切諸衆生故。如是勸請。我亦不
爲自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。
悲酸流涙。情懷不忍。爲是倍更生希有心。所
以慇懃如是苦請。仁今盛年。且行世*欲。待
後衰老。可行法時。乃可捨家
又復仁者。先祖以來。自種姓内。到年老時。乃
依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始
捨位。出家入山
又復仁者。往昔諸仙。作如是説。凡年少時。先
行*欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃
可棄捐修學於法。如是乃能建立一切。又人
年少。不行諸*欲。不求覓財。此是身怨。亦名
爲賊。毀敗諸根。難得攝受
又復仁者。假使年少。欲求法時。但爲諸根。牽
著五*欲。至於老時。内心思惟。斷絶衆事。能
攝諸根。心生慚愧。意得寂靜
又復仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多
有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。譬如
人行度於曠野。止而歎息。言我已越此之處
所。是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。
願且受*欲
又復仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲行
於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭
祀故。亦得生天。在於家内。莊嚴自身。金銀諸
寶挍飾兩臂。衆寶放光。猶如明燈
又復仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常
在家内。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有
入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既學於彼
等。順時而行。其摩伽王。如是種種譬喩語言。
方便欲將勸請菩薩
爾時菩薩。聞摩伽王如此語已。不怖不驚。不
怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝
諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。而有偈

    摩伽陀王諫菩薩 猶諸朋友利相教
    菩薩清淨三業行 如花不著水報彼
摩伽大王。吐辭不善。此説猶如無智人語。不
稱天下王法之言。王若於我。有眞正心。此語
實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。世有惡
人。無有慈心。猶如富貴怯弱之人。若欲利益
於世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是
名朋友。是名増長。凡人若見至於厄難。不相
捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之
時。誰不能作朋友知識。若人得財。依法處
分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財
寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於
財。後不生悔。王若與我爲知識。意愛敬我者。
顯示是事。我或歎王。或不歎王。爾時菩薩。作
是語已。更復爲王。説如是言。大王當知。我今
求道。止爲怖畏生老病死。以是義故。欲求
解脱。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬
難捨。流涙滿面。啼泣懊惱。或爲我故。捨於命
者。我已棄背。來至此處。然其世間五*欲之
事。貪惜染著。多因不善
又復大王。我今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天
雷霹靂。亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野
澤者。但畏五*欲境界所逼。何以故。大王當
知。諸*欲無常。猶如劫賊。盜諸劫徳。虚空無
眞。猶如幻化。現於世間。觀看謂實體是誑惑。
世人不知。強以心著。況復正行其五*欲者。
爾時菩薩。即説偈言
    五*欲無常害功徳 六塵相幻損衆生
    世間果報本誑人 智者誰能暫停住
    愚癡天上不滿意 況復人間得稱心
    *欲穢染著不覺知 猶如猛火然*乾草
    往昔頂生聖王主 降伏四域飛金輪
    復得帝釋半座居 怱起貪心便墮落
    假令盡王此大地 心猶更欲攝他方
    世人嗜*欲不知厭 如巨海納諸流水
爾時菩薩。説此語已。復更告言。大王當知。往
昔有一轉輪聖王。其王名曰那睺沙王。統四
天下。及忉利天。化總天人。猶不知足。以是
義故。還墮世間
又復伊羅。轉輪聖王亦復如是。王四天下及
忉利天。不知足故。而取命終
又復婆梨阿*修羅王。既得王位。因共帝釋。鬪
戰不如。遂被侵奪。帝釋得已。又復轉爲彼
那睺沙轉輪王奪。那睺沙王。既獲得已。還復
更被天帝釋奪。如是天人境界。翻覆並皆無
常。誰功徳勝。至於彼邊。若有智人。能作如是
思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯
有山林居住諸仙。食諸藥草根果花葉。身著
樹皮。或復衣諸死獸毛革。形體尪羸。唯皮骨
在。欲得度脱出離世間一切諸苦。希求解脱
涅槃無爲。若縱五*欲之所纒逼。墜墮還來。
有智之人。誰樂貪此。若著五*欲。如自求怨。
爾時菩薩。更説偈言
    居住山谷諸仙輩 食*果飮水衣樹皮
    雖復&MT02371;髻身體羸 規求解脱離*欲故
    彼等不能自制伏 猶被五*欲之所牽
    如是無常諸*欲怨 有智之人不應著
爾時菩薩。説是語已。復更告言。大王當知。
*欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已後。
而不知足。若無智者。現受諸*欲。不知足故。
受大苦惱。復於來世。更受其殃。是故智人。不
取*欲想。是以智者見有人行黒業法者。受於
大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸*欲。應須
捨離。若有集會。即知離別。縱*欲恣情。則心
放逸。放逸若増。便造不善。不善成就。即墮泥
犁。過去世時作大苦行。現得諸*欲。得諸*欲
後。勤劬保持。不能守護。還當失落
又復大王。如是諸*欲。若有智者。作是思惟。
世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此
之天人一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼
空林死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢
如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒爲一
切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心
又復大王。如諸論説。乃往昔時。寐梯羅城。
於彼城内。有一瞽王。其王名曰提頭頼吒王。
雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟
別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各
沒。爭作國王。以*欲報縁。相殺害盡
又復大王。如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其
頞誰那。殺諸雜類
又復如彼須彌山下。有阿*修羅。然其兄弟。各
爲貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬪戰。傷害
倶死
又如世間屠膾之所。竪立諸木。懸於雜類諸
畜生形。而行宰戮。諸*欲如是。智者云何而心
貪樂。便説偈言
    往昔*修羅兩兄弟 爲一玉女自相殘
    骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪*欲
菩薩又言。大王當知。或復有人。爲五*欲故。
或*欲生天。或生人間。既得生已。著五*欲故。
投身透水。或復赴火。如是無常。誑或境界。爲
五*欲故。自求怨讐。何意戀樂。又説偈言
    癡人愛欲故貧窮 繋縛傷殺受諸苦
    意望此欲成衆事 不覺力盡後世殃
菩薩復言。摩伽陀王。我知五*欲如是種種多
諸過患。王今不可以是五*欲而勸於我。我今
欲行無畏道路。王若是我眞好善友。應當數
數勸諫於我。作如是言。仁之所發弘誓大願。
願早成就。速離煩惱。何以故。我既不被他人
趂逐。而入山林。亦復不爲怨敵所駈。亦非他
奪王位而走。又亦不求往昔古仙而*欲還退。
是故我今不取王語
又復大王。若有人執瞋毒蛇頭。既放捨已。復
還*欲捉可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已
更捉。如是如是。我已捨彼五欲出家。今復還
取。亦復如是
又復大王。譬如明眼有目之人。豈可羨於盲
瞎人不。譬如解脱無事之人。豈可羨於牢獄
繋縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可羨
於貧窮飢凍乞索人不。譬如明了黠慧之人。
豈可羨於狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我
今已離如是五*欲。無一可貪
又復大王。如王前言。住我境界。受我五*欲。
隨意娯樂。我與多財并及婇女。大王當知。我
今不取世間五*欲。如上所説。一切諸事
又復大王。我在本宮。多饒五*欲。已能棄捨
六萬婇女。出家入山。大王當知。諸*欲如是。
有於無量無邊患害。牽人直向大地獄中。餘
報復來畜生餓鬼現身。又離一切善根。不爲
聖人之所讃美
又復大王。世間諸*欲。猶如浮雲。無有暫住。
如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急」
又復大王。若人愚癡。耽染五*欲。不知本際。
沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困
苦疲極。乃飮鹹水。更増其渇。如是如是。受五
*欲人。不知其患。亦復如是
又復大王。我今要説。若當有人。得天五*欲
及以人間上妙五*欲。清淨具足。是等諸欲。
一人得已。不知厭足。更復増長。諸處尋求
又復大王。如王前言。共我治化摩伽陀國。我
當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉
捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清
淨寛廣莊嚴
又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無
所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此
一國細小王位。而貪羨乎
又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大
海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可
復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我
今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣
剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如

佛本行集經卷第二十三



佛本行集經卷第二十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  勸受世利品
爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身
體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪
之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲
床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者
何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固
形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如
摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死
屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大
王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲
過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此
比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀
好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王
當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳
果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當
有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來
生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲
求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦
不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言
    我被煩惱箭所射 *欲求寂滅膏藥塗
    設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在
於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則
非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有
盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞
利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
而説偈言
    若無生老病死患 此是眞實大丈夫
    求財嗜*欲悉世情 我捨二求唯取法
菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取
於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五
*欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常
住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲
彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。
是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世
間王位五*欲之樂。是故一切。若在少年。若
在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早
令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速
疾作
又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及
行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王
當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故
求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果
報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。
此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他
身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害
衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於
命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
破壞盡滅。非牢固法
又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或
無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害
他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世
間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不
善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
終無是處。而説偈言
    假使人生在世間 殺害他命以得樂
    智者稱説此非善 況復來世求人天
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是
語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲
故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行
苦行之徳。於世間中。能捨諸*欲。仁者比丘。
從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父
母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽
爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大
王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
釋種。彼有一城。名爲迦毘羅婆蘇都隋言黄
頭居處
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