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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
明證一切諸智
時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
菩薩言。仁者瞿曇。仁今*已得是最上樂。何
以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
    世間罕見知足人 少欲無求不受苦
    所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
増長於諸*欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
士諦聽。而有偈説
    大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
    於自己論悉檀中 分別要略而宣説
瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
    山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
    水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
想。以如是知
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
義。盡爲仁説
爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
*已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
佛本行集經卷第二十一



佛本行集經卷第二十二
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  問阿羅邏品
爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
更述已論決定悉檀而説偈言
    瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
    如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
爾時*阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
者。是智人説。而説偈言
    若有能識諸根塵 是名善知彼境界
    言知一切境界者 智慧人説思惟知
爾時*阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他
解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。
四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常
墮落。以如是故。處處受生
言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
名無信
言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我
如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
覺知。是名著我
言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
如泥團。是名爲疑
言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是
名無定
又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
證知故。是名餘殘
又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不
解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
方便
又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
著處而惑著之。是名爲著
又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名
無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結
於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如
是諸事。而説偈言
    若人欲得正見知 四禪清淨解脱處
    心若覺了彼智已 知諸眞聖及非眞
    如上分別應當宣 是故名爲四禪解
    能捨諸行及無行 此即知無字句名
    以是彼處大梵天 説於世間諸梵行
    若能行此梵行者 即當得生於梵宮
爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
當行行處行法。尊者爲我。一切解説
爾時*阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。
於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜*住處。獨
行獨坐。如諸論中。智所知見。貪*欲瞋恚。愚
癡過咎。見已遠離。厭惡諸*欲。受最快樂。調
伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸*欲。遠
離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
縁心。一切皆捨
復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四
禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受
果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思
惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸
*欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時
即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色
相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分
別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。
無邊空已。即證勝處。而有偈説
    如是微妙大梵處 一切無相常無言
    智人説彼解脱因 即此名爲涅槃果
爾時*阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿
曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁
顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。
仁可領受。而説偈言
    如是清淨解脱法 我今知已復廣宣
    仁者心意若喜歡 唯願依此領納受
時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人
隋言
求勝
毘踰闍那仙人*隋言離
別老
波羅奢羅仙人
隋言
他箭
等。及餘諸仙。皆共稱説是解脱法。亦復
同乘此解脱法。而得解脱。仁者既是大智丈
夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脱報

爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所説梵行之法。受
持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便
證知。而菩薩從*阿羅邏口下。聞説法已。信
行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但
受持已。思惟此法増進。更發堅固智心。求於
勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思
惟。非獨*阿羅邏有此信行。我今亦有如是信
行。非獨*阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸
智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿
羅邏所知證法已。向他説分別顯示。及作
勝處
爾時菩薩。於阿羅邏所説法行。皆悉證已。知
見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須
臾時頃。而盡得之。如行能説宣通顯示。一
種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如
是言。尊者*阿羅邏。尊能如是自證法智。向
他人説。所謂求生無*想之處。作是語已。時
阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自
證已。向他顯説。宣通開示
菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所説。我
信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應
不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究
竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有
變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。
雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者説雖
言我得清淨解脱。若分別觀是因縁法。遇縁
還生非眞解脱。猶如種子非時而種。藏在地
中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時
種。潤澤調適。諸縁具足和合則生。今此亦
然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分
別。言我解脱。但有著我。皆悉須捨。即便捨是
無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未
至眞處。但行分別有我之處。彼等微細三事
會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之
處。壽命長遠分別故。言我得解脱。而説偈言
    因諸過患微細故 所以受不用處身
    壽命劫數既久長 便即説我得解脱
菩薩復言。如尊前説。我已捨我。既自稱言我
已捨我。是則不名眞實捨我。若依分別未解
脱者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累
處。亦不可言得於解脱無我之處。有我之患。
不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此
二各體以先無故合。若有者無有是處。如我
既然。一切諸患悉皆如是。此解脱已。至於彼
處。還復被縛。爲以於智取境界故。彼滅色
已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有
故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知
彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分
別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重
重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。
令得自利。而説偈言
    重重次第悉皆捐 是乃名爲捨境界
    一切根塵悉放故 是名自利及利人
爾時*阿羅邏徒衆之中。有一弟子。白菩薩
言。大徳瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好
器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何
得有自在
時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所
以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共
他人。無有等侶。内身自證寂定得故。乃生歡
喜。菩薩報言。此事不然
阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿
羅邏言。仁者但説。莫祕此語。菩薩報言。若依
尊者。説言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者
何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心
已厭離生故。欲問眞正
阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當爲説。凡
欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生
不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名爲
我。自在能入輪轉。在於生死之内。亦不暫住。
彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。
彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去
來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最
大。能作世主。攝化一切
菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我
觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當
仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏
言。大徳瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論
説所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。
不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名
得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取
義意。其智減損。仁者聞已。眞正思惟。各各讀
誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問
我。我當爲説
菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於
是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義
不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如
是。菩薩復言。此縁唯一。所以者何。若自在
化作此世者。則不得依次第相生現見來者。
其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應衆生心
不喜利。而自然得。應一衆生不得雜患。應諸
世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供
養。其貧窮人。應不説彼所有毀辱善惡之業。
悉應在彼。應諸衆生無處依著。應無處求。應
無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在
無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應
得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。
世間亦應共受此業。一切亦應倶名自在。若
彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若
非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建
立。其阿羅邏。讃菩薩言。大徳瞿曇。智慧深
遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智
力。分別能知。是故平等見諸悉檀眞實之路。
願爲我説。莫辭疲勞。慳惜法寶
菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。
師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。
既爲上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。
尊者但當爲我解説如此等義。阿羅邏言。
彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁
者善意深自思惟。爲業在前。爲身在前。菩
薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所
以者何。若業在前非身先者。應不受身。身
應無業。業自不生。誰造此業。若身在前
非業先者。應無有業。若無有業。何故復有
衆生受身。誰復有能開化世者。彼應不損
一定常存三界所縛。是諸衆生生本。應生
自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。
應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復
不難此義
爾時衆中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫
難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非
利益。仁但受取如尊師説。菩薩報言。我不難
也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。
隨此因縁。仁者受持。取其眞義。若欲生疑心
中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人
弟子。即説偈言
    凡人聽受諮禀時 心意不亂義乃定
    若當持疑懷諂曲 是則爭競覓人非
    二彼求過即成怨 兩怨相爭口言惡
    智者欲斷口業過 説理不作相競心
    論議求勝是名貪 爭名伏他使人恥
    多言顯過此大患 諂意聽義成自憍
    慢心瞋恚其罪増 各説是非相毀呰
    應作不作不作作 二相競故是大怨
爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相
爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就
之事。非故窮盡。説是語已。時彼仙人。心猶不
忍。阿羅邏言。大徳瞿曇。解脱道路。仁者憎
乎。如此事縁。非本來也。菩薩報言。若欲求彼
解脱之時。須如是求
爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。
仁者離此。欲求解脱。徒損身耳。菩薩報言。人
求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不
還解脱。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者
今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之
處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏
言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報
言。希有此事。尊者前説。後受於有。何故復
言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希
有。而彼眞如寂靜之體。無始無終。無有邊際。
無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪
定主者之所建立。大梵天是
菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此
諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被
劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字
誰。云何語言。功徳果報。云何而住。又劫盡
時。諸物皆盡。彼何不燒
爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自
知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅
奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀
那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。
達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀
仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙
人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙
人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍
祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙
人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙
人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低
仙人。跋闍羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。
皆入日光。而取正路
爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求
解脱者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實
不用如是自在。是時菩薩。作是語已。内自思
惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏
仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。
白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝
解脱也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地
無水。無火無風。及無虚空。無色無聲。無香無
味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無
生。無有非無有。無常非無常。非語言説。無有
邊際。而説偈言
    本無生老病死過 并及地水火風空
    湛然三世無師教 常淨自然證解脱
爾時*羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者
瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯
説。仁者今亦自證此法。向他人説我所解法。
仁者亦解。如我今日。作此衆師。仁者亦堪如
是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此
大衆。教化顯示。是時羅邏。雖名爲師。但取菩
薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。
隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最
勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝
爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得
至涅槃。亦復不能遠離諸*欲越度煩惱。不能
寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺
他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。
行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非
是究竟至極之果。作是念已。即便*背捨羅邏
而行。而有偈
    菩薩思惟此諸法 其心不甚大歡喜
    知非究竟好出昇 即背羅邏而行去
爾時*羅邏仙人徒衆。即共菩薩。分別相辭。
作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥
  佛本行集經答羅摩子品第二十七
爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名
曰羅摩。其命已終。彼徒衆主。即摩長子。名
曰優陀羅羅摩子。主領彼衆。其優陀羅。常
爲彼衆。説生非想非非想法。近王舍城。一阿
蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前*羅
邏所説之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅
*羅摩子邊。行於梵行
爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。
渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
時優陀羅。告菩薩言。大徳瞿曇。如我所觀。見
於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲
受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得
行報
爾時菩薩。於優陀羅*羅摩子邊受法行行。求
沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。
仁者所行之法。至何境界。爲我解脱。其憂陀
羅。告菩薩言。大徳瞿曇。凡取於相及非相者。
此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即
得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名
寂定微妙最勝最上解脱。其解脱果。謂至非
想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。
又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無
勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙
最上。我行此行
爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是
時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順
彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可
知。實語無虚。我今所可見。即能見知。即得
知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。
獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精
進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於
今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。爲他顯
説。知彼法故。見彼法故。更欲求勝
爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁
者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他
説耶。優陀羅言。大徳瞿曇。我父如是菩薩報
言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀
羅。白菩薩言。大徳瞿曇。若其然者。仁與我
父羅摩無異。大徳瞿曇。仁今若知此等諸法
已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大衆。教
示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取
菩薩同行建立菩薩。若同法智増上供養最
勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝
爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不
能究竟。解脱諸*欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
優陀羅。即便*背行。而有竟説
    菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
    既非解脱究竟乘 即便*背行而捨去
  佛本行集經勸受世利品第二十八
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
*庠漸至向般茶婆山*隋言黄
白色
到彼山已。於山
麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
人或取草柴。拾*乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
在*般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
*茶山神。或言此是般*茶婆山所居仙人。或
言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之

佛本行集經卷第二十二



佛本行集經卷第二十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  勸受世利品
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
處相
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈説
    菩薩行於道路上 所有一切諸看人
    但覩身之一分光 見已即便生愛著
    雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
    身體常放大光明 諸手足指有羅網
    觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
    看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
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