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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
決定當轉無上法輪。車匿。我今實言向汝而
説。車匿。我今寧被刀割身肉。寧食毒死。寧入
大火。寧投大崖。寧自剄死。我今終不未得
免離生死之法。而還向家。何以故。如是世間
五＊欲境界。皆悉無常。不久停住。是破壞法
佛本行集經卷第十七
佛本行集經卷第十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
剃髮染衣品下
爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此
摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王
邊已。無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當
信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啓白令
除一切愁苦。復好爲我諮啓父王。作如是言。
我今不以被人所欺。而忽捨離父王足下。又
亦不以瞋恨心故。亦復不爲求覓資財。又亦
不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一
切諸衆生等。在不正路。迷惑黒暗。邪逕而行。
欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世
間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出
家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂
愁。而説偈言
假使恩愛久共處 時至會必有別離
見此無常須臾間 是故我今求解脱
爾時太子説此偈已。作如是言。我今欲離此
憂苦故。棄捨出家。是故諮啓我父大王。不須
愁憂。若世有人。縁憂愁故。爲於五慾而縛
著者。彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有
人。父生於子。爲求財故。所以養育。報於父
母。施法財者。世子難有。若父王意。作如是
心。我子今者。非出家時。唯願父王。莫如是
念。凡求法者。無有時節。所以者何。人居世
間。命無限齊。知如是者。是故智人決須捨
求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人
共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車
匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言。
令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喩。莫
令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯
王邊。但説於我惡逆之事。無徳行處。大子
如是。無有恩義。無愛著心。莫説於我孝順
之處。所以者何。已捨愛故。即捨一切憶念憂
愁
爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已。遍
體熱惱。滿面涙流。合十指掌。向於太子。而作
是言。大聖太子。如太子教。但前所言。於諸親
族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷
絶。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已。
誰不涙流。復作是言。精進之心。餘人聞説。猶
尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一
時。倶長愛敬之心。相樂不已。而説偈言
假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時車匿説是偈已。白聖子言。我將馬王與
聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被
與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家
事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。
豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖
子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此
憂悲愛別之語。向大父王。説如是事。而聖子
今亦不合背捨老父王。而自出家。彼法非是。
更無有法。絶妙越殊過是尊者。能勝孝養所
生父母。亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。
以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育
養之時。聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸
徳具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今
捨離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦
不合放。但是聖子足蹹之地。我常隨順。不
得背捨。大聖太子。是故我今意中。不忍將此
熾然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖
子。獨在此處。空閑林野。令我自返脱至城
邑。淨飯大王責我何言。又復聖子。既不還家。
我獨去時。聖子所有朋友識知。并及宮内婇
女妃后。問我何言。聖子復語我作是言。汝今
將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬説。令我眷
屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄説於此
毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自耻。我
之心意。及以口舌。若爲欲説聖子惡言。雖我
妄言欲説聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬
如有人。説彼月天種種惡事毀辱之言。叵有
人聞。如此事者。能信以不。但聖子。今恒常習
行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行
大慈悲行。恒常美言慰喩衆生。今捨諸親。此
是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂
爾時太子。見其車匿如是憂悲苦惱之語。聞
已復報彼車匿言。車匿。汝今應須捨別離苦。
莫作憂惱。何以故。一切衆生。有生有老。
悉有別離。車匿。一切衆生所有愛著染惑之
心。其在胎内。養育之者。皆悉是虚。會有別
離。彼非是我。我非是彼。而説偈言
譬如大樹衆鳥群 各從諸方來共宿
後日別飛各自去 衆生離別亦復然
猶如盛夏起大雲 暫聚以復還離散
衆生離別法皆爾 須臾聚合復分離
既相隨來生此間 今者各各還歸本
勿言我與汝有異 剩作彼此去住情
一切去來無所依 但隨衆生有愛著
強作分別自他意 猶如樹木枝葉莖
各各別有色形容 此縁本來無染汚
況復無常衆生類 譬如樹蔓生果蓏
隨其熟時則墮落 人命脩短亦如是
長年促壽死終無 往昔一切諸仙人
恒説如是無常事 設使壽命八大劫
至於無常敗壞時 必死更無有疑慮
猶如諸方各自來 至河同共欲飮水
或復上船渡彼岸 既至岸上還復分
父母生子亦復然 并及眷屬諸朋黨
少小雖同在一處 長大須臾各別離
雖復業果同共家 其受苦樂報不等
及至無常事催促 各各相捨無親踈
爾時太子説此偈已。告車匿言。善生車匿。是
故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今
止爲愛著大家。不能捨者。汝若到家。還來覓
我。若汝迴至迦毘羅城。見我親族爲我愁者。
汝告彼等作如是言。汝等眷屬。於太子邊。宜
應割捨愛著之心。何以故。我今知彼有要誓
言。爾時太子即説此偈。囑車匿言
假使我今身血肉 并及支節筋脈皮
一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
我若不捨此重擔 越渡諸苦達本源
未證解脱坐道場 終不虚爾還相見
爾時車匿既聞太子説此偈已。即以自身。四
布於地。持其兩手。前著抱於太子兩足。而作
是言。善哉聖子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓
言。大聖大子。我有何力。有何神徳。能令聖
子迴還本宮。但我從此獨自向家。聖子眷屬
必當打我。或復聖子父王淨飯。并及姨母摩
訶波闍波提。必應問我。我妙梵聲。聰慧之
子。汝今將向何處擲來。爾時太子報車匿言。
車匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷
屬。見汝從此獨自迴還。終不打汝。所以者何。
我眷屬等。一切悉皆愛念於汝。車匿。速起速
起。上來所論。有如此法。世若有人。將所愛人
言語意氣。向彼道時。必得賞賜。汝決定須
速還至家。我之父王。見汝還已。心得穌醒。然
我父王。見我捨家聞道出家。大生苦逼。父王
之身。及諸眷屬。一切號咷。悲咽哭泣。城内大
小。一切人民。爲於我故。生重苦惱。彼等若
得見汝還者。心少喜歡
爾時車匿從地而起。合十指掌。涙下如流。擧
聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將聖子
還家。勿令大王種姓斷絶。是時車匿。從地起
已。馬王＊乾陟。前膝胡跪。出舌舐於太子二
足。兩眼流涙。是時車匿白太子言。大聖太子。
此馬雖復是畜生身。猶尚慈悲垂涙而泣。況
復聖子。諸眷屬心。當見何殃。唯願聖子。正
觀於此＊乾陟馬王。今見聖子。不欲還家。是
以胡跪屈前兩膝。開口出舌。舐聖子足。以
慈哀心。二目涙下
爾時太子以諸功徳萬字莊嚴千輻相輪。猶
如芭蕉。内心柔軟。金色右掌。網縵手指。摩其
馬王＊乾陟頂上。而語之言。＊乾陟。汝今具作
馬事。以得度於大負重任。從今已後。汝＊乾
陟馬。還家自養。此今是我最後從家騎乘之
務。行大遠路。頼汝今日得濟於我。＊乾陟汝
今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當得大報。
我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。於後證時。
當將甘露分布與汝。而有偈説
太子以右羅網指 ＊萬字千輻輪相現
金色柔軟清淨手 用摩馬王＊乾陟頭
猶如兩人對語言 汝同日生馬＊乾陟
莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
我若當證甘露味 所可負載於我者
分別密教甚深法 報答於彼終不虚
爾時車匿白太子言。大聖太子。今日已得廣
大王位。聖子具足一切諸相玉女之寶。所莊
嚴宮。普皆顯現自餘多種五欲之事。最
勝最妙。人間難辦。今已得之。何故聖子。捨
此妙樂。愛於諸獸百鳥充滿曠野之内。又復
是處多有惡賊恐怖之事。獨行獨坐。遠離諸
樂。云何悦心。太子報言。汝善車匿。所語不
虚。其理雖然。汝今諦聽。我爲汝説。世間五
慾。會歸無常。非究竟法。不合心安。若得
還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消
散。猶如空拳誑於小兒。如芭蕉心。無有眞
實。如秋雲起。乍布還收。如閃電光。忽出還
滅。如水上沫。無有常定。如熱陽炎。誑惑於
人。而説偈言
諸五＊慾之事 猶如魁膾机
如刀刃塗蜜 如借他器用
如新死哭泣 如夢見快樂
寤後覓還無 猶如剗貫人
如樹果子熟 不久當墮地
如惡人刀仗 殺怨無慈心
猶如割肉臠 當受大苦惱
如執大火炬 不愼而燒身
妙色人天果 久長受樂已
心無有厭離 已得復能求
猶如人熱渇 更復飮鹹水
求諸五＊欲等 不厭離亦然
是故若智人 欲離諸五＊欲
猶如毒蛇頭 若求長壽命
遠離如毒藥 亦如大火聚
若有智慧人 應當遠捨離
諸有生死者 一切不堅實
念念不暫停 世法應如是
壽命無自由 決至向死鬼
如是思量已 莫住於世間
爾時太子。説此偈已。告車匿言。車匿。五＊欲
之事。有如是等多種過患。車匿。王位亦然。以
種種苦衆患雜亂。我見如是可畏相故。寧住
於此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之
處。獨起獨行。遠離＊欲樂。我意樂此。彼非所
願。車匿。汝聞我作如是語已。莫復違我此之
大事。車匿。我於如是法行之内。當開法眼。
汝須隨喜。不應障我。是時車匿白太子言。
大聖太子。太子。若定作是心者。我今不敢違
聖子勅。如聖子教。我還向家
爾時太子讃車匿言。善哉善哉。大善車匿。汝
今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時
太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解。口作
如是大弘願言。此是我今最後在家莊嚴身
飾。此是我今最後在家莊嚴身飾。解已手持
將付車匿。付車匿已。復作是言。車匿。汝將
此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時車
匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問於太子言。
聖子。若我至家。將此瓔珞。付於聖子諸眷屬
時。脱彼眷屬。問於我言。車匿。汝今何故。將
我太子。送至他國。而捨獨來。車匿悉達太子。
復更囑託我等何事。彼等若問我如是事。當
作何報。太子又言。車匿。汝若至家。爲我頂禮
父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提。自餘尊
者一切眷屬。悉皆問訊。車匿。爲我諮啓淨飯
大王。作如是言。我今實知父王恩深。但我爲
證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得
證已。即當還家奉見大王。又別爲我。諮白姨
母摩訶波闍波提國大夫人。勿爲我故生大
憂愁。聖子必得成大善利。迴還共母。歡喜
相見。又我宮内。一切婇女及諸親族。時年童
子并餘釋種。作如是言。我今欲破無明暗網。
當得智明。得智明已。我當迴還入迦毘羅
爾時太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七
寶把刀。自以右手。執於彼刀。從鞘拔出。即
以左手。攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮。右手
自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時天帝
釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮
地。以天妙衣承受接取。爾時諸天。以彼勝上
天諸供具而供養之
爾時淨居諸天大衆。去於太子。不近不遠。有
一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一淨
髮師。執利剃刀。去於太子不遠而立。太子
見已。作如是言。謂淨髮師。汝能爲我淨髮以
不。其淨髮師報太子言。我甚能爲。太子報
言。汝若能者。今可知時
爾時彼化淨髮之師。即以利刀。剃於太子無
見頂相紺螺髻髮。當剃頭時。帝釋天王。生
希有心所落之髮。不令一毛墜墮於地。一
一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供
養之。從此已來。令諸天上。因立節名。供
養菩薩髮髻冠節。至今不斷
爾時太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃
去髮鬚。剪落既訖。觀於體上。猶有天衣。見已
念言。此衣非是出家之服。出家之人。在於山
間。誰能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。
須如法衣。時淨居天。知太子心。如是念已。應
時化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執
弓箭。漸漸來至太子之前。相去不遠。默然而
住
是時太子。見彼獵師身著袈裟手執弓箭。見
已即語。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之
袈裟色衣已不。汝若與我。我當與汝迦尸迦
衣。此衣價直百千億金。復爲種種栴檀香等
之所熏修。汝何用是麁弊衣服袈裟色爲。可
取如是迦尸迦衣。而説偈言
此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我 莫惜共我博天衣
爾時獵師報菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實
不悋惜。是時化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩
薩取迦尸迦衣。價數直於百千金者。復以種
種＊栴檀所熏。菩薩爾時。心大歡喜。受袈裟衣。
深自慶幸。即脱身上迦尸迦衣。與彼獵師。
時淨居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微
妙衣已。即於其地。以神通飛上虚空中。如一
念頃。還至梵天。爲欲供養彼妙衣故。於菩薩
前。以天神通。乘空而行。菩薩見已。生大歡
喜。希有勝上奇特之心。於此袈裟染色衣
邊。復更倍生慇重至到歡喜之心
爾時菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形
容改變。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今
始名眞出家也。是時菩薩。遣車匿還。涙流滿
面。以送車匿。分別訖了。獨一無雙。體上既披
袈裟色服安庠徐歩。向跋伽婆仙人居處。是
時車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍遶菩薩三匝
而迴。車匿既見菩薩割意。不肯還家。兼其身
體著袈裟衣。頭無天冠鬚髮悉剪。身體復無
諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種
種悉無。既遙見已。上擧兩手。大叫盡聲。號天
而哭。投身撲地。心意悶絶。良久乃穌。穌已
還起。諦觀立地。視菩薩行。更復擧聲。稱寃而
哭。以其兩手。抱乾陟項。悲咽哽塞。大聲呼
嗟。良久哭已。觀見菩薩。心意不迴。無可冀
望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王＊乾陟。迴
返欲向家歸。此是身邊。實非心捨。其行
道路。或時思惟。或擧聲哭。或復悶絶。躃倒於
地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂而
坐。車匿如是。心懷愁惱。多種自現諸苦相
已。漸漸次到迦毘羅城。其＊乾陟馬。數數迴
頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿後。涙下而
行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見菩薩
捨家出家剃鬚髮故。苦逼憂愁。恒常懊惱。身
形羸痩。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴。以心
離別於菩薩故。無有威神。無有威徳。迴顧數
觀。占看菩薩。而作大聲。涙下滿面。悲鳴而
行。在於路上。不食水草。以飢渇逼。行歩羸
弱。威力威神。悉皆減損。不復能行。其眼中
涙。恒常不＊乾。菩薩初騎。所發到處止半夜行。
今以苦逼身羸弱故。迴還八日。始得至家。而
有偈言
菩薩初出半夜行 車匿辭別牽＊乾陟
以苦逼切失威勢 迴還八日乃到家
佛本行集經車匿等還品第二十三上
爾時車匿。將馬＊乾陟。辭別太子。迴還歸至
加毘羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其
迦毘羅城之内外。四面周匝。或復園林。或
復泉地。或復渠河或復苑囿。以太子捨行出
家故。無有威神。凋悴枯竭。其迦毘羅城内。
所居人民。大小遙見車匿將領馬王＊乾陟還
歸。不見太子。以不見故。悉隨車匿。及＊乾陟
後。次第而行。諮車匿言。悉達太子。今在何
處。是時車匿。流涙滿面。哭泣哽咽。不能得
言。時彼城内。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿
及以＊乾陟。行則隨行。心生疑惑。而問車匿。
作如是言。其王子者。今在何處。於我國内生
大歡喜。今汝何處捨離而來。是時車匿。隨行
隨報彼諸人言。我實不敢捨背聖子。而彼聖
子。捐棄自宮。捨俗衣形。并發遣我及馬＊乾
陟。令使來還。太子獨自在山出家。是時城
内。一切人民。聞此語已。心生奇特希有之事。
而讃助言。未曾有法。各各對面。共相謂言。
悉達太子。難行能行。時彼城内。一切人民。口
雖如是稱説彼言。而其涙下。猶如流水。復各
呵身。作如是言。咄我今者。可共隨其相逐出
家。至於彼處。看人師子徒歩行者。我今寧應
至彼隨行。勿令一日離別聖子而存活命。所
以者何。此城今無彼聖子故。無有威神。無有
勢力。此城以無於太子故寂寞。今與曠野無
異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。
還成聚落。而有偈説
城内人民聞此言 口稱希有如是事
此無悉達成曠野 彼有太子如國城
爾時馬王＊乾陟鳴喚。城内所有一切人民。悉
在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩
宮内。諸婇女等。作如是心謂言。大子迴還
入城。是時人民及以宮内。所有婇女。或開窓
牖。或撥門簾。以歡喜心。遙望太子。時彼人
民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子
獨自而來。見已各還閉窓門戸。退入家内。
稱寃大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思
惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持
苦行。憂愁悵怏。内心日夜求守一切諸天諸
神。復作種種方便因縁。欲求見子以慰心故。
爾時車匿。苦惱憂悲。涙下如雨。手執＊乾陟。
并及太子縁身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨
飯王宮。譬如王子於戰鬪場被怨敵殺。其從
左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。
離別太子。將馬服玩。雨涙而入大王宮中。亦
復如是。車匿入時。其馬＊乾陟。在淨飯王宮
門之外。欲入門内觀瞻太子。左右行動坐臥
之處。不見太子。涙下如流。爮地大鳴。譬如
有人於大衆中説苦惱事。時淨飯王。宮内所
有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅羅等。
種種諸鳥。聞＊乾陟聲。亦謂言是太子歸家。
彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是＊乾陟。
作於聲已。所有大王廏内餘馬。聞＊乾陟聲。
亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其
淨飯王。宮内婇女。衆多百千。摩訶波闍波提
等。復有太子宮内婇女六萬餘人。及其大妃
耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵涙滿
面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢
膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。
或哭或啼。或思惟坐。聞＊乾陟鳴。各相謂言。
如是＊乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。
無有疑也。彼等既聞＊乾陟聲已。心大歡喜。
渇仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀
羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿
中。或在室内。欲見太子。渇仰忽起。急走集
聚。向於車匿及＊乾陟邊。彼諸婇女。唯見車
匿及馬＊乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。
各擧兩手。叫喚大哭。流涙滿面。口唱太子種
種諸徳。而有偈説
彼等婇女心苦切 渇仰欲見太子還
忽覩車匿馬空迴 涙丁滿面叫喚哭
解絶瓔珞妙衣服 散被頭髮身痩羸
各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉
佛本行集經卷第十八
佛本行集經卷第十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品中
爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻
裏明珠。傘蓋横刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自
餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心
大驚怖。各擧兩手。搥拍身體。憂愁而問於車
匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴
還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五
欲。爲求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染
衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿
如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不
能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之
語。亦復如是。即擧兩手。心驚怖裂。口大
唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流涙滿面。遍體
戰慄。忽然悶絶。身躃倒仆。宛轉土中。如魚
出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦
復如是。躃地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車
匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於
汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺
木。汝將我子。置彼林内。令共種種諸惡虫獸
恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。
而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢
棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我
＊乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。
畏大＊夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時
彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚
呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚
呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀
酸言。欲染根本叫喚苦身。或有＊婇女。轉目
而哭。或有＊婇女。相視而哭。或有＊婇女。迴身
而哭。或有＊婇女。擧頭而哭。或有相觀面目
而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心
而哭。或以兩臂相交而哭。或擧兩手拍頭
而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面
而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或擧兩手仰天
而哭。或有＊婇女。以悲苦故。東西南北。交横
馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有＊婇女。以衣
覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風
吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絶不知。
少有餘命。纔出聲哭。或有＊婇女。如魚出水
擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。
綿惙而哭。或有＊婇女。猶如掘樹倒臥在地宛
轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。＊號
説。車匿。我今寧被刀割身肉。寧食毒死。寧入
大火。寧投大崖。寧自剄死。我今終不未得
免離生死之法。而還向家。何以故。如是世間
五＊欲境界。皆悉無常。不久停住。是破壞法
佛本行集經卷第十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
剃髮染衣品下
爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此
摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王
邊已。無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當
信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啓白令
除一切愁苦。復好爲我諮啓父王。作如是言。
我今不以被人所欺。而忽捨離父王足下。又
亦不以瞋恨心故。亦復不爲求覓資財。又亦
不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一
切諸衆生等。在不正路。迷惑黒暗。邪逕而行。
欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世
間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出
家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂
愁。而説偈言
假使恩愛久共處 時至會必有別離
見此無常須臾間 是故我今求解脱
爾時太子説此偈已。作如是言。我今欲離此
憂苦故。棄捨出家。是故諮啓我父大王。不須
愁憂。若世有人。縁憂愁故。爲於五慾而縛
著者。彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有
人。父生於子。爲求財故。所以養育。報於父
母。施法財者。世子難有。若父王意。作如是
心。我子今者。非出家時。唯願父王。莫如是
念。凡求法者。無有時節。所以者何。人居世
間。命無限齊。知如是者。是故智人決須捨
求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人
共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車
匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言。
令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喩。莫
令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯
王邊。但説於我惡逆之事。無徳行處。大子
如是。無有恩義。無愛著心。莫説於我孝順
之處。所以者何。已捨愛故。即捨一切憶念憂
愁
爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已。遍
體熱惱。滿面涙流。合十指掌。向於太子。而作
是言。大聖太子。如太子教。但前所言。於諸親
族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷
絶。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已。
誰不涙流。復作是言。精進之心。餘人聞説。猶
尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一
時。倶長愛敬之心。相樂不已。而説偈言
假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時車匿説是偈已。白聖子言。我將馬王與
聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被
與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家
事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。
豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖
子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此
憂悲愛別之語。向大父王。説如是事。而聖子
今亦不合背捨老父王。而自出家。彼法非是。
更無有法。絶妙越殊過是尊者。能勝孝養所
生父母。亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。
以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育
養之時。聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸
徳具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今
捨離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦
不合放。但是聖子足蹹之地。我常隨順。不
得背捨。大聖太子。是故我今意中。不忍將此
熾然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖
子。獨在此處。空閑林野。令我自返脱至城
邑。淨飯大王責我何言。又復聖子。既不還家。
我獨去時。聖子所有朋友識知。并及宮内婇
女妃后。問我何言。聖子復語我作是言。汝今
將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬説。令我眷
屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄説於此
毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自耻。我
之心意。及以口舌。若爲欲説聖子惡言。雖我
妄言欲説聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬
如有人。説彼月天種種惡事毀辱之言。叵有
人聞。如此事者。能信以不。但聖子。今恒常習
行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行
大慈悲行。恒常美言慰喩衆生。今捨諸親。此
是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂
爾時太子。見其車匿如是憂悲苦惱之語。聞
已復報彼車匿言。車匿。汝今應須捨別離苦。
莫作憂惱。何以故。一切衆生。有生有老。
悉有別離。車匿。一切衆生所有愛著染惑之
心。其在胎内。養育之者。皆悉是虚。會有別
離。彼非是我。我非是彼。而説偈言
譬如大樹衆鳥群 各從諸方來共宿
後日別飛各自去 衆生離別亦復然
猶如盛夏起大雲 暫聚以復還離散
衆生離別法皆爾 須臾聚合復分離
既相隨來生此間 今者各各還歸本
勿言我與汝有異 剩作彼此去住情
一切去來無所依 但隨衆生有愛著
強作分別自他意 猶如樹木枝葉莖
各各別有色形容 此縁本來無染汚
況復無常衆生類 譬如樹蔓生果蓏
隨其熟時則墮落 人命脩短亦如是
長年促壽死終無 往昔一切諸仙人
恒説如是無常事 設使壽命八大劫
至於無常敗壞時 必死更無有疑慮
猶如諸方各自來 至河同共欲飮水
或復上船渡彼岸 既至岸上還復分
父母生子亦復然 并及眷屬諸朋黨
少小雖同在一處 長大須臾各別離
雖復業果同共家 其受苦樂報不等
及至無常事催促 各各相捨無親踈
爾時太子説此偈已。告車匿言。善生車匿。是
故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今
止爲愛著大家。不能捨者。汝若到家。還來覓
我。若汝迴至迦毘羅城。見我親族爲我愁者。
汝告彼等作如是言。汝等眷屬。於太子邊。宜
應割捨愛著之心。何以故。我今知彼有要誓
言。爾時太子即説此偈。囑車匿言
假使我今身血肉 并及支節筋脈皮
一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
我若不捨此重擔 越渡諸苦達本源
未證解脱坐道場 終不虚爾還相見
爾時車匿既聞太子説此偈已。即以自身。四
布於地。持其兩手。前著抱於太子兩足。而作
是言。善哉聖子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓
言。大聖大子。我有何力。有何神徳。能令聖
子迴還本宮。但我從此獨自向家。聖子眷屬
必當打我。或復聖子父王淨飯。并及姨母摩
訶波闍波提。必應問我。我妙梵聲。聰慧之
子。汝今將向何處擲來。爾時太子報車匿言。
車匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷
屬。見汝從此獨自迴還。終不打汝。所以者何。
我眷屬等。一切悉皆愛念於汝。車匿。速起速
起。上來所論。有如此法。世若有人。將所愛人
言語意氣。向彼道時。必得賞賜。汝決定須
速還至家。我之父王。見汝還已。心得穌醒。然
我父王。見我捨家聞道出家。大生苦逼。父王
之身。及諸眷屬。一切號咷。悲咽哭泣。城内大
小。一切人民。爲於我故。生重苦惱。彼等若
得見汝還者。心少喜歡
爾時車匿從地而起。合十指掌。涙下如流。擧
聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將聖子
還家。勿令大王種姓斷絶。是時車匿。從地起
已。馬王＊乾陟。前膝胡跪。出舌舐於太子二
足。兩眼流涙。是時車匿白太子言。大聖太子。
此馬雖復是畜生身。猶尚慈悲垂涙而泣。況
復聖子。諸眷屬心。當見何殃。唯願聖子。正
觀於此＊乾陟馬王。今見聖子。不欲還家。是
以胡跪屈前兩膝。開口出舌。舐聖子足。以
慈哀心。二目涙下
爾時太子以諸功徳萬字莊嚴千輻相輪。猶
如芭蕉。内心柔軟。金色右掌。網縵手指。摩其
馬王＊乾陟頂上。而語之言。＊乾陟。汝今具作
馬事。以得度於大負重任。從今已後。汝＊乾
陟馬。還家自養。此今是我最後從家騎乘之
務。行大遠路。頼汝今日得濟於我。＊乾陟汝
今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當得大報。
我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。於後證時。
當將甘露分布與汝。而有偈説
太子以右羅網指 ＊萬字千輻輪相現
金色柔軟清淨手 用摩馬王＊乾陟頭
猶如兩人對語言 汝同日生馬＊乾陟
莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
我若當證甘露味 所可負載於我者
分別密教甚深法 報答於彼終不虚
爾時車匿白太子言。大聖太子。今日已得廣
大王位。聖子具足一切諸相玉女之寶。所莊
嚴宮。普皆顯現自餘多種五欲之事。最
勝最妙。人間難辦。今已得之。何故聖子。捨
此妙樂。愛於諸獸百鳥充滿曠野之内。又復
是處多有惡賊恐怖之事。獨行獨坐。遠離諸
樂。云何悦心。太子報言。汝善車匿。所語不
虚。其理雖然。汝今諦聽。我爲汝説。世間五
慾。會歸無常。非究竟法。不合心安。若得
還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消
散。猶如空拳誑於小兒。如芭蕉心。無有眞
實。如秋雲起。乍布還收。如閃電光。忽出還
滅。如水上沫。無有常定。如熱陽炎。誑惑於
人。而説偈言
諸五＊慾之事 猶如魁膾机
如刀刃塗蜜 如借他器用
如新死哭泣 如夢見快樂
寤後覓還無 猶如剗貫人
如樹果子熟 不久當墮地
如惡人刀仗 殺怨無慈心
猶如割肉臠 當受大苦惱
如執大火炬 不愼而燒身
妙色人天果 久長受樂已
心無有厭離 已得復能求
猶如人熱渇 更復飮鹹水
求諸五＊欲等 不厭離亦然
是故若智人 欲離諸五＊欲
猶如毒蛇頭 若求長壽命
遠離如毒藥 亦如大火聚
若有智慧人 應當遠捨離
諸有生死者 一切不堅實
念念不暫停 世法應如是
壽命無自由 決至向死鬼
如是思量已 莫住於世間
爾時太子。説此偈已。告車匿言。車匿。五＊欲
之事。有如是等多種過患。車匿。王位亦然。以
種種苦衆患雜亂。我見如是可畏相故。寧住
於此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之
處。獨起獨行。遠離＊欲樂。我意樂此。彼非所
願。車匿。汝聞我作如是語已。莫復違我此之
大事。車匿。我於如是法行之内。當開法眼。
汝須隨喜。不應障我。是時車匿白太子言。
大聖太子。太子。若定作是心者。我今不敢違
聖子勅。如聖子教。我還向家
爾時太子讃車匿言。善哉善哉。大善車匿。汝
今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時
太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解。口作
如是大弘願言。此是我今最後在家莊嚴身
飾。此是我今最後在家莊嚴身飾。解已手持
將付車匿。付車匿已。復作是言。車匿。汝將
此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時車
匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問於太子言。
聖子。若我至家。將此瓔珞。付於聖子諸眷屬
時。脱彼眷屬。問於我言。車匿。汝今何故。將
我太子。送至他國。而捨獨來。車匿悉達太子。
復更囑託我等何事。彼等若問我如是事。當
作何報。太子又言。車匿。汝若至家。爲我頂禮
父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提。自餘尊
者一切眷屬。悉皆問訊。車匿。爲我諮啓淨飯
大王。作如是言。我今實知父王恩深。但我爲
證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得
證已。即當還家奉見大王。又別爲我。諮白姨
母摩訶波闍波提國大夫人。勿爲我故生大
憂愁。聖子必得成大善利。迴還共母。歡喜
相見。又我宮内。一切婇女及諸親族。時年童
子并餘釋種。作如是言。我今欲破無明暗網。
當得智明。得智明已。我當迴還入迦毘羅
爾時太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七
寶把刀。自以右手。執於彼刀。從鞘拔出。即
以左手。攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮。右手
自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時天帝
釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮
地。以天妙衣承受接取。爾時諸天。以彼勝上
天諸供具而供養之
爾時淨居諸天大衆。去於太子。不近不遠。有
一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一淨
髮師。執利剃刀。去於太子不遠而立。太子
見已。作如是言。謂淨髮師。汝能爲我淨髮以
不。其淨髮師報太子言。我甚能爲。太子報
言。汝若能者。今可知時
爾時彼化淨髮之師。即以利刀。剃於太子無
見頂相紺螺髻髮。當剃頭時。帝釋天王。生
希有心所落之髮。不令一毛墜墮於地。一
一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供
養之。從此已來。令諸天上。因立節名。供
養菩薩髮髻冠節。至今不斷
爾時太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃
去髮鬚。剪落既訖。觀於體上。猶有天衣。見已
念言。此衣非是出家之服。出家之人。在於山
間。誰能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。
須如法衣。時淨居天。知太子心。如是念已。應
時化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執
弓箭。漸漸來至太子之前。相去不遠。默然而
住
是時太子。見彼獵師身著袈裟手執弓箭。見
已即語。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之
袈裟色衣已不。汝若與我。我當與汝迦尸迦
衣。此衣價直百千億金。復爲種種栴檀香等
之所熏修。汝何用是麁弊衣服袈裟色爲。可
取如是迦尸迦衣。而説偈言
此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我 莫惜共我博天衣
爾時獵師報菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實
不悋惜。是時化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩
薩取迦尸迦衣。價數直於百千金者。復以種
種＊栴檀所熏。菩薩爾時。心大歡喜。受袈裟衣。
深自慶幸。即脱身上迦尸迦衣。與彼獵師。
時淨居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微
妙衣已。即於其地。以神通飛上虚空中。如一
念頃。還至梵天。爲欲供養彼妙衣故。於菩薩
前。以天神通。乘空而行。菩薩見已。生大歡
喜。希有勝上奇特之心。於此袈裟染色衣
邊。復更倍生慇重至到歡喜之心
爾時菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形
容改變。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今
始名眞出家也。是時菩薩。遣車匿還。涙流滿
面。以送車匿。分別訖了。獨一無雙。體上既披
袈裟色服安庠徐歩。向跋伽婆仙人居處。是
時車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍遶菩薩三匝
而迴。車匿既見菩薩割意。不肯還家。兼其身
體著袈裟衣。頭無天冠鬚髮悉剪。身體復無
諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種
種悉無。既遙見已。上擧兩手。大叫盡聲。號天
而哭。投身撲地。心意悶絶。良久乃穌。穌已
還起。諦觀立地。視菩薩行。更復擧聲。稱寃而
哭。以其兩手。抱乾陟項。悲咽哽塞。大聲呼
嗟。良久哭已。觀見菩薩。心意不迴。無可冀
望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王＊乾陟。迴
返欲向家歸。此是身邊。實非心捨。其行
道路。或時思惟。或擧聲哭。或復悶絶。躃倒於
地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂而
坐。車匿如是。心懷愁惱。多種自現諸苦相
已。漸漸次到迦毘羅城。其＊乾陟馬。數數迴
頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿後。涙下而
行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見菩薩
捨家出家剃鬚髮故。苦逼憂愁。恒常懊惱。身
形羸痩。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴。以心
離別於菩薩故。無有威神。無有威徳。迴顧數
觀。占看菩薩。而作大聲。涙下滿面。悲鳴而
行。在於路上。不食水草。以飢渇逼。行歩羸
弱。威力威神。悉皆減損。不復能行。其眼中
涙。恒常不＊乾。菩薩初騎。所發到處止半夜行。
今以苦逼身羸弱故。迴還八日。始得至家。而
有偈言
菩薩初出半夜行 車匿辭別牽＊乾陟
以苦逼切失威勢 迴還八日乃到家
佛本行集經車匿等還品第二十三上
爾時車匿。將馬＊乾陟。辭別太子。迴還歸至
加毘羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其
迦毘羅城之内外。四面周匝。或復園林。或
復泉地。或復渠河或復苑囿。以太子捨行出
家故。無有威神。凋悴枯竭。其迦毘羅城内。
所居人民。大小遙見車匿將領馬王＊乾陟還
歸。不見太子。以不見故。悉隨車匿。及＊乾陟
後。次第而行。諮車匿言。悉達太子。今在何
處。是時車匿。流涙滿面。哭泣哽咽。不能得
言。時彼城内。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿
及以＊乾陟。行則隨行。心生疑惑。而問車匿。
作如是言。其王子者。今在何處。於我國内生
大歡喜。今汝何處捨離而來。是時車匿。隨行
隨報彼諸人言。我實不敢捨背聖子。而彼聖
子。捐棄自宮。捨俗衣形。并發遣我及馬＊乾
陟。令使來還。太子獨自在山出家。是時城
内。一切人民。聞此語已。心生奇特希有之事。
而讃助言。未曾有法。各各對面。共相謂言。
悉達太子。難行能行。時彼城内。一切人民。口
雖如是稱説彼言。而其涙下。猶如流水。復各
呵身。作如是言。咄我今者。可共隨其相逐出
家。至於彼處。看人師子徒歩行者。我今寧應
至彼隨行。勿令一日離別聖子而存活命。所
以者何。此城今無彼聖子故。無有威神。無有
勢力。此城以無於太子故寂寞。今與曠野無
異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。
還成聚落。而有偈説
城内人民聞此言 口稱希有如是事
此無悉達成曠野 彼有太子如國城
爾時馬王＊乾陟鳴喚。城内所有一切人民。悉
在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩
宮内。諸婇女等。作如是心謂言。大子迴還
入城。是時人民及以宮内。所有婇女。或開窓
牖。或撥門簾。以歡喜心。遙望太子。時彼人
民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子
獨自而來。見已各還閉窓門戸。退入家内。
稱寃大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思
惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持
苦行。憂愁悵怏。内心日夜求守一切諸天諸
神。復作種種方便因縁。欲求見子以慰心故。
爾時車匿。苦惱憂悲。涙下如雨。手執＊乾陟。
并及太子縁身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨
飯王宮。譬如王子於戰鬪場被怨敵殺。其從
左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。
離別太子。將馬服玩。雨涙而入大王宮中。亦
復如是。車匿入時。其馬＊乾陟。在淨飯王宮
門之外。欲入門内觀瞻太子。左右行動坐臥
之處。不見太子。涙下如流。爮地大鳴。譬如
有人於大衆中説苦惱事。時淨飯王。宮内所
有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅羅等。
種種諸鳥。聞＊乾陟聲。亦謂言是太子歸家。
彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是＊乾陟。
作於聲已。所有大王廏内餘馬。聞＊乾陟聲。
亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其
淨飯王。宮内婇女。衆多百千。摩訶波闍波提
等。復有太子宮内婇女六萬餘人。及其大妃
耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵涙滿
面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢
膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。
或哭或啼。或思惟坐。聞＊乾陟鳴。各相謂言。
如是＊乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。
無有疑也。彼等既聞＊乾陟聲已。心大歡喜。
渇仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀
羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿
中。或在室内。欲見太子。渇仰忽起。急走集
聚。向於車匿及＊乾陟邊。彼諸婇女。唯見車
匿及馬＊乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。
各擧兩手。叫喚大哭。流涙滿面。口唱太子種
種諸徳。而有偈説
彼等婇女心苦切 渇仰欲見太子還
忽覩車匿馬空迴 涙丁滿面叫喚哭
解絶瓔珞妙衣服 散被頭髮身痩羸
各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉
佛本行集經卷第十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品中
爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻
裏明珠。傘蓋横刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自
餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心
大驚怖。各擧兩手。搥拍身體。憂愁而問於車
匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴
還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五
欲。爲求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染
衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿
如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不
能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之
語。亦復如是。即擧兩手。心驚怖裂。口大
唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流涙滿面。遍體
戰慄。忽然悶絶。身躃倒仆。宛轉土中。如魚
出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦
復如是。躃地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車
匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於
汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺
木。汝將我子。置彼林内。令共種種諸惡虫獸
恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。
而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢
棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我
＊乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。
畏大＊夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時
彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚
呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚
呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀
酸言。欲染根本叫喚苦身。或有＊婇女。轉目
而哭。或有＊婇女。相視而哭。或有＊婇女。迴身
而哭。或有＊婇女。擧頭而哭。或有相觀面目
而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心
而哭。或以兩臂相交而哭。或擧兩手拍頭
而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面
而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或擧兩手仰天
而哭。或有＊婇女。以悲苦故。東西南北。交横
馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有＊婇女。以衣
覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風
吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絶不知。
少有餘命。纔出聲哭。或有＊婇女。如魚出水
擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。
綿惙而哭。或有＊婇女。猶如掘樹倒臥在地宛
轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。＊號
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