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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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時淨飯王。更復慇懃重語太子。我子童子。
決定不得捨我出家。又諸大臣。依昔世論。各
以所見。諫太子言。大聖太子。可不聞乎。劫
初已來。韋陀論中。昔諸王輩。年少之時。各在
自境。如法治化。至年老時。嫡胄相承。各將世
子。以紹王位。然後向山。修行法行。以是義
故。大聖太子。不得獨違先王之法。時淨飯王。
聞諸大臣作是語已。涙下如雨。一心諦觀太
子之面。眼睛不瞬。是時太子。心内狐疑。憂
愁不樂。還入宮中。太子至宮。諸婇女等。遙見
太子。皆悉歡喜。從坐而起。或手合掌。或面
嬌姿。或舞或歌。或身承奉。見太子坐。各以
欲心。妭態熾盛。圍遶太子。相共娯樂。如自
在天在於宮内。威徳巍巍。衆相顯爀。歡樂
亦然
爾時太子。以共同生。諸相諸好。一齊等者。恒
常莊嚴。日夜遊戲。又見太子如是諸相顯*爀
炳著。心生如是希有之想此是月天。自下於
地。彼等婇女。見於太子如是相貌。極起羨
心。或復揚眉。或有目視。或口詧語。或手相
招。以是太子威神力故。令其欲心不能熾盛。
復不能笑。太子亦從父王邊出。時淨飯王。
即喚馭者。而告之言。謂善馭者。太子不至彼
園林乎。馭者報言。大王。當知。太子欲向彼園
林中。於其半道。見有一人。剃除鬚髮。身服染
衣。執杖持鉢。見彼人已。迴車入宮。端坐思

爾時淨飯王聞是語已如是思惟。大仙私陀
言不虚妄。定恐太子捨家出家。我今更可増
益五慾。令其染著勿使出家。時淨飯王。更
加五*慾。教住宮内。心受快樂。不許出家。
重説偈言
    太子道見出家人 身體著衣樹皮染
    覩已志求無上道 深心唯樂在出家
    觀老病死苦無邊 又見出家乞食活
    厭離世間捨三患 慕樂解脱求無爲
    生老病死諸瘡疣 太子欲離彼等苦
    道上見彼出家者 心生大喜此是眞
    欲捨貪等諸恚根 我應剃除入山藪
    太子欲求至眞法 見彼沙門大喜歡
    乘善駟馬調御車 欲出三界故觀苑
    半路見彼捨俗服 心喜此是上菩提
爾時淨飯王。更爲太子。廣設五慾。所有功
徳。事事加益。悉使増多。復於舊宮城郭之
外。四面周匝。守護牢防。別更築於崇巨高
壘。遶於舊院。坑塹極深。其墉堞頭。安置種種
七寶羅網。羅網節目悉懸鳴鈴。宮閤門扉。嚴
加禁衞。晨夕出入開闔之時。使有大聲。聞徹
四遠門外。復置無量兵車象馬。及人團隊相
捉。皆被鞍甲。悉使精牢。其次復於宮院之外。
安置無量百千壯士。形容端正。可*喜無雙。
悉能破他所有怨敵。身帶甲冑。手執三叉弓
箭長刀戟矟鑹棒。諸如是等。種種武仗。防
護太子。内外城門。復教宮内。嚴加約勅。諸
婇女等。晝夜莫停。奏諸音樂。顯現一切娯樂
之事。所有女人。幻惑之能。悉皆顯現。以*慾
枷縛。使著慾心。勿捨出家
佛本行集經卷第十五


佛本行集經卷第十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  耶輸陀羅夢品
爾時國師。有於一子。名優陀夷隋言
聰辯
聰明智
慧。衆論辯巧。時淨飯王。即遣喚彼優陀夷來。
來已王語作如是言。汝優陀夷。黠慧多智。今
可往侍悉達太子。以方便力。教我太子。令心
安隱。愛樂宮中。勿使厭離捨欲出家。時淨
飯王。更復召喚一切釋種眷屬。聚集而語之
言。汝等宗族。我意疑慮。悉達決不住家居。汝
等今者佐助於我。作何方便令其不離。時諸
釋種報大王言。我等詳共守護太子。其有何
力。能強出家
爾時淨飯王。及諸釋種。於迦毘羅城東門外。
安置五百勇健童子。善能用兵。巧解神射。多
有方便。悉皆大力。猶如壯士。力敵少雙。一
一童子。有五百車而自圍遶。一一車邊。復有
五百勁捷壯夫。各各圍遶。如是次第。南西
北門。亦復如是。乃至各有五百人防。如上所
説。復有宿老諸釋大臣。悉皆各住十字街巷
四衢道頭。遞共守護悉達太子。時淨飯王。別
置五百最勝壯健諸釋侍官。其身悉皆帶持
鎧甲。乘象乘馬。四面圍遶淨飯王宮。各各在
於閤門内外。通夜持更
爾時國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌。在於
宮内。集聚婇女。而語之言。汝等當知。從今
已去。晝夜莫睡。將諸明寶。置高幢上。勿
令夜暗。又復處處別蘇油香燈蠟燭。
恒教覆火。勿使滅無。諸門管鑰。好牢關閉。
非時不得令人横開。身體莊嚴。皆著瓔珞。各
各連手。猶如鈎鎖相捉而住。圍遶太子。莫聽
浪行。若執弓刀。或持叉棒。或拄戟槊。如是坐
立。或執或對。種種器仗。晝夜用心。勿令不覺。
太子行動。彼若出家。我宮空虚。無可娯樂
時優陀夷國師之子。侍衞太子。入儲宮内。見
於太子。住在殿中。思惟而坐。宮内婇女。皆
悉默然。見如是已。語彼諸女。作如是言。汝
等一切巧解談論。語言戲謔。善承人意。變慼
爲歡。端正可怜。世間無比。各各自有如是
伎能。今日云何默然而住。可忘失耶。如是
功能。應當如彼北欝單越國土所作莊嚴之
事。又復汝等。堪爲北方毘沙門天護世大王。
而作妃后。況復人間宮内不堪。汝等婇女。
豈可令此太子離*慾。若如汝等。猶能令於眞
正聖人教行五*慾。況復今日不能令此釋迦
太子染著世間。汝等婇女。能作美言。迴怒令
喜。巧取他心。婦人之身。所有方便。幻惑之
術。假使女人亦能行*慾。況復男兒不著汝
等。若世間人。得共汝等同於一處。能不行
*慾。終無是處。而説偈言
    汝等婇女輩 大有方便力
    巧能幻惑他 善示汝境界
    假使離慾*人 眞正諸仙等
    得見於汝者 必應生*慾心
    況復此太子 觀汝等娯樂
    不能行五*慾 終無有是處
如是汝等。自境界中。巧解方便。我見汝等。
具足皆有如是方便。而遂不能令王太子於
汝等邊*慾心染著。我甚不悦。汝等更可人人
加意。出巧方便。而令悉達太子見已於汝等
邊別生*慾心。勿令厭離。汝等婇女。可不聞
乎。昔迦尸國。有一仙人。名提波耶那隋言埏
上生
被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人。如天無異。諸
天猶尚不能奈何。被孫陀梨婬女惑故。隨彼
歩行。來入城中。又復往昔。有一仙人。名爲
獨角仙人之子。生小已來。未經欲事。當於彼
時。有一婬女。名曰商多*隋言
寂定
誑惑彼仙。遂令
失禪及五神通。又復昔有仙人。名曰毘商蜜
隋言
*多時苦行。經於十年。無所噉食。當
於彼時。有一婬女。名彌迦那*隋言
一者
極大端正。
彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人。多
有被於諸婬婦女之所誑惑。牽取教行世*慾
之事。況復今日悉達太子。盛壯少年。身體柔
軟。大王之子。善解諸事。汝等至心。承事供
奉。令於汝等生染著心。勿使其斷王之體胤。
彼等婇女。於國師子優陀夷邊。聞是語已。向
於太子。示現種種巧媚幻惑。令生増上勝妙
欲心。或有婇女示現舞形。或有婇女出微妙
聲唱頌歌讃。或作音樂。或出可笑奇異面形。
或造百種語言辭句。或復有於太子之前示
現逶迤巧妙行歩。或復有將雜異種種妙好
鮮華以奉太子。或作種種百和之香塗太子
身。或於口中吹指造作種種鳥聲。或復諮白
作如是言。聖種王子。願聽我等所作種種世
俗*慾情語言謿調。而王大子。在於宮内。
聞如是等諸種*慾戲。作是思惟。世間之中。
於苦逼。所謂生老及病死等。惱患既然。
不知厭離捨彼等苦。求歸依處。我今云何巧
作方便。能捨此等世間諸苦生老病死。又復
彼等諸婇女輩。多種示現歌舞音聲。或復種
種諸妙*慾事。而彼悉達太子。見已不生希有
戀著之心。時宮女中。有一婇女。自手將一末
利華鬘。前出繋於太子頸下。而太子眼熟視
不瞬。觀彼女人。即還自解末利華鬘。解已
手持從窓牖中。擲棄於外。時國師子優陀夷。
見太子端坐正念思惟不著世間有爲境界。
又不染愛妙色聲香。如是見已。其優陀夷。聰
明智慧。巧解種種殊方善論。諫太子言。大聖
太子。我被大王勅來至此友娯太子。我今諮
白。願太子聽。我以太子於世事中心意不動。
而説偈言
    我略説友相 惡諫善勸行
    厄難相救濟 是名眞善友
時優陀夷説此偈已。復作是言。大聖太子。我
今既是聖子之友。諸事好惡。須共平量。見異
默然。而欲捨我。不名爲友。是故我今欲向
太子有所諮白。依如友心。唯願領納。太
子。當今盛壯年少。我今觀看太子之心。不
作善事。而欲捨離諸婇女等。嫌恨其邊。有
何可惡。凡繋縛心。隨順是也。愛著之情。*慾
態爲本。婦女之體。唯以丈夫敬重爲歡。若
太子心。必不愛著五*慾之事。世間富貴榮華
是難。但當以口美言善語。慰喩宮人。令其意
悦。而説偈言
    婦人敬是樂 敬爲樂最上
    無敬唯有色 如樹無有花
爾時太子。從國師子優陀夷邊。聞是語已。即
作種種善巧語言哀愍之聲。猶如雲陰隱隱
雷震微妙之聲。猶如善美和合音聲柔軟。報
答優陀夷言。汝優陀夷。我亦知汝。爲我良
朋。爲我善友。好心開發。諫曉我意。我今亦
知汝意。向我親密厚重。我今亦不違逆汝心。
汝今見我。有如是過。我今順汝。但我非是不
知世間五*慾之樂。我觀世諦一切諸事。了
達分明。我以世間無常敗壞。以是義故。此處
可畏。心意不樂。而説偈言
    世榮雖快樂 有生老病死
    此四種若無 我心誰不樂
是時太子説是偈已。復更重語優陀夷言。汝
優陀夷。當觀於此諸婇女等。既被老奪盛莊
色已。各各相覩。意不喜樂。況有癡人。欲於
是處生愛樂心。而説偈言
    生老病死法 住此生老病
    若住生樂心 共鳥獸無異
爾時太子。共國師子優陀夷等。往復來去。言
論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入
宮中。共諸婇女。行於五*慾快樂歡喜。相共
聚集。圍遶而住。其太子妃。耶輸陀羅。即於
是夜。便覺有娠。又當其夜。太子姨母。憍曇姓
氏摩訶波闍波提。眠中夢見一白牛王。在於
城中。揚聲吼喚。安庠而行。無有一人能當
彼前而作障礙。又復其夜。淨飯大王。亦夢城
内處中。竪立一帝釋*幢。以多雜種衆寶莊
嚴。復持種種瓔珞。挍飾莊嚴。猶如須彌山
王。從地踊出。在於虚空。彼帝釋*幢其中。
又復出大光明。四方皆悉周匝照耀。又復四
方興起大雲。倶來至於帝釋*幢上。降注大
雨。滂霈灌洗彼帝釋幢。又於空中。雨於
種種無量無邊妙華之雨。其帝釋*幢周匝。復
有無量種種微妙音聲。不作自鳴。更復有
一鮮白傘蓋。衆寶爲竿。黄金爲子。端正可
*喜。自然覆於帝釋*幢上四方。復有四大天
王及諸眷屬。來向城中。開門將彼帝釋*幢

爾時其夜。耶輸陀羅。疲極睡眠。無所知曉。
臥夢覩見。有二十種可畏之事。心戰身動。
恐怖不安。疑怪驚惶。忽然而寤。時太子問耶
輸陀言。汝耶輸陀。何故如是驚怖*戰悸。氣
喘心忪。忽爾而起。何故如是。汝耶輸陀。今
者又不在尸陀林。又復不爲諸屍所繞。亦不
在山。不居曠野。今此城内。無量無邊。兵仗守
護。在於王宮。此處深牢。不懼野獸。亦復不
慮盜賊來驚。此中安樂。是無畏處。我今見汝
耶輸陀羅。心大驚怖。心大憂愁。心生疑畏。
忽然覺寤。此事何因
爾時太子妃耶輸陀。涙下如雨。恐怖悲咽。報
太子言。大聖太子。我於今夜。夢見如是二十
種變。唯願諦聽。我當説之
聖子。我向夢見。一切大地。周匝震
聖子。次復夢見。有帝釋*幢崩倒於
聖子。次復夢見虚空日月。及諸星宿。悉皆墮

聖子。次復夢見。有一最大鮮潔傘蓋。是我
從來依蔭之處。守護我者。憐愍我者。而
婢生車匿之子。忽以莊力。奪我將
聖子。次復夢見。我頭髮髻。爲彼諸寶所莊嚴
者。刀截而
聖子。次復夢見。我身體上所有瓔珞。爲水

聖子。次復夢見。我之身形微妙端正。忽成醜

聖子。次復夢見。我身體上所有手足。自然墮

聖子。次復夢見。我此身形忽然赤
聖子。次復夢見。我之從來常所坐床。我坐之
時。承事聖子。彼床忽然自蹈於
聖子。次復夢見。我常所共。聖子眠臥受樂之
床。彼床四脚。並皆摧
聖子。次復夢見。有一衆寶。所成大山。纖利
四楞。無量高峻被火所燒。崩頽墮
聖子。次復夢見。淨飯大王宮内。有一微妙之
樹。被風吹
聖子。次復夢見。朗月圓團衆星圍遶。在此
宮中。忽然而
聖子。次復夢見。淨日照明。千光圍遶。在此
宮内。忽然而沒。彼隱沒後。世間黒暗。無有光

聖子。次復夢見。此宮城内。有一火炬。出向城

聖子。次復夢見。此城從來所護之神。遍體種
種。瓔珞莊嚴。可*喜端正。彼忽悲啼。擧聲大
哭。住在門
聖子。次復夢見。迦毘羅城。忽爲曠野。可畏
如夜。心無處
聖子。次復夢見。迦毘羅城。所有諸池。水悉
皆濁。所有樹林。華果枝葉。並皆墮落。遍散
於地。無可觀
聖子。次復夢見。所有莊士。手執刀杖。身著
鉾。周匝四方。交横馳走。聖子。我見如是
二十種夢。心大恐怖。驚疑不安。此何徴祥。
爲凶爲吉。是何果報。爲復我身壽命欲盡。爲
共聖子恩愛別離。是故我今心如撞擣。戰
動忙怕。不能自持。於睡眠中。忽然驚起
爾時太子聞此語已。自心思惟。我今不久。捨
世出家。是故今此耶輸陀羅。見於如是大恐
怖夢。是時太子即報其妃耶輸陀言。妃耶輸
陀。汝雖見彼一千帝釋*幢崩倒臥地。於汝
何傷。設復見於一千日月及諸星辰。墮落於
地。汝亦何苦。雖見千*傘婢生車匿。力掲將
行。既是夢奪非關白日。汝心何亂。不假憂
愁。汝善大妃。莫驚莫怖。莫作分別。世間法
中。自有如是虚妄之夢。不須懷愁。但當安隱
依常眠睡。汝善大妃。年時嫩少。身體柔軟。爲
爾憂懼。恐畏疲勞。耶輸陀羅。以受樂身未
曾經苦。既聞太子如是語已。還臥而眠。太子
爲欲安恤慰喩耶輸陀故。以五欲樂。共相娯
樂。更同睡眠
爾時太子其夜自復見五大夢。第一夢見。席
此大地。持用作榻以須彌山。安爲頭枕。東
方大海。安左手臂。西方大海。安右手臂。南方
大海。安置兩足
第二夢見。有一草莖。名曰建立。從臍而出。
其頭上至阿迦膩吒
第三夢見。有四飛鳥。作種種色。從四方來。在
於太子兩足之下。自然變成。純一白色
第四夢見。有四白獸。頭皆黒色。從足已上。
乃至膝頭。舐太子子脚
第五夢見。有一糞山。高大峻廣。太子自身。在
彼山上。周匝經行。不爲彼糞之所汚染
  佛本行集經捨宮出家品第二十一
爾時太子在於宮内。夜睡眠時。有一宿衞守
宮之臣。告諸一切持更人言。汝諸人輩。行更
之時。宜各如是喚金毘羅金毘羅者
隋言可畏
或喚目帝
目帝羅者
隋言解脱
或喚鴦伽那鴦伽那者
隋言落裏
汝等人輩。在
此已不。彼等報言。我等在此。是時大臣復更
語彼諸人輩言。汝等並宜用心持更。汝等並
宜用心持更。今夜已深。所有諸類。或住水
中。或居陸地。或在樹上。或處窟間。或山谷
傍。或屋舍裏。皆悉疲乏。染著睡眠。汝等諸
人。今夜持更。悉執器仗。共守門閤。應須警
愼。好加持。自餘當鋪持更之人。莫令睡
眠。大王嚴重。有如是勅。何以故。恐畏太子捨
此城邑剃髮出家。若保宮内。此聖太子。必當
得作轉輪聖王。統四天下。大仙國師。如是
授記。作是語時。初夜已過。至於半夜。漏刻
之人。大唱而言。我聖大家。恒常尊勝。願我大
家。長命吉安。初分已過。次入中夜。漏刻未半
爾時色界淨居諸天下來。至於迦毘羅城。是
時城内。所有人民。皆悉迷悶。沈重睡眠。淨飯
王身。并諸左右。及太子廏。當馬諸臣。宮人婇
女。皆悉迷惑。疲乏重眠。是時衆中。有一天
子。名曰法行。來至宮内。以神通力。令諸婇女
身體服飾縱横不正。或復褰袒。不能收斂其
中。或有諸婇女輩。或以手柱頤頷而眠。或
有婇女。擲却箜篌。置於一邊。而身倚臥。或
有婇女。以其兩臂。抱鼓而眠。或以兩手。内
著窓中。而其半身。露出而睡其中或有。各以
兩臂相抱而眠。或有婇女。目&T030004;不交。睛瞳
睆。熟視而睡。或有婇女。倚諸瓔珞。垂
而眠。或有宮人。形容端正。從來俯仰。具知
羞慚。一切功能。皆悉備足。今以重睡因縁所
纒。放氣出聲。大小麤細。臭處蓬勃。都不覺
知。或有脱身諸瓔珞具。或有擲却諸雜華鬘。
或棄衣裳張目而眠。猶如死屍一種無異。傍
人觀看。不作活想。或有仰臥。長展手脚。張口
而眠。或有亂擲手脚。一邊交横而眠。或有
拳縮手臂&T038223;綟而眠。或有立地倚壁
而眠。身體掉動。猶如醉人。或有覆頭鼾睡
而眠。或有蹲坐縮項而眠。或有面孔青白失
色極醜而眠。或有婇女以細腰鼓。懸於項上。
絡腋而眠。或有婇女以於箜篌搭項而眠。或
有婇女咬齒&T066466;&T066466;鳴喚而眠。或有垂頭讇語
而眠。或有伏面猶如塚間死屍而眠。或有失
於大小便利不淨而眠
爾時太子忽然而寤。覩其宮内。蝋燭及燈。或
如拳麤。或如臂大。顯爀朗耀。極甚光明。見
諸宮人如是睡臥。或執銅鈸笙瑟笳簫琴
琵琶竽笛螺貝。口出白沫。鼻涕涎流。見如
是等種種相貌。見已太子作是思惟。婦人形
容。止如是耳。不淨惡露。有何可貪。外飾粉
脂。瓔珞衣服。華鬘釵釧。假莊嚴身。癡人不
知。横被誑惑。於色境界。妄生慾心。若有智
人。正念觀察婦人身體體性如是空無有主。
猶如夢幻。是中應無有人可得放逸生貪以
邪念故。無明所縛。而説偈言
    世間不淨衆惑迷 無過婦人之體性
    衣服瓔珞莊嚴故 愚癡是邊生*慾貪
    有人能作如是觀 如幻如夢非眞實
    速捨無明勿放逸 必得解脱功徳身
爾時太子。更復專念。如是思惟。咄哉世間。
有是大患。咄哉可畏。有何可貪。以慈哀心。愍
衆生故。擧聲大哭。此處繋縛。愚癡之人。猶
如屠兒割斷諸命。此處不淨。愚癡之人。妄生
愛樂。如畫瓶中盛滿糞屎。此處虚假。愚癡
之人。埋沒沈滯。猶如弱泥溺於諸象。此處
臭穢。愚癡之人。以爲香美。猶如猪在厠溷之
中。此處空誑。愚癡之人。横生染著。猶如狗
抱無肉骨頭。此處損害。愚癡之人。爭競投
入。猶如飛蛾奔赴燈燭。此處有毒。愚癡之人。
貪著愛好。猶如魚鼈呑食餌鉤。此處萎黄。愚
癡之人。樂著親近。如濕生華離水日曝。此處
危脆。愚癡之人。行來履渉。猶如老牛入在深
泥。此處懸嶮。愚癡之人。墜墮沒陷。猶如盲者
落大峻崖。此處循環。愚癡之人。流轉生死。
猶如瓦匠旋器之輪。此處纒綿。愚癡之人。被
其繋縛。如犬著枷不得自在。此處無潤。愚癡
之人。被炙乾枯。猶如夏天盛熱旱草。此處衰
耗。愚癡之人。日就消滅。猶如月虧漸將至
末。此處無利。愚癡之人。善根用盡。猶如博戲
輸他錢財
爾時太子如是觀察諸婇女身。復更思惟。我
今分明見如是相。應當歡*喜。勇猛勤劬。發
精進心。増長福徳。起弘誓願。濟拔世間。無救
衆生爲作救護。無養育者爲作歸依。無舍衆
生爲作室宅。今所辦事已現我前。不久決當
得果斯志。何以故。此諸婇女。皆捨羞慚。著重
眠睡
爾時作瓶天子於夜半時。既見太子睡眠已
覺。安庠而至。向太子所。白太子言。太子。往
昔成就具足眞實之事。又復太子。昔在人間。
發如是心。願我捨身。生兜率天。太子。彼願時
節已過。又復昔時。在兜率天。願生人間。受
於母胎。彼願成滿。在胎之時。願早生出。彼
願亦畢。生已増長。在於宮中。童子受樂。遊戲
自在。彼願又過。弱冠之時。欲得精*勤。學諸
技藝。彼願已成。壯年縱心。欲受世樂。彼願
現驗。不宜久耽。今日一切諸天諸人。願令太
子捨離出家。修學聖道
爾時太子聞彼作瓶天子如是語已。即自著
其八千億斤金價衆寶所作革屣。串於脚已。
欲起迴顧。觀其所坐。合榻寶床。而發如是
大語言云。此是我身。最後受於五欲之處。
從今已後。當更不受。此是我身。最後受於五
*慾之處。從今已後。當更不受
爾時太子。擧右手褰衆寶所成羅網幃帳。從
宮中出。安*庠徐歩。始行少地。在於殿内東
面而立。合十指掌。至心念於一切諸佛。念已
擧頭。仰瞻虚空及諸星宿
爾時護世四大天王。及天帝釋。知於太子出
家時至。各隨其力。辦具欲來。爾時提頭頼
吒天王。主領所部乾闥婆等。一切眷屬百千
萬衆。前後導從。作諸音樂。從東方來。三匝
圍遶迦毗羅城。下於地上。却住其方。合十指
掌。低頭曲躬。面向太子
爾時毗留勒叉天王。主領所部鳩槃茶等。
一切眷屬。百千萬衆。前後導從。手執寶瓶。盛
滿種種微妙香湯。從南方來。三匝圍遶迦毗
羅城。下於地上。却住其方。合十指掌。低頭曲
躬。面向太子
爾時毘留博叉天王。主領所部諸龍王等。一
切眷屬。百千萬衆。前後導從。手執種種妙眞
貫。復持種種諸雜珍寶。兼起種種香雲
華雲及以寶雲。復起微妙柔軟香風。從西方
來。三匝圍遶迦毘羅城。下於地上。却住其方。
合十指掌。低頭曲躬。面向太子
爾時毘沙門天王。主領所部諸夜叉等。一切
眷屬。百千萬衆。前後導從。手執火珠。或執
燈燭。或執火炬。熾盛猛炎。身著鎧甲。或執弓
刀箭槊器仗及鉾戟等。從北方來。三匝圍遶
迦毘羅城。下於地上。却住其方。合十指掌。
低頭曲躬。面向太子
爾時天主釋提桓因。與其眷屬一切諸天。百
千萬衆。前後導從。將天華鬘末香塗香。或復
執持幡幢寶蓋。或執種種諸妙瓔珞。從彼三
十三天而來。三匝圍遶迦毘羅城。却住上方。
合十指掌。低頭曲躬。面向太子
爾時太子觀見諸方。仰瞻虚空及諸星宿。并
覩護世四大天王。以諸上妙種種瓔珞。莊嚴
身體。頭戴天冠。次第而行。安*庠徐歩。共乾
闥婆。及鳩槃*茶。一切諸龍。并夜叉等。百千
眷屬。左右圍遶。各從其方東南西北。而來至
此。依方面住。復見天主釋提桓因。將領百
千諸天眷屬。前後閡塞。在於虚空。周匝集
聚。復見鬼星已與月合。時諸天等唱大聲言。
大聖太子。鬼宿已合。今時至矣。欲求勝法。
莫住於此。人王師子。時至速疾。棄捨出家
諸天如是。更復佐助。讃唱此言。速出莫住
爾時太子仰瞻虚空。如是思惟。今中夜靜。鬼
宿已合。諸天大衆。地及虚空。並皆佐助。決定
我今時至不虚。宜出家也。太子如是。心思惟
已。即喚同日所生奴子車匿告言。車匿。汝速
疾來。莫違於我。急被帶我同日所生馬王
陟。將前著來。勿令我家所有眷屬一釋種子
聞彼馬聲。是時車匿聞於太子如是言已。仰
瞻虚空。如是思惟。今始中夜。心即生疑。遍
戰慄。身毛皆竪。悚懼不安。白太子言。大
聖太子。云何中夜遣我被帶*乾陟馬王。有
何恐怖。有何怨敵。有何急疾。或復城外。或今
城内。有好惡耶。是時太子語車匿言。謂汝車
匿。我今急疾。恐怖怨敵。被諸苦逼。汝那得
知。但速被帶我同日生馬王*乾陟。時疾將

佛本行集經卷第十六



佛本行集經卷第十七
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  捨宮出家品
爾時車匿既聞太子如是語已。自心思惟。聖
子今者。決欲出家。不肯住也。如是念已。故發
大聲大言大語。問太子言。望使宮人覺知。太
子聖子。恒常知諸時節所作之事。常依順時。
今是何時。而喚索馬。聖子若欲往詣園林觀
看善地遊戲之者。此非其時。何用馬爲。聖子
今日無有怨讐。復無違逆反叛之人。四方安
靜。復無有人擾攘離亂。邊疆一切無有逃亡。
外方隣邦亦無侵奪。欲共聖子鬪戰之者。聖
子覆蓋一切大地。唯一無二。今何假須馬王
乾陟。聖子今日此處宮内。諸婇女等。共相
圍遶。歡娯受樂。猶如天主歡喜園中。釋提桓
因。共諸天女。周匝圍遶。聖子亦然。在此宮
内。寶床上坐。何用於馬。但願安心。於此百
千婇女之中。聽作音聲娯樂而住。是時車匿。
口如是言。又復以手。拔諸婇女頭髮令寤。又
以脚&T050460;彼婇女身。但彼婇女不覺不知。以上
諸天神通力故爾時太子心内生疑畏衆人
覺。私密細聲。以於此偈。告車匿言
    同生車匿汝當知 我觀宮内如塚墓
    亦似蛆虫穴無異 如與羅刹同共居
    東西南北狼籍眠 又類受胎初泡水
    車匿我見五*慾苦 心意不願在此宮
    若遊諸方我不喜 以見老病及死屍
    車匿速將*乾陟來 我今決欲出家去
爾時車匿。聞於太子如是言已。猶如猛獸著
於毒箭。生大苦惱。大聲而哭。白太子言。聖
子。今可捨諸尊乎。太子報言。善生車匿。我今
欲求勝上之處。寧捨現前諸尊親族。勿令
未來我及眷屬入於死命鬼口之中。更爲車
匿而説偈言
    我當求於涅槃故 寧捨親族向出家
    未來死鬼劫奪人 命一入口悉食盡
爾時車匿重聞太子如是言已。復更慇懃白
太子言。大聖太子。一切世人謂言。太子決定
得作大轉輪王。云何欲捨太子。又斷車匿此
言。咄汝車匿。莫如是語。我昔在於兜率天
上。勝於此處。曾作天王。悉領於彼三十三天。
我於是時。猶不樂於彼處之樂。何以故。以見
生死無常患故。況復今日此人間乎。少時在
於此人境界。多有患濁。處此王位。雖復治世。
暫時自在。而不得離病死之怖。但世間中。有
死命鬼治世之處。彼之諸王即不能得自在
安樂。車匿復更報太子言。大聖太子。雖復太
子不用世位。但淨飯王今已年老。太子盛壯。
勿令大王心生苦惱。太子報言。善生車匿。
我今於此大父王邊。心生愛敬。如父愛我。我
倍愛父。大王奇特。敬愛親族。我亦不欲捨諸
親族。我於親眷亦復不作諸餘異心。但我大
畏。大怖大驚。諸有之中。受生死苦。今日欲
求解脱法故。而暫捨離所愛重親當來世中。
能愍救護諸眷屬故。又未來世不相離故
爾時車匿白太子言。大聖太子心決定耶。要
須捨俗求出家乎。太子報言。善生車匿。我已
立要。車匿又言。爲何事故。太子答言。我見
世間無常過故。意欲專求彼勝處耳。車匿復
問。以何縁故。覓彼勝處。太子答言。若使世
間。無生無死。無老無病。無愛別離。無怨憎
會。得王位已。受諸功徳。無有無常。境界眞
實。一生人中。無有濁穢。若如是者。可令我
於此處心樂。汝善車匿。莫違我心。我已勅
汝。急速被帶我同日生馬王*乾陟。車匿白
言。如太子勅。不敢有違。其車匿聞太子如是
勅語言已。亦識太子深心之意。亦復先知淨
飯王勅嚴制禁重。但以諸天神力加故。發心
欲取*乾陟將來太子之前。而有偈説
    車匿以天神力加 忍違大王勅命制
    兼以菩薩昔願滿 發意遂取馬莊嚴
爾時車匿即至廏中。於槽櫪上。搦取*乾
陟。即以純金。作迦毘遮。七寶莊嚴。串於馬
口。牽出離槽。別繋餘橛。刮刷其背。先以柔
軟輕細之物。履於脊上以金所成七寶莊嚴
鞍韀而被。上覆金網。如是具足被帶馬已。即
牽將向太子之前。是時*乾陟同生馬王。遙見
太子身力壯故。遍體歡喜。出大鳴聲。時其
*乾陟馬王。吼喚出聲之時。聞半由旬。時首
陀會。一切諸天。以神力故。令此馬聲隱沒不
聞。恐畏有人障礙太子不得出家
是時太子。歡喜踊躍。遍滿其體。即以右手。柔
軟網縵。手指猶如蓮花葉。赤色如紫礦。摩
拭馬王脊背之上而勅語言。汝同日生*乾陟
馬王。我今欲求甘露之法。汝須努力。如是善
行。勿令有人作我障礙。汝善*乾陟。鬪戰之
時。尚出死力。欲勝他故。今日與我。善爲佐
助。求出世樂。世間之樂。暫時歡喜。不久還
失。生大憂惱。爲法出力。此事甚難。我今欲
爲一切世間求解脱故。出家修道。汝善努力。
出勇猛筋。捷疾而行。我今出家。爲諸世間及
汝等輩。作大利益
爾時太子正念立地。發大弘願。作如是言。此
我最後在家乘也。我從今去。更不復乘如是
之乘。發誓願已。控&T057406;即乘*乾陟馬上。乘已
重語*乾陟馬言。汝*乾陟馬。努力負我。最後
負荷。我今爲諸天人世間。作利益故。發心出
家。太子亦坐*乾陟馬王鞍上之時。一切無
量阿脩羅衆。迦婁羅緊那羅摩睺羅伽羅刹
衆。毘舍遮地居諸天。及首陀會。乃至阿迦
膩吒天等。隨逐*乾陟馬王而行。是時諸天
手持白蓋。復以種種諸寶莊嚴蓋柄周匝。以
諸衆寶眞珠羅網。懸於其上。其網目間。悉
懸金鈴。擎持以覆太子之上。是時太子乘*乾
陟馬。漸向宮門。*乾陟行時。蹄足聲聞一倶
盧奢。首陀會天。以神通力。隱彼鳴聲。不令
遠聞。畏有障礙太子出家
是時太子出家之時。其虚空中。有一夜叉。名
曰鉢足。彼鉢足等諸夜叉衆。在虚空中。各以
手承馬之四足。安徐而行。太子初欲發足出
家。有一天子。唱如是言。願善吉利大法船師。
今欲度脱無量衆生於煩惱海。復有一天。唱
如是言。願無障礙大聖世尊。今欲出家渡生
死海
是時太子語車匿言。善生車匿。汝今可在我
前而行示現我道。出宮内門。彼門關鑰。欲開
之時。其聲聞於一拘盧奢。非人至門開彼
關鑰。其開之時。首陀會天。以神通力。隱蔽彼
聲。不令人聞。恐畏太子出家之時有諸障礙。
是時車匿。白太子言。大聖太子。宮門已開。
太子報言。門已開也。決定我心所願求利。必
當得成。無有疑慮
爾時車匿白太子言。大聖太子。希有甚奇。此
之宮門。以前開時。大用氣力。而方得開。聖
子今者至已即開。大聖太子。亦至門邊。譬如
猛風吹彼雲隊開散兩邊。是時太子。從内宮
門。出於外已。作是唱言。此我最後出於宮
門。從今已去。當更不出
爾時太子。從宮出已。安庠而至毘耶囉門。
其門邊有一夜叉將。名曰善入。共其五百夜
叉眷屬。既見太子安*庠徐歩向門而來。見
已各各共相謂言。今此悉達大聖太子。夜半
非時。來向門下。我等今者欲爲彼不。時夜叉
衆各相謂言。我等可爲太子開門。隨彼稱意。
東西行動。脱彼如心所願成就。得甘露道。既
自證已。復爲天人世間。當得作大利益。是時
善入夜叉之將。急疾開彼毘耶囉門。其門已
前開閉之時。其聲鳴徹。至半由旬。時淨居
天。以神通力。隱蔽門聲。不使諸人得聞其
響。恐爲太子作出家障
太子從此迦毘羅城毘耶囉門。初出之時。彼
門所有守門諸將。或有執捉關鑰之者。彼等
諸人。或著睡眠。不覺太子出彼宮時。或復是
彼諸夜叉神之所迷惑。或是諸天神力迷惑。
所有最愼。善持更人。彼等一切悉重睡眠。不
覺人出
爾時欲界魔王波旬。見於太子初出家時。爲
欲恐怖於太子故。以神通力。化作諸聲。所謂
虚空出現大雲。雲中復更出大雷聲。及霹靂
聲。更復化作諸大水河。吹於大石。出沒奔
流。太子之前。復作大山。其山高峻。現大崖
岸。又復化作大猛火聚。炎爀熾然
爾時淨居諸天。以神通力。隱彼大雲。雷電霹
靂一切諸聲。及彼大山。河石高峻。崖岸猛
火。皆令不現。將彼魔王波旬。擲著無量百千
由旬之外。勿使障礙太子出家
爾時太子從城門出。至外邊已。迴身觀看迦
毘羅城。出師子吼。唱如是言。我今寧自擲棄
身形。墮大石崖。飮諸毒藥。而取命終。亦不
飮食。若我未得隨心願求度脱衆生於生死
海。我終不入迦毘羅城。其諸天聞太子如是
師子吼聲。皆悉隨喜
爾時太子出此師子吼聲之時。所有守護迦
毘羅城。諸鬼神等。或守城門。或守牆壁。或
守敵樓。皆悉大唱如是之言。如是如是。願如
太子所出師子無畏吼聲。成就滿足。以歡喜
心。各擧兩手。語大子言。大勇健兒。出已迴
觀迦毘羅城
是時太子聞此言已。不驚不怖。以歡喜心。
身毛皆竪。更作是言。此城我今終不迴入。若
我得於甘露之句諸聖所歎。已斷生死煩惱
之流。證涅槃道。然後乃入。太子城外。出此
師子吼言要誓。證彼眞實眞如菩提。然後還
來入城教化。出此聲處。在後諸人造作於塔。
名曰太子出師子吼。而彼處所有一最大尼
拘陀樹。彼樹有神。其神以偈語太子言
    若人欲伐於樹木 要必當盡其根本
    如斫物頭須斷絶 渡水宜令達彼岸
    言語一竟不得虚 作怨亦訖莫復
爾時太子以偈報彼護樹神言
    雪山處所可動移 海水或使其枯竭
    虚空可令崩落地 我吐言語終不虚
爾時淨居諸天而説偈言
    此處今出大藥王 當治衆生煩惱毒
    若有被愛箭所射 此匠今悉能拔除
    此處今出大醫尊 善治一切衆生患
    若人有老病死疹 此設療治悉能愈
    此處今出大智炬 燭彼顛倒癡衆生
    所在愚瞑黒闇中 即皆覩見大光照
    此處今出大顯赫 能爲世間作大明
    以智圓滿慧眼光 普照十方諸境界
    此處今出大船師 當度未度衆生類
    牢裝方便智舟艥 濟度無量億天人
    此處今出大商主 欲教一切度大磧
    所有迷惑無量衆 示導令從正路行
    此處今出是大王 世間法王無上王
    建立法幢大法相 令知是法及非法
    此處今出是大導 能伏一切諸世間
    其未調伏諸天人 一切當能善調伏
    此處今出是大王 出世法主無上王
    當轉微妙大法輪 摧伏一切諸外道
    此處今出是大覺 當覺世間未覺者
    其有被諸煩惱纒 能斷一切縛令脱
    此處今出大帝*幢 當雨無邊大法雨
    十力具足世無雙 能降一切諸外道
    此處今乘大白象 得度無明遠廣磧
    執持利智金剛杵 當破外道一切邪
    此處令出大梵王 憐愍世間一切衆
    爲利愚騃衆生輩 當鳴大法鍾螺鼓
    此處今出是大龍 當雨世間大法雨
    潤益三界諸衆生 除其熱惱諸邪病
爾時淨居諸天説此偈已。即口稱言。南無尊
者大丈夫身。禮拜太子。隨太子行。時淨居天
各隨先業果報所得微妙之身。威徳勇猛。志
力精進。難作已作。爲於太子。放身光明。滅除
瞑。顯示道路。譬如重雲日從中出放大
光明。如是如是。淨居諸天從其身體放諸光
明。爲於太子。示現道路。亦復如是
爾時欲界諸天子等。皆各化作端正可*喜摩
那婆身。在太子前引導太子平坦道路
大梵天王共諸梵衆眷屬圍遶。在於太子右
邊而行
忉利天王共諸釋衆三十三天眷屬圍遶。在
於太子左邊而行
四大天王各以種種微妙瓔珞。莊嚴其身。以
妙天冠莊嚴其首。垂諸瓔珞。復共無量*乾闥
婆衆鳩槃茶衆諸龍夜叉。無量百千。左右圍
遶。身帶種種堅牢鎧甲。手執弓箭。或執利
劍。或執長刀。或執鐵棒。或執矛戟。或執三
叉。執槊執鈎。擎持排楯。在太子前。引導而
行。語太子言。大聖太子。從於此道。速行莫
住。上虚空中。復有無量無邊諸天百千億衆。
歡喜踊躍。遍滿其身。不能自勝。將天水陸
所生之花。散太子上。并及旃檀諸妙沈水多
伽羅等天諸末香。自餘更有種種雜香。散太
子上。復有塗香末香燒香。太子行時。各各手
持散太子上。以用供養於太子故
爾時太子宮内所有婇女睡寤。忽然唱言。不
見太子。不見太子。耶輸陀羅既覩臥床。獨自
一身。不見太子。而大唱叫作如是言。嗚呼
嗚呼。我等今被聖子誑逗。即大叫喚。以身投
地。把撮塵土。以散頭上。又擧兩手。自拔髮
毛。拗折打破身諸瓔珞。以撲於地。以手指
爪。攫裂四支。身體皮肉。所著衣服。皆悉掣
毀。擧聲大哭。出於種種酸楚痛言。又以諸
餘種種苦惱逼切。縈纒自身支體
爾時宮内婇女侍人。奏淨飯王。作如是言大
王當知今夜睡寤不見太子。其當馬人既失
乾陟。亦復諮奏淨飯王言。大王當知今夜厩
上亦復不見馬王*乾陟。時淨飯王聞此語已。
大聲叫喚而口唱言。嗚呼嗚呼。我所愛子。如
是唱已。悶絶倒地。傍臣手持栴檀冷水以
灑其上。少時還穌。復其本心。然後召喚防
守城將。而勅之言。卿等速疾莊嚴四兵善著
鎧甲速求太子令知所在時彼防衞守城將
軍。聞王如是嚴重勅己。從宮内出。遍告諸餘
大征將言。汝等諸將。各各當知。淨飯大王。
有如是勅。所在境界。百官大臣。其有受食我
封祿者或有依我而活命者。如是人輩皆悉
集聚。速疾分頭行求太子。若得見者。善言慰
喩。勿聽住彼山林磎谷。迎將迴還
爾時百官諸群臣等。聞彼防衞守城將軍如
是言已。即時各於迦毘羅城内外衢道。振鈴
告言。汝等一切所有臣民。食於淨飯大王國
土封祿之者。及依大王而活命者。諸臣百官
悉皆速出迦毘羅城。爲求太子。若得見者。慰
喩教迴。還入宮中
爾時釋種諸臣百官。并及一切迦毘羅城所
居人民。其有食祿。及不食者。皆從城出。行
求太子
爾時守城太臣。遍告所行諸人如是言已。漸
次至於太子當馬大臣之家。告彼當馬臣如
是言。淨飯王勅速求太子。出城而行彼大臣
言。我當太子所居之處。而不得行。時彼守城
大臣。重更語如是言。淨飯大王如是嚴勅。所
有太子。侍衞左右。悉皆禁縛。彼當馬臣如是
報言。仁者若欲縛於我者。且先自縛汝之所
有眷屬妻兒兄弟姐妹姑姨舅氏。合皆禁縛。
時彼城内大衆人民。皆悉出求太子而行
爾時太子以諸天神威力障故。求覓太子。不
能得見
  佛本行集經剃髮染衣品第二十二
爾時太子從迦毘羅城門出已。勅其車匿作
如是言。謂汝車匿。我今語汝。汝於我前。引
導直向羅摩村行。是時車匿白太子言。如太
子勅。不敢有違。引前直向羅摩村邊。其馬
*乾陟。輕便行疾。擧足安隱。從夜半行。至明
星出。行十二由旬摩訶僧祇師如是言馬半
夜行。十二由旬。或復諸師作如是言。從夜半
起。至明星出。行百由旬。至一聚落。名彌尼
迦。至日出時。到跋伽婆仙人居處。到彼處
已。問車匿言。謂汝車匿。此何處所。爾時車
匿報太子言。大聖太子。此之處所。去羅摩
村。勢不遙遠
爾時太子見此樹林。乃往仙人所居之處。并
諸鳥獸。流水井泉。池渠河等。知其車匿及馬
*乾陟行來已乏。告車匿言。汝善車匿。今若
知時。宜於此處。停下歇息。是時太子從其馬
王*乾陟而下。口如是稱大弘誓願。此今是我
最後所乘所下處也。此今是我最後所乘所
下處也。是時太子下*乾陟訖。以美言語慰喩
車匿。作如是言。車匿。世有僕使。其心雖復
孝向大家。而無自由。復有僕使。心雖自由。而
無孝順。復有僕使。心不孝順。兼且無力。復有
僕使。而心孝順。復有大力。善生車匿。如汝今
日希有希得。恭敬孝順。好心向我。復有大
力。車匿。我今向汝。亦大歡喜。以如是業。汝
於我邊。心大孝順。大愛敬我。如是愛我。汝今
事我。不求利故。凡世間事。富貴之人。還有愛
著。而求事他。汝今事我。其義不然。世又有
人。見富貴時。而欲事他。爲求物故。亦見貧
賤。即復偝捨。汝今不然。而説偈言
    畜兒爲立家 事父答養育
    爲利營田作 皆以求報爲
爾時車匿聞此偈已。問太子言。大聖太子。凡
是奴僕。向富貴人。所有諸事。欲發心作不能
一一借問所以。但我今日。既見聖子來入此
山。是故敢欲諮問聖子。以何縁故。發如是
心。而來至此。是時太子。報車匿言。汝善車
匿。我欲語汝。汝今亦復何須用知。車匿復
言。大聖太子。我雖是賤。交與聖子。同日而
生。是聖子奴。隨順聖子。不違逆意。是時太子
語車匿言。汝善車匿。我今語汝。汝能作不。其
車匿言。大聖太子。我今既是聖子奴僕。親事
聖子。何敢不作
太子復言。汝善車匿。我今棄捨聖王之位。不
以其餘畏怖他故。唯求解脱。離繋縛故。車
匿。我今不取如是王位。而心歡喜。車匿。一切
王位。是大恐怖。我今内心。如是明見。車匿。
我見出家。有如是利故。割斷彼來入山林。莫
復更爲生死所拘。我今欲求解脱生死。汝善
車匿。今可迴還將馬*乾陟歸向王宮。我今出
家。心意已決。而説偈言
    不復更假多言語 識知我意愛汝心
    我以割捨親愛來 汝今速將*乾陟去
爾時車匿白太子言。大聖太子。凡人出家。見
四種事。然後捨離。云何爲四。或身年老。或復
帶病。或時孤獨。或無資財。而聖子今此四種
中。現無有一。又復聖子。初生之時。一切解相
婆羅門等。有能占觀諸巧智人。多讀經書善
解衆論。昔曾授記。如此童子。必當得作轉
輪聖王。統四天下。作大地主。具足七寶。彼
七寶者。所謂輪寶珠寶。象寶馬寶。女寶主藏
臣寶。主兵臣寶。如是復生一千聖子。悉皆
勇健。能破他怨。彼轉輪王統此大地一切海
等。如法降伏。而得治化。聖子。若得金輪寶
時。此寶天成非人所作。端正可*喜。於虚空
中。在前而行。王當乘空。逐彼寶輪。諸親族
等。左右圍遶。從空飛行。是時身當轉輪王位。
受大功徳。是時聖子。以明月珠摩尼之寶。於
夜暗時。照七由旬。其地周匝。而得光明。是時
聖子。如是無量。受王位樂。大聖太子。仁今若
乘白象之時。其象七支。皆拄於地。其六白牙。
皆悉以金裝挍鏤飾。被金鞍韀。鞦&T057406;隱起。以
金瓔珞嚴服其上。復以羅網而彌覆之。具足
神通。飛騰自在。乘是象已。亦堪能行遍此
大地。聖子是時。受彼王位。甚大快樂
又復聖子。若當來世。乘彼馬王。而其馬王。遍
體紺青。頭烏黒色。&T072666;尾甚長。被金鞍韀。鏤
寶鞦&T057406;。純金纓珞。莊嚴其身。以金網羅。彌
覆其上。彼馬神通。自在無礙。善能飛躍虚空
而行。若欲行時。聖子乘上。行此大地。周匝
能遍。聖子爾時受是王位。甚大快樂
又復聖子。若當來世。得女寶時。眼目端正。
面首可憐。行歩安庠最勝最妙。猶天玉女。
當自出現。聖子爾時具足而受。自恣五欲。
轉輪王位甚大豐樂
又復聖子。若當來世。得主藏寶。彼主藏臣。得
天眼故。能從地出金銀藏等一切諸寶。將與
聖子。爾時當受五*欲具足功徳
又復聖子。若當來世。得主兵寶。其主兵臣。善
巧多智。聰明利根閑解便能領四兵衆。一念
之頃。知太子心。皆悉能令著於鎧甲。一切具
足。無所乏少。部分將往詣聖子邊。隨意而用。
聖子爾時受其王位。甚大快樂
又復聖子。若當來世。具得如是七種之寶。當
於爾時此間大地。并諸四海。一切山河。及林
泉等。無有不屬。其諸怨敵。一切天下。悉來歸
降。既降伏周。無處有畏。無處有疑。一切人
民。悉各豐足。無有不賓。險難之處。亦不須
用。刀杖兵戈。如法而行。既如法行。治化天
下。爾時太子。受聖王位。快樂無極
爾時太子。聞如是等諸語言已。還復報問於
車匿言。汝善車匿。其相師等。諸婆羅門。唯
有如是*授於我記。爲復更有餘*授記乎。是
時車匿。報太子言。更有其餘別*授記事。太
子問言。是何*授記。車匿答言。彼諸相師婆
羅門等。復*授記言。此之童子。若捨王位而
出家者。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。成
菩提已。即轉無上微妙法輪
爾時太子語車匿言。謂汝車匿。愼莫妄語。應
須眞實。當於彼時。阿私陀仙。一向*授記。此
之童子。必成阿耨多羅三藐三菩提。一向*授
記。我當轉於無上法輪。是時車匿。聞是語
已。心驚戰怖身毛遍竪。白太子言。大聖太
子。能憶如是*授記語乎。此記釋等諸眷屬
輩。私竊而聞。勿令聖子得知此記。恐畏聖
子發菩提心。是時太子語車匿言。車匿。我昔
從彼兜率天下。入於母胎。及在胎中。所有諸
事。我心憶持。猶尚不忘。況復生已。*授我記
忘終無是理。車匿。諸天復語我如是言。仁者
太子。速疾出家。必定當得阿耨多羅三藐三菩
提。成菩提已。決定轉於無上法輪。車匿。是故
知決定當得成就阿耨多羅三藐三菩提。
決定當轉無上法輪。車匿。我今實言向汝而
説。車匿。我今寧被刀割身肉。寧食毒死。寧入
大火。寧投大崖。寧自剄死。我今終不未得
免離生死之法。而還向家。何以故。如是世間
五*欲境界。皆悉無常。不久停住。是破壞法
佛本行集經卷第十七



佛本行集經卷第十八
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  剃髮染衣品
爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此
摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王
邊已。無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當
信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啓白令
除一切愁苦。復好爲我諮啓父王。作如是言。
我今不以被人所欺。而忽捨離父王足下。又
亦不以瞋恨心故。亦復不爲求覓資財。又亦
不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一
切諸衆生等。在不正路。迷惑黒暗。邪逕而行。
欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世
間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出
家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂
愁。而説偈言
    假使恩愛久共處 時至會必有別離
    見此無常須臾間 是故我今求解脱
爾時太子説此偈已。作如是言。我今欲離此
憂苦故。棄捨出家。是故諮啓我父大王。不須
愁憂。若世有人。縁憂愁故。爲於五慾而縛
著者。彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有
人。父生於子。爲求財故。所以養育。報於父
母。施法財者。世子難有。若父王意。作如是
心。我子今者。非出家時。唯願父王。莫如是
念。凡求法者。無有時節。所以者何。人居世
間。命無限齊。知如是者。是故智人決須捨
求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人
共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車
匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言。
令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喩。莫
令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯
王邊。但説於我惡逆之事。無徳行處。大子
如是。無有恩義。無愛著心。莫説於我孝順
之處。所以者何。已捨愛故。即捨一切憶念憂

爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已。遍
體熱惱。滿面涙流。合十指掌。向於太子。而作
是言。大聖太子。如太子教。但前所言。於諸親
族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷
絶。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已。
誰不涙流。復作是言。精進之心。餘人聞説。猶
尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一
時。倶長愛敬之心。相樂不已。而説偈言
    假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
    人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時車匿説是偈已。白聖子言。我將馬王與
聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被
與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家
事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。
豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖
子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此
憂悲愛別之語。向大父王。説如是事。而聖子
今亦不合背捨老父王。而自出家。彼法非是。
更無有法。絶妙越殊過是尊者。能勝孝養所
生父母。亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。
以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育
養之時。聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸
徳具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今
捨離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦
不合放。但是聖子足蹹之地。我常隨順。不
得背捨。大聖太子。是故我今意中。不忍將此
然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖
子。獨在此處。空閑林野。令我自返脱至城
邑。淨飯大王責我何言。又復聖子。既不還家。
我獨去時。聖子所有朋友識知。并及宮内婇
女妃后。問我何言。聖子復語我作是言。汝今
將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬説。令我眷
屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄説於此
毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自耻。我
之心意。及以口舌。若爲欲説聖子惡言。雖我
妄言欲説聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬
如有人。説彼月天種種惡事毀辱之言。叵有
人聞。如此事者。能信以不。但聖子。今恒常習
行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行
大慈悲行。恒常美言慰喩衆生。今捨諸親。此
是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂
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