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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲
我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得
解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲
我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈
説
淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故
一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩
誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法
持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後
膚體充肥多乳汁 一頭一
得十斗
更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物
爲令太子増益故 布施於彼婆羅門
佛本行集經卷第十
佛本行集經卷第十一
隋天竺＊三藏闍那崛多譯
姨母養育品第十
爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩
耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子
在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命
終
或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是
故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。
滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以
諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便
命終
薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身
體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇
之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝
故。即便命終
爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉
利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天
婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量
無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍
散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜
到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而
作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於
往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十
月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。
如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已
往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。
時彼摩耶。即以天身。而説偈言
一切怨親平等心 精進勇猛無暫息
善思眞如實諦理 念無錯亂有始終
形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御
我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊
爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還
彼天宮
時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即
便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告
之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失
母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存
活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増
長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心
故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新
婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻
看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛
壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不
能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子
眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦
復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼
摩訶波闍波提。爲母養育
時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波
提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫
人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増
長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養
育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太
子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲
弄
其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二
名難陀
其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名
爲婆提唎迦
其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名
爲提婆達多
甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第
二名爲摩訶那摩
子。名爲底沙
是時摩訶波闍波提。太子姨母。白淨飯王。作
如是言。謹依王勅。不敢乖違。時波闍波提。依
於王命。養育太子。譬如日月。從初一日。至十
五日。清淨圓滿。養育太子。亦復如是。漸漸増
長。又復譬如尼拘陀樹。得種好地。而漸増
長。後成大樹。太子如是。日日増長。從其太子
出生已來。淨飯王家。日日増長一切財利。金
銀珍寶。二足四足。無所乏少。而説偈言
五穀及財寶 金銀諸衣服
或造或不造 自然得充足
童子及慈母 乳酪酥常豐
慈母少乳者 悉皆得盈溢
時淨飯王。所有怨讐。自然皆悉生平等心。平
等心已。漸生親厚。既生親厚。共王同心。即便
牢固。一心一意。同願同行。風雨隨時。無諸災
雹。亦無擾亂。少種多收。彼諸苗稼。一切藥
草。樹木園林。隨色長色。諸香豐足。隨味具
味。依限成熟。終不過時。皆是太子威徳力
故。一切城内。所懷妊者。安隱得生。又諸人
民。無衆疫横。亦無夭死。以此太子威徳力故。
側近所有一切人民。長者居士。各各自守。不
相求及。無此求彼。彼當與我。設令因事。所須
少多。貸換假借。彼應多與。不生是念。須若干
者。即與若干。城内人民。各各相尊。孝養父
母。敬事師長。以是太子威徳力故亦如往昔。
如法行行。一切諸王。人民士庶。皆依法行。悉
持十善。具足而行。國内無怖。五穀豐登。遠離
飢儉。如是如是。淨飯王國。一切境内。無有
飢儉。亦無驚怖。五穀豐饒。一切人民。如法而
行。種種布施。作諸功徳。造諸園林。造諸大
義。井泉池渠。皆悉自現。天舍廟堂。曹局省
府。皆亦自然。人無枉横。一切人民。皆並歡
喜。猶如天上。無有差殊。以於太子威徳力故。
如是諸事。莫不成就。如偈所説
人民順尊教 不慳亦不惜
無不如法行 慈心不起殺
＊飢渇既得解 飮食皆充足
一切悉歡喜 並受如天樂
時淨飯王。過軫宿辰。取角宿日。爲大子作
衆寶瓔珞。所謂手腕指脛。釧鐶首飾。雜寶
勝妙。華鬘頸繋。種種瓔珞。珠璣印文。指環臂
腰珮。金縷爲帶。金鈴寶網。種種摩尼。爲莊
嚴具。靴履革屣。雜寶莊嚴。其天寶冠。最勝殊
妙。復有五百釋種諸親。爲於太子。各造一
具。雜妙瓔珞。如上莊嚴。作已將詣淨飯王所。
而白王言。善哉大王。我等所造。此妙瓔珞。七
日七夜。唯願大王。以此瓔珞。莊嚴太子。當
令我等不空疲勞。時淨飯王。於其晨朝鬼宿
之日。共一國師婆羅門。名優陀耶那。是優陀
夷比丘之父。并及五百諸婆羅門。皆唱是言。
甚大吉祥。共將太子。至彼一園。名曰無垢清
淨莊嚴。往昔已來。貴之如塔。時彼園内。復有
無量無邊百千一切衆生。男子婦人。童男童
女。相喚雲會。集聚彼園。欲觀太子。復更別
駕一乘大車。載置種種瓔珞金銀飮食衣服。
悉令充備。於迦毘羅城内。街術四衢道頭。及
諸小巷。諸如是處。設大布施。高聲唱言。凡
所須者。皆悉給與。如是駕在太子前行。復有
八千雜種音樂。作種種聲。虚空自雨無量無
邊雜妙花雨。復有無量百千諸女。皆以種種
寶瓔珞。莊飾其身。在於閣上。或在高臺。或
在却敵。或在城頭。及女牆邊。或城樓上。或窓
牖中。或居堂脊。或立屋頭。手執諸華。觀看太
子。以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女。
手執掃箒。身體莊嚴。在太子先。耘除道路。
一切釋種。眷屬諸親。並悉在於淨飯王側及
太子前。次第而行。是時摩訶波闍波提。懷抱
太子。安置膝上。坐輦乘中。如是種種無量無
邊莊嚴備已。將引太子。往詣彼園。爾時國師
優陀夷父。共彼五百諸婆羅門。人人各以無
量無邊吉祥之言。稱讃太子。持諸瓔珞。繋太
子身。繋瓔珞已。太子身相。皆悉隱障。彼之瓔
珞。並各昏暗。無復精光。猶如聚墨。不能照
曜。無復光顯。譬如無價閻浮檀金。欲於其邊
安置丸炭。如是如是。彼諸瓔珞。繋太子已。猶
如晝螢。不能自現。所有瓔珞。至太子身。不顯
不現。不照不曜。亦復如是。時彼人衆。見此太
子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。
嗚呼嗚呼。希有希有。各各歡笑。人人拍手。歌
舞叫嘯。擲弄衣掌。時彼園内。有一天神。曰名
離垢。然彼天神。在於虚空。隱身不現。而説偈
言
假使此大地 及城邑聚落
山河諸樹木 皆成閻浮金
佛一毛孔光 具足威徳相
翳彼如聚墨 百福莊嚴滿
瓔珞光相滅 若人具諸相
第一勝報果 不須瓔珞嚴
時彼天神。説此偈已。即持種種無量天花。散
太子上。還其本宮
爾時釋種諸親族等。即持無價碎末栴檀及
細磨者。雜色牙席。雜種諸藥具滿諸器。持
與太子。令莊嚴身。復持鹿車。眞金爲輿。種
種船舫。諸雜野獸。乃至馬駒。雜寶所作。具
施太子。恣令嬉戲。具足八年。如是歡樂。娯
樂太子。増長養育。然其不似世之嬰孩流涕
不淨。無諸糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不＊飢
不渇。諸母養育常生歡喜
時淨飯王。作是思惟。今我太子。端正少雙。未
知其力。竟復何如今可試看驗其強弱。爾時
大王即共無量釋種童子。同坐飮食。持一純
金雕鏤之鉢。盛歡喜丸。具足充滿。復以眞金
作諸環鎖。置諸一切衆童子前教令爭食。又
復聚於諸小白象。令與童子共相競食。語諸
一切衆童子言。汝等當知。如是白象。將奪汝
食。時諸童子斷衆白象爭力不如。遂令象食。
然後始語太子令知。太子汝食今被他奪。是
時太子。即以兩手。執彼金鉢。出少身力。而壞
彼鏁令象却頓不如太子
時淨飯王。復爲太子。多集羝羊安置宮内。爲
令太子生歡喜故。眞金爲鞍。雜寶莊飾。種種
瓔珞。以嚴其身。金羅網覆。是時太子。乘彼羊
車。至於園林。及其親叔。甘露飯等。自餘諸
釋。各爲諸子。莊諸羝羊。具足如前。彼諸童
子。亦乘羊車。隨意遊戲
佛本行集經習學技藝品第十一
時淨飯王。知其太子年已八歳。即會百官群
臣宰相。而告之言。卿等當知。今我化内。誰最
有智。誰具技能。種種悉通。堪爲太子作於
師匠。教使學書及餘諸論。時諸臣等。即報王
言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸
論。最勝最妙。如是大師。堪教太子種種書
論。時淨飯王。即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅。
而告之言。尊者大師。汝能爲我。教此太子一
切技藝諸書論不。時蜜多羅報言。大王謹依
王命。我今堪能。時淨飯王。心生歡喜。即占
好日善宿吉時。共大釋種耆舊有徳。令其莊
飾。一切禮儀。種種所須。悉令充備。復嚴五百
諸釋種童。前後左右。周匝圍繞。更復別有
無量無邊童男童女。隨從太子。將昇學堂。時
彼大師毘奢蜜多。遙見太子威徳力大。不
能自禁。遂使其身。從座怱起。屈身頂禮於
太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜
多羅。生慚愧已。於虚空中。有一天子。名曰
淨妙。從兜率宮。共於無量無邊最大諸天神
王。恒常守護是大子者。在彼虚空。隱身不
現而説偈言
世間諸技藝 及餘諸經論
此人悉能知 亦能教示他
是勝衆生者 隨順世間故
往昔久習來 今示從師學
出世所有智 諸諦及諸力
因縁所生法 生已及滅無
一念知彼等 名色現不現
猶尚能證知 況復諸文子
爾時天子。説此偈已。以種種華。散太子上。
即還本宮。時淨飯王。即持種種無價珍寶。以
用布施諸婆羅門。復持種種百味飮食。施設
衆＊座諸婆羅門。將是太子。付彼大師毘奢
蜜＊多。留諸乳母。令侍太子。即還王宮
爾時太子。既初就學。將好最妙牛頭＊栴檀。
作於書板。純用七寶。莊嚴四縁。以天種種殊
特妙香。塗其背上。執持至於毘奢蜜＊多阿
闍梨前。而作是言。尊者闍＊梨。教我何書
爾時太子。説是書已。復諮蜜多阿闍梨言。此
書凡有六十四種。未審尊欲教我何書。是時
毘奢婆蜜多羅。聞於太子説是書已。内心歡
喜。悦豫熈怡。密懷私慚。折伏貢高我慢之心。
向於太子。而説偈言
希有清淨智慧人 善順於諸世間法
自已該通一切論 復更來入我學堂
如是書名我未知 其今悉皆誦持得
是爲天人大尊導 今復更欲覓於師
爾時復有五百釋種諸臣童子。倶共太子。齊
入學堂。學書唱字。以是太子威徳力故。復有
諸天神力加故。諸音響中。出種種聲
唱阿字時。諸行無常。出如是聲
唱伊字時。一切諸根門戸閉塞。出如是聲
唱優字時。心得寂定。出如是聲
唱㖶字時。諸六入道皆證知故。出如是聲
唱嗚字時。當得渡於大煩惱海。出如是聲
唱迦字時。當受諸有業報所作。出如是聲
唱佉字時。教拔一切煩惱根本。出如是聲
唱伽字時。十二因縁甚深難越。出如是聲
唱
字時。諸無明蓋覆翳甚厚。當淨除滅。出
如是聲
唱俄字時。如來當得成佛道已。至餘諸方恐
怖衆生施與無畏。出如是聲
唱遮字時。應當證知四眞聖諦。出如是聲
唱車字時。今者應當所有諂曲邪惑意迷皆
悉除滅。出如是聲
唱闍字時。應當超越出生死海。出如是聲
唱社字時。魔煩惱幢當碎破倒。出如是聲
唱若字時。當令四衆皆順教行。出如是聲
唱吒字時。其諸凡夫一切衆生。處處畏敬此
言無常。出如是聲
唱咤字時。應當憶念此之咤字若根純熟不
聞諸法即得證知。出如是聲
唱荼字時。應當得彼四如意足即能飛行。出
如是聲
唱
字時。作合歡華如言語。散唱諸行及
十二縁生滅之法無常顯現。出如是聲
唱拏字時。其得道人受利養時。無一微塵等
諸煩惱。而不散滅堪應他供。出如是聲
唱多字時。當向苦行。出如是聲
唱他字時。一切衆生其心若斧。諸塵境界猶
如竹木。當作是觀。出如是聲
唱陀字時。當行布施行諸苦行即得和合。出
如是聲
唱咃字時。當有法聲。出如是聲
唱哪字時。當須用彼食飮活命。出如是聲
唱簸字時。眞如實諦。出如是聲
唱頗字時。當得成道證於妙果。出如是聲
唱婆字時。解一切縛。出如是聲
唱嘙字時。説世間後更不受有。出如是聲
唱摩字時。説諸生死一切恐怖最爲可畏。出
如是聲
唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演説。出
如是聲
唱囉字時。當有三寶。出如是聲
唱邏字時。斷諸愛枝。出如是聲
唱婆字時。斷一切身根本種子。出如是聲
唱
字時。得奢摩他毘婆舍那。出如是聲
唱沙字時。當知六界。出如是聲
唱娑字時。當得諸智。出如是聲
唱
字時。當打一切諸煩惱却。出如是聲
爾時彼諸五百童子。作如是唱諸字門時。以
是太子威徳力故。兼復諸天護持所加。出於
如是微密祕奧諸法門聲
時淨飯王。又復集聚群臣議言。卿諸臣等。一
切誰知。何處有師。最便武技善巧軍戎兵
仗智略。堪教於我悉達大子。時諸臣等。奉
報王言。大王當知。此處有釋。名爲善覺。其善
所解知。一切凡有二十九種。善巧善妙。技
術精微。所作輕便。勁捷勦勇。二十九者。所謂
騰象跨車。跳坎越馬。射妙走疾。志猛性剛。
身體輕便。所爲諦審。善能調習。捉象搭鉤。巧
解安施。擲象羂索。又工將養。飮飼畜生。處分
指撝。善總兵馬。諳練曲直。斜正山川。手握拳
牢。脚
地穩。梳頭結髻。靳固甚牢。能破
能開。能劈能斬。射不虚落。挽
無雙。遙聞
響聲。射即懸著。所放之處。箭入甚深。黠慧
聰明。辭清辯捷。謀謨策算。巧解多知。討古
論今。方便善詐。諸如是等。所有兵家。祕要神
能。悉皆通達。唯應是彼乃可堪教大王太子
一切戎＊技
時淨飯王。聞是語已。心大歡喜。即勅諸臣。
令喚忍天。其忍天至。王勅之言。羼提提婆。
汝能教我悉達太子戎仗智不。是時忍天。即
白王言。臣甚能教。王復勅言。汝若知時。好教
我子。令得成就。時淨飯王。爲於太子。欲遊戲
故。造一園苑。名曰勤劬。是時太子。入彼苑
内。遊戲歡娯。或令按摩。時彼五百諸釋種臣。
悉爲其兒。各造園苑。擬以戲笑。按摩遨遊。時
忍提婆。將引太子。入＊勤劬園。教戎＊仗智。彼
諸釋種。各各自入其園苑中。遊戲學習。時
忍提婆。將其數種兵戎器仗。欲教太子。太
子見已。悉皆棄捨。即語忍天。作如是言。汝教
其餘諸釋種子。我自解此。不須更學。時忍提
婆。即以教於其餘釋種此戎＊仗智。而彼學
已。不久人人悉得成就二十九種。並皆通達。
所謂騰跳白象車馬。乃至挽強。於一切處。皆
成就得最第一智。輕便最能。聰明智慧。又如
是等諸王＊技中。最善最勝。所謂書算。解諸
計數。雕刻印文。宮商律呂。舞歌戲笑。
衣出色。圖畫草葉。種種諸事。和合薫香。或弄
手筆。草正諸書。能制文章。又復能於白象背
尾脚。種種諸＊技。並悉便能。又於車邊。亦善
巧弄。出諸異法。刀槊弓箭。身中得悉。意氣
拗脛搦臂。能擲能走。乃至不空。及聞聲射。入
＊挽強。箭連如雨。太子於此。一切諸＊技。皆
悉棄捨。更不肯學。云我自解。何假須教。復欲
教習諸王要法。所謂天文祭祀占察。懸射前
事。謬語巧誦。知諸獸音。達於聲論。造作諸
＊技。因伎報答。呪術雜事。十餘種名。治化古
先。一切書典。教於太子。及自他釋亦如是教。
又復世人。積年累月。所學問者。或成不成。彼
等衆＊技。一切諸論。太子能於四年之中。及
餘釋種。皆悉學得通達無礙。一切自在。是時
忍天。即爲太子。而説偈言
汝於年幼時 安庠而學問
不用多功力 須臾而自解
於少日月學 勝他多年歳
所得諸＊技藝 成就悉過人
佛本行集經卷第十一
佛本行集經卷第十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
爾時太子生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年
滿八歳。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜及忍
天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜
術。經歴四年。至十二時。種種技能。遍皆渉
獵。既通達已。隨順世間。悦目適心。縱情放
蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射
戲。自餘五百諸釋種童。亦各在其自己園内。
優遊嬉戲。時有群鴈。行飛虚空。是時童子提
婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭
遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮
地。見已兩手安徐捧取。取已加趺。安鴈膝
上。以妙滑澤柔潤水波。萬字輪文。福徳之手。
細軟猶如芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即
以酥蜜。封於其瘡。是時提婆達多童子。遣使
人來語太子言。我射一鴈。墮汝園中。宜速付
來。不得留彼。是時太子。報使人言。鴈若命
終。即當還汝。若不死者。終不可得。時提婆達
多。復更重遣使人語言。若死若活。決須相還。
我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。太
子報言。我已於先攝受此鴈。所以然者。自我
發於菩提心來。我皆攝受一切衆生。況復此
鴈。而不屬我。以是因縁。即便相競。集聚諸釋
宿老智人。判決此事。是時有一淨居諸天。變
身化作老宿長者。入釋會所。而作是言。誰養
育者。即是攝受射著之者。即是放捨。時彼諸
釋宿老諸人。一時印可。高聲唱云。如是如是
如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子。最
初搆結怨讐因縁。復有一時。其淨飯王。共多
釋種諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田
種。時彼地内。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾
以牛縻繋。彼犁
端。牛若行遲。時時搖掣。
日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆困乏飢渇。
又復身體羸痩連骸。而彼犁傷土墢之下。皆
有虫出。人犁過後。時諸鳥雀。競飛下來。食
此虫豸太子覩茲犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁＊
研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見
犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛
來。爭拾蟲食。太子見已。起大憂愁。譬如有人
見家親族被繋縛時。生大憂愁。太子憐愍彼
諸衆等。亦復如是。見是事已。起大慈悲。即從
馬王揵陟上下。下已安庠經行。思念諸衆
生等。有如是事。即復唱言。嗚呼嗚呼。世間衆
生。極受諸苦。所謂生老。及以病死。兼復受於
種種苦惱。展轉其中。不能得離。云何不求捨
是諸苦。云何不求厭苦寂智。云何不念免脱
生老病死苦因。我今於何得空閑處。思惟如
是諸苦惱事
時淨飯王。觀田作已。共諸童子。還入一園。是
時太子。安＊庠矚眄。處處經行。欲求寂靜。忽
見一處。有閻浮樹。條幹滑澤。端正可憐。欝蓊
扶疎。人所樂見。見已即語諸左右言。汝等諸
人。各遠離我。我欲私行。是時太子。發遣左
右。悉令散已。漸至樹下。到樹下已。即於草
上。＊加趺而坐。諦心思惟。衆生有於生老病
死種種諸苦。發起慈悲。即得心定。彼時即便
離於諸慾棄捨一切諸不善法。思惟境界。分
別境界。＊慾界漏盡。即得初禪。我身亦自有
如是法。未免此法。未度此輪。當思惟時。有五
神仙。飛騰虚空。自在而行。有大威徳。有大勢
力。具足巧通毘陀之論。善解諸術。從南向北。
經彼園林閻浮樹上。而欲飛過。即不能去。各
相謂言。我等往昔去來。自恣穿過須彌。出諸
神通。種種示現。乃至到於毘沙門宮大天王
所。或至阿羅迦槃多城。亦能穿過彼城。多有
種種夜叉諸惡神等。我亦曾經彼上。飛過而
此樹端。我亦曾經無量過度。不曾有礙。不
失神通。今日以誰威徳力故。令於我等退失
神通。不能得過。彼等仙人。即觀其樹。遂見太
子。在樹陰下。＊加趺而坐。威光巍巍。顯爀難
觀。彼等見已。作是思惟。此坐是誰。將非是
彼大梵天王世間之主。或復是彼吃沙那天
＊慾界之主。或天帝釋。或毘沙門大庫藏主。
或月天子。或日天子。或復是於轉輪聖王。或
此坐者。得非是佛出現世乎。然今此人。威
徳甚大
爾時彼林守護之神。告諸仙言。諸仙人輩。此
非大梵世間天主。非吃沙那欲界之主。亦非
天帝及毘沙門庫藏之主。亦復非是日月天
子。此之太子。名悉達多。是淨飯王。釋種童
子。諸仙當知。大梵天王。所有威徳。其吃沙
那天主。帝釋毘沙門王庫藏之主。月天日天。
轉輪聖王。諸威徳等。比悉達多太子所有一
毫威徳。彼諸威徳。十六分中。不及其一。是故
汝等。至此樹林。欲上飛過。神通有限。不能得
度。時彼諸仙。聞護林神如是語已。從虚空下。
住太子前。各各説偈。讃歎太子。時一仙人。而
説偈言
世間煩惱火熾然 此能出生法池水
既得如是微妙法 滅彼煩惱火燼無
復有一仙而説偈言
世間愚癡甚黒暗 此能出生智慧光
既得如是微妙法 照彼昏盲一切世
復有一仙而説偈言
憂惱曠野大澤中 此大馱乘能勝致
既得如是微妙法 能度三有諸衆生
復有一仙而説偈言
一切世間煩惱纒 此能方便令解脱
既得如是微妙法 能脱一切諸結羈
復有一仙而説偈言
世間所有生死痾 此大醫師能救療
既得如是微妙法 能治一切生死疣
時諸仙人。各各説偈。歎太子已。接足頂禮。右
繞三匝。飛騰虚空。相隨而去。時淨飯王。須臾
之間。不見太子。心内即生不喜不樂。而問人
時諸臣。東西南北。交横馳走。尋覓太子。莫知
所在。時一大臣。遙見太子。在彼閻浮樹陰之
下。思惟坐禪。復見一切樹影悉移。唯閻浮陰。
獨覆太子。時彼大臣。見於太子。有是希奇難
思議事。即大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。急
疾奔馳。走詣王所。至已長跪。依所見事。即説
偈言
大王太子今在於 閻浮樹陰下端坐
＊加趺思惟入三昧 光明照曜如日山
此實眞是大丈夫 樹影卓然不移動
唯願大王自觀察 太子相貌坐云何
譬猶大梵諸天王 亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫 遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞已。即詣閻浮樹所。遙見太子在
彼樹間。結＊加趺坐。譬如黒夜視山頂頭。大
聚火光。出猛明炎。盛徳顯著。炳照巍巍。如
重雲間忽出明月。亦如暗室然大淨燈。時王
見已。生大希有奇特之心。遍體戰惶。身毛
悉竪。即頭頂禮於太子足。歡喜踊躍。而作是
言。善哉善哉。我此太子大有威徳。説偈讃
曰
如夜大火聚山頂 似秋明月敞雲間
今見太子坐思惟 不覺毛張身戰慄
時淨飯王説偈讃已。更復頂禮於太子足。重
説偈言
我今再度屈此身 頂禮千輻勝妙足
從生已來至今日 忽復得見坐思惟
時有擎挾筌蹄小兒。隨從大王。啾喞戲笑。
有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩。幸
勿唱叫。時諸小兒報彼臣言。何故不聽我等
喧適。爾時大臣即以偈頌答彼一切諸小兒
言
日光雖極熱猛盛 不能迴彼樹陰涼
復有最妙一尋光 ＊盛徳世間無有匹
思惟端坐於樹下 不動不搖如須彌
悉達太子内深心 樂此樹陰當不捨
佛本行集經捔術爭婚品第十三上
爾時太子漸向長成。至年十九。時淨飯王爲
於太子。造三時殿。一者暖殿。以擬隆冬。第二
殿涼。擬於夏暑。其第三殿。用擬春秋二時
寢息。擬冬坐者殿一向煖。擬夏坐者殿一向
涼。擬於春秋二時坐者。其殿調適。温和處平。
不寒不熱。復於宮内後園之中。堰水流渠。造
作池沼。栽蒔種種衆雜名花。所謂優鉢羅花。
波頭摩花。拘物頭華。分陀利華。爲於太子。
作喜樂故。復有無量無邊諸人。各自職司侍
衞太子。或復有人。按摩太子。或復有人。柔軟
太子。或復有人。以諸香油。塗荼太子。或復
有人。洗浴之時。揩拭太子。或復有人。澡浴之
時。供香湯者。或有染髮梳頭髻者。或復有人。
執鏡照者。或執塗香。或執眼藥。或復有執熏
衣香者。或執牛黄。或執華鬘。或復有執種種
雜色微妙衣服。立太子前。常擬供奉。太子著
者。其衣悉是迦尸迦衣。執已曲躬。須者即
進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦。
外表則用其餘諸物。太子不然。所服之衣。内
外悉用迦尸迦。作太子左右。及執作人。僮
傼男女。諸後從等。皆悉餧以粳糧之飯。
雜肉齏醤。或臛或羹。太子一身。別置妙好香
美粳糧。精細揀擇。羹臛雜奠。百味蘭餚。種
種珍羞。及諸餅果。如是無量。日別恒常。晝
夜修營。各皆新造。以擬太子。又持白蓋。覆太
子上。或畏夜戲零露風霜。或復晝遊塵埃日
照
時淨飯王既見太子年漸向大。心中復憶阿
私陀仙授記之語。集諸耆舊釋種大臣。而作
是言。汝等親族。曾聞知不。我此太子。初生之
時。召諸解相及婆羅門阿私陀等。皆記之言。
其若在家定當得作轉輪聖王。若捨出家必
得成就於無上道。而我等今作何方便。令此
童子得不出家。諸釋親族即報王言。大王。今
當速爲太子別造宮室。令諸婇女娯樂嬉戲。
是則太子不捨出家。而有偈説
阿私陀所記 決定無移動
諸釋勸立殿 望使不出家
如是方便。我等釋種。可得興盛。能令一切恭
敬尊重。不爲粟散諸王所欺。時淨飯王復語
釋種諸親族言。汝等當觀。誰釋女堪與我太
子悉達爲妃。爾時五百諸釋種族。各各唱言。
時淨飯王復自思惟。若我今日。不共太子如
是籌量。忽取他女與其作妃。脱不稱可則成
違負。若我今共太子語論。太子意深。終不肯
道。我今狐疑。作何方便。復更思惟。我今可以
種種雜寶。作無憂器。持與太子。令太子用施
諸女人。密遣使覘觀察其意。看於大子眼目
瞻矚在於誰邊。我即娉取。與其作妃
時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器。所
謂金銀種種雜飾。造已即於迦毘羅城。振鐸
唱言。從今已去。至七日來。我太子欲見於釋
種一切諸女。見已欲施一切雜寶種種玩弄
無憂之器。城内所有一切諸女。悉可來集於
我宮門
爾時太子六日已過。至第七日。於先出在王
宮門前。據筌蹄坐。是時城内。一切諸女。皆以
種種雜寶瓔珞。各嚴其身。來集宮門。欲見太
子。後欲受取種種諸寳無憂之器。是時太子
見諸女來。即持種種寶器。施與彼等諸女。從
四方來見太子者。以是太子威徳大故。諸女
不能正看太子但取寶器。各各低頭。速疾而
過。寶器盡已。最後有一婆私吒族釋種大臣
摩訶那摩。其女名爲耶輸陀羅。前後侍從衆
多婢媵。圍遶而來。遙見太子。峨峨注睛。擧
目雅歩。瞻觀直眄。目不斜
。漸進前趍。
來近太子。如舊相識。曾無愧顏。即白太子。作
如是言。太子今可與我雜寶無憂器來。太子
報言。汝來既遲。皆悉施盡。彼女復更白太子
言。我有何過。汝今欺我不與寶器。太子答言。
我不欺汝。但汝後來自不及耳。是時太子指
邊有一所著印環。價直百千。從指脱與耶輸
陀羅。耶輸陀羅。白太子言。我於汝邊可止直
於爾許物耶。太子報言。我之所著。自餘瓔珞。
任意所取。彼女白言。我今豈可剥脱太子。只
可莊嚴於太子身。語於太子。作是言已。心不
喜歡。即迴還去
爾時世尊成道已後。尊者優陀夷而白佛言。
世尊。云何如來在王宮時。將身一切無價瓔
珞。脱持施與耶輸陀羅。不能令彼心生歡喜。
佛告尊者優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。我
當説之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不
歡喜。其往昔來。曾因少縁生瞋恨故。雖復多
種珍寶布施。猶不歡喜。優陀夷言。甚奇世尊。
此事云何。願爲我説
爾時佛告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦
尸國内波羅㮈城。時有一王。信邪倒見。而
行治化。彼王有子。造少罪
。父王駈擯。令出
國界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨。居停而
住。時彼王子所將食糧。皆悉罄盡。王子遊獵。
殺捕諸虫。以用活命。所獵之處。見一鼉虫。趁
而殺之。即剥其皮。内水中煮。其欲向熟。汁
便竭盡。是時王子語其婦言。肉未好熟卿更
取水。彼王子婦即便取水。婦去已後。王子飢
急。不能忍耐。即食鼉肉。一切悉盡。不留片
殘。時王子婦取水迴還。問其夫言。此中鼉肉。
今在何處。王子報言。鼉忽然活。今已走去。其
婦不信。何忽如是。鼉煮已熟。云何能走。婦心
不信。而意思念。必是我夫。飢急食盡。誑我言
走。情懷瞋恨。心常不歡。於後數年。其父命
終。時諸大臣即迎王子。灌頂爲主。既作王
訖。所得衆寶。及諸奇珍。種種衣裳。無價之
物。皆悉與妃。其妃雖納。而面顏色。不悦如
前。爾時彼王語其妃言。我一切寶。無價之物。
以持賜妃。何故顏色。而不歡悦。如前不異。時
其夫人即説偈頌。以報王言
最勝大王聽 往昔遊獵時
執箭或持刀 射殺野鼉死
剥皮煮欲熟 遣我取水添
食肉不留殘 而誑我言走
告優陀夷。此汝當知。爾時王者。我身是也。其
王后者。今日耶輸陀羅是也。我於爾時。少許
犯觸。續於後時。多以財寶。與望和適。而其懷
恨。猶不喜歡。今日亦然。雖將無量諸種錢
帛。亦不能令其心歡喜
時淨飯王所遣密使察太子者。一心覩於太
子眼目其所瞻矚。共於諸女相當語對。而彼
密使委悉皆知。知已即時往詣王所。而白王
言。大王當知。有釋大臣摩訶那摩。其女後來
太子共語。數番往復。兼且微笑。停住少時。調
戲言語。太子彼女二顏倶悦。彼此答對。四目
相當。時淨飯王聞彼密觀如是語已。心内思
惟。太子意欲得彼女耶
時淨飯王看好吉宿良善之日。即喚國師婆
羅門來。使向釋種摩訶那摩大臣之家。而作
是言。知卿有女。今可與我太子作妃。是時國
師聞王語已。即詣釋種摩訶那摩大臣之家。
作如是言。摩訶那摩王勅如是。時釋大臣報
國師言。我釋迦法。相承如是。若有技能勝
一切者。於彼人邊即嫁女與。若無＊技能不得
與女。大王。太子生長深宮。耽媔嬉戲。未曾
學習。無有＊技能。弓射天文。兵書戎仗。一切
戰鬪。捔力拳搥。悉未工閑。我何故。今無藝人
邊而嫁女與
是時國師聞是語已。還至王所。將如是語。具
白於王。時淨飯王聞此語已。心懷愁惱。如是
思惟。摩訶那摩。此語如法。向我實論。無一虚
妄。雖作是念。而王内心。悵怏默然。迷悶而
住。其状如似坐禪思惟。太子是時。見父王面。
失於容色。悵怏不歡。猶如坐禪思惟一種。見
是事已。漸至王所。而問王言。未審父王。以何
縁故。如是愁惱。獨坐思惟。作是語已。時淨飯
王答太子言。子不須問我如此事。太子再問。
父王重止。太子如是三問。父王大王。要須報
我。所以解我心疑。時淨飯王三見太子問如
是事。即向太子。如前所説。太子知已。問父王
言。父王頗知。父王城内。有人能出與我共試
技藝已不。時淨飯王。聞此語已。即大歡喜。
踊躍遍身。不能自勝。即更重審問於太子。作
如是言。善哉太子。汝實能捔諸＊技藝不。太
子答言。大王善聽。我今實能。大王。但當速集
諸釋一切童子。共我捔試諸有＊技藝
時淨飯王勅迦毘羅城内。街巷四衢道頭。悉
教振鐸大聲唱令。從今以去。計至七日。我之
儲宮。悉達太子今欲出其所有諸＊技。若有解
者。悉令聚集。共捔試看。時六日過。至第七
日。五百釋種諸童子等。悉達爲首。並皆聚集。
聚集訖已。相共出城。至一寛地。是諸童子。出
＊技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅。爲上
勝垜。作如是言。誰能善通一切＊技藝。最勝
上者。即以此女。與其作妻。時淨飯王共諸釋
種耆舊長徳。於先而至。復有無量無邊雜姓
男子女人童男童女。皆悉聚集。詣彼試場寛
地之所。欲觀太子。及諸釋種。一切童子。捔試
技能。誰最爲勝。是時有諸釋種童子文學快
者。先共太子試於手筆。時有釋種。相共謂言。
今者宜令毘奢蜜多爲作試師。即語之言。汝
可觀察諸童子内手筆誰勝。或復快書疾書
善書解多種書。爾時毘奢蜜多大師。先知太
子於諸書中最勝最上。熙怡微笑而説偈言
一切人間及天上 乾闥脩羅迦樓羅
所有文字諸書典 太子遍歴皆通達
我身及以汝等輩 不知如此書籍名
人間悉解我試來 定知其勝汝不如
爾時彼等釋種徒衆。詳共齊白淨飯王言。我
今已知。大王太子於書典中。最爲勝上。算計
須試。得知誰明。是時衆中有一最大算計之
師。名頞誰那。一切算計。最爲第一。時釋衆喚
頞誰那來。將往試驗。語言尊者。汝好觀看諸
童子中。是誰算計。爲最第一。時太子算。令一
釋種明了童子對下算籌。而不能供。更二童
子下。猶不供。三童子下。亦不能供。乃至一十
童子倶下。而亦不供。二十三十。四十五十。一
百共下。而亦不供。二百三百。四百五百。一時
盡下。猶尚不供。是時太子。作如是言。汝等
今算。我當爲下。時一釋種童子。唱算太子爲
下。不能算得。太子復言。二人雙計。復不能
及。太子復言。乃至一百。一時共計。猶不能
及。太子復言。汝等何假如是相競。但此等輩
一切一時。各自計唱。我當爲下。時諸釋種五
百童子。一時倶唱。太子爲其一時齊下。如上
所數。從於一起。乃至盡數。太子不錯。亦復
不亂。安庠審諦。次第而下。彼等一切諸釋
童子。盡力共算。不能及逮悉達太子萬分之
一。時頞誰那國大算師。心密驚怪。極生歡喜。
而説偈言
善哉捷利深憶持 分明唱下無有錯
五百釋童稱解算 一時共對不能當
如是智慧正念心 算計疾速甚深奧
是等算師計天下 巨海渧數悉應知
汝等默然且禁聲 不須與彼相捔競
其既解知如是術 應得共我相校量
時彼釋衆一切皆生希有之心。從坐而起。合
十指掌。頂禮太子。謂悉達多太子。大勝眞實。
大勝同聲。復白淨飯王言。善哉大王。大得善
利。善生人間。大王今生如是聰叡大福徳子
智慧之子。舌根如是。輕便囀滑。成就口業。時
淨飯王熈怡微笑。語太子言。善哉太子。汝今
能共此頞誰那大算之師。計算世間方便智。
能得相入不。是時太子答父王言。大王我能
時淨飯王語太子言。汝若能者。當自知時。時
頞誰那大計算師語太子言。仁者太子。汝知
億上算數＊已不。太子答言。我甚知之。時頞
誰那算師復言。汝知云何爲我説之。太子答
言。凡入億中算計數者。汝等諦聽。我今説之。
彌山。若欲算知斤兩銖分。悉可得知。自此
已上。復有一算。名陀婆闍伽尼民那。此之已
上。復有算計。名奢槃尼。此尼已上。復有算名
波羅那陀。此上復有算名伊吒。此上復有算
名迦樓沙吒啤多。此上復有算名薩婆尼差
波。至於此計恒河沙等。一切算數。總覽盡
收。此上復有算計數。名阿伽娑婆。此數數於
一恒河沙億百千萬恒河沙數計。取悉皆總
入於此。而於此上。復更有計。名波羅摩
毘
婆奢。時額誰那大計算師。語太子言。如是
已知。其入微塵數算之計。更復云何。今亦須
知。太子答言。汝等諦聽。我今説之。凡七微
塵。成一窓塵。合七窓塵。成一兎塵。合七兎
塵。成一羊塵。合七羊塵。成一牛塵。合七牛
塵。成於一蟣。合於七蟣。成於一虱。合於七
虱。成一芥子。合七芥子。成一大麥。合七大
麥。成一指節。累七指節。成於半尺。合兩半
尺。成於一尺。二尺一肘。四肘一弓。五弓一
杖。其二十＊杖。名爲一息。其八十息。名拘
盧奢。八拘盧奢。名一由旬。於此衆中。有誰
時頞誰那大算計師報太子言。大徳仁者。我
尚不知如是之數。我今聞説。猶生迷悶。況復
自餘少智少聞愚癡之人。雖然唯願太子。爲
我等説幾許微塵成一由旬
佛本行集經卷第十二
佛本行集經卷第十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
捔術爭婚品下
爾時太子報頞誰那大算師言。汝等諦聽。其
一由旬。微塵多少。漸漸積滿一阿芻婆。如是
更復一那由他。更復二十億那由他百千。復
六十億百千。復三十二億。復五百千。復一百
千。如是等數。微塵多少。總計足滿此一由旬。
如是次第。展轉而數。由旬大小。此閻浮提。縱
廣正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。東弗
婆提。九千由旬。北欝單越。十千由旬。是一三
千大千世界由旬之數。縱廣如是。次第大小。
依此由旬。如是計取。若干百由旬。若干千由
旬。若干百千由旬。其一由旬。復有若干微塵
之數。總計可得。所以者何。此之計數。過一切
數。故名算計。不可數得。不可計知。諸微塵
等。三千大千世界之内。所有之者
時頞誰那大算計師。及諸釋種一切宗族。生
大歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。身上
唯留一箇單衣。餘衣悉解。以施太子。復脱無
量無邊瓔珞。散施太子。而讃歎言。善哉善哉。
太子甚深。快知快解。如是次第。於算計中。太
子復勝。所謂書數智計淵玄。太子無比。彼等
諸釋。而作是言。我等已知。今此太子。於書算
中。最勝無比。其次戎仗兵法須試。是誰最勝。
是誰最勝
爾時彼諸釋種宗族。推其姓中一大臣。名娑
呵提婆。置爲證察。而白之言。大徳和上。願
好用心。觀何童子武技之中誰最勝妙。所謂
不空。及聞聲等。射遠射剛。挽強牽臂
爾時戲場爲阿難陀童子。置立安施鐵鼓。去
於射所二拘盧奢。以爲其表。提婆達多童子。
所射安置鐵鼓四拘盧奢。乃至爲於難陀童
子。安置鐵鼓六拘盧奢。爲於大臣婆私吒氏
摩訶那摩。安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第。自
餘童子。各各相去。隨遠及近。安置射表。爲於
悉達太子。安置十拘盧奢。牢剛鐵鼓以爲射
表
時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得
中。及以外更遠。則不能過。提婆達多童子
所射四拘盧奢安置之鼓。射而即著。更不能
過
摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著。遠
不能過。是諸釋子。各各所立鐵鼓遠近悉皆
射著。其分已外不能越過
爾時次第至悉達多太子欲射。有司進上所
奉之弓。太子暫欲以手施張。按弓強弱。拼弦
牢靳。其弓及弦。應時碎斷。悉達太子即便問
言。此之城内。誰有好弓。堪我牽挽。禁我氣
力。時淨飯王心懷歡喜。即報言有。太子問言。
大王。言有今在何處。王報太子。汝之祖父。名
師子頬。彼有一弓。見在天寺。常以香花。而供
養之。然其彼弓。一切城内。釋種眷屬。乃至不
能施張彼弓。況復牽挽。太子語言。大王。速疾
遣取弓來。是時使人。將彼弓來。既至衆中先
持授。於一切釋種諸童子輩所執之者。不能
施張。況復欲挽。其後次將付與摩訶摩那大
臣。時彼大臣盡其所有一切身力。不能施張
彼弓之弦。況復牽挽。然後乃將奉進太子。太
子執已。安坐不搖。微用少力。不動身體。左手
執弓。右手弦。以指纔挽。而拼作聲。彼聲
遍滿迦毘羅城。城内所有一切人民。悉皆恐
怖。各各問言。此是何聲。或復有人。從他聞
言。悉達太子取其祖父師子頬王所用之弓。
而暫施張牽挽作聲。爲此因縁。淨飯大王將
於無量無邊諸物。用供太子。是時太子施張
我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得
解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲
我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈
説
淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故
一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩
誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法
持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後
膚體充肥多乳汁 一頭一
更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物
爲令太子増益故 布施於彼婆羅門
佛本行集經卷第十
隋天竺＊三藏闍那崛多譯
姨母養育品第十
爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩
耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子
在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命
終
或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是
故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。
滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以
諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便
命終
薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身
體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇
之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝
故。即便命終
爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉
利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天
婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量
無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍
散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜
到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而
作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於
往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十
月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。
如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已
往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。
時彼摩耶。即以天身。而説偈言
一切怨親平等心 精進勇猛無暫息
善思眞如實諦理 念無錯亂有始終
形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御
我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊
爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還
彼天宮
時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即
便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告
之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失
母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存
活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増
長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心
故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新
婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻
看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛
壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不
能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子
眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦
復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼
摩訶波闍波提。爲母養育
時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波
提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫
人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増
長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養
育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太
子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲
弄
其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二
名難陀
其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名
爲婆提唎迦
其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名
爲提婆達多
甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第
二名爲摩訶那摩
| 淨飯王妹。名阿彌多質多 | 隋言甘 露味 | 生於一 |
是時摩訶波闍波提。太子姨母。白淨飯王。作
如是言。謹依王勅。不敢乖違。時波闍波提。依
於王命。養育太子。譬如日月。從初一日。至十
五日。清淨圓滿。養育太子。亦復如是。漸漸増
長。又復譬如尼拘陀樹。得種好地。而漸増
長。後成大樹。太子如是。日日増長。從其太子
出生已來。淨飯王家。日日増長一切財利。金
銀珍寶。二足四足。無所乏少。而説偈言
五穀及財寶 金銀諸衣服
或造或不造 自然得充足
童子及慈母 乳酪酥常豐
慈母少乳者 悉皆得盈溢
時淨飯王。所有怨讐。自然皆悉生平等心。平
等心已。漸生親厚。既生親厚。共王同心。即便
牢固。一心一意。同願同行。風雨隨時。無諸災
雹。亦無擾亂。少種多收。彼諸苗稼。一切藥
草。樹木園林。隨色長色。諸香豐足。隨味具
味。依限成熟。終不過時。皆是太子威徳力
故。一切城内。所懷妊者。安隱得生。又諸人
民。無衆疫横。亦無夭死。以此太子威徳力故。
側近所有一切人民。長者居士。各各自守。不
相求及。無此求彼。彼當與我。設令因事。所須
少多。貸換假借。彼應多與。不生是念。須若干
者。即與若干。城内人民。各各相尊。孝養父
母。敬事師長。以是太子威徳力故亦如往昔。
如法行行。一切諸王。人民士庶。皆依法行。悉
持十善。具足而行。國内無怖。五穀豐登。遠離
飢儉。如是如是。淨飯王國。一切境内。無有
飢儉。亦無驚怖。五穀豐饒。一切人民。如法而
行。種種布施。作諸功徳。造諸園林。造諸大
義。井泉池渠。皆悉自現。天舍廟堂。曹局省
府。皆亦自然。人無枉横。一切人民。皆並歡
喜。猶如天上。無有差殊。以於太子威徳力故。
如是諸事。莫不成就。如偈所説
人民順尊教 不慳亦不惜
無不如法行 慈心不起殺
＊飢渇既得解 飮食皆充足
一切悉歡喜 並受如天樂
時淨飯王。過軫宿辰。取角宿日。爲大子作
衆寶瓔珞。所謂手腕指脛。釧鐶首飾。雜寶
勝妙。華鬘頸繋。種種瓔珞。珠璣印文。指環臂
嚴具。靴履革屣。雜寶莊嚴。其天寶冠。最勝殊
妙。復有五百釋種諸親。爲於太子。各造一
具。雜妙瓔珞。如上莊嚴。作已將詣淨飯王所。
而白王言。善哉大王。我等所造。此妙瓔珞。七
日七夜。唯願大王。以此瓔珞。莊嚴太子。當
令我等不空疲勞。時淨飯王。於其晨朝鬼宿
之日。共一國師婆羅門。名優陀耶那。是優陀
夷比丘之父。并及五百諸婆羅門。皆唱是言。
甚大吉祥。共將太子。至彼一園。名曰無垢清
淨莊嚴。往昔已來。貴之如塔。時彼園内。復有
無量無邊百千一切衆生。男子婦人。童男童
女。相喚雲會。集聚彼園。欲觀太子。復更別
駕一乘大車。載置種種瓔珞金銀飮食衣服。
悉令充備。於迦毘羅城内。街術四衢道頭。及
諸小巷。諸如是處。設大布施。高聲唱言。凡
所須者。皆悉給與。如是駕在太子前行。復有
八千雜種音樂。作種種聲。虚空自雨無量無
邊雜妙花雨。復有無量百千諸女。皆以種種
寶瓔珞。莊飾其身。在於閣上。或在高臺。或
在却敵。或在城頭。及女牆邊。或城樓上。或窓
牖中。或居堂脊。或立屋頭。手執諸華。觀看太
子。以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女。
手執掃箒。身體莊嚴。在太子先。耘除道路。
一切釋種。眷屬諸親。並悉在於淨飯王側及
太子前。次第而行。是時摩訶波闍波提。懷抱
太子。安置膝上。坐輦乘中。如是種種無量無
邊莊嚴備已。將引太子。往詣彼園。爾時國師
優陀夷父。共彼五百諸婆羅門。人人各以無
量無邊吉祥之言。稱讃太子。持諸瓔珞。繋太
子身。繋瓔珞已。太子身相。皆悉隱障。彼之瓔
珞。並各昏暗。無復精光。猶如聚墨。不能照
曜。無復光顯。譬如無價閻浮檀金。欲於其邊
安置丸炭。如是如是。彼諸瓔珞。繋太子已。猶
如晝螢。不能自現。所有瓔珞。至太子身。不顯
不現。不照不曜。亦復如是。時彼人衆。見此太
子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。
嗚呼嗚呼。希有希有。各各歡笑。人人拍手。歌
舞叫嘯。擲弄衣掌。時彼園内。有一天神。曰名
離垢。然彼天神。在於虚空。隱身不現。而説偈
言
假使此大地 及城邑聚落
山河諸樹木 皆成閻浮金
佛一毛孔光 具足威徳相
翳彼如聚墨 百福莊嚴滿
瓔珞光相滅 若人具諸相
第一勝報果 不須瓔珞嚴
時彼天神。説此偈已。即持種種無量天花。散
太子上。還其本宮
爾時釋種諸親族等。即持無價碎末栴檀及
細磨者。雜色牙席。雜種諸藥具滿諸器。持
與太子。令莊嚴身。復持鹿車。眞金爲輿。種
種船舫。諸雜野獸。乃至馬駒。雜寶所作。具
施太子。恣令嬉戲。具足八年。如是歡樂。娯
樂太子。増長養育。然其不似世之嬰孩流涕
不淨。無諸糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不＊飢
不渇。諸母養育常生歡喜
時淨飯王。作是思惟。今我太子。端正少雙。未
知其力。竟復何如今可試看驗其強弱。爾時
大王即共無量釋種童子。同坐飮食。持一純
金雕鏤之鉢。盛歡喜丸。具足充滿。復以眞金
作諸環鎖。置諸一切衆童子前教令爭食。又
復聚於諸小白象。令與童子共相競食。語諸
一切衆童子言。汝等當知。如是白象。將奪汝
食。時諸童子斷衆白象爭力不如。遂令象食。
然後始語太子令知。太子汝食今被他奪。是
時太子。即以兩手。執彼金鉢。出少身力。而壞
彼鏁令象却頓不如太子
時淨飯王。復爲太子。多集羝羊安置宮内。爲
令太子生歡喜故。眞金爲鞍。雜寶莊飾。種種
瓔珞。以嚴其身。金羅網覆。是時太子。乘彼羊
車。至於園林。及其親叔。甘露飯等。自餘諸
釋。各爲諸子。莊諸羝羊。具足如前。彼諸童
子。亦乘羊車。隨意遊戲
佛本行集經習學技藝品第十一
時淨飯王。知其太子年已八歳。即會百官群
臣宰相。而告之言。卿等當知。今我化内。誰最
有智。誰具技能。種種悉通。堪爲太子作於
師匠。教使學書及餘諸論。時諸臣等。即報王
言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸
論。最勝最妙。如是大師。堪教太子種種書
論。時淨飯王。即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅。
而告之言。尊者大師。汝能爲我。教此太子一
切技藝諸書論不。時蜜多羅報言。大王謹依
王命。我今堪能。時淨飯王。心生歡喜。即占
好日善宿吉時。共大釋種耆舊有徳。令其莊
飾。一切禮儀。種種所須。悉令充備。復嚴五百
諸釋種童。前後左右。周匝圍繞。更復別有
無量無邊童男童女。隨從太子。將昇學堂。時
彼大師毘奢蜜多。遙見太子威徳力大。不
能自禁。遂使其身。從座怱起。屈身頂禮於
太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜
多羅。生慚愧已。於虚空中。有一天子。名曰
淨妙。從兜率宮。共於無量無邊最大諸天神
王。恒常守護是大子者。在彼虚空。隱身不
現而説偈言
世間諸技藝 及餘諸經論
此人悉能知 亦能教示他
是勝衆生者 隨順世間故
往昔久習來 今示從師學
出世所有智 諸諦及諸力
因縁所生法 生已及滅無
一念知彼等 名色現不現
猶尚能證知 況復諸文子
爾時天子。説此偈已。以種種華。散太子上。
即還本宮。時淨飯王。即持種種無價珍寶。以
用布施諸婆羅門。復持種種百味飮食。施設
衆＊座諸婆羅門。將是太子。付彼大師毘奢
蜜＊多。留諸乳母。令侍太子。即還王宮
爾時太子。既初就學。將好最妙牛頭＊栴檀。
作於書板。純用七寶。莊嚴四縁。以天種種殊
特妙香。塗其背上。執持至於毘奢蜜＊多阿
闍梨前。而作是言。尊者闍＊梨。教我何書
| 元少 一書 | 或復梵天所説之書。 | 今婆羅門書 正十四音是 | 佉盧虱吒 |
| 書＊ | 隋言 驢脣 | 富沙迦羅仙人説書＊ | 隋言 蓮花 | 阿迦羅書 |
| ＊ | 隋言 節分 | 瞢伽羅書＊ | 隋言 吉祥 | 耶寐 | 亡毘 反 | 尼書＊ | 隋言大 秦國書 |
| 鴦瞿梨書＊ | 隋言 指書 | 耶那尼迦書＊ | 隋言 駄乘 | 娑伽婆書 |
| ＊ | 隋言 牸牛 | 波羅婆尼書＊ | 隋言 樹葉 | 波流沙書＊ | 隋言 惡言 | 毘多 |
| 荼書＊ | 隋言 起屍 | 陀毘荼國書＊ | 隋云南 天竺 | 脂羅低書 |
| ＊ | 隋言 裸形人 | 度其差那婆多書＊ | 隋言 右旋 | 優伽書＊ | 隋言 嚴熾 | 僧 |
| 佉書＊ | 隋言 算計 | 阿婆勿陀書＊ | 隋言 覆 | 阿 | 隋 言 |
| 順 | 毘耶寐奢羅書＊ | 隋言 雜 | 陀羅多書 | 烏場 邊山 | 西瞿耶 |
| 尼書 | 無＊隋 言 | 珂沙書 | 疏 勒 | 脂那國書 | 大 隋 | 摩那書 | 斗 升 |
| 未荼叉羅書 | 中 字 | 毘多悉底書 | 尺 | 富數波書 | 花 |
| 提婆書 | 天 | 那伽書 | 龍 | 夜叉書 | 無＊隋 語 | 乾闥婆書 | 天音 聲 |
| 阿脩羅書 | 不飮 酒 | 迦婁羅書 | 金翅 鳥 | 緊那羅書 | 非 人 | 摩 |
| 睺羅伽書 | 大 蛇 | 彌伽遮迦書 | 諸獸 音 | 迦迦婁多書 | 烏 音 |
| 浮摩提婆書 | 地居 天 | 安多梨叉提婆書 | 虚空 天 | 欝多羅 |
| 拘盧書 | 須彌 北 | 逋婁婆毘提呵書 | 須彌 東 | 烏差波書 | 擧 |
| 膩差波書 | 擲 | 娑伽羅書 | 海 | 跋闍羅書 | 金 剛 | 梨伽波 |
| 羅低＊梨伽書 | 往 復 | 毘棄 | 音 牒 | 多書 | 食 殘 | 阿 |
| 書 | 未曾 有 | 奢娑多羅跋多書 | 如伏 轉 | 伽那那跋多書 | 算 轉 |
| 優差波跋多書 | 擧 轉 | 尼差波跋多書 | 擲 轉 | 波陀梨佉 |
| 書 | 足 | 毘拘多羅波陀那地書 | 從二増 上句 | 耶婆陀輸多 |
| 羅書 | 増十句 已上 | 未荼婆哂尼書 | 中 流 | 梨沙耶娑多波 |
| 恀比多書 | 諸仙 苦行 | 陀羅尼卑叉梨書 | 觀 地 | 伽伽那卑 |
| 麗叉尼書 | 觀虚 空 | 薩蒱沙地尼山陀書 | 一切藥 果因 |
| 沙羅僧伽何尼書 | 總 覽 | 薩婆婁多書 | 一切 種音 |
書凡有六十四種。未審尊欲教我何書。是時
毘奢婆蜜多羅。聞於太子説是書已。内心歡
喜。悦豫熈怡。密懷私慚。折伏貢高我慢之心。
向於太子。而説偈言
希有清淨智慧人 善順於諸世間法
自已該通一切論 復更來入我學堂
如是書名我未知 其今悉皆誦持得
是爲天人大尊導 今復更欲覓於師
爾時復有五百釋種諸臣童子。倶共太子。齊
入學堂。學書唱字。以是太子威徳力故。復有
諸天神力加故。諸音響中。出種種聲
唱阿字時。諸行無常。出如是聲
唱伊字時。一切諸根門戸閉塞。出如是聲
唱優字時。心得寂定。出如是聲
唱㖶字時。諸六入道皆證知故。出如是聲
唱嗚字時。當得渡於大煩惱海。出如是聲
唱迦字時。當受諸有業報所作。出如是聲
唱佉字時。教拔一切煩惱根本。出如是聲
唱伽字時。十二因縁甚深難越。出如是聲
唱
如是聲
唱俄字時。如來當得成佛道已。至餘諸方恐
怖衆生施與無畏。出如是聲
唱遮字時。應當證知四眞聖諦。出如是聲
唱車字時。今者應當所有諂曲邪惑意迷皆
悉除滅。出如是聲
唱闍字時。應當超越出生死海。出如是聲
唱社字時。魔煩惱幢當碎破倒。出如是聲
唱若字時。當令四衆皆順教行。出如是聲
唱吒字時。其諸凡夫一切衆生。處處畏敬此
言無常。出如是聲
唱咤字時。應當憶念此之咤字若根純熟不
聞諸法即得證知。出如是聲
唱荼字時。應當得彼四如意足即能飛行。出
如是聲
唱
十二縁生滅之法無常顯現。出如是聲
唱拏字時。其得道人受利養時。無一微塵等
諸煩惱。而不散滅堪應他供。出如是聲
唱多字時。當向苦行。出如是聲
唱他字時。一切衆生其心若斧。諸塵境界猶
如竹木。當作是觀。出如是聲
唱陀字時。當行布施行諸苦行即得和合。出
如是聲
唱咃字時。當有法聲。出如是聲
唱哪字時。當須用彼食飮活命。出如是聲
唱簸字時。眞如實諦。出如是聲
唱頗字時。當得成道證於妙果。出如是聲
唱婆字時。解一切縛。出如是聲
唱嘙字時。説世間後更不受有。出如是聲
唱摩字時。説諸生死一切恐怖最爲可畏。出
如是聲
唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演説。出
如是聲
唱囉字時。當有三寶。出如是聲
唱邏字時。斷諸愛枝。出如是聲
唱婆字時。斷一切身根本種子。出如是聲
唱
唱沙字時。當知六界。出如是聲
唱娑字時。當得諸智。出如是聲
唱
爾時彼諸五百童子。作如是唱諸字門時。以
是太子威徳力故。兼復諸天護持所加。出於
如是微密祕奧諸法門聲
時淨飯王。又復集聚群臣議言。卿諸臣等。一
切誰知。何處有師。最便武技善巧軍戎兵
仗智略。堪教於我悉達大子。時諸臣等。奉
報王言。大王當知。此處有釋。名爲善覺。其善
| 覺子。羼提提婆 | 隋言 忍天 | 堪教太子兵戌法式。其 |
術精微。所作輕便。勁捷勦勇。二十九者。所謂
騰象跨車。跳坎越馬。射妙走疾。志猛性剛。
身體輕便。所爲諦審。善能調習。捉象搭鉤。巧
解安施。擲象羂索。又工將養。飮飼畜生。處分
指撝。善總兵馬。諳練曲直。斜正山川。手握拳
牢。脚
能開。能劈能斬。射不虚落。挽
響聲。射即懸著。所放之處。箭入甚深。黠慧
聰明。辭清辯捷。謀謨策算。巧解多知。討古
論今。方便善詐。諸如是等。所有兵家。祕要神
能。悉皆通達。唯應是彼乃可堪教大王太子
一切戎＊技
時淨飯王。聞是語已。心大歡喜。即勅諸臣。
令喚忍天。其忍天至。王勅之言。羼提提婆。
汝能教我悉達太子戎仗智不。是時忍天。即
白王言。臣甚能教。王復勅言。汝若知時。好教
我子。令得成就。時淨飯王。爲於太子。欲遊戲
故。造一園苑。名曰勤劬。是時太子。入彼苑
内。遊戲歡娯。或令按摩。時彼五百諸釋種臣。
悉爲其兒。各造園苑。擬以戲笑。按摩遨遊。時
忍提婆。將引太子。入＊勤劬園。教戎＊仗智。彼
諸釋種。各各自入其園苑中。遊戲學習。時
忍提婆。將其數種兵戎器仗。欲教太子。太
子見已。悉皆棄捨。即語忍天。作如是言。汝教
其餘諸釋種子。我自解此。不須更學。時忍提
婆。即以教於其餘釋種此戎＊仗智。而彼學
已。不久人人悉得成就二十九種。並皆通達。
所謂騰跳白象車馬。乃至挽強。於一切處。皆
成就得最第一智。輕便最能。聰明智慧。又如
是等諸王＊技中。最善最勝。所謂書算。解諸
計數。雕刻印文。宮商律呂。舞歌戲笑。
| 士洽 反反 | 鹹 | 魚洽 反 | 漫談。或造諸珍。瓌奇異寶。染 |
手筆。草正諸書。能制文章。又復能於白象背
| 上。能迴能轉。旋鞍騙 | 芳面 反 | 馬所有象駝。頭項 |
巧弄。出諸異法。刀槊弓箭。身中得悉。意氣
| 容與。相撲拗腕。捔力稱斤。按摩築擠 | 耻皆 反 |
＊
悉棄捨。更不肯學。云我自解。何假須教。復欲
教習諸王要法。所謂天文祭祀占察。懸射前
事。謬語巧誦。知諸獸音。達於聲論。造作諸
＊技。因伎報答。呪術雜事。十餘種名。治化古
先。一切書典。教於太子。及自他釋亦如是教。
又復世人。積年累月。所學問者。或成不成。彼
等衆＊技。一切諸論。太子能於四年之中。及
餘釋種。皆悉學得通達無礙。一切自在。是時
忍天。即爲太子。而説偈言
汝於年幼時 安庠而學問
不用多功力 須臾而自解
於少日月學 勝他多年歳
所得諸＊技藝 成就悉過人
佛本行集經卷第十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
爾時太子生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年
滿八歳。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜及忍
天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜
術。經歴四年。至十二時。種種技能。遍皆渉
獵。既通達已。隨順世間。悦目適心。縱情放
蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射
戲。自餘五百諸釋種童。亦各在其自己園内。
優遊嬉戲。時有群鴈。行飛虚空。是時童子提
婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭
遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮
地。見已兩手安徐捧取。取已加趺。安鴈膝
上。以妙滑澤柔潤水波。萬字輪文。福徳之手。
細軟猶如芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即
以酥蜜。封於其瘡。是時提婆達多童子。遣使
人來語太子言。我射一鴈。墮汝園中。宜速付
來。不得留彼。是時太子。報使人言。鴈若命
終。即當還汝。若不死者。終不可得。時提婆達
多。復更重遣使人語言。若死若活。決須相還。
我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。太
子報言。我已於先攝受此鴈。所以然者。自我
發於菩提心來。我皆攝受一切衆生。況復此
鴈。而不屬我。以是因縁。即便相競。集聚諸釋
宿老智人。判決此事。是時有一淨居諸天。變
身化作老宿長者。入釋會所。而作是言。誰養
育者。即是攝受射著之者。即是放捨。時彼諸
釋宿老諸人。一時印可。高聲唱云。如是如是
如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子。最
初搆結怨讐因縁。復有一時。其淨飯王。共多
釋種諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田
種。時彼地内。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾
以牛縻繋。彼犁
日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆困乏飢渇。
又復身體羸痩連骸。而彼犁傷土墢之下。皆
有虫出。人犁過後。時諸鳥雀。競飛下來。食
此虫豸太子覩茲犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁＊
研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見
犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛
來。爭拾蟲食。太子見已。起大憂愁。譬如有人
見家親族被繋縛時。生大憂愁。太子憐愍彼
諸衆等。亦復如是。見是事已。起大慈悲。即從
馬王揵陟上下。下已安庠經行。思念諸衆
生等。有如是事。即復唱言。嗚呼嗚呼。世間衆
生。極受諸苦。所謂生老。及以病死。兼復受於
種種苦惱。展轉其中。不能得離。云何不求捨
是諸苦。云何不求厭苦寂智。云何不念免脱
生老病死苦因。我今於何得空閑處。思惟如
是諸苦惱事
時淨飯王。觀田作已。共諸童子。還入一園。是
時太子。安＊庠矚眄。處處經行。欲求寂靜。忽
見一處。有閻浮樹。條幹滑澤。端正可憐。欝蓊
扶疎。人所樂見。見已即語諸左右言。汝等諸
人。各遠離我。我欲私行。是時太子。發遣左
右。悉令散已。漸至樹下。到樹下已。即於草
上。＊加趺而坐。諦心思惟。衆生有於生老病
死種種諸苦。發起慈悲。即得心定。彼時即便
離於諸慾棄捨一切諸不善法。思惟境界。分
別境界。＊慾界漏盡。即得初禪。我身亦自有
如是法。未免此法。未度此輪。當思惟時。有五
神仙。飛騰虚空。自在而行。有大威徳。有大勢
力。具足巧通毘陀之論。善解諸術。從南向北。
經彼園林閻浮樹上。而欲飛過。即不能去。各
相謂言。我等往昔去來。自恣穿過須彌。出諸
神通。種種示現。乃至到於毘沙門宮大天王
所。或至阿羅迦槃多城。亦能穿過彼城。多有
種種夜叉諸惡神等。我亦曾經彼上。飛過而
此樹端。我亦曾經無量過度。不曾有礙。不
失神通。今日以誰威徳力故。令於我等退失
神通。不能得過。彼等仙人。即觀其樹。遂見太
子。在樹陰下。＊加趺而坐。威光巍巍。顯爀難
觀。彼等見已。作是思惟。此坐是誰。將非是
彼大梵天王世間之主。或復是彼吃沙那天
＊慾界之主。或天帝釋。或毘沙門大庫藏主。
或月天子。或日天子。或復是於轉輪聖王。或
此坐者。得非是佛出現世乎。然今此人。威
徳甚大
爾時彼林守護之神。告諸仙言。諸仙人輩。此
非大梵世間天主。非吃沙那欲界之主。亦非
天帝及毘沙門庫藏之主。亦復非是日月天
子。此之太子。名悉達多。是淨飯王。釋種童
子。諸仙當知。大梵天王。所有威徳。其吃沙
那天主。帝釋毘沙門王庫藏之主。月天日天。
轉輪聖王。諸威徳等。比悉達多太子所有一
毫威徳。彼諸威徳。十六分中。不及其一。是故
汝等。至此樹林。欲上飛過。神通有限。不能得
度。時彼諸仙。聞護林神如是語已。從虚空下。
住太子前。各各説偈。讃歎太子。時一仙人。而
説偈言
世間煩惱火熾然 此能出生法池水
既得如是微妙法 滅彼煩惱火燼無
復有一仙而説偈言
世間愚癡甚黒暗 此能出生智慧光
既得如是微妙法 照彼昏盲一切世
復有一仙而説偈言
憂惱曠野大澤中 此大馱乘能勝致
既得如是微妙法 能度三有諸衆生
復有一仙而説偈言
一切世間煩惱纒 此能方便令解脱
既得如是微妙法 能脱一切諸結羈
復有一仙而説偈言
世間所有生死痾 此大醫師能救療
既得如是微妙法 能治一切生死疣
時諸仙人。各各説偈。歎太子已。接足頂禮。右
繞三匝。飛騰虚空。相隨而去。時淨飯王。須臾
之間。不見太子。心内即生不喜不樂。而問人
| 言。我之太子。今在何處 | 此上兩句 梵本重稱 | 忽然不見。是 |
所在。時一大臣。遙見太子。在彼閻浮樹陰之
下。思惟坐禪。復見一切樹影悉移。唯閻浮陰。
獨覆太子。時彼大臣。見於太子。有是希奇難
思議事。即大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。急
疾奔馳。走詣王所。至已長跪。依所見事。即説
偈言
大王太子今在於 閻浮樹陰下端坐
＊加趺思惟入三昧 光明照曜如日山
此實眞是大丈夫 樹影卓然不移動
唯願大王自觀察 太子相貌坐云何
譬猶大梵諸天王 亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫 遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞已。即詣閻浮樹所。遙見太子在
彼樹間。結＊加趺坐。譬如黒夜視山頂頭。大
聚火光。出猛明炎。盛徳顯著。炳照巍巍。如
重雲間忽出明月。亦如暗室然大淨燈。時王
見已。生大希有奇特之心。遍體戰惶。身毛
悉竪。即頭頂禮於太子足。歡喜踊躍。而作是
言。善哉善哉。我此太子大有威徳。説偈讃
曰
如夜大火聚山頂 似秋明月敞雲間
今見太子坐思惟 不覺毛張身戰慄
時淨飯王説偈讃已。更復頂禮於太子足。重
説偈言
我今再度屈此身 頂禮千輻勝妙足
從生已來至今日 忽復得見坐思惟
時有擎挾筌蹄小兒。隨從大王。啾喞戲笑。
有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩。幸
勿唱叫。時諸小兒報彼臣言。何故不聽我等
喧適。爾時大臣即以偈頌答彼一切諸小兒
言
日光雖極熱猛盛 不能迴彼樹陰涼
復有最妙一尋光 ＊盛徳世間無有匹
思惟端坐於樹下 不動不搖如須彌
悉達太子内深心 樂此樹陰當不捨
佛本行集經捔術爭婚品第十三上
爾時太子漸向長成。至年十九。時淨飯王爲
於太子。造三時殿。一者暖殿。以擬隆冬。第二
殿涼。擬於夏暑。其第三殿。用擬春秋二時
寢息。擬冬坐者殿一向煖。擬夏坐者殿一向
涼。擬於春秋二時坐者。其殿調適。温和處平。
不寒不熱。復於宮内後園之中。堰水流渠。造
作池沼。栽蒔種種衆雜名花。所謂優鉢羅花。
波頭摩花。拘物頭華。分陀利華。爲於太子。
作喜樂故。復有無量無邊諸人。各自職司侍
衞太子。或復有人。按摩太子。或復有人。柔軟
太子。或復有人。以諸香油。塗荼太子。或復
有人。洗浴之時。揩拭太子。或復有人。澡浴之
時。供香湯者。或有染髮梳頭髻者。或復有人。
執鏡照者。或執塗香。或執眼藥。或復有執熏
衣香者。或執牛黄。或執華鬘。或復有執種種
雜色微妙衣服。立太子前。常擬供奉。太子著
者。其衣悉是迦尸迦衣。執已曲躬。須者即
進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦。
外表則用其餘諸物。太子不然。所服之衣。内
外悉用迦尸迦。作太子左右。及執作人。僮
傼男女。諸後從等。皆悉餧以粳糧之飯。
雜肉齏醤。或臛或羹。太子一身。別置妙好香
美粳糧。精細揀擇。羹臛雜奠。百味蘭餚。種
種珍羞。及諸餅果。如是無量。日別恒常。晝
夜修營。各皆新造。以擬太子。又持白蓋。覆太
子上。或畏夜戲零露風霜。或復晝遊塵埃日
照
時淨飯王既見太子年漸向大。心中復憶阿
私陀仙授記之語。集諸耆舊釋種大臣。而作
是言。汝等親族。曾聞知不。我此太子。初生之
時。召諸解相及婆羅門阿私陀等。皆記之言。
其若在家定當得作轉輪聖王。若捨出家必
得成就於無上道。而我等今作何方便。令此
童子得不出家。諸釋親族即報王言。大王。今
當速爲太子別造宮室。令諸婇女娯樂嬉戲。
是則太子不捨出家。而有偈説
阿私陀所記 決定無移動
諸釋勸立殿 望使不出家
如是方便。我等釋種。可得興盛。能令一切恭
敬尊重。不爲粟散諸王所欺。時淨飯王復語
釋種諸親族言。汝等當觀。誰釋女堪與我太
子悉達爲妃。爾時五百諸釋種族。各各唱言。
| 我女堪爲太子作妃 | 上兩句梵本 悉再稱今略 |
是籌量。忽取他女與其作妃。脱不稱可則成
違負。若我今共太子語論。太子意深。終不肯
道。我今狐疑。作何方便。復更思惟。我今可以
種種雜寶。作無憂器。持與太子。令太子用施
諸女人。密遣使覘觀察其意。看於大子眼目
瞻矚在於誰邊。我即娉取。與其作妃
時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器。所
謂金銀種種雜飾。造已即於迦毘羅城。振鐸
唱言。從今已去。至七日來。我太子欲見於釋
種一切諸女。見已欲施一切雜寶種種玩弄
無憂之器。城内所有一切諸女。悉可來集於
我宮門
爾時太子六日已過。至第七日。於先出在王
宮門前。據筌蹄坐。是時城内。一切諸女。皆以
種種雜寶瓔珞。各嚴其身。來集宮門。欲見太
子。後欲受取種種諸寳無憂之器。是時太子
見諸女來。即持種種寶器。施與彼等諸女。從
四方來見太子者。以是太子威徳大故。諸女
不能正看太子但取寶器。各各低頭。速疾而
過。寶器盡已。最後有一婆私吒族釋種大臣
摩訶那摩。其女名爲耶輸陀羅。前後侍從衆
多婢媵。圍遶而來。遙見太子。峨峨注睛。擧
目雅歩。瞻觀直眄。目不斜
來近太子。如舊相識。曾無愧顏。即白太子。作
如是言。太子今可與我雜寶無憂器來。太子
報言。汝來既遲。皆悉施盡。彼女復更白太子
言。我有何過。汝今欺我不與寶器。太子答言。
我不欺汝。但汝後來自不及耳。是時太子指
邊有一所著印環。價直百千。從指脱與耶輸
陀羅。耶輸陀羅。白太子言。我於汝邊可止直
於爾許物耶。太子報言。我之所著。自餘瓔珞。
任意所取。彼女白言。我今豈可剥脱太子。只
可莊嚴於太子身。語於太子。作是言已。心不
喜歡。即迴還去
爾時世尊成道已後。尊者優陀夷而白佛言。
世尊。云何如來在王宮時。將身一切無價瓔
珞。脱持施與耶輸陀羅。不能令彼心生歡喜。
佛告尊者優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。我
當説之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不
歡喜。其往昔來。曾因少縁生瞋恨故。雖復多
種珍寶布施。猶不歡喜。優陀夷言。甚奇世尊。
此事云何。願爲我説
爾時佛告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦
尸國内波羅㮈城。時有一王。信邪倒見。而
行治化。彼王有子。造少罪
國界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨。居停而
住。時彼王子所將食糧。皆悉罄盡。王子遊獵。
殺捕諸虫。以用活命。所獵之處。見一鼉虫。趁
而殺之。即剥其皮。内水中煮。其欲向熟。汁
便竭盡。是時王子語其婦言。肉未好熟卿更
取水。彼王子婦即便取水。婦去已後。王子飢
急。不能忍耐。即食鼉肉。一切悉盡。不留片
殘。時王子婦取水迴還。問其夫言。此中鼉肉。
今在何處。王子報言。鼉忽然活。今已走去。其
婦不信。何忽如是。鼉煮已熟。云何能走。婦心
不信。而意思念。必是我夫。飢急食盡。誑我言
走。情懷瞋恨。心常不歡。於後數年。其父命
終。時諸大臣即迎王子。灌頂爲主。既作王
訖。所得衆寶。及諸奇珍。種種衣裳。無價之
物。皆悉與妃。其妃雖納。而面顏色。不悦如
前。爾時彼王語其妃言。我一切寶。無價之物。
以持賜妃。何故顏色。而不歡悦。如前不異。時
其夫人即説偈頌。以報王言
最勝大王聽 往昔遊獵時
執箭或持刀 射殺野鼉死
剥皮煮欲熟 遣我取水添
食肉不留殘 而誑我言走
告優陀夷。此汝當知。爾時王者。我身是也。其
王后者。今日耶輸陀羅是也。我於爾時。少許
犯觸。續於後時。多以財寶。與望和適。而其懷
恨。猶不喜歡。今日亦然。雖將無量諸種錢
帛。亦不能令其心歡喜
時淨飯王所遣密使察太子者。一心覩於太
子眼目其所瞻矚。共於諸女相當語對。而彼
密使委悉皆知。知已即時往詣王所。而白王
言。大王當知。有釋大臣摩訶那摩。其女後來
太子共語。數番往復。兼且微笑。停住少時。調
戲言語。太子彼女二顏倶悦。彼此答對。四目
相當。時淨飯王聞彼密觀如是語已。心内思
惟。太子意欲得彼女耶
時淨飯王看好吉宿良善之日。即喚國師婆
羅門來。使向釋種摩訶那摩大臣之家。而作
是言。知卿有女。今可與我太子作妃。是時國
師聞王語已。即詣釋種摩訶那摩大臣之家。
作如是言。摩訶那摩王勅如是。時釋大臣報
國師言。我釋迦法。相承如是。若有技能勝
一切者。於彼人邊即嫁女與。若無＊技能不得
與女。大王。太子生長深宮。耽媔嬉戲。未曾
學習。無有＊技能。弓射天文。兵書戎仗。一切
戰鬪。捔力拳搥。悉未工閑。我何故。今無藝人
邊而嫁女與
是時國師聞是語已。還至王所。將如是語。具
白於王。時淨飯王聞此語已。心懷愁惱。如是
思惟。摩訶那摩。此語如法。向我實論。無一虚
妄。雖作是念。而王内心。悵怏默然。迷悶而
住。其状如似坐禪思惟。太子是時。見父王面。
失於容色。悵怏不歡。猶如坐禪思惟一種。見
是事已。漸至王所。而問王言。未審父王。以何
縁故。如是愁惱。獨坐思惟。作是語已。時淨飯
王答太子言。子不須問我如此事。太子再問。
父王重止。太子如是三問。父王大王。要須報
我。所以解我心疑。時淨飯王三見太子問如
是事。即向太子。如前所説。太子知已。問父王
言。父王頗知。父王城内。有人能出與我共試
技藝已不。時淨飯王。聞此語已。即大歡喜。
踊躍遍身。不能自勝。即更重審問於太子。作
如是言。善哉太子。汝實能捔諸＊技藝不。太
子答言。大王善聽。我今實能。大王。但當速集
諸釋一切童子。共我捔試諸有＊技藝
時淨飯王勅迦毘羅城内。街巷四衢道頭。悉
教振鐸大聲唱令。從今以去。計至七日。我之
儲宮。悉達太子今欲出其所有諸＊技。若有解
者。悉令聚集。共捔試看。時六日過。至第七
日。五百釋種諸童子等。悉達爲首。並皆聚集。
聚集訖已。相共出城。至一寛地。是諸童子。出
＊技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅。爲上
勝垜。作如是言。誰能善通一切＊技藝。最勝
上者。即以此女。與其作妻。時淨飯王共諸釋
種耆舊長徳。於先而至。復有無量無邊雜姓
男子女人童男童女。皆悉聚集。詣彼試場寛
地之所。欲觀太子。及諸釋種。一切童子。捔試
技能。誰最爲勝。是時有諸釋種童子文學快
者。先共太子試於手筆。時有釋種。相共謂言。
今者宜令毘奢蜜多爲作試師。即語之言。汝
可觀察諸童子内手筆誰勝。或復快書疾書
善書解多種書。爾時毘奢蜜多大師。先知太
子於諸書中最勝最上。熙怡微笑而説偈言
一切人間及天上 乾闥脩羅迦樓羅
所有文字諸書典 太子遍歴皆通達
我身及以汝等輩 不知如此書籍名
人間悉解我試來 定知其勝汝不如
爾時彼等釋種徒衆。詳共齊白淨飯王言。我
今已知。大王太子於書典中。最爲勝上。算計
須試。得知誰明。是時衆中有一最大算計之
師。名頞誰那。一切算計。最爲第一。時釋衆喚
頞誰那來。將往試驗。語言尊者。汝好觀看諸
童子中。是誰算計。爲最第一。時太子算。令一
釋種明了童子對下算籌。而不能供。更二童
子下。猶不供。三童子下。亦不能供。乃至一十
童子倶下。而亦不供。二十三十。四十五十。一
百共下。而亦不供。二百三百。四百五百。一時
盡下。猶尚不供。是時太子。作如是言。汝等
今算。我當爲下。時一釋種童子。唱算太子爲
下。不能算得。太子復言。二人雙計。復不能
及。太子復言。乃至一百。一時共計。猶不能
及。太子復言。汝等何假如是相競。但此等輩
一切一時。各自計唱。我當爲下。時諸釋種五
百童子。一時倶唱。太子爲其一時齊下。如上
所數。從於一起。乃至盡數。太子不錯。亦復
不亂。安庠審諦。次第而下。彼等一切諸釋
童子。盡力共算。不能及逮悉達太子萬分之
一。時頞誰那國大算師。心密驚怪。極生歡喜。
而説偈言
善哉捷利深憶持 分明唱下無有錯
五百釋童稱解算 一時共對不能當
如是智慧正念心 算計疾速甚深奧
是等算師計天下 巨海渧數悉應知
汝等默然且禁聲 不須與彼相捔競
其既解知如是術 應得共我相校量
時彼釋衆一切皆生希有之心。從坐而起。合
十指掌。頂禮太子。謂悉達多太子。大勝眞實。
大勝同聲。復白淨飯王言。善哉大王。大得善
利。善生人間。大王今生如是聰叡大福徳子
智慧之子。舌根如是。輕便囀滑。成就口業。時
淨飯王熈怡微笑。語太子言。善哉太子。汝今
能共此頞誰那大算之師。計算世間方便智。
能得相入不。是時太子答父王言。大王我能
時淨飯王語太子言。汝若能者。當自知時。時
頞誰那大計算師語太子言。仁者太子。汝知
億上算數＊已不。太子答言。我甚知之。時頞
誰那算師復言。汝知云何爲我説之。太子答
言。凡入億中算計數者。汝等諦聽。我今説之。
| 一百百千。是名拘致 | 隋數 千萬 | 其百拘致名阿由 |
| 多＊ | 隋數 十億 | 百阿由多名那由他＊ | 隋數 千億 | 百那由他名 |
| 波羅由他＊ | 隋數十 萬億 | 百波羅由他名 | 隋數 千萬 |
| 億 | 百 | 隋數 十兆 | 百頻婆羅名阿芻 |
| 婆＊ | 隋數 千兆 | 百阿芻婆名毘婆娑＊ | 隋數十 萬兆 | 百毘婆娑 |
| 名欝曾伽＊ | 隋數千 萬兆 | 百欝曾伽名婆訶那＊ | 隋數 十京 | 百 |
| 婆訶那名那伽婆羅＊ | 隋數 千京 | 百那伽婆羅名帝致 |
| 婆羅＊ | 隋數十 萬京 | 百帝致婆羅名卑婆娑他那波若 |
| 帝＊ | 隋數千 萬京 | 百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅 |
| ＊ | 隋數 十旗 | 百醯兜奚羅名迦羅逋多＊ | 隋數 千姟 | 百迦羅逋 |
| 多名醯都因陀羅陀＊ | 隋數萬姟 | 百醯都因陀羅 |
| 陀名三蔓多羅婆＊ | 隋數千 萬姟 | 百三＊蔓多羅婆名 |
| 伽那那伽尼多＊ | 隋數 十 | 百伽那那伽尼多名尼摩 |
| 羅闍＊ | 隋數 千 | 百尼摩羅闍名目陀婆羅 | 隋數十 萬 | 百 |
| 目陀婆羅名阿伽目陀 | 隋數十 萬 | 百阿伽目陀名 |
| 薩婆婆羅＊ | 隋數 十壤 | 百薩婆婆羅名毘薩闍波帝 |
| ＊ | 隋數 千壤 | 百毘薩闍波帝名薩婆薩若＊ | 隋數十 萬壤 | 百薩 |
| 婆薩若名毘浮登伽摩＊ | 隋數千 萬壤 | 百毘浮登伽摩 |
| 名婆羅極叉＊ | 隋數 十溝 | 入於如是算計之數。其須 |
已上。復有一算。名陀婆闍伽尼民那。此之已
上。復有算計。名奢槃尼。此尼已上。復有算名
波羅那陀。此上復有算名伊吒。此上復有算
名迦樓沙吒啤多。此上復有算名薩婆尼差
波。至於此計恒河沙等。一切算數。總覽盡
收。此上復有算計數。名阿伽娑婆。此數數於
一恒河沙億百千萬恒河沙數計。取悉皆總
入於此。而於此上。復更有計。名波羅摩
婆奢。時額誰那大計算師。語太子言。如是
已知。其入微塵數算之計。更復云何。今亦須
知。太子答言。汝等諦聽。我今説之。凡七微
塵。成一窓塵。合七窓塵。成一兎塵。合七兎
塵。成一羊塵。合七羊塵。成一牛塵。合七牛
塵。成於一蟣。合於七蟣。成於一虱。合於七
虱。成一芥子。合七芥子。成一大麥。合七大
麥。成一指節。累七指節。成於半尺。合兩半
尺。成於一尺。二尺一肘。四肘一弓。五弓一
杖。其二十＊杖。名爲一息。其八十息。名拘
盧奢。八拘盧奢。名一由旬。於此衆中。有誰
| 能知。幾許微塵。成一由旬 | 依隋數計得三百八 十四里一百三千歩 |
尚不知如是之數。我今聞説。猶生迷悶。況復
自餘少智少聞愚癡之人。雖然唯願太子。爲
我等説幾許微塵成一由旬
佛本行集經卷第十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
捔術爭婚品下
爾時太子報頞誰那大算師言。汝等諦聽。其
一由旬。微塵多少。漸漸積滿一阿芻婆。如是
更復一那由他。更復二十億那由他百千。復
六十億百千。復三十二億。復五百千。復一百
千。如是等數。微塵多少。總計足滿此一由旬。
如是次第。展轉而數。由旬大小。此閻浮提。縱
廣正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。東弗
婆提。九千由旬。北欝單越。十千由旬。是一三
千大千世界由旬之數。縱廣如是。次第大小。
依此由旬。如是計取。若干百由旬。若干千由
旬。若干百千由旬。其一由旬。復有若干微塵
之數。總計可得。所以者何。此之計數。過一切
數。故名算計。不可數得。不可計知。諸微塵
等。三千大千世界之内。所有之者
時頞誰那大算計師。及諸釋種一切宗族。生
大歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。身上
唯留一箇單衣。餘衣悉解。以施太子。復脱無
量無邊瓔珞。散施太子。而讃歎言。善哉善哉。
太子甚深。快知快解。如是次第。於算計中。太
子復勝。所謂書數智計淵玄。太子無比。彼等
諸釋。而作是言。我等已知。今此太子。於書算
中。最勝無比。其次戎仗兵法須試。是誰最勝。
是誰最勝
爾時彼諸釋種宗族。推其姓中一大臣。名娑
呵提婆。置爲證察。而白之言。大徳和上。願
好用心。觀何童子武技之中誰最勝妙。所謂
不空。及聞聲等。射遠射剛。挽強牽臂
爾時戲場爲阿難陀童子。置立安施鐵鼓。去
於射所二拘盧奢。以爲其表。提婆達多童子。
所射安置鐵鼓四拘盧奢。乃至爲於難陀童
子。安置鐵鼓六拘盧奢。爲於大臣婆私吒氏
摩訶那摩。安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第。自
餘童子。各各相去。隨遠及近。安置射表。爲於
悉達太子。安置十拘盧奢。牢剛鐵鼓以爲射
表
時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得
中。及以外更遠。則不能過。提婆達多童子
所射四拘盧奢安置之鼓。射而即著。更不能
過
摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著。遠
不能過。是諸釋子。各各所立鐵鼓遠近悉皆
射著。其分已外不能越過
爾時次第至悉達多太子欲射。有司進上所
奉之弓。太子暫欲以手施張。按弓強弱。拼弦
牢靳。其弓及弦。應時碎斷。悉達太子即便問
言。此之城内。誰有好弓。堪我牽挽。禁我氣
力。時淨飯王心懷歡喜。即報言有。太子問言。
大王。言有今在何處。王報太子。汝之祖父。名
師子頬。彼有一弓。見在天寺。常以香花。而供
養之。然其彼弓。一切城内。釋種眷屬。乃至不
能施張彼弓。況復牽挽。太子語言。大王。速疾
遣取弓來。是時使人。將彼弓來。既至衆中先
持授。於一切釋種諸童子輩所執之者。不能
施張。況復欲挽。其後次將付與摩訶摩那大
臣。時彼大臣盡其所有一切身力。不能施張
彼弓之弦。況復牽挽。然後乃將奉進太子。太
子執已。安坐不搖。微用少力。不動身體。左手
執弓。右手
遍滿迦毘羅城。城内所有一切人民。悉皆恐
怖。各各問言。此是何聲。或復有人。從他聞
言。悉達太子取其祖父師子頬王所用之弓。
而暫施張牽挽作聲。爲此因縁。淨飯大王將
於無量無邊諸物。用供太子。是時太子施張
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700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]