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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0682a01: 増進。是法明門。成就一切諸善根法故
T0190_.03.0682a02: 檀度。是法明門。念念成就。相好莊嚴佛土教
T0190_.03.0682a03: 化慳貪諸衆生故
T0190_.03.0682a04: 戒度。是法明門。遠離惡道諸難教化破戒諸
T0190_.03.0682a05: 衆生故
T0190_.03.0682a06: 忍度。是法明門。捨一切瞋恚我慢諂曲調戲。
T0190_.03.0682a07: 教化如是諸惡衆生故
T0190_.03.0682a08: 精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈
T0190_.03.0682a09: 怠諸衆生故
T0190_.03.0682a10: 禪度。是法明門。成就一切禪定及諸神通。教
T0190_.03.0682a11: 化散亂諸衆生故
T0190_.03.0682a12: 智度。是法明門。斷無明黒暗及著諸見。教化
T0190_.03.0682a13: 愚癡諸衆生故
T0190_.03.0682a14: 方便。是法明門。隨衆生所見威儀。而示現教
T0190_.03.0682a15: 化。成就一切諸佛法故
T0190_.03.0682a16: 四攝法。是法明門。攝受一切衆生。得菩提已。
T0190_.03.0682a17: 施一切衆生法故
T0190_.03.0682a18: 教化衆生。是法明門。自不受樂。不疲惓故。
T0190_.03.0682a19: 攝受正法。是法明門。斷一切衆生諸煩惱故」
T0190_.03.0682a20: 福聚。是法明門。利益一切諸衆生故
T0190_.03.0682a21: 修禪。是法明門。滿足十力故
T0190_.03.0682a22: 寂定。是法明門。成就如來三昧具足故
T0190_.03.0682a23: 慧見。是法明門。智慧成就滿足故
T0190_.03.0682a24: 入無礙辯。是法明門。得法眼成就故
T0190_.03.0682a25: 入一切行。是法明門。得佛眼成就故
T0190_.03.0682a26: 成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能
T0190_.03.0682a27: 受持故
T0190_.03.0682a28: 得無礙辯。是法明門。令一切衆生皆歡喜故」
T0190_.03.0682a29: 順忍。是法明門。順一切諸佛法故
T0190_.03.0682b01: 得無生法忍。是法明門。得受記故
T0190_.03.0682b02: 不退轉地。是法明門。具足往昔諸佛法故
T0190_.03.0682b03: 從一地至一地智。是法明門。灌頂成就一切
T0190_.03.0682b04: 智故
T0190_.03.0682b05: 灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成阿耨
T0190_.03.0682b06: 多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0682b07: 爾時護明菩薩。説是語已。告彼一切諸天衆
T0190_.03.0682b08: 言。諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。
T0190_.03.0682b09: 汝等受持。心常憶念。勿令忘失
T0190_.03.0682b10: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0682b11:
T0190_.03.0682b12:
T0190_.03.0682b13:
T0190_.03.0682b14:佛本行集經卷第七
T0190_.03.0682b15: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0682b16: 俯降王宮品第五
T0190_.03.0682b17: 爾時護明菩薩。冬分過已。至於最勝春初之
T0190_.03.0682b18: 時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。温涼調適。
T0190_.03.0682b19: 百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿於地正
T0190_.03.0682b20: 取鬼宿星合之時。爲彼諸天。説於法要。悉令
T0190_.03.0682b21: 其心。愛樂歡喜。踊躍充遍不能自勝。誡勸諸
T0190_.03.0682b22: 天。使行此法。教令厭離一切有爲生老病死
T0190_.03.0682b23: 求無上法
T0190_.03.0682b24: 是時護明菩薩大士。觀彼天衆。如師子王。欲
T0190_.03.0682b25: 下生時。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復更
T0190_.03.0682b26: 重告諸天衆言。汝等諸天一切當知。此我最
T0190_.03.0682b27: 後受後邊身。是時菩薩。正念一心。從兜率下。
T0190_.03.0682b28: 如餘諸天。捨天壽時。離五欲故。生大憂苦。
T0190_.03.0682b29: 忘失正念。菩薩下時。則不如是。菩薩下時。
T0190_.03.0682c01: 具足一切不可思議希有之法。護明菩薩。從
T0190_.03.0682c02: 天下時。時彼諸天。憶菩薩故。一時號哭。嗚呼
T0190_.03.0682c03: 苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護明菩薩。我從今
T0190_.03.0682c04: 去。永更不復得聞正法。減損我等功徳之利。
T0190_.03.0682c05: 生死根本今益増長。時淨居天。告彼一切諸
T0190_.03.0682c06: 天衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時。莫生
T0190_.03.0682c07: 憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨多
T0190_.03.0682c08: 羅三藐三菩提。成已還來至此天宮。爲汝説
T0190_.03.0682c09: 法。猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來。毘舍浮佛
T0190_.03.0682c10: 迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦葉如來。彼
T0190_.03.0682c11: 等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此
T0190_.03.0682c12: 天宮。爲汝説法。攝受汝等。今此護明菩薩大
T0190_.03.0682c13: 士。還如是來攝化於汝。如前不異
T0190_.03.0682c14: 爾時護明菩薩大士。於夜下生。當欲降神入
T0190_.03.0682c15: 於摩耶夫人胎時。時彼摩耶當其夜。白淨飯
T0190_.03.0682c16: 王言。大王當知。我從今夜。欲受八禁清淨齋
T0190_.03.0682c17: 戒。所謂不殺生。不偸盜。不婬逸。不妄語。不
T0190_.03.0682c18: 兩舌。不惡口。不無義語。又願。不貪。不瞋恚。
T0190_.03.0682c19: 不愚癡。不生邪見。我當正見。諸如是等禁戒
T0190_.03.0682c20: 齋法。我當受持。我今繋念。恒常懃行。於諸
T0190_.03.0682c21: 衆生。當起慈心
T0190_.03.0682c22: 時淨飯王。即報摩耶大夫人言。如夫人心。所
T0190_.03.0682c23: 愛樂者。隨意而行。我今亦捨國王之位。隨汝
T0190_.03.0682c24: 所行。而有偈説
T0190_.03.0682c25: 王見菩薩母 從座恭敬起
T0190_.03.0682c26: 如母如姊妹 心不行＊欲想
T0190_.03.0682c27: 時護明菩薩。一心正念。從兜率下。託淨飯王
T0190_.03.0682c28: 最大夫人摩耶右脇。安庠而入。護明菩薩。
T0190_.03.0682c29: 正念正知。從兜率下。入母胎時。是時天人魔
T0190_.03.0683a01: 梵沙門婆羅門等。一切世間光明普照。復世
T0190_.03.0683a02: 界外黒闇之處。日月如是。有大勢力。有大威
T0190_.03.0683a03: 神。如是幽隱光明不照徳。不能及此菩薩光。
T0190_.03.0683a04: 悉能達照彼處。所有一切衆生。各相謂言。云
T0190_.03.0683a05: 何此間。忽有衆生。是時此地。六種震動。所謂
T0190_.03.0683a06: 東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。邊
T0190_.03.0683a07: 湧中沒。中湧邊沒。如是乃至起覺吼等。十八
T0190_.03.0683a08: 種相。悉皆普現。次復有千須彌山王。皆悉震
T0190_.03.0683a09: 動。千尼民陀羅山王。千持威徳山王。千佉羅
T0190_.03.0683a10: 伽陀山王。千毘那耶迦山王。千馬頭山王。千
T0190_.03.0683a11: 彌尼陀羅山王。千善見山王。千鐵圍山王。千
T0190_.03.0683a12: 大鐵圍山王。如是等山。悉皆震動。并及一切
T0190_.03.0683a13: 諸餘小山。湧沒低昂。嵬崔峨嵯。出大烟氣。
T0190_.03.0683a14: 四千大海。及餘諸池。浩汗奔濤。洪波沸湧。
T0190_.03.0683a15: 其四大河恒河辛頭斯多博叉。及餘諸水。皆
T0190_.03.0683a16: 悉逆流。一切叢林。一切樹木。一切藥草。一切
T0190_.03.0683a17: 時苗。皆悉肥濃。長養滋茂。其下乃至阿鼻泥
T0190_.03.0683a18: 梨苦惱衆生。皆蒙快樂
T0190_.03.0683a19: 以是因縁。菩薩從於兜率初下。放大光照一
T0190_.03.0683a20: 切世間。幽昏黒闇悉令明著。欲爲後時成佛
T0190_.03.0683a21: 道已。以四眞諦智慧光明。普照一切愚暝衆
T0190_.03.0683a22: 生。作先瑞相。菩薩初從兜率下時。大地六種
T0190_.03.0683a23: 十八相動。及諸山王。出大烟氣。四千大海。湧
T0190_.03.0683a24: 沸濤波。是故如來爲未來世諸惡衆生。沒在
T0190_.03.0683a25: 煩惱垢濁淤泥。佛成道已。欲拔出置於涅槃
T0190_.03.0683a26: 岸
T0190_.03.0683a27: 菩薩初從兜率下時。一切諸水。皆悉逆流。是
T0190_.03.0683a28: 故如來。爲未來世諸惡衆生。隨順沒溺煩惱
T0190_.03.0683a29: 流者。佛成道已。説法度脱一切衆生。令其反
T0190_.03.0683b01: 本逆生死流。菩薩初從兜率下時。悉能増長
T0190_.03.0683b02: 一切樹木藥草叢林。皆令肥膩滋茂之者。爲
T0190_.03.0683b03: 未來世諸惡衆生。未種善根。令種善根。已種
T0190_.03.0683b04: 善根。令得解脱
T0190_.03.0683b05: 菩薩初從兜率下時。乃至阿鼻地獄衆生。皆
T0190_.03.0683b06: 受快樂。佛成道已。令諸衆生。解脱苦惱。受於
T0190_.03.0683b07: 快樂。以是因縁。於先示現是等瑞相
T0190_.03.0683b08: 又復菩薩兜率下時。右脇入胎。自餘衆生。從
T0190_.03.0683b09: 産門入。佛得成道。爲諸衆生。説清淨法。迴邪
T0190_.03.0683b10: 入正。此是於先示現瑞相
T0190_.03.0683b11: 菩薩正念。從兜率下。託淨飯王第一大妃摩
T0190_.03.0683b12: 耶夫人右脇住已。是時大妃。於睡眠中。夢見
T0190_.03.0683b13: 有一六牙白象。其頭朱色。七支拄地。以金裝
T0190_.03.0683b14: 牙。乘空而下。入於右脇。夫人夢已。明旦即白
T0190_.03.0683b15: 淨飯王言。大王當知。我於昨夜。作如是夢。當
T0190_.03.0683b16: 入於我右脇之時。我受快樂。昔所未有。從今
T0190_.03.0683b17: 日後。我實不用世間快樂。此夢瑞相。誰占夢
T0190_.03.0683b18: 師。能爲我解
T0190_.03.0683b19: 時淨飯王。召一宮監内侍女人。而告之言。汝
T0190_.03.0683b20: 速疾來至外宣勅語我國師大那摩子。令急
T0190_.03.0683b21: 追喚八婆羅門大占夢師。所謂祭徳。鬼宿徳。
T0190_.03.0683b22: 自在徳。毘紐徳。梵徳等。并老迦葉三子速來。
T0190_.03.0683b23: 時彼使人。白於王言。如大王勅。不敢違逆。
T0190_.03.0683b24: 是時使人奉大王命至宮門前。大聲唱言。誰
T0190_.03.0683b25: 在門前。＊頗有入宮婆羅門不。時彼門前。有一
T0190_.03.0683b27: 於宮監内使人言。我在於此。其使人言。大王
T0190_.03.0683b28: 有勅。遣喚八大諸婆羅門能占夢者。所謂祭
T0190_.03.0683b29: 徳迦葉子等。其使傳告。乃至國師大那摩子
T0190_.03.0683c01: 承彼屋室使人之言。即便召喚八大占夢婆
T0190_.03.0683c02: 羅門師。及大那摩國師之子。同入宮中。時淨
T0190_.03.0683c03: 飯王。告諸占夢婆羅門等。作如是言。昨夜夫
T0190_.03.0683c04: 人。有此異夢。是何瑞相。有何徴感。時彼占夢
T0190_.03.0683c05: 婆羅門等。聞王語已善知諸相。善占夢祥。即
T0190_.03.0683c06: 具諮白淨飯王言。大王善聽所夢瑞相。我當
T0190_.03.0683c07: 具説。如我所見。往昔神仙諸天經書典籍所
T0190_.03.0683c08: 載。而説偈言
T0190_.03.0683c09: 若母人夢見 日天入右脇
T0190_.03.0683c10: 彼母所生子 必作轉輪王
T0190_.03.0683c11: 若母人夢見 月天入右脇
T0190_.03.0683c12: 彼母所生子 諸王中最勝
T0190_.03.0683c13: 若母人夢見 白象入右脇
T0190_.03.0683c14: 彼母所生子 三界無極尊
T0190_.03.0683c15: 能利諸衆生 怨親悉平等
T0190_.03.0683c16: 度脱千萬衆 於深煩惱海
T0190_.03.0683c17: 爾時占夢婆羅門師。白大王言。夫人所夢。其
T0190_.03.0683c18: 相甚善。大王今者當自慶幸夫人所産。必生
T0190_.03.0683c19: 聖子。彼於後時。必成佛道。名聞遠至。時淨飯
T0190_.03.0683c20: 王。聞諸占夢婆羅門師説此頌已。心大歡喜。
T0190_.03.0683c21: 踊躍無量。不能自勝。時王備辦無量餚膳。百
T0190_.03.0683c22: 味飮食。唼
舐啜。諸
果等。種種施設。彼
T0190_.03.0683c23: 婆羅門。自恣而噉。飯食訖已。時淨飯王。復將
T0190_.03.0683c24: 無量錢財寶物。以用布施
T0190_.03.0683c25: 時淨飯王。聞此相師占觀妃夢云。是吉祥瑞
T0190_.03.0683c26: 相之後。即於其國迦毘羅城四門之外。并衢
T0190_.03.0683c27: 道頭街巷阡陌。有人行處安大無遮義會之
T0190_.03.0683c28: 所。人來須者盡皆布施。須食與食。須飮與飮。
T0190_.03.0683c29: 須衣與衣。須香與香。須鬘與鬘。塗香末香。衣
T0190_.03.0684a01: 服床敷氈褥。房舍屋宅。牛羊象馬。及車乘等。
T0190_.03.0684a02: 是人須者。皆悉與之。作如是等種種布施。悉
T0190_.03.0684a03: 爲資益於菩薩故。設是供養
T0190_.03.0684a04: 爾時彼處。有一仙人。名阿私陀。能立外道種
T0190_.03.0684a05: 種諸義。以捨五欲。有大威神。有大徳力。具足
T0190_.03.0684a06: 五通。常能到於三十三天集會之所。自在能
T0190_.03.0684a07: 入彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落。名恒
T0190_.03.0684a08: 河怛。去彼不遠。有一叢林。名曰増長。是時仙
T0190_.03.0684a09: 人。在彼林中。修學仙道。摩伽陀國。一切人
T0190_.03.0684a10: 民。咸皆謂。此阿私陀仙。是阿羅漢。摩伽陀國
T0190_.03.0684a11: 一切人民。貴敬彼仙。尊重承事。時彼仙人。有
T0190_.03.0684a12: 所知解。悉以教人。自知見已。教他令見。時彼
T0190_.03.0684a13: 聚落。有一童子。名那羅陀。彼那羅陀。年漸長
T0190_.03.0684a14: 大。至於八歳。其母將付阿私陀仙。令作弟子。
T0190_.03.0684a15: 時彼童子。供養恭敬。尊重師事阿私陀仙盡
T0190_.03.0684a16: 弟子禮。無暫休息。時彼仙人。在増長林。晝夜
T0190_.03.0684a17: 精進。攝心坐禪。及那羅陀童子一處。其那羅
T0190_.03.0684a18: 陀侍者童子。在仙人後侍立。執拂駈逐蚊虻。
T0190_.03.0684a19: 菩薩從於兜率陀天。正念下至淨飯王宮。夫
T0190_.03.0684a20: 人右脇入於胎。時放大光明。遍照人天一切
T0190_.03.0684a21: 世界。復此大地。具足六種十八相動。時阿私
T0190_.03.0684a22: 陀。見未曾有希奇之事。異種光明。復見此
T0190_.03.0684a23: 地。六種震動。心大驚怖。毛孔悉竪。自心念
T0190_.03.0684a24: 言。今有何縁。此大地動。有何果報。時彼仙
T0190_.03.0684a25: 人。少時思惟。默然而住。正念正定思惟。知
T0190_.03.0684a26: 已心生歡喜。踊躍無量。不能自勝。作是唱言。
T0190_.03.0684a27: 希有大聖不可思議。世間當出大富伽羅」
T0190_.03.0684a28: 菩薩初從兜率下時。入母右脇。受胎訖已。時
T0190_.03.0684a29: 有一天。名曰速往。至諸地獄。大聲唱言。汝諸
T0190_.03.0684b01: 人輩。一切當知。菩薩今從兜率天下入於母
T0190_.03.0684b02: 胎。是故汝等。速發誓願。願生人間。地獄衆
T0190_.03.0684b03: 生。聞此語已。所有衆生。往昔已來。曾種善
T0190_.03.0684b04: 根。復造雜業。以惡強故。墮於地獄。彼等各
T0190_.03.0684b05: 各面相覩見。厭離地獄。復得光明。身心安
T0190_.03.0684b06: 樂。復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身。
T0190_.03.0684b07: 即生人中。所有三千大千世界。諸衆生等。往
T0190_.03.0684b08: 昔已來。種善根者。皆來於此迦毘羅城。四面
T0190_.03.0684b09: 託生
T0190_.03.0684b10: 菩薩入於母胎訖已。時天帝釋。及四天王。提
T0190_.03.0684b11: 頭頼吒。及毘留勒叉毘留博叉毘沙門等。各
T0190_.03.0684b12: 相謂言。仁者當知。菩薩已從兜率天下入在
T0190_.03.0684b13: 母胎。我等今須擁護守視。莫令其餘或人非
T0190_.03.0684b14: 人。惱亂菩薩。或覓其便。今此菩薩。唯是極
T0190_.03.0684b15: 大威徳。諸天乃能守護。非是世間人所能守。
T0190_.03.0684b16: 此是菩薩未曾有法。如來有此四種護持。具
T0190_.03.0684b17: 足無缺。此是於先守護瑞相
T0190_.03.0684b18: 世有衆生。入母胎時。不能正念。或住母胎。亦
T0190_.03.0684b19: 復不能專心正念。或復生時。亦不正念。或有
T0190_.03.0684b20: 衆生。入母胎時。能專正念。住於胎中。亦能正
T0190_.03.0684b21: 念。出胎之時。亦能正念。或有衆生。入胎正
T0190_.03.0684b22: 念。住胎正念。出胎之時。不能正念。菩薩入
T0190_.03.0684b23: 胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩
T0190_.03.0684b24: 薩。未曾有法。如來得成於佛道已。説法教
T0190_.03.0684b25: 化。無忘無失。知於衆生機根而説。此是往
T0190_.03.0684b26: 昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時。常住右脇。
T0190_.03.0684b27: 不曾移動。自餘衆生。以不定故。或至右脇。
T0190_.03.0684b28: 或至左脇。以是因縁。其母患痛。受無量苦。
T0190_.03.0684b29: 菩薩在胎。處於右脇。不轉不動。起立坐臥。
T0190_.03.0684c01: 不損母胎。此是菩薩未曾有法。如來得成於
T0190_.03.0684c02: 佛道已。行菩提法。悉得成就。此是往昔於
T0190_.03.0684c03: 先瑞相
T0190_.03.0684c04: 菩薩在胎。不驚不怖。得大無畏。惡物不染。所
T0190_.03.0684c05: 有不淨。涕唾膿血。黄白痰癊。不能穢汚。自
T0190_.03.0684c06: 餘衆生。在母胎時。種種不淨。如琉璃寶。以
T0190_.03.0684c07: 天衣裹。置不淨處。亦不染汚。如是如是。菩薩
T0190_.03.0684c08: 在胎。一切不淨不汚不染。此是菩薩未曾有
T0190_.03.0684c09: 法。如來得成於佛道已。於一切法。不染不著。
T0190_.03.0684c10: 此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0684c11: 菩薩在於母胎之時。其菩薩母。受大快樂。身
T0190_.03.0684c12: 不疲乏。自餘衆生。入於母胎。或復九月。或
T0190_.03.0684c13: 復十月。母受負重。身體不安。菩薩在胎。母若
T0190_.03.0684c14: 行坐若眠若起。皆得安樂。身不受苦。此是菩
T0190_.03.0684c15: 薩未曾有法。如來得成於佛道已。速得阿耨
T0190_.03.0684c16: 多羅三藐三菩提。正得諸通。及一切智。此
T0190_.03.0684c17: 是往昔於先瑞相
T0190_.03.0684c18: 菩薩在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自
T0190_.03.0684c19: 餘衆生。在母胎時。母行雜行。菩薩在胎。母持
T0190_.03.0684c20: 禁戒。不行雜行。此是菩薩未曾有法。如來得
T0190_.03.0684c21: 成於佛道已。及聲聞衆。最勝持戒。於世間中。
T0190_.03.0684c22: 出大名聞。沙門瞿曇。持戒無比。持戒分勝。此
T0190_.03.0684c23: 是往昔於先瑞相
T0190_.03.0684c24: 菩薩在胎。其母不生欲染之想。不爲＊欲火之
T0190_.03.0684c25: 所惱亂。時菩薩母。恒行梵行。自餘衆生。入母
T0190_.03.0684c26: 胎時。不久其母。＊欲心熾盛。倍多於前。菩薩
T0190_.03.0684c27: 在胎。其菩薩母。於自夫邊。猶尚厭離。不行
T0190_.03.0684c28: 婬＊欲。何況餘人。此是菩薩未曾有法。如來
T0190_.03.0684c29: 得成於佛道已。眼根善伏。善藏善護。善覆善
T0190_.03.0685a01: 熏。復能因此如上所知。爲他説法。如是耳根
T0190_.03.0685a02: 鼻根舌根身根意根。乃至善熏。復能如是。令
T0190_.03.0685a03: 他斷故。修習説法。此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685a04: 菩薩在胎。其菩薩母。不貪異味。自餘衆生。在
T0190_.03.0685a05: 母胎時。其母貪嗜。不知厭足。菩薩在胎。其菩
T0190_.03.0685a06: 薩母。不患寒熱。及以飢渇。不惱其身。此是
T0190_.03.0685a07: 菩薩未曾有法。如來得成於佛道。已知四種
T0190_.03.0685a08: 食。此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685a09: 菩薩在胎。其菩薩母。志習庶幾。樂憙行檀。
T0190_.03.0685a10: 自餘衆生。在母胎時。其母慳貪。不＊憙布施。
T0190_.03.0685a11: 悋惜財物
T0190_.03.0685a12: 菩薩在胎。其母意樂。行於布施。心意開解。居
T0190_.03.0685a13: 自家内。此是菩薩未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0685a14: 道已。設不慳法。此是往昔於先瑞相。菩薩在
T0190_.03.0685a15: 胎。其菩薩母。常行慈悲。能於一切諸衆生
T0190_.03.0685a16: 邊。但是有識有命之類。悉皆愍念。自餘衆
T0190_.03.0685a17: 生。在於母胎。其母不仁。威徳少故。行諸不
T0190_.03.0685a18: 善。惡口罵詈
T0190_.03.0685a19: 菩薩在胎。其菩薩母。恒於一切諸衆生邊。作
T0190_.03.0685a20: 大利益安樂之心。此是菩薩未曾有法。如來
T0190_.03.0685a21: 得成於佛道已。能於一切諸衆生邊。行平等
T0190_.03.0685a22: 心。此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685a23: 菩薩在胎。其菩薩母。如前端政。種種相貌。
T0190_.03.0685a24: 悉皆可喜。自餘衆生。在於母胎。其母損痩。體
T0190_.03.0685a25: 不洪滿。氣力羸弱。倍於常人。菩薩在胎。其母
T0190_.03.0685a26: 常生歡喜之心。戒行威徳。身色最勝。最妙最
T0190_.03.0685a27: 尊。此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已。
T0190_.03.0685a28: 見身巍巍。不可瞻仰。體黄金色。衆相莊嚴。此
T0190_.03.0685a29: 是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685b01: 菩薩在胎。其母欲觀於菩薩時。即見菩薩。在
T0190_.03.0685b02: 於胎中。身體洪滿。諸根具足。譬如明鏡鑒
T0190_.03.0685b03: 於面像。其母見已。歡喜踊躍。充遍於體。不能
T0190_.03.0685b04: 自勝。自餘衆生。在於母胎。被歌羅邏及阿浮
T0190_.03.0685b05: 陀之所覆蔽。而不能現。菩薩初入母胎之時。
T0190_.03.0685b06: 身體充滿。五支五根。皆悉具足。此是菩薩未
T0190_.03.0685b07: 曾有法
T0190_.03.0685b08: 菩薩在胎。其菩薩母。所見衆生。若男若女。
T0190_.03.0685b09: 被鬼所持。若得見於菩薩母者。一切魍魎。
T0190_.03.0685b10: 一切鬼神。皆悉遠離。還得本心。若體舊有諸
T0190_.03.0685b11: 餘雜病。或痿黄病。或風癲病。或痰癊病。
T0190_.03.0685b12: 或等分病。或餘諸病。所謂白癩。丁瘡。惡腫
T0190_.03.0685b13: 疥
。消痩癰疽。癬瘻癭腫。寒熱。眼耳鼻
T0190_.03.0685b14: 舌。咽喉及頭。一切諸病。所侵惱者。彼等衆
T0190_.03.0685b15: 生。來至摩耶大夫人邊。其大夫人。右手摩
T0190_.03.0685b16: 頂。摩其頂已皆得安樂。諸病悉除。若有重
T0190_.03.0685b17: 病。不能來見摩耶夫人。摩耶夫人。或取草葉。
T0190_.03.0685b18: 或取樹葉。或取草莖。右手摩
。送彼病人。其
T0190_.03.0685b19: 病人得此等諸物。或食或觸。或置身上。即得
T0190_.03.0685b20: 斷除一切諸病。便受安樂。身體輕便。菩薩
T0190_.03.0685b21: 在胎。有如是等。無量無邊威神徳力。未曾有
T0190_.03.0685b22: 法
T0190_.03.0685b23: 佛本行集經樹下誕生品第六上
T0190_.03.0685b24: 爾時菩薩聖母摩耶。懷孕菩薩。將滿十月。垂
T0190_.03.0685b25: 欲生時。時彼摩耶大夫人父。善覺長者。即遣
T0190_.03.0685b27: 大王言。如我所知。我女摩耶。王大夫人。懷藏
T0190_.03.0685b28: 聖胎。威徳既大。若彼産出。我女命短。不久必
T0190_.03.0685b29: 終。我意欲迎我女摩耶。還來我家。安止住於
T0190_.03.0685c01: 嵐毘尼中。共相娯樂。盡父子情。唯願大王。莫
T0190_.03.0685c02: 生留難。乞垂哀遣。放來我家。於此生産。平安
T0190_.03.0685c03: 訖已。即奉送還
T0190_.03.0685c04: 時淨飯王。聞善覺使作是言已。即勅有司。其
T0190_.03.0685c05: 迦毘羅城。及提婆陀訶。兩間之中。平治道路。
T0190_.03.0685c06: 除却一切荊棘沙礫糞穢土塠。香湯灑地。持
T0190_.03.0685c07: 於種種雜妙花香。散於其地。又復光飾摩耶
T0190_.03.0685c08: 夫人。以諸種香。諸種花鬘。諸種瓔珞。莊嚴其
T0190_.03.0685c09: 身。備諸音聲。作唱伎樂。持大王力。大王威
T0190_.03.0685c10: 風。從諸宮内一切婇女。欲向其父善覺之家。
T0190_.03.0685c11: 於先遣使。往彼報知。令來迎接。是時摩耶大
T0190_.03.0685c12: 夫人。身安然端坐大白象上。時象背上諸天。
T0190_.03.0685c13: 化作微妙寶帳。摩耶夫人。坐寶帳裏。詣其父
T0190_.03.0685c14: 家。到於提婆陀訶城内。是時摩耶夫人。初始
T0190_.03.0685c15: 欲向提婆陀訶城時。時淨飯王。辦具一萬大
T0190_.03.0685c16: 力香象。皆被金鞍。七寶校飾。莊嚴其身。並悉
T0190_.03.0685c17: 精麗。備擬以送摩耶夫人。復有一萬善好良
T0190_.03.0685c18: 馬。皆紺青色。頭黒如烏。皆悉被騣。尾垂著
T0190_.03.0685c19: 地。眞金鞦轡。鞍鐙留羈。悉亦金飾。一切雜寶。
T0190_.03.0685c20: 莊嚴其身。復有一萬妙好寶車。並駕四馬。其
T0190_.03.0685c21: 車周匝張懸幡蓋。及衆寶鈴。鏗鏘相和。如是
T0190_.03.0685c22: 辦具。皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力
T0190_.03.0685c23: 士。一人當千。威猛捷健。端＊政絶殊。能破強
T0190_.03.0685c24: 怨。身著鎧甲。手執弓箭。刀杖鬪輪。及諸戟
T0190_.03.0685c25: 矟。種種戰具。隨夫人後。復更別有一萬寶
T0190_.03.0685c26: 車。十千妃嬪。皆坐其上。持諸瓔珞種種衣服。
T0190_.03.0685c27: 莊嚴其身。左右圍遶摩耶夫人。時淨飯王。重
T0190_.03.0685c28: 更切勅宮監大臣。好加防衞。不聽非司其餘
T0190_.03.0685c29: 浪人逼近摩耶夫人之車。及諸妃嬪勿令雜
T0190_.03.0686a01: 合。唯遣童女。牽車進奉。如是次第。摩耶夫
T0190_.03.0686a02: 人。象乘處中。一萬寶車。各各一妃。坐於其
T0190_.03.0686a03: 上。左右圍遶。前後導從。摩耶夫人。最爲上
T0190_.03.0686a04: 首。其外復有一萬香象。一萬力士。皆服鎧甲。
T0190_.03.0686a05: 隨後夫人左右前後。鹵薄而行。皆各坐於香
T0190_.03.0686a06: 象之上。又復一萬歩行力士。亦著鎧甲。手執
T0190_.03.0686a07: 種種戟＊矟諸仗。翼衞夫人。如是莊嚴。摩耶
T0190_.03.0686a08: 夫人。詣向父所。無量象馬。皆悉嘶鳴。又有無
T0190_.03.0686a09: 量龍頭大鼓。無量小鼓。種種樂器。出微妙音。
T0190_.03.0686a10: 無量莊嚴。無量威徳。向於提婆陀訶之城。時
T0190_.03.0686a11: 彼善覺大臣長者。共自眷屬。從城而出。逆前
T0190_.03.0686a12: 迎女。摩耶夫人。又持無量莊嚴之具。引夫人
T0190_.03.0686a13: 前。是時善覺大臣。有妻名嵐毘尼。彼婦諮白
T0190_.03.0686a14: 夫善覺言。大聖釋子。若當知時。諸釋種族。各
T0190_.03.0686a15: 皆自有園＊果樹林。遨遊觀瞻。至於其中。自
T0190_.03.0686a16: 相娯樂。我大聖子。今可造作清淨園林。我等
T0190_.03.0686a17: 當共聖子娯樂。受於歡樂。時善覺釋摩耶大
T0190_.03.0686a18: 妃夫人之父。於迦毘羅。及提婆陀訶。兩城之
T0190_.03.0686a19: 間。近自境内。爲婦造作一大園林。以善覺婦
T0190_.03.0686a20: 名嵐毘尼。爲彼造立此園林故。以是因縁。即
T0190_.03.0686a21: 名之爲嵐毘尼園。彼園樹木。蓊欝扶疎。世間
T0190_.03.0686a22: 無比。其中多有種種花樹種種＊果樹。以爲莊
T0190_.03.0686a23: 嚴。復有種種渠流池沼。種種雜樹。無量無邊。
T0190_.03.0686a24: 摩尼諸寶。遍滿園苑
T0190_.03.0686a25: 爾時善覺釋種大臣。於彼春初二月八日鬼
T0190_.03.0686a26: 宿合時。共女摩耶相隨。向彼嵐毘尼園。欲往
T0190_.03.0686a27: 觀看大吉祥地。到彼園已。摩耶夫人。從寶車
T0190_.03.0686a28: 下。先以種種微妙瓔珞。莊嚴其身。復以種種
T0190_.03.0686a29: 雜好熏香。用以塗拭。衆多婇女。＊伎樂音聲。
T0190_.03.0686b01: 前後圍遶。安＊庠徐歩。處處觀看。從於此林。
T0190_.03.0686b02: 復向彼樹。如是次第。周匝而行。然其園中。別
T0190_.03.0686b03: 有一樹。名波羅叉。其樹安住。上下正等。枝葉
T0190_.03.0686b04: 垂布。半緑半青。翠紫相暉。如孔雀項。又甚
T0190_.03.0686b05: 柔軟如迦隣提衣。其花香妙。聞者歡喜。摩耶
T0190_.03.0686b06: 夫人。安＊庠漸次。至彼樹下
T0190_.03.0686b07: 是時彼樹。以於菩薩威徳力故。枝自然曲。柔
T0190_.03.0686b08: 軟低垂。摩耶夫人。即擧右手。猶如空中出妙
T0190_.03.0686b09: 色虹。安＊庠頻申。執波羅叉垂曲樹枝。仰觀
T0190_.03.0686b10: 虚空。時菩薩母摩耶夫人。立地以手攀波羅
T0190_.03.0686b11: 叉樹枝之時。時有二萬諸天玉女。往詣摩耶
T0190_.03.0686b12: 大夫人所。周匝圍遶。合十指掌。共白摩耶
T0190_.03.0686b13: 大夫人言
T0190_.03.0686b14: 夫人今生子 能斷生死輪
T0190_.03.0686b15: 上下天人師 決定無有二
T0190_.03.0686b16: 彼是諸天胎 能拔衆生苦
T0190_.03.0686b17: 夫人莫辭惓 我等共扶持
T0190_.03.0686b18: 爾時菩薩。見於其母摩耶夫人。立地以手攀
T0190_.03.0686b19: 樹枝時。在胎正念。從座而起。自餘一切諸
T0190_.03.0686b20: 衆生母。欲生子時。身體遍痛。以痛因縁。受大
T0190_.03.0686b21: 苦惱。數坐數起。不能自安。其菩薩母。熈怡坦
T0190_.03.0686b22: 然。安靜歡喜。身受大樂。是時摩耶立地以
T0190_.03.0686b23: 手執波羅叉樹枝訖已。即生菩薩。此是菩薩
T0190_.03.0686b24: 希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。
T0190_.03.0686b25: 無乏無疲。不勞不＊惓能拔一切煩惱諸根。
T0190_.03.0686b26: 割斷一切諸煩惱結。猶如截於多羅樹頭。畢
T0190_.03.0686b27: 竟不生。無相無形。無後生法。此是如來往
T0190_.03.0686b28: 先瑞相
T0190_.03.0686b29: 又復一切諸衆生等。生苦逼故。在於胎内。處
T0190_.03.0686c01: 處移動。菩薩不然。從右脇入。還住右脇。在於
T0190_.03.0686c02: 胎内。不曾移動。及欲出時。從右脇生。不爲衆
T0190_.03.0686c03: 苦之所逼切。是故菩薩此事希奇。未曾有法。
T0190_.03.0686c04: 如來得成於佛道已。盡其後際。修行梵行。永
T0190_.03.0686c05: 無有畏。常得快樂。無復諸苦。此是如來往先
T0190_.03.0686c06: 瑞相
T0190_.03.0686c07: 菩薩初從母胎右脇正念。生時放大光明。即
T0190_.03.0686c08: 時一切諸天及人魔梵沙門婆羅門等。一切
T0190_.03.0686c09: 世間。悉皆遍照。乃至各各共相謂言。云何此
T0190_.03.0686c10: 處。忽有衆生。此是菩薩希奇之事。未曾有法。
T0190_.03.0686c11: 如來得成於佛道已。裂破無明黒闇之網。能
T0190_.03.0686c12: 出明淨大智慧光。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0686c13: 菩薩初從右脇出已。正心憶念。時菩薩母。身
T0190_.03.0686c14: 體安常。不傷不損。無瘡無痛。菩薩母身。如本
T0190_.03.0686c15: 不異。菩薩生時。種種資益。以是因縁。母無患
T0190_.03.0686c16: 苦。身口及心。無有一惱。譬如有一大身衆生。
T0190_.03.0686c17: 有大威徳。有大氣力。臥於地上。宛轉自撲。其
T0190_.03.0686c18: 地不損。若減若破。如是菩薩。在母右脇正念。
T0190_.03.0686c19: 生時其菩薩母。如是因縁。無瘡無損。是時彼
T0190_.03.0686c20: 處。有一婦人。合掌諮白菩薩母言。大徳夫人。
T0190_.03.0686c21: 生兒之時。身體得無痛苦已不。菩薩母言。
T0190_.03.0686c22: 以是大人威神力故。令我身體不覺痛痒。我
T0190_.03.0686c23: 今身體無缺無減。以是因縁。此是菩薩希奇
T0190_.03.0686c24: 之事未曾有法。如來得成於佛道已。行於梵
T0190_.03.0686c25: 行。不缺不減。具足不少。此是如來往先瑞
T0190_.03.0686c26: 相
T0190_.03.0686c27: 菩薩初從母胎出時。無苦無惱。安＊庠而起。
T0190_.03.0686c28: 一切諸穢。不能汚染。或屎或尿。黄白＊痰癊。
T0190_.03.0686c29: 或膿或血。皆不穢著。自餘衆生。出母胎時。諸
T0190_.03.0687a01: 惡雜穢
T0190_.03.0687a02: 菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆
T0190_.03.0687a03: 不染著。正心正念。安＊庠而起。從胎出生。譬
T0190_.03.0687a04: 如如意＊琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不
T0190_.03.0687a05: 相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正
T0190_.03.0687a06: 念。安＊庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿
T0190_.03.0687a07: 血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687a08: 未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住
T0190_.03.0687a09: 於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是
T0190_.03.0687a10: 如來往先瑞相
T0190_.03.0687a11: 菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍
T0190_.03.0687a12: 尸迦衣。＊裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此
T0190_.03.0687a13: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於
T0190_.03.0687a14: 佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先
T0190_.03.0687a15: 勸請如來説法。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a16: 菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將
T0190_.03.0687a17: 向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人
T0190_.03.0687a18: 生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於
T0190_.03.0687a19: 人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a20: 於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸
T0190_.03.0687a21: 優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如
T0190_.03.0687a22: 來教。不違不背。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a23: 菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口
T0190_.03.0687a24: 作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母
T0190_.03.0687a25: 脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作
T0190_.03.0687a26: 佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a27: 於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行
T0190_.03.0687a28: 已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a29: 佛本行集經卷第七
T0190_.03.0687b01:
T0190_.03.0687b02:
T0190_.03.0687b03:
T0190_.03.0687b04:佛本行集經卷第八
T0190_.03.0687b05: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0687b06: 樹下誕生品下
T0190_.03.0687b07: 菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩
T0190_.03.0687b08: 歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未
T0190_.03.0687b09: 曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之
T0190_.03.0687b10: 言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最
T0190_.03.0687b11: 勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687b12: 未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於
T0190_.03.0687b13: 四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七
T0190_.03.0687b14: 助道菩提法分。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b15: 菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具
T0190_.03.0687b16: 足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b17: 菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如
T0190_.03.0687b18: 來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆
T0190_.03.0687b19: 尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b20: 菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如
T0190_.03.0687b21: 來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先
T0190_.03.0687b22: 瑞相
T0190_.03.0687b23: 菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆
T0190_.03.0687b24: 悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然
T0190_.03.0687b25: 自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池
T0190_.03.0687b26: 水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一
T0190_.03.0687b27: 煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687b28: 未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘
T0190_.03.0687b29: 婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切
T0190_.03.0687c01: 自然。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c02: 菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐
T0190_.03.0687c03: 已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是
T0190_.03.0687c04: 菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道
T0190_.03.0687c05: 已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來
T0190_.03.0687c06: 往先瑞相
T0190_.03.0687c07: 菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此
T0190_.03.0687c08: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c09: 道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如
T0190_.03.0687c10: 來往先瑞相
T0190_.03.0687c11: 菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此
T0190_.03.0687c12: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c13: 道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供
T0190_.03.0687c14: 養。最上名聞。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c15: 菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此
T0190_.03.0687c16: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c17: 道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解
T0190_.03.0687c18: 者。復得増長。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c19: 菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大
T0190_.03.0687c20: 如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來
T0190_.03.0687c21: 得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離欲
T0190_.03.0687c22: 饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先
T0190_.03.0687c23: 瑞相
T0190_.03.0687c24: 菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉
T0190_.03.0687c25: 用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上
T0190_.03.0687c26: 菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但
T0190_.03.0687c27: 聞雷聲
T0190_.03.0687c28: 菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清
T0190_.03.0687c29: 淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂
T0190_.03.0688a01: 菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一
T0190_.03.0688a02: 切八方。清淨光澤。無有烟雲塵埃翳障
T0190_.03.0688a03: 菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙
T0190_.03.0688a04: 梵音聲
T0190_.03.0688a05: 菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種
T0190_.03.0688a06: 種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能
T0190_.03.0688a07: 令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得
T0190_.03.0688a08: 成於佛道已。爲諸世間。以諸智慧。現大神變。
T0190_.03.0688a09: 清淨諸通。世間無比。如來爲首。此是如來往
T0190_.03.0688a10: 先瑞相
T0190_.03.0688a11: 菩薩初生。於上虚空。一切諸天。各持無量優
T0190_.03.0688a12: 鉢羅花。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如
T0190_.03.0688a13: 是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種
T0190_.03.0688a14: 種衆寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相
T0190_.03.0688a15: 續
T0190_.03.0688a16: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所
T0190_.03.0688a17: 熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如
T0190_.03.0688a18: 是言。善生菩薩。無疲惓耶
T0190_.03.0688a19: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣
T0190_.03.0688a20: 向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生
T0190_.03.0688a21: 菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688a22: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶
T0190_.03.0688a23: 微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688a24: 是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688a25: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜
T0190_.03.0688a26: 寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688a27: 是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688a28: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微
T0190_.03.0688a29: 妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688b01: 是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688b02: 菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一
T0190_.03.0688b03: 切衆生。皆受快樂。當於彼時。無一衆生而生
T0190_.03.0688b04: ＊欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一
T0190_.03.0688b05: 衆生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者
T0190_.03.0688b06: 得食。渇者得飮。皆令飽滿。無所乏少。惛醉衆
T0190_.03.0688b07: 生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得
T0190_.03.0688b08: 聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繋
T0190_.03.0688b09: 閉。皆得解脱。地獄衆生。皆得休息。畜生衆
T0190_.03.0688b10: 生。除諸恐怖。餓鬼衆生。皆得充足。菩薩初
T0190_.03.0688b11: 從右脇生時。有如是等無量無邊希奇之事。
T0190_.03.0688b12: 未曾有法
T0190_.03.0688b13: 佛本行集經從園還城品第七上
T0190_.03.0688b14: 爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。
T0190_.03.0688b15: 共諸國師婆羅門等。倶共往詣嵐毘尼園。至
T0190_.03.0688b16: 彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅
T0190_.03.0688b17: 門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘
T0190_.03.0688b18: 船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。状如晝星。
T0190_.03.0688b19: 纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清
T0190_.03.0688b20: 淨皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虚空中。澄
T0190_.03.0688b21: 靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功徳具足。自
T0190_.03.0688b22: 然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風
T0190_.03.0688b23: 清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙
T0190_.03.0688b24: 雲塵霧黮黮。又虚空中。無有人唱。自然而聞
T0190_.03.0688b25: 深梵之聲。復虚空中。聞於種種諸天音樂。復
T0190_.03.0688b26: 聞天歌天讃天詠。雨天香華。日光雖曝。不能
T0190_.03.0688b27: 令萎
T0190_.03.0688b28: 時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不
T0190_.03.0688b29: 足爲怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人
T0190_.03.0688c01: 言。今此大地六種震動。虚空敞晃。隱蔽日光。
T0190_.03.0688c02: 猶如從來晝看星宿。復雨天花。衆光雖照不
T0190_.03.0688c03: 能令異。甚爲希奇
T0190_.03.0688c04: 其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有
T0190_.03.0688c05: 一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼
T0190_.03.0688c06: 女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊
T0190_.03.0688c07: 躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。
T0190_.03.0688c08: 汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見
T0190_.03.0688c09: 彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼
T0190_.03.0688c10: 女言。汝令我等至大王所。當何聞徹爲奏歡
T0190_.03.0688c11: 喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。
T0190_.03.0688c12: 我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及
T0190_.03.0688c13: 國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大
T0190_.03.0688c14: 夫人産一童子。端正可愛。世間少雙。然此童
T0190_.03.0688c15: 子。直是眞天。所以處處。散於天花。放天光
T0190_.03.0688c16: 明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充
T0190_.03.0688c17: 遍。不能自勝。是時大臣。即解衆寶妙好瓔珞。
T0190_.03.0688c18: 賜彼女人。爲聞如是歡喜事故。解賜已後更
T0190_.03.0688c19: 復思惟。今此女人。是王宮内時幸之人。王
T0190_.03.0688c20: 見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脱
T0190_.03.0688c21: 爲患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已呪
T0190_.03.0688c22: 願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功
T0190_.03.0688c23: 徳。迴施彼女。以何因縁。聞喜事故
T0190_.03.0688c24: 時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大
T0190_.03.0688c25: 婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大
T0190_.03.0688c26: 摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人
T0190_.03.0688c27: 言。汝先語我國大夫人産童子者。是天似天。
T0190_.03.0688c28: 放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答
T0190_.03.0688c29: 大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大
T0190_.03.0689a01: 威徳。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自
T0190_.03.0689a02: 然從右脇出。國大夫人胸脇腰身不破不缺。
T0190_.03.0689a03: 童子生時。一切諸天從於虚空。持好細妙迦
T0190_.03.0689a04: 尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如
T0190_.03.0689a05: 是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以
T0190_.03.0689a06: 故。今大夫人。産育聖子。當是童子初欲出時。
T0190_.03.0689a07: 仰觀母脇。而説是言。我從今日。不復更受母
T0190_.03.0689a08: 人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當
T0190_.03.0689a09: 作佛。即立於地無人扶持。即行七歩。足所履
T0190_.03.0689a10: 處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫
T0190_.03.0689a11: 瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓
T0190_.03.0689a12: 滿非如孩童。而説是言。於諸世間。我爲最勝。
T0190_.03.0689a13: 我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所
T0190_.03.0689a14: 立地處。以是童子身清淨故。從虚空中。二水
T0190_.03.0689a15: 注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其
T0190_.03.0689a16: 身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸
T0190_.03.0689a17: 天。持其白蓋。眞金爲柄。大如車輪。住虚空
T0190_.03.0689a18: 中。又有諸天。手持白拂。衆寶爲柄。搖童子
T0190_.03.0689a19: 上。又虚空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量
T0190_.03.0689a20: 無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日
T0190_.03.0689a21: 光雖照。鮮潔如常。不能令異
T0190_.03.0689a22: 爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希
T0190_.03.0689a23: 有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今
T0190_.03.0689a24: 應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之
T0190_.03.0689a25: 事
T0190_.03.0689a26: 時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從
T0190_.03.0689a27: 嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見
T0190_.03.0689a28: 於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣撃
T0190_.03.0689a29: 之
T0190_.03.0689b01: 時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群
T0190_.03.0689b02: 臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。皆
T0190_.03.0689b03: 悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸
T0190_.03.0689b04: 臣等。是誰忽然敢能撃我苷蔗種門歡喜之
T0190_.03.0689b05: 鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王
T0190_.03.0689b06: 言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。
T0190_.03.0689b07: 駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽
T0190_.03.0689b08: 跳下車。盡其身力。即撃大王歡喜之鼓。更無
T0190_.03.0689b09: 言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣
T0190_.03.0689b10: 言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣
T0190_.03.0689b11: 摩訶那摩。來急到我前。臣奉王勅。白言大王。
T0190_.03.0689b12: 謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒
T0190_.03.0689b13: 令急疾到於王所
T0190_.03.0689b14: 時摩訶那摩聞王勅已。即至王前。高聲唱言。
T0190_.03.0689b15: 願王常勝。願王常尊。今奉此言。増益身力。時
T0190_.03.0689b16: 淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如
T0190_.03.0689b17: 是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身
T0190_.03.0689b18: 力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。
T0190_.03.0689b19: 彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於
T0190_.03.0689b20: 彼樹下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至
T0190_.03.0689b21: 端政。放天光明
T0190_.03.0689b22: 時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時
T0190_.03.0689b23: 彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脇。不裂
T0190_.03.0689b24: 不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦
T0190_.03.0689b25: 衣。遍裹其身。仰觀母脇。口如是言。我當作
T0190_.03.0689b26: 佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。
T0190_.03.0689b27: 樹木藥草。依時開華。虚空諸天。持白蓋拂。搖
T0190_.03.0689b28: 童子上。虚空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見
T0190_.03.0689b29: 其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上
T0190_.03.0689c01: 所説。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是
T0190_.03.0689c02: 等希有之事。是故我今以歡喜。縁撃歡喜鼓。
T0190_.03.0689c03: 敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬
T0190_.03.0689c04: 奉大王。如是備説
T0190_.03.0689c05: 時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡
T0190_.03.0689c06: 喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當
T0190_.03.0689c07: 盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王
T0190_.03.0689c08: 恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞
T0190_.03.0689c09: 願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。
T0190_.03.0689c10: 臣蒙王恩。無所乏少
T0190_.03.0689c11: 時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王勅。要
T0190_.03.0689c12: 須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。
T0190_.03.0689c13: 若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉
T0190_.03.0689c14: 事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。
T0190_.03.0689c15: 今既生已。必定還續＊苷蔗日種。轉輪聖王苗
T0190_.03.0689c16: 裔不絶。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意
T0190_.03.0689c17: 所樂
T0190_.03.0689c18: 時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆
T0190_.03.0689c19: 私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具録。勿令
T0190_.03.0689c20: 缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝
T0190_.03.0689c21: 來我國。既生如是太子。今當爲是勝上太子。
T0190_.03.0689c22: 作於生法。時淨飯王。大威徳力。以王威神。諸
T0190_.03.0689c23: 臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩
T0190_.03.0689c24: 訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎
T0190_.03.0689c25: 菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大
T0190_.03.0689c26: 臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之
T0190_.03.0689c27: 事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩
T0190_.03.0689c28: 大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何
T0190_.03.0689c29: 以故。天人所生。有如是法不可思議大希有
T0190_.03.0690a01: 事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒
T0190_.03.0690a02: 迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種
T0190_.03.0690a03: 毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之
T0190_.03.0690a04: 王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大
T0190_.03.0690a05: 王四天下
T0190_.03.0690a06: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從
T0190_.03.0690a07: 父掌生。非母腹出
T0190_.03.0690a08: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從
T0190_.03.0690a09: 父
生
T0190_.03.0690a10: 又復大王可不聞。於往昔有王。名迦
婆。
T0190_.03.0690a11: 從父臂生
T0190_.03.0690a12: 又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名
T0190_.03.0690a13: ＊苷蔗王。從＊苷蔗生。是等諸王。雖生人間。不
T0190_.03.0690a14: 可思議
T0190_.03.0690a15: 時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝
T0190_.03.0690a16: 大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威徳。此不
T0190_.03.0690a17: 方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當
T0190_.03.0690a18: 知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。
T0190_.03.0690a19: 有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此
T0190_.03.0690a20: 太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿
T0190_.03.0690a21: 戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於
T0190_.03.0690a22: 他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮
T0190_.03.0690a23: 義。或明治道。或＊懃精進。有如是者。心則歡
T0190_.03.0690a24: 喜。時淨飯王。説是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。
T0190_.03.0690a25: 至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫
T0190_.03.0690a26: 人福徳。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉
T0190_.03.0690a27: 祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太
T0190_.03.0690a28: 子。是子在胎。吾雖覩見於先種種希奇瑞相
T0190_.03.0690a29: 未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是
T0190_.03.0690b01: 時摩耶國大夫人。爲於童子。備辦種種世所
T0190_.03.0690b02: 應爲吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王
T0190_.03.0690b03: 言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯
T0190_.03.0690b04: 王已入園内。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。
T0190_.03.0690b05: 童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師
T0190_.03.0690b06: 婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將
T0190_.03.0690b07: 往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩
T0190_.03.0690b08: 已。白淨飯王。因呪願言。唯願大王。常尊常
T0190_.03.0690b09: 勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此
T0190_.03.0690b10: 子。必當得作轉輪聖王
T0190_.03.0690b11: 時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是
T0190_.03.0690b12: 時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所説
T0190_.03.0690b13: 諸相。合此子法。是事眞實。時淨飯王復問國
T0190_.03.0690b14: 師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。
T0190_.03.0690b15: ＊苷蔗之種。必當増長。何以故。今世諸王。於
T0190_.03.0690b16: 其福徳。苦行精＊懃皆悉缺減。若今生是童
T0190_.03.0690b17: 子。有於此等福力。如昔劫初諸王福徳大力
T0190_.03.0690b18: 勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫
T0190_.03.0690b19: 初諸轉輪王
T0190_.03.0690b20: 時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆
T0190_.03.0690b21: 羅門等。面色熈怡。即便諮白淨飯王言。大王。
T0190_.03.0690b22: 示我轉輪聖王相貌。云何善哉。爲我略説其
T0190_.03.0690b23: 要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。
T0190_.03.0690b24: 仁者大師。願爲解釋轉輪聖王形状相貌。時
T0190_.03.0690b25: 彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願
T0190_.03.0690b26: 大王。諦聽我説。我從先聖諸論相傳。説轉輪
T0190_.03.0690b27: 王所有自在功徳悉具。若轉輪王。治化人
T0190_.03.0690b28: 民。彼轉輪王。必能飛騰虚空。而行住於地上。
T0190_.03.0690b29: 若時亢旱。隨念即雨。若王界内。有於瞋恚諸
T0190_.03.0690c01: 惡衆生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威徳
T0190_.03.0690c02: 力故。國内衆生各各歡喜。轉輪聖王七寶具
T0190_.03.0690c03: 足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。
T0190_.03.0690c04: 是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無横死。少
T0190_.03.0690c05: 病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境内。一切
T0190_.03.0690c06: 人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人
T0190_.03.0690c07: 民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。
T0190_.03.0690c08: 大婆羅門。如仁所説。夫爲轉輪聖王之者。皆
T0190_.03.0690c09: 有是事
T0190_.03.0690c10: 時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大
T0190_.03.0690c11: 王是事。未足爲怪。所以者何。此童子者。今日
T0190_.03.0690c12: 生於＊苷蔗種姓刹利家故。時淨飯王。復作是
T0190_.03.0690c13: 言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪
T0190_.03.0690c14: 聖王威徳。如是大受果報勝業。我心生怪。往
T0190_.03.0690c15: 昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂
T0190_.03.0690c16: 苷蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅
T0190_.03.0690c17: 王。或復我父師子頬王及以我身。無有如是
T0190_.03.0690c18: 奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及
T0190_.03.0690c19: 婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前
T0190_.03.0690c20: 有後。未足爲怪。大王可不聞。於往昔有一國
T0190_.03.0690c21: 王。名耶耶坻。一切功徳悉皆具足。父名婆流。
T0190_.03.0690c22: 其有一子。名爲不流。不流有子。名屯頭摩
T0190_.03.0690c23: 囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福有
T0190_.03.0690c24: 子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隷
T0190_.03.0690c25: 耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因
T0190_.03.0690c26: 羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大
T0190_.03.0690c27: 威徳。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般
T0190_.03.0690c28: 那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得
T0190_.03.0690c29: 作轉輪聖王。往昔劫初有刹利種。名摩訶三
T0190_.03.0691a01: 摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次
T0190_.03.0691a02: 第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至
T0190_.03.0691a03: 三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不
T0190_.03.0691a04: 得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆
T0190_.03.0691a05: 羅門。此言爲善。何以故。我亦欲得我子如此。
T0190_.03.0691a06: 亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我
T0190_.03.0691a07: 今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是
T0190_.03.0691a08: 心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦
T0190_.03.0691a09: 輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少
T0190_.03.0691a10: 雙。時淨飯王。即出嚴勅。勒令修理迦毘羅城。
T0190_.03.0691a11: 灑掃秐除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土
T0190_.03.0691a12: 搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊
T0190_.03.0691a13: 嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種
T0190_.03.0691a14: 雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧爲幻化。或有弄
T0190_.03.0691a15: 珠。或能出水。或莊嚴身。以爲婦女。如是種種
T0190_.03.0691a16: 變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大衆。或
T0190_.03.0691a17: 有踊身擲在虚空。或復騰鈴。或復打鼓。或著
T0190_.03.0691a18: 屩屐。或縁竿頭。或復倒行。首下足上。或復
T0190_.03.0691a19: 反擲。猶如旋輪。或懸虚空上繩而走。或復槃
T0190_.03.0691a21: 笑。種種示現。或有揚聲。大叫大喚。或復吹
T0190_.03.0691a22: 指。或弄衣掌
T0190_.03.0691a23: 爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉
T0190_.03.0691a24: 並幼年。端＊政可喜。頭爲螺髻。躬擔菩薩寶
T0190_.03.0691a25: 輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅
T0190_.03.0691a26: 門子。端＊政如前。頭旋螺髻。身著黄衣。用其
T0190_.03.0691a27: 左手。執金澡瓶。復以右手
持寶机。在菩
T0190_.03.0691a28: 薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避
T0190_.03.0691b01: 爾時色界大梵天王。述往昔偈。讃菩薩言
T0190_.03.0691b02: 天上天下無如佛 十方世界亦復然
T0190_.03.0691b03: 世間所有我盡觀 一切更無如佛者
T0190_.03.0691b04: 爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦
T0190_.03.0691b05: 毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天
T0190_.03.0691b06: 玉女。各各手内執一金瓶。盛滿香水。以用灑
T0190_.03.0691b07: 地。在菩薩前。次第而行
T0190_.03.0691b08: 復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在
T0190_.03.0691b09: 菩薩前。掃地而行
T0190_.03.0691b10: 復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚
T0190_.03.0691b11: 燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道
T0190_.03.0691b12: 而行
T0190_.03.0691b13: 復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在
T0190_.03.0691b14: 菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b15: 復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹
T0190_.03.0691b16: 葉之扇。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b17: 復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用
T0190_.03.0691b18: 以爲拂。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b19: 復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所
T0190_.03.0691b20: 作筌提。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b21: 復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在
T0190_.03.0691b22: 菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b23: 復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚
T0190_.03.0691b24: 聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b25: 復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金爲鞍韀。皆
T0190_.03.0691b26: 被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠
T0190_.03.0691b27: 金網。在菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691b28: 復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黒如烏。騣
T0190_.03.0691b29: 披垂地。一切鞦轡。鞍韀鐙具。純金莊嚴。天金
T0190_.03.0691c01: 羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691c02: 復有二萬衆寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天
T0190_.03.0691c03: 金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691c04: 復有四萬歩兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並
T0190_.03.0691c05: 好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手
T0190_.03.0691c06: 執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩
T0190_.03.0691c07: 薩後。翊從而行
T0190_.03.0691c08: 復有無量無邊色界最大威徳諸天衆等。在
T0190_.03.0691c09: 於菩薩右廂而行
T0190_.03.0691c10: 復有無量無邊＊欲界最大威徳諸天衆等。在
T0190_.03.0691c11: 於菩薩＊左廂而行
T0190_.03.0691c12: 復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦
T0190_.03.0691c13: 樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹毘舍遮
T0190_.03.0691c14: 等。出現半身。各各執持衆雜妙華。滿虚空中。
T0190_.03.0691c15: 隨菩薩行
T0190_.03.0691c16: 復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡
T0190_.03.0691c17: 喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復
T0190_.03.0691c18: 吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手
T0190_.03.0691c19: 足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。
T0190_.03.0691c20: 蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。
T0190_.03.0691c21: 於虚空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以
T0190_.03.0691c22: 是菩薩徳威力故。不聞人氣。一切諸人。雖覩
T0190_.03.0691c23: 天色亦不驚嗟。復不放逸
T0190_.03.0691c24: 爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象
T0190_.03.0691c25: 兵歩兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從
T0190_.03.0691c26: 菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大
T0190_.03.0691c27: 王力。大王威徳。撃無量鼓。大鼓小鼓。復吹
T0190_.03.0691c28: 無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種
T0190_.03.0691c29: 異類。雜妙音聲。娯樂菩薩。導引將入迦毘羅
T0190_.03.0692a01: 城
T0190_.03.0692a02: 時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。
T0190_.03.0692a03: 彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪
T0190_.03.0692a04: 拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼
T0190_.03.0692a05: 天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天
T0190_.03.0692a06: 神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天＊祠。時更別
T0190_.03.0692a07: 有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自
T0190_.03.0692a08: 堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
T0190_.03.0692a10: 應令彼跪拜於我。我應禮彼。何以故。彼所禮
T0190_.03.0692a11: 者能令於人頭破七分
T0190_.03.0692a12: 佛本行集經卷第八
T0190_.03.0692a13:
T0190_.03.0692a14:
T0190_.03.0692a15:
T0190_.03.0692a16:佛本行集經卷第九
T0190_.03.0692a17: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0692a18: 從園還城品下
T0190_.03.0692a19: 爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是
T0190_.03.0692a20: 於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。
T0190_.03.0692a21: 當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以
T0190_.03.0692a22: 歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我
T0190_.03.0692a23: 精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆
T0190_.03.0692a24: 生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。
T0190_.03.0692a25: 願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無
T0190_.03.0692a26: 等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百
T0190_.03.0692a27: 親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其
T0190_.03.0692a28: 精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮
T0190_.03.0692a29: 爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同
T0190_.03.0692b01: 日而生。菩薩巍巍。最爲初首
T0190_.03.0692b02: 復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而
T0190_.03.0692b03: 爲上首
T0190_.03.0692b04: 復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車
T0190_.03.0692b05: 匿爲首
T0190_.03.0692b06: 復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍
T0190_.03.0692b07: 衞太子
T0190_.03.0692b08: 復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵
T0190_.03.0692b09: 陟爲首
T0190_.03.0692b10: 復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在
T0190_.03.0692b11: 王宮門。忽然而現
T0190_.03.0692b12: 復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。
T0190_.03.0692b13: 自然而現
T0190_.03.0692b14: 復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。
T0190_.03.0692b15: 皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉
T0190_.03.0692b16: 是太子威徳力故
T0190_.03.0692b17: 復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相
T0190_.03.0692b18: 隨來詣迦毘羅城
T0190_.03.0692b19: 復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟
T0190_.03.0692b20: 散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以
T0190_.03.0692b21: 是物。奉獻大王。慶賀太子
T0190_.03.0692b22: 復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各
T0190_.03.0692b23: 持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所
T0190_.03.0692b24: 須者。皆悉備具
T0190_.03.0692b25: 時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。
T0190_.03.0692b26: 復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。
T0190_.03.0692b27: 今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即
T0190_.03.0692b28: 開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故
T0190_.03.0692b29: 偈言
T0190_.03.0692c01: 如是王宮内 衆事悉豐饒
T0190_.03.0692c02: 今作太子名 應當名成利
T0190_.03.0692c03: 佛本行集經相師占看品第八上
T0190_.03.0692c04: 時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令
T0190_.03.0692c05: 看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是
T0190_.03.0692c06: 太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之
T0190_.03.0692c07: 相
T0190_.03.0692c08: 是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰
T0190_.03.0692c09: 太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量
T0190_.03.0692c10: 宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以
T0190_.03.0692c11: 故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王
T0190_.03.0692c12: 家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。
T0190_.03.0692c13: 凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則
T0190_.03.0692c14: 有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若
T0190_.03.0692c15: 在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天
T0190_.03.0692c16: 下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。
T0190_.03.0692c17: 自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得
T0190_.03.0692c18: 成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界
T0190_.03.0692c19: 時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太
T0190_.03.0692c20: 子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十
T0190_.03.0692c21: 二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平
T0190_.03.0692c22: 滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處
T0190_.03.0692c23: 中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
T0190_.03.0692c24: 足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
T0190_.03.0692c25: 足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
T0190_.03.0692c26: 太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
T0190_.03.0692c27: 膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
T0190_.03.0692c28: 一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
T0190_.03.0692c29: 膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五
T0190_.03.0682a02: 檀度。是法明門。念念成就。相好莊嚴佛土教
T0190_.03.0682a03: 化慳貪諸衆生故
T0190_.03.0682a04: 戒度。是法明門。遠離惡道諸難教化破戒諸
T0190_.03.0682a05: 衆生故
T0190_.03.0682a06: 忍度。是法明門。捨一切瞋恚我慢諂曲調戲。
T0190_.03.0682a07: 教化如是諸惡衆生故
T0190_.03.0682a08: 精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈
T0190_.03.0682a09: 怠諸衆生故
T0190_.03.0682a10: 禪度。是法明門。成就一切禪定及諸神通。教
T0190_.03.0682a11: 化散亂諸衆生故
T0190_.03.0682a12: 智度。是法明門。斷無明黒暗及著諸見。教化
T0190_.03.0682a13: 愚癡諸衆生故
T0190_.03.0682a14: 方便。是法明門。隨衆生所見威儀。而示現教
T0190_.03.0682a15: 化。成就一切諸佛法故
T0190_.03.0682a16: 四攝法。是法明門。攝受一切衆生。得菩提已。
T0190_.03.0682a17: 施一切衆生法故
T0190_.03.0682a18: 教化衆生。是法明門。自不受樂。不疲惓故。
T0190_.03.0682a19: 攝受正法。是法明門。斷一切衆生諸煩惱故」
T0190_.03.0682a20: 福聚。是法明門。利益一切諸衆生故
T0190_.03.0682a21: 修禪。是法明門。滿足十力故
T0190_.03.0682a22: 寂定。是法明門。成就如來三昧具足故
T0190_.03.0682a23: 慧見。是法明門。智慧成就滿足故
T0190_.03.0682a24: 入無礙辯。是法明門。得法眼成就故
T0190_.03.0682a25: 入一切行。是法明門。得佛眼成就故
T0190_.03.0682a26: 成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能
T0190_.03.0682a27: 受持故
T0190_.03.0682a28: 得無礙辯。是法明門。令一切衆生皆歡喜故」
T0190_.03.0682a29: 順忍。是法明門。順一切諸佛法故
T0190_.03.0682b01: 得無生法忍。是法明門。得受記故
T0190_.03.0682b02: 不退轉地。是法明門。具足往昔諸佛法故
T0190_.03.0682b03: 從一地至一地智。是法明門。灌頂成就一切
T0190_.03.0682b04: 智故
T0190_.03.0682b05: 灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成阿耨
T0190_.03.0682b06: 多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0682b07: 爾時護明菩薩。説是語已。告彼一切諸天衆
T0190_.03.0682b08: 言。諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。
T0190_.03.0682b09: 汝等受持。心常憶念。勿令忘失
T0190_.03.0682b10: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0682b11:
T0190_.03.0682b12:
T0190_.03.0682b13:
T0190_.03.0682b14:
T0190_.03.0682b15: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0682b16: 俯降王宮品第五
T0190_.03.0682b17: 爾時護明菩薩。冬分過已。至於最勝春初之
T0190_.03.0682b18: 時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。温涼調適。
T0190_.03.0682b19: 百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿於地正
T0190_.03.0682b20: 取鬼宿星合之時。爲彼諸天。説於法要。悉令
T0190_.03.0682b21: 其心。愛樂歡喜。踊躍充遍不能自勝。誡勸諸
T0190_.03.0682b22: 天。使行此法。教令厭離一切有爲生老病死
T0190_.03.0682b23: 求無上法
T0190_.03.0682b24: 是時護明菩薩大士。觀彼天衆。如師子王。欲
T0190_.03.0682b25: 下生時。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復更
T0190_.03.0682b26: 重告諸天衆言。汝等諸天一切當知。此我最
T0190_.03.0682b27: 後受後邊身。是時菩薩。正念一心。從兜率下。
T0190_.03.0682b28: 如餘諸天。捨天壽時。離五欲故。生大憂苦。
T0190_.03.0682b29: 忘失正念。菩薩下時。則不如是。菩薩下時。
T0190_.03.0682c01: 具足一切不可思議希有之法。護明菩薩。從
T0190_.03.0682c02: 天下時。時彼諸天。憶菩薩故。一時號哭。嗚呼
T0190_.03.0682c03: 苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護明菩薩。我從今
T0190_.03.0682c04: 去。永更不復得聞正法。減損我等功徳之利。
T0190_.03.0682c05: 生死根本今益増長。時淨居天。告彼一切諸
T0190_.03.0682c06: 天衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時。莫生
T0190_.03.0682c07: 憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨多
T0190_.03.0682c08: 羅三藐三菩提。成已還來至此天宮。爲汝説
T0190_.03.0682c09: 法。猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來。毘舍浮佛
T0190_.03.0682c10: 迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦葉如來。彼
T0190_.03.0682c11: 等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此
T0190_.03.0682c12: 天宮。爲汝説法。攝受汝等。今此護明菩薩大
T0190_.03.0682c13: 士。還如是來攝化於汝。如前不異
T0190_.03.0682c14: 爾時護明菩薩大士。於夜下生。當欲降神入
T0190_.03.0682c15: 於摩耶夫人胎時。時彼摩耶當其夜。白淨飯
T0190_.03.0682c16: 王言。大王當知。我從今夜。欲受八禁清淨齋
T0190_.03.0682c17: 戒。所謂不殺生。不偸盜。不婬逸。不妄語。不
T0190_.03.0682c18: 兩舌。不惡口。不無義語。又願。不貪。不瞋恚。
T0190_.03.0682c19: 不愚癡。不生邪見。我當正見。諸如是等禁戒
T0190_.03.0682c20: 齋法。我當受持。我今繋念。恒常懃行。於諸
T0190_.03.0682c21: 衆生。當起慈心
T0190_.03.0682c22: 時淨飯王。即報摩耶大夫人言。如夫人心。所
T0190_.03.0682c23: 愛樂者。隨意而行。我今亦捨國王之位。隨汝
T0190_.03.0682c24: 所行。而有偈説
T0190_.03.0682c25: 王見菩薩母 從座恭敬起
T0190_.03.0682c26: 如母如姊妹 心不行＊欲想
T0190_.03.0682c27: 時護明菩薩。一心正念。從兜率下。託淨飯王
T0190_.03.0682c28: 最大夫人摩耶右脇。安庠而入。護明菩薩。
T0190_.03.0682c29: 正念正知。從兜率下。入母胎時。是時天人魔
T0190_.03.0683a01: 梵沙門婆羅門等。一切世間光明普照。復世
T0190_.03.0683a02: 界外黒闇之處。日月如是。有大勢力。有大威
T0190_.03.0683a03: 神。如是幽隱光明不照徳。不能及此菩薩光。
T0190_.03.0683a04: 悉能達照彼處。所有一切衆生。各相謂言。云
T0190_.03.0683a05: 何此間。忽有衆生。是時此地。六種震動。所謂
T0190_.03.0683a06: 東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。邊
T0190_.03.0683a07: 湧中沒。中湧邊沒。如是乃至起覺吼等。十八
T0190_.03.0683a08: 種相。悉皆普現。次復有千須彌山王。皆悉震
T0190_.03.0683a09: 動。千尼民陀羅山王。千持威徳山王。千佉羅
T0190_.03.0683a10: 伽陀山王。千毘那耶迦山王。千馬頭山王。千
T0190_.03.0683a11: 彌尼陀羅山王。千善見山王。千鐵圍山王。千
T0190_.03.0683a12: 大鐵圍山王。如是等山。悉皆震動。并及一切
T0190_.03.0683a13: 諸餘小山。湧沒低昂。嵬崔峨嵯。出大烟氣。
T0190_.03.0683a14: 四千大海。及餘諸池。浩汗奔濤。洪波沸湧。
T0190_.03.0683a15: 其四大河恒河辛頭斯多博叉。及餘諸水。皆
T0190_.03.0683a16: 悉逆流。一切叢林。一切樹木。一切藥草。一切
T0190_.03.0683a17: 時苗。皆悉肥濃。長養滋茂。其下乃至阿鼻泥
T0190_.03.0683a18: 梨苦惱衆生。皆蒙快樂
T0190_.03.0683a19: 以是因縁。菩薩從於兜率初下。放大光照一
T0190_.03.0683a20: 切世間。幽昏黒闇悉令明著。欲爲後時成佛
T0190_.03.0683a21: 道已。以四眞諦智慧光明。普照一切愚暝衆
T0190_.03.0683a22: 生。作先瑞相。菩薩初從兜率下時。大地六種
T0190_.03.0683a23: 十八相動。及諸山王。出大烟氣。四千大海。湧
T0190_.03.0683a24: 沸濤波。是故如來爲未來世諸惡衆生。沒在
T0190_.03.0683a25: 煩惱垢濁淤泥。佛成道已。欲拔出置於涅槃
T0190_.03.0683a26: 岸
T0190_.03.0683a27: 菩薩初從兜率下時。一切諸水。皆悉逆流。是
T0190_.03.0683a28: 故如來。爲未來世諸惡衆生。隨順沒溺煩惱
T0190_.03.0683a29: 流者。佛成道已。説法度脱一切衆生。令其反
T0190_.03.0683b01: 本逆生死流。菩薩初從兜率下時。悉能増長
T0190_.03.0683b02: 一切樹木藥草叢林。皆令肥膩滋茂之者。爲
T0190_.03.0683b03: 未來世諸惡衆生。未種善根。令種善根。已種
T0190_.03.0683b04: 善根。令得解脱
T0190_.03.0683b05: 菩薩初從兜率下時。乃至阿鼻地獄衆生。皆
T0190_.03.0683b06: 受快樂。佛成道已。令諸衆生。解脱苦惱。受於
T0190_.03.0683b07: 快樂。以是因縁。於先示現是等瑞相
T0190_.03.0683b08: 又復菩薩兜率下時。右脇入胎。自餘衆生。從
T0190_.03.0683b09: 産門入。佛得成道。爲諸衆生。説清淨法。迴邪
T0190_.03.0683b10: 入正。此是於先示現瑞相
T0190_.03.0683b11: 菩薩正念。從兜率下。託淨飯王第一大妃摩
T0190_.03.0683b12: 耶夫人右脇住已。是時大妃。於睡眠中。夢見
T0190_.03.0683b13: 有一六牙白象。其頭朱色。七支拄地。以金裝
T0190_.03.0683b14: 牙。乘空而下。入於右脇。夫人夢已。明旦即白
T0190_.03.0683b15: 淨飯王言。大王當知。我於昨夜。作如是夢。當
T0190_.03.0683b16: 入於我右脇之時。我受快樂。昔所未有。從今
T0190_.03.0683b17: 日後。我實不用世間快樂。此夢瑞相。誰占夢
T0190_.03.0683b18: 師。能爲我解
T0190_.03.0683b19: 時淨飯王。召一宮監内侍女人。而告之言。汝
T0190_.03.0683b20: 速疾來至外宣勅語我國師大那摩子。令急
T0190_.03.0683b21: 追喚八婆羅門大占夢師。所謂祭徳。鬼宿徳。
T0190_.03.0683b22: 自在徳。毘紐徳。梵徳等。并老迦葉三子速來。
T0190_.03.0683b23: 時彼使人。白於王言。如大王勅。不敢違逆。
T0190_.03.0683b24: 是時使人奉大王命至宮門前。大聲唱言。誰
T0190_.03.0683b25: 在門前。＊頗有入宮婆羅門不。時彼門前。有一
| T0190_.03.0683b26: | 當直婆羅門子。姓婆陀氏。名羅耶那 | 隋言 屋室 | 報 |
T0190_.03.0683b28: 有勅。遣喚八大諸婆羅門能占夢者。所謂祭
T0190_.03.0683b29: 徳迦葉子等。其使傳告。乃至國師大那摩子
T0190_.03.0683c01: 承彼屋室使人之言。即便召喚八大占夢婆
T0190_.03.0683c02: 羅門師。及大那摩國師之子。同入宮中。時淨
T0190_.03.0683c03: 飯王。告諸占夢婆羅門等。作如是言。昨夜夫
T0190_.03.0683c04: 人。有此異夢。是何瑞相。有何徴感。時彼占夢
T0190_.03.0683c05: 婆羅門等。聞王語已善知諸相。善占夢祥。即
T0190_.03.0683c06: 具諮白淨飯王言。大王善聽所夢瑞相。我當
T0190_.03.0683c07: 具説。如我所見。往昔神仙諸天經書典籍所
T0190_.03.0683c08: 載。而説偈言
T0190_.03.0683c09: 若母人夢見 日天入右脇
T0190_.03.0683c10: 彼母所生子 必作轉輪王
T0190_.03.0683c11: 若母人夢見 月天入右脇
T0190_.03.0683c12: 彼母所生子 諸王中最勝
T0190_.03.0683c13: 若母人夢見 白象入右脇
T0190_.03.0683c14: 彼母所生子 三界無極尊
T0190_.03.0683c15: 能利諸衆生 怨親悉平等
T0190_.03.0683c16: 度脱千萬衆 於深煩惱海
T0190_.03.0683c17: 爾時占夢婆羅門師。白大王言。夫人所夢。其
T0190_.03.0683c18: 相甚善。大王今者當自慶幸夫人所産。必生
T0190_.03.0683c19: 聖子。彼於後時。必成佛道。名聞遠至。時淨飯
T0190_.03.0683c20: 王。聞諸占夢婆羅門師説此頌已。心大歡喜。
T0190_.03.0683c21: 踊躍無量。不能自勝。時王備辦無量餚膳。百
T0190_.03.0683c22: 味飮食。唼
T0190_.03.0683c23: 婆羅門。自恣而噉。飯食訖已。時淨飯王。復將
T0190_.03.0683c24: 無量錢財寶物。以用布施
T0190_.03.0683c25: 時淨飯王。聞此相師占觀妃夢云。是吉祥瑞
T0190_.03.0683c26: 相之後。即於其國迦毘羅城四門之外。并衢
T0190_.03.0683c27: 道頭街巷阡陌。有人行處安大無遮義會之
T0190_.03.0683c28: 所。人來須者盡皆布施。須食與食。須飮與飮。
T0190_.03.0683c29: 須衣與衣。須香與香。須鬘與鬘。塗香末香。衣
T0190_.03.0684a01: 服床敷氈褥。房舍屋宅。牛羊象馬。及車乘等。
T0190_.03.0684a02: 是人須者。皆悉與之。作如是等種種布施。悉
T0190_.03.0684a03: 爲資益於菩薩故。設是供養
T0190_.03.0684a04: 爾時彼處。有一仙人。名阿私陀。能立外道種
T0190_.03.0684a05: 種諸義。以捨五欲。有大威神。有大徳力。具足
T0190_.03.0684a06: 五通。常能到於三十三天集會之所。自在能
T0190_.03.0684a07: 入彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落。名恒
T0190_.03.0684a08: 河怛。去彼不遠。有一叢林。名曰増長。是時仙
T0190_.03.0684a09: 人。在彼林中。修學仙道。摩伽陀國。一切人
T0190_.03.0684a10: 民。咸皆謂。此阿私陀仙。是阿羅漢。摩伽陀國
T0190_.03.0684a11: 一切人民。貴敬彼仙。尊重承事。時彼仙人。有
T0190_.03.0684a12: 所知解。悉以教人。自知見已。教他令見。時彼
T0190_.03.0684a13: 聚落。有一童子。名那羅陀。彼那羅陀。年漸長
T0190_.03.0684a14: 大。至於八歳。其母將付阿私陀仙。令作弟子。
T0190_.03.0684a15: 時彼童子。供養恭敬。尊重師事阿私陀仙盡
T0190_.03.0684a16: 弟子禮。無暫休息。時彼仙人。在増長林。晝夜
T0190_.03.0684a17: 精進。攝心坐禪。及那羅陀童子一處。其那羅
T0190_.03.0684a18: 陀侍者童子。在仙人後侍立。執拂駈逐蚊虻。
T0190_.03.0684a19: 菩薩從於兜率陀天。正念下至淨飯王宮。夫
T0190_.03.0684a20: 人右脇入於胎。時放大光明。遍照人天一切
T0190_.03.0684a21: 世界。復此大地。具足六種十八相動。時阿私
T0190_.03.0684a22: 陀。見未曾有希奇之事。異種光明。復見此
T0190_.03.0684a23: 地。六種震動。心大驚怖。毛孔悉竪。自心念
T0190_.03.0684a24: 言。今有何縁。此大地動。有何果報。時彼仙
T0190_.03.0684a25: 人。少時思惟。默然而住。正念正定思惟。知
T0190_.03.0684a26: 已心生歡喜。踊躍無量。不能自勝。作是唱言。
T0190_.03.0684a27: 希有大聖不可思議。世間當出大富伽羅」
T0190_.03.0684a28: 菩薩初從兜率下時。入母右脇。受胎訖已。時
T0190_.03.0684a29: 有一天。名曰速往。至諸地獄。大聲唱言。汝諸
T0190_.03.0684b01: 人輩。一切當知。菩薩今從兜率天下入於母
T0190_.03.0684b02: 胎。是故汝等。速發誓願。願生人間。地獄衆
T0190_.03.0684b03: 生。聞此語已。所有衆生。往昔已來。曾種善
T0190_.03.0684b04: 根。復造雜業。以惡強故。墮於地獄。彼等各
T0190_.03.0684b05: 各面相覩見。厭離地獄。復得光明。身心安
T0190_.03.0684b06: 樂。復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身。
T0190_.03.0684b07: 即生人中。所有三千大千世界。諸衆生等。往
T0190_.03.0684b08: 昔已來。種善根者。皆來於此迦毘羅城。四面
T0190_.03.0684b09: 託生
T0190_.03.0684b10: 菩薩入於母胎訖已。時天帝釋。及四天王。提
T0190_.03.0684b11: 頭頼吒。及毘留勒叉毘留博叉毘沙門等。各
T0190_.03.0684b12: 相謂言。仁者當知。菩薩已從兜率天下入在
T0190_.03.0684b13: 母胎。我等今須擁護守視。莫令其餘或人非
T0190_.03.0684b14: 人。惱亂菩薩。或覓其便。今此菩薩。唯是極
T0190_.03.0684b15: 大威徳。諸天乃能守護。非是世間人所能守。
T0190_.03.0684b16: 此是菩薩未曾有法。如來有此四種護持。具
T0190_.03.0684b17: 足無缺。此是於先守護瑞相
T0190_.03.0684b18: 世有衆生。入母胎時。不能正念。或住母胎。亦
T0190_.03.0684b19: 復不能專心正念。或復生時。亦不正念。或有
T0190_.03.0684b20: 衆生。入母胎時。能專正念。住於胎中。亦能正
T0190_.03.0684b21: 念。出胎之時。亦能正念。或有衆生。入胎正
T0190_.03.0684b22: 念。住胎正念。出胎之時。不能正念。菩薩入
T0190_.03.0684b23: 胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩
T0190_.03.0684b24: 薩。未曾有法。如來得成於佛道已。説法教
T0190_.03.0684b25: 化。無忘無失。知於衆生機根而説。此是往
T0190_.03.0684b26: 昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時。常住右脇。
T0190_.03.0684b27: 不曾移動。自餘衆生。以不定故。或至右脇。
T0190_.03.0684b28: 或至左脇。以是因縁。其母患痛。受無量苦。
T0190_.03.0684b29: 菩薩在胎。處於右脇。不轉不動。起立坐臥。
T0190_.03.0684c01: 不損母胎。此是菩薩未曾有法。如來得成於
T0190_.03.0684c02: 佛道已。行菩提法。悉得成就。此是往昔於
T0190_.03.0684c03: 先瑞相
T0190_.03.0684c04: 菩薩在胎。不驚不怖。得大無畏。惡物不染。所
T0190_.03.0684c05: 有不淨。涕唾膿血。黄白痰癊。不能穢汚。自
T0190_.03.0684c06: 餘衆生。在母胎時。種種不淨。如琉璃寶。以
T0190_.03.0684c07: 天衣裹。置不淨處。亦不染汚。如是如是。菩薩
T0190_.03.0684c08: 在胎。一切不淨不汚不染。此是菩薩未曾有
T0190_.03.0684c09: 法。如來得成於佛道已。於一切法。不染不著。
T0190_.03.0684c10: 此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0684c11: 菩薩在於母胎之時。其菩薩母。受大快樂。身
T0190_.03.0684c12: 不疲乏。自餘衆生。入於母胎。或復九月。或
T0190_.03.0684c13: 復十月。母受負重。身體不安。菩薩在胎。母若
T0190_.03.0684c14: 行坐若眠若起。皆得安樂。身不受苦。此是菩
T0190_.03.0684c15: 薩未曾有法。如來得成於佛道已。速得阿耨
T0190_.03.0684c16: 多羅三藐三菩提。正得諸通。及一切智。此
T0190_.03.0684c17: 是往昔於先瑞相
T0190_.03.0684c18: 菩薩在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自
T0190_.03.0684c19: 餘衆生。在母胎時。母行雜行。菩薩在胎。母持
T0190_.03.0684c20: 禁戒。不行雜行。此是菩薩未曾有法。如來得
T0190_.03.0684c21: 成於佛道已。及聲聞衆。最勝持戒。於世間中。
T0190_.03.0684c22: 出大名聞。沙門瞿曇。持戒無比。持戒分勝。此
T0190_.03.0684c23: 是往昔於先瑞相
T0190_.03.0684c24: 菩薩在胎。其母不生欲染之想。不爲＊欲火之
T0190_.03.0684c25: 所惱亂。時菩薩母。恒行梵行。自餘衆生。入母
T0190_.03.0684c26: 胎時。不久其母。＊欲心熾盛。倍多於前。菩薩
T0190_.03.0684c27: 在胎。其菩薩母。於自夫邊。猶尚厭離。不行
T0190_.03.0684c28: 婬＊欲。何況餘人。此是菩薩未曾有法。如來
T0190_.03.0684c29: 得成於佛道已。眼根善伏。善藏善護。善覆善
T0190_.03.0685a01: 熏。復能因此如上所知。爲他説法。如是耳根
T0190_.03.0685a02: 鼻根舌根身根意根。乃至善熏。復能如是。令
T0190_.03.0685a03: 他斷故。修習説法。此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685a04: 菩薩在胎。其菩薩母。不貪異味。自餘衆生。在
T0190_.03.0685a05: 母胎時。其母貪嗜。不知厭足。菩薩在胎。其菩
T0190_.03.0685a06: 薩母。不患寒熱。及以飢渇。不惱其身。此是
T0190_.03.0685a07: 菩薩未曾有法。如來得成於佛道。已知四種
T0190_.03.0685a08: 食。此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685a09: 菩薩在胎。其菩薩母。志習庶幾。樂憙行檀。
T0190_.03.0685a10: 自餘衆生。在母胎時。其母慳貪。不＊憙布施。
T0190_.03.0685a11: 悋惜財物
T0190_.03.0685a12: 菩薩在胎。其母意樂。行於布施。心意開解。居
T0190_.03.0685a13: 自家内。此是菩薩未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0685a14: 道已。設不慳法。此是往昔於先瑞相。菩薩在
T0190_.03.0685a15: 胎。其菩薩母。常行慈悲。能於一切諸衆生
T0190_.03.0685a16: 邊。但是有識有命之類。悉皆愍念。自餘衆
T0190_.03.0685a17: 生。在於母胎。其母不仁。威徳少故。行諸不
T0190_.03.0685a18: 善。惡口罵詈
T0190_.03.0685a19: 菩薩在胎。其菩薩母。恒於一切諸衆生邊。作
T0190_.03.0685a20: 大利益安樂之心。此是菩薩未曾有法。如來
T0190_.03.0685a21: 得成於佛道已。能於一切諸衆生邊。行平等
T0190_.03.0685a22: 心。此是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685a23: 菩薩在胎。其菩薩母。如前端政。種種相貌。
T0190_.03.0685a24: 悉皆可喜。自餘衆生。在於母胎。其母損痩。體
T0190_.03.0685a25: 不洪滿。氣力羸弱。倍於常人。菩薩在胎。其母
T0190_.03.0685a26: 常生歡喜之心。戒行威徳。身色最勝。最妙最
T0190_.03.0685a27: 尊。此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已。
T0190_.03.0685a28: 見身巍巍。不可瞻仰。體黄金色。衆相莊嚴。此
T0190_.03.0685a29: 是往昔於先瑞相
T0190_.03.0685b01: 菩薩在胎。其母欲觀於菩薩時。即見菩薩。在
T0190_.03.0685b02: 於胎中。身體洪滿。諸根具足。譬如明鏡鑒
T0190_.03.0685b03: 於面像。其母見已。歡喜踊躍。充遍於體。不能
T0190_.03.0685b04: 自勝。自餘衆生。在於母胎。被歌羅邏及阿浮
T0190_.03.0685b05: 陀之所覆蔽。而不能現。菩薩初入母胎之時。
T0190_.03.0685b06: 身體充滿。五支五根。皆悉具足。此是菩薩未
T0190_.03.0685b07: 曾有法
T0190_.03.0685b08: 菩薩在胎。其菩薩母。所見衆生。若男若女。
T0190_.03.0685b09: 被鬼所持。若得見於菩薩母者。一切魍魎。
T0190_.03.0685b10: 一切鬼神。皆悉遠離。還得本心。若體舊有諸
T0190_.03.0685b11: 餘雜病。或痿黄病。或風癲病。或痰癊病。
T0190_.03.0685b12: 或等分病。或餘諸病。所謂白癩。丁瘡。惡腫
T0190_.03.0685b13: 疥
T0190_.03.0685b14: 舌。咽喉及頭。一切諸病。所侵惱者。彼等衆
T0190_.03.0685b15: 生。來至摩耶大夫人邊。其大夫人。右手摩
T0190_.03.0685b16: 頂。摩其頂已皆得安樂。諸病悉除。若有重
T0190_.03.0685b17: 病。不能來見摩耶夫人。摩耶夫人。或取草葉。
T0190_.03.0685b18: 或取樹葉。或取草莖。右手摩
T0190_.03.0685b19: 病人得此等諸物。或食或觸。或置身上。即得
T0190_.03.0685b20: 斷除一切諸病。便受安樂。身體輕便。菩薩
T0190_.03.0685b21: 在胎。有如是等。無量無邊威神徳力。未曾有
T0190_.03.0685b22: 法
T0190_.03.0685b23: 佛本行集經樹下誕生品第六上
T0190_.03.0685b24: 爾時菩薩聖母摩耶。懷孕菩薩。將滿十月。垂
T0190_.03.0685b25: 欲生時。時彼摩耶大夫人父。善覺長者。即遣
| T0190_.03.0685b26: | 使人。詣迦毘羅淨飯王所 | 摩訶僧祇師云摩 耶夫人父名善覺 | 奏 |
T0190_.03.0685b28: 聖胎。威徳既大。若彼産出。我女命短。不久必
T0190_.03.0685b29: 終。我意欲迎我女摩耶。還來我家。安止住於
T0190_.03.0685c01: 嵐毘尼中。共相娯樂。盡父子情。唯願大王。莫
T0190_.03.0685c02: 生留難。乞垂哀遣。放來我家。於此生産。平安
T0190_.03.0685c03: 訖已。即奉送還
T0190_.03.0685c04: 時淨飯王。聞善覺使作是言已。即勅有司。其
T0190_.03.0685c05: 迦毘羅城。及提婆陀訶。兩間之中。平治道路。
T0190_.03.0685c06: 除却一切荊棘沙礫糞穢土塠。香湯灑地。持
T0190_.03.0685c07: 於種種雜妙花香。散於其地。又復光飾摩耶
T0190_.03.0685c08: 夫人。以諸種香。諸種花鬘。諸種瓔珞。莊嚴其
T0190_.03.0685c09: 身。備諸音聲。作唱伎樂。持大王力。大王威
T0190_.03.0685c10: 風。從諸宮内一切婇女。欲向其父善覺之家。
T0190_.03.0685c11: 於先遣使。往彼報知。令來迎接。是時摩耶大
T0190_.03.0685c12: 夫人。身安然端坐大白象上。時象背上諸天。
T0190_.03.0685c13: 化作微妙寶帳。摩耶夫人。坐寶帳裏。詣其父
T0190_.03.0685c14: 家。到於提婆陀訶城内。是時摩耶夫人。初始
T0190_.03.0685c15: 欲向提婆陀訶城時。時淨飯王。辦具一萬大
T0190_.03.0685c16: 力香象。皆被金鞍。七寶校飾。莊嚴其身。並悉
T0190_.03.0685c17: 精麗。備擬以送摩耶夫人。復有一萬善好良
T0190_.03.0685c18: 馬。皆紺青色。頭黒如烏。皆悉被騣。尾垂著
T0190_.03.0685c19: 地。眞金鞦轡。鞍鐙留羈。悉亦金飾。一切雜寶。
T0190_.03.0685c20: 莊嚴其身。復有一萬妙好寶車。並駕四馬。其
T0190_.03.0685c21: 車周匝張懸幡蓋。及衆寶鈴。鏗鏘相和。如是
T0190_.03.0685c22: 辦具。皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力
T0190_.03.0685c23: 士。一人當千。威猛捷健。端＊政絶殊。能破強
T0190_.03.0685c24: 怨。身著鎧甲。手執弓箭。刀杖鬪輪。及諸戟
T0190_.03.0685c25: 矟。種種戰具。隨夫人後。復更別有一萬寶
T0190_.03.0685c26: 車。十千妃嬪。皆坐其上。持諸瓔珞種種衣服。
T0190_.03.0685c27: 莊嚴其身。左右圍遶摩耶夫人。時淨飯王。重
T0190_.03.0685c28: 更切勅宮監大臣。好加防衞。不聽非司其餘
T0190_.03.0685c29: 浪人逼近摩耶夫人之車。及諸妃嬪勿令雜
T0190_.03.0686a01: 合。唯遣童女。牽車進奉。如是次第。摩耶夫
T0190_.03.0686a02: 人。象乘處中。一萬寶車。各各一妃。坐於其
T0190_.03.0686a03: 上。左右圍遶。前後導從。摩耶夫人。最爲上
T0190_.03.0686a04: 首。其外復有一萬香象。一萬力士。皆服鎧甲。
T0190_.03.0686a05: 隨後夫人左右前後。鹵薄而行。皆各坐於香
T0190_.03.0686a06: 象之上。又復一萬歩行力士。亦著鎧甲。手執
T0190_.03.0686a07: 種種戟＊矟諸仗。翼衞夫人。如是莊嚴。摩耶
T0190_.03.0686a08: 夫人。詣向父所。無量象馬。皆悉嘶鳴。又有無
T0190_.03.0686a09: 量龍頭大鼓。無量小鼓。種種樂器。出微妙音。
T0190_.03.0686a10: 無量莊嚴。無量威徳。向於提婆陀訶之城。時
T0190_.03.0686a11: 彼善覺大臣長者。共自眷屬。從城而出。逆前
T0190_.03.0686a12: 迎女。摩耶夫人。又持無量莊嚴之具。引夫人
T0190_.03.0686a13: 前。是時善覺大臣。有妻名嵐毘尼。彼婦諮白
T0190_.03.0686a14: 夫善覺言。大聖釋子。若當知時。諸釋種族。各
T0190_.03.0686a15: 皆自有園＊果樹林。遨遊觀瞻。至於其中。自
T0190_.03.0686a16: 相娯樂。我大聖子。今可造作清淨園林。我等
T0190_.03.0686a17: 當共聖子娯樂。受於歡樂。時善覺釋摩耶大
T0190_.03.0686a18: 妃夫人之父。於迦毘羅。及提婆陀訶。兩城之
T0190_.03.0686a19: 間。近自境内。爲婦造作一大園林。以善覺婦
T0190_.03.0686a20: 名嵐毘尼。爲彼造立此園林故。以是因縁。即
T0190_.03.0686a21: 名之爲嵐毘尼園。彼園樹木。蓊欝扶疎。世間
T0190_.03.0686a22: 無比。其中多有種種花樹種種＊果樹。以爲莊
T0190_.03.0686a23: 嚴。復有種種渠流池沼。種種雜樹。無量無邊。
T0190_.03.0686a24: 摩尼諸寶。遍滿園苑
T0190_.03.0686a25: 爾時善覺釋種大臣。於彼春初二月八日鬼
T0190_.03.0686a26: 宿合時。共女摩耶相隨。向彼嵐毘尼園。欲往
T0190_.03.0686a27: 觀看大吉祥地。到彼園已。摩耶夫人。從寶車
T0190_.03.0686a28: 下。先以種種微妙瓔珞。莊嚴其身。復以種種
T0190_.03.0686a29: 雜好熏香。用以塗拭。衆多婇女。＊伎樂音聲。
T0190_.03.0686b01: 前後圍遶。安＊庠徐歩。處處觀看。從於此林。
T0190_.03.0686b02: 復向彼樹。如是次第。周匝而行。然其園中。別
T0190_.03.0686b03: 有一樹。名波羅叉。其樹安住。上下正等。枝葉
T0190_.03.0686b04: 垂布。半緑半青。翠紫相暉。如孔雀項。又甚
T0190_.03.0686b05: 柔軟如迦隣提衣。其花香妙。聞者歡喜。摩耶
T0190_.03.0686b06: 夫人。安＊庠漸次。至彼樹下
T0190_.03.0686b07: 是時彼樹。以於菩薩威徳力故。枝自然曲。柔
T0190_.03.0686b08: 軟低垂。摩耶夫人。即擧右手。猶如空中出妙
T0190_.03.0686b09: 色虹。安＊庠頻申。執波羅叉垂曲樹枝。仰觀
T0190_.03.0686b10: 虚空。時菩薩母摩耶夫人。立地以手攀波羅
T0190_.03.0686b11: 叉樹枝之時。時有二萬諸天玉女。往詣摩耶
T0190_.03.0686b12: 大夫人所。周匝圍遶。合十指掌。共白摩耶
T0190_.03.0686b13: 大夫人言
T0190_.03.0686b14: 夫人今生子 能斷生死輪
T0190_.03.0686b15: 上下天人師 決定無有二
T0190_.03.0686b16: 彼是諸天胎 能拔衆生苦
T0190_.03.0686b17: 夫人莫辭惓 我等共扶持
T0190_.03.0686b18: 爾時菩薩。見於其母摩耶夫人。立地以手攀
T0190_.03.0686b19: 樹枝時。在胎正念。從座而起。自餘一切諸
T0190_.03.0686b20: 衆生母。欲生子時。身體遍痛。以痛因縁。受大
T0190_.03.0686b21: 苦惱。數坐數起。不能自安。其菩薩母。熈怡坦
T0190_.03.0686b22: 然。安靜歡喜。身受大樂。是時摩耶立地以
T0190_.03.0686b23: 手執波羅叉樹枝訖已。即生菩薩。此是菩薩
T0190_.03.0686b24: 希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。
T0190_.03.0686b25: 無乏無疲。不勞不＊惓能拔一切煩惱諸根。
T0190_.03.0686b26: 割斷一切諸煩惱結。猶如截於多羅樹頭。畢
T0190_.03.0686b27: 竟不生。無相無形。無後生法。此是如來往
T0190_.03.0686b28: 先瑞相
T0190_.03.0686b29: 又復一切諸衆生等。生苦逼故。在於胎内。處
T0190_.03.0686c01: 處移動。菩薩不然。從右脇入。還住右脇。在於
T0190_.03.0686c02: 胎内。不曾移動。及欲出時。從右脇生。不爲衆
T0190_.03.0686c03: 苦之所逼切。是故菩薩此事希奇。未曾有法。
T0190_.03.0686c04: 如來得成於佛道已。盡其後際。修行梵行。永
T0190_.03.0686c05: 無有畏。常得快樂。無復諸苦。此是如來往先
T0190_.03.0686c06: 瑞相
T0190_.03.0686c07: 菩薩初從母胎右脇正念。生時放大光明。即
T0190_.03.0686c08: 時一切諸天及人魔梵沙門婆羅門等。一切
T0190_.03.0686c09: 世間。悉皆遍照。乃至各各共相謂言。云何此
T0190_.03.0686c10: 處。忽有衆生。此是菩薩希奇之事。未曾有法。
T0190_.03.0686c11: 如來得成於佛道已。裂破無明黒闇之網。能
T0190_.03.0686c12: 出明淨大智慧光。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0686c13: 菩薩初從右脇出已。正心憶念。時菩薩母。身
T0190_.03.0686c14: 體安常。不傷不損。無瘡無痛。菩薩母身。如本
T0190_.03.0686c15: 不異。菩薩生時。種種資益。以是因縁。母無患
T0190_.03.0686c16: 苦。身口及心。無有一惱。譬如有一大身衆生。
T0190_.03.0686c17: 有大威徳。有大氣力。臥於地上。宛轉自撲。其
T0190_.03.0686c18: 地不損。若減若破。如是菩薩。在母右脇正念。
T0190_.03.0686c19: 生時其菩薩母。如是因縁。無瘡無損。是時彼
T0190_.03.0686c20: 處。有一婦人。合掌諮白菩薩母言。大徳夫人。
T0190_.03.0686c21: 生兒之時。身體得無痛苦已不。菩薩母言。
T0190_.03.0686c22: 以是大人威神力故。令我身體不覺痛痒。我
T0190_.03.0686c23: 今身體無缺無減。以是因縁。此是菩薩希奇
T0190_.03.0686c24: 之事未曾有法。如來得成於佛道已。行於梵
T0190_.03.0686c25: 行。不缺不減。具足不少。此是如來往先瑞
T0190_.03.0686c26: 相
T0190_.03.0686c27: 菩薩初從母胎出時。無苦無惱。安＊庠而起。
T0190_.03.0686c28: 一切諸穢。不能汚染。或屎或尿。黄白＊痰癊。
T0190_.03.0686c29: 或膿或血。皆不穢著。自餘衆生。出母胎時。諸
T0190_.03.0687a01: 惡雜穢
T0190_.03.0687a02: 菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆
T0190_.03.0687a03: 不染著。正心正念。安＊庠而起。從胎出生。譬
T0190_.03.0687a04: 如如意＊琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不
T0190_.03.0687a05: 相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正
T0190_.03.0687a06: 念。安＊庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿
T0190_.03.0687a07: 血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687a08: 未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住
T0190_.03.0687a09: 於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是
T0190_.03.0687a10: 如來往先瑞相
T0190_.03.0687a11: 菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍
T0190_.03.0687a12: 尸迦衣。＊裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此
T0190_.03.0687a13: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於
T0190_.03.0687a14: 佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先
T0190_.03.0687a15: 勸請如來説法。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a16: 菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將
T0190_.03.0687a17: 向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人
T0190_.03.0687a18: 生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於
T0190_.03.0687a19: 人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a20: 於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸
T0190_.03.0687a21: 優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如
T0190_.03.0687a22: 來教。不違不背。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a23: 菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口
T0190_.03.0687a24: 作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母
T0190_.03.0687a25: 脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作
T0190_.03.0687a26: 佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a27: 於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行
T0190_.03.0687a28: 已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a29: 佛本行集經卷第七
T0190_.03.0687b01:
T0190_.03.0687b02:
T0190_.03.0687b03:
T0190_.03.0687b04:
T0190_.03.0687b05: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0687b06: 樹下誕生品下
T0190_.03.0687b07: 菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩
T0190_.03.0687b08: 歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未
T0190_.03.0687b09: 曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之
T0190_.03.0687b10: 言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最
T0190_.03.0687b11: 勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687b12: 未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於
T0190_.03.0687b13: 四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七
T0190_.03.0687b14: 助道菩提法分。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b15: 菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具
T0190_.03.0687b16: 足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b17: 菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如
T0190_.03.0687b18: 來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆
T0190_.03.0687b19: 尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b20: 菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如
T0190_.03.0687b21: 來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先
T0190_.03.0687b22: 瑞相
T0190_.03.0687b23: 菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆
T0190_.03.0687b24: 悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然
T0190_.03.0687b25: 自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池
T0190_.03.0687b26: 水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一
T0190_.03.0687b27: 煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687b28: 未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘
T0190_.03.0687b29: 婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切
T0190_.03.0687c01: 自然。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c02: 菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐
T0190_.03.0687c03: 已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是
T0190_.03.0687c04: 菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道
T0190_.03.0687c05: 已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來
T0190_.03.0687c06: 往先瑞相
T0190_.03.0687c07: 菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此
T0190_.03.0687c08: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c09: 道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如
T0190_.03.0687c10: 來往先瑞相
T0190_.03.0687c11: 菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此
T0190_.03.0687c12: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c13: 道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供
T0190_.03.0687c14: 養。最上名聞。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c15: 菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此
T0190_.03.0687c16: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c17: 道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解
T0190_.03.0687c18: 者。復得増長。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c19: 菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大
T0190_.03.0687c20: 如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來
T0190_.03.0687c21: 得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離欲
T0190_.03.0687c22: 饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先
T0190_.03.0687c23: 瑞相
T0190_.03.0687c24: 菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉
T0190_.03.0687c25: 用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上
T0190_.03.0687c26: 菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但
T0190_.03.0687c27: 聞雷聲
T0190_.03.0687c28: 菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清
T0190_.03.0687c29: 淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂
T0190_.03.0688a01: 菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一
T0190_.03.0688a02: 切八方。清淨光澤。無有烟雲塵埃翳障
T0190_.03.0688a03: 菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙
T0190_.03.0688a04: 梵音聲
T0190_.03.0688a05: 菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種
T0190_.03.0688a06: 種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能
T0190_.03.0688a07: 令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得
T0190_.03.0688a08: 成於佛道已。爲諸世間。以諸智慧。現大神變。
T0190_.03.0688a09: 清淨諸通。世間無比。如來爲首。此是如來往
T0190_.03.0688a10: 先瑞相
T0190_.03.0688a11: 菩薩初生。於上虚空。一切諸天。各持無量優
T0190_.03.0688a12: 鉢羅花。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如
T0190_.03.0688a13: 是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種
T0190_.03.0688a14: 種衆寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相
T0190_.03.0688a15: 續
T0190_.03.0688a16: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所
T0190_.03.0688a17: 熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如
T0190_.03.0688a18: 是言。善生菩薩。無疲惓耶
T0190_.03.0688a19: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣
T0190_.03.0688a20: 向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生
T0190_.03.0688a21: 菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688a22: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶
T0190_.03.0688a23: 微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688a24: 是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688a25: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜
T0190_.03.0688a26: 寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688a27: 是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688a28: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微
T0190_.03.0688a29: 妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688b01: 是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
T0190_.03.0688b02: 菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一
T0190_.03.0688b03: 切衆生。皆受快樂。當於彼時。無一衆生而生
T0190_.03.0688b04: ＊欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一
T0190_.03.0688b05: 衆生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者
T0190_.03.0688b06: 得食。渇者得飮。皆令飽滿。無所乏少。惛醉衆
T0190_.03.0688b07: 生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得
T0190_.03.0688b08: 聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繋
T0190_.03.0688b09: 閉。皆得解脱。地獄衆生。皆得休息。畜生衆
T0190_.03.0688b10: 生。除諸恐怖。餓鬼衆生。皆得充足。菩薩初
T0190_.03.0688b11: 從右脇生時。有如是等無量無邊希奇之事。
T0190_.03.0688b12: 未曾有法
T0190_.03.0688b13: 佛本行集經從園還城品第七上
T0190_.03.0688b14: 爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。
T0190_.03.0688b15: 共諸國師婆羅門等。倶共往詣嵐毘尼園。至
T0190_.03.0688b16: 彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅
T0190_.03.0688b17: 門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘
T0190_.03.0688b18: 船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。状如晝星。
T0190_.03.0688b19: 纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清
T0190_.03.0688b20: 淨皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虚空中。澄
T0190_.03.0688b21: 靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功徳具足。自
T0190_.03.0688b22: 然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風
T0190_.03.0688b23: 清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙
T0190_.03.0688b24: 雲塵霧黮黮。又虚空中。無有人唱。自然而聞
T0190_.03.0688b25: 深梵之聲。復虚空中。聞於種種諸天音樂。復
T0190_.03.0688b26: 聞天歌天讃天詠。雨天香華。日光雖曝。不能
T0190_.03.0688b27: 令萎
T0190_.03.0688b28: 時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不
T0190_.03.0688b29: 足爲怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人
T0190_.03.0688c01: 言。今此大地六種震動。虚空敞晃。隱蔽日光。
T0190_.03.0688c02: 猶如從來晝看星宿。復雨天花。衆光雖照不
T0190_.03.0688c03: 能令異。甚爲希奇
T0190_.03.0688c04: 其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有
T0190_.03.0688c05: 一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼
T0190_.03.0688c06: 女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊
T0190_.03.0688c07: 躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。
T0190_.03.0688c08: 汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見
T0190_.03.0688c09: 彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼
T0190_.03.0688c10: 女言。汝令我等至大王所。當何聞徹爲奏歡
T0190_.03.0688c11: 喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。
T0190_.03.0688c12: 我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及
T0190_.03.0688c13: 國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大
T0190_.03.0688c14: 夫人産一童子。端正可愛。世間少雙。然此童
T0190_.03.0688c15: 子。直是眞天。所以處處。散於天花。放天光
T0190_.03.0688c16: 明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充
T0190_.03.0688c17: 遍。不能自勝。是時大臣。即解衆寶妙好瓔珞。
T0190_.03.0688c18: 賜彼女人。爲聞如是歡喜事故。解賜已後更
T0190_.03.0688c19: 復思惟。今此女人。是王宮内時幸之人。王
T0190_.03.0688c20: 見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脱
T0190_.03.0688c21: 爲患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已呪
T0190_.03.0688c22: 願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功
T0190_.03.0688c23: 徳。迴施彼女。以何因縁。聞喜事故
T0190_.03.0688c24: 時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大
T0190_.03.0688c25: 婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大
T0190_.03.0688c26: 摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人
T0190_.03.0688c27: 言。汝先語我國大夫人産童子者。是天似天。
T0190_.03.0688c28: 放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答
T0190_.03.0688c29: 大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大
T0190_.03.0689a01: 威徳。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自
T0190_.03.0689a02: 然從右脇出。國大夫人胸脇腰身不破不缺。
T0190_.03.0689a03: 童子生時。一切諸天從於虚空。持好細妙迦
T0190_.03.0689a04: 尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如
T0190_.03.0689a05: 是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以
T0190_.03.0689a06: 故。今大夫人。産育聖子。當是童子初欲出時。
T0190_.03.0689a07: 仰觀母脇。而説是言。我從今日。不復更受母
T0190_.03.0689a08: 人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當
T0190_.03.0689a09: 作佛。即立於地無人扶持。即行七歩。足所履
T0190_.03.0689a10: 處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫
T0190_.03.0689a11: 瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓
T0190_.03.0689a12: 滿非如孩童。而説是言。於諸世間。我爲最勝。
T0190_.03.0689a13: 我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所
T0190_.03.0689a14: 立地處。以是童子身清淨故。從虚空中。二水
T0190_.03.0689a15: 注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其
T0190_.03.0689a16: 身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸
T0190_.03.0689a17: 天。持其白蓋。眞金爲柄。大如車輪。住虚空
T0190_.03.0689a18: 中。又有諸天。手持白拂。衆寶爲柄。搖童子
T0190_.03.0689a19: 上。又虚空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量
T0190_.03.0689a20: 無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日
T0190_.03.0689a21: 光雖照。鮮潔如常。不能令異
T0190_.03.0689a22: 爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希
T0190_.03.0689a23: 有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今
T0190_.03.0689a24: 應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之
T0190_.03.0689a25: 事
T0190_.03.0689a26: 時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從
T0190_.03.0689a27: 嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見
T0190_.03.0689a28: 於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣撃
T0190_.03.0689a29: 之
T0190_.03.0689b01: 時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群
T0190_.03.0689b02: 臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。皆
T0190_.03.0689b03: 悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸
T0190_.03.0689b04: 臣等。是誰忽然敢能撃我苷蔗種門歡喜之
T0190_.03.0689b05: 鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王
T0190_.03.0689b06: 言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。
T0190_.03.0689b07: 駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽
T0190_.03.0689b08: 跳下車。盡其身力。即撃大王歡喜之鼓。更無
T0190_.03.0689b09: 言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣
T0190_.03.0689b10: 言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣
T0190_.03.0689b11: 摩訶那摩。來急到我前。臣奉王勅。白言大王。
T0190_.03.0689b12: 謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒
T0190_.03.0689b13: 令急疾到於王所
T0190_.03.0689b14: 時摩訶那摩聞王勅已。即至王前。高聲唱言。
T0190_.03.0689b15: 願王常勝。願王常尊。今奉此言。増益身力。時
T0190_.03.0689b16: 淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如
T0190_.03.0689b17: 是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身
T0190_.03.0689b18: 力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。
T0190_.03.0689b19: 彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於
T0190_.03.0689b20: 彼樹下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至
T0190_.03.0689b21: 端政。放天光明
T0190_.03.0689b22: 時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時
T0190_.03.0689b23: 彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脇。不裂
T0190_.03.0689b24: 不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦
T0190_.03.0689b25: 衣。遍裹其身。仰觀母脇。口如是言。我當作
T0190_.03.0689b26: 佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。
T0190_.03.0689b27: 樹木藥草。依時開華。虚空諸天。持白蓋拂。搖
T0190_.03.0689b28: 童子上。虚空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見
T0190_.03.0689b29: 其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上
T0190_.03.0689c01: 所説。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是
T0190_.03.0689c02: 等希有之事。是故我今以歡喜。縁撃歡喜鼓。
T0190_.03.0689c03: 敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬
T0190_.03.0689c04: 奉大王。如是備説
T0190_.03.0689c05: 時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡
T0190_.03.0689c06: 喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當
T0190_.03.0689c07: 盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王
T0190_.03.0689c08: 恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞
T0190_.03.0689c09: 願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。
T0190_.03.0689c10: 臣蒙王恩。無所乏少
T0190_.03.0689c11: 時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王勅。要
T0190_.03.0689c12: 須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。
T0190_.03.0689c13: 若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉
T0190_.03.0689c14: 事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。
T0190_.03.0689c15: 今既生已。必定還續＊苷蔗日種。轉輪聖王苗
T0190_.03.0689c16: 裔不絶。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意
T0190_.03.0689c17: 所樂
T0190_.03.0689c18: 時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆
T0190_.03.0689c19: 私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具録。勿令
T0190_.03.0689c20: 缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝
T0190_.03.0689c21: 來我國。既生如是太子。今當爲是勝上太子。
T0190_.03.0689c22: 作於生法。時淨飯王。大威徳力。以王威神。諸
T0190_.03.0689c23: 臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩
T0190_.03.0689c24: 訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎
T0190_.03.0689c25: 菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大
T0190_.03.0689c26: 臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之
T0190_.03.0689c27: 事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩
T0190_.03.0689c28: 大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何
T0190_.03.0689c29: 以故。天人所生。有如是法不可思議大希有
T0190_.03.0690a01: 事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒
T0190_.03.0690a02: 迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種
T0190_.03.0690a03: 毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之
T0190_.03.0690a04: 王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大
T0190_.03.0690a05: 王四天下
T0190_.03.0690a06: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從
T0190_.03.0690a07: 父掌生。非母腹出
T0190_.03.0690a08: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從
T0190_.03.0690a09: 父
T0190_.03.0690a10: 又復大王可不聞。於往昔有王。名迦
T0190_.03.0690a11: 從父臂生
T0190_.03.0690a12: 又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名
T0190_.03.0690a13: ＊苷蔗王。從＊苷蔗生。是等諸王。雖生人間。不
T0190_.03.0690a14: 可思議
T0190_.03.0690a15: 時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝
T0190_.03.0690a16: 大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威徳。此不
T0190_.03.0690a17: 方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當
T0190_.03.0690a18: 知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。
T0190_.03.0690a19: 有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此
T0190_.03.0690a20: 太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿
T0190_.03.0690a21: 戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於
T0190_.03.0690a22: 他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮
T0190_.03.0690a23: 義。或明治道。或＊懃精進。有如是者。心則歡
T0190_.03.0690a24: 喜。時淨飯王。説是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。
T0190_.03.0690a25: 至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫
T0190_.03.0690a26: 人福徳。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉
T0190_.03.0690a27: 祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太
T0190_.03.0690a28: 子。是子在胎。吾雖覩見於先種種希奇瑞相
T0190_.03.0690a29: 未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是
T0190_.03.0690b01: 時摩耶國大夫人。爲於童子。備辦種種世所
T0190_.03.0690b02: 應爲吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王
T0190_.03.0690b03: 言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯
T0190_.03.0690b04: 王已入園内。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。
T0190_.03.0690b05: 童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師
T0190_.03.0690b06: 婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將
T0190_.03.0690b07: 往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩
T0190_.03.0690b08: 已。白淨飯王。因呪願言。唯願大王。常尊常
T0190_.03.0690b09: 勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此
T0190_.03.0690b10: 子。必當得作轉輪聖王
T0190_.03.0690b11: 時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是
T0190_.03.0690b12: 時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所説
T0190_.03.0690b13: 諸相。合此子法。是事眞實。時淨飯王復問國
T0190_.03.0690b14: 師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。
T0190_.03.0690b15: ＊苷蔗之種。必當増長。何以故。今世諸王。於
T0190_.03.0690b16: 其福徳。苦行精＊懃皆悉缺減。若今生是童
T0190_.03.0690b17: 子。有於此等福力。如昔劫初諸王福徳大力
T0190_.03.0690b18: 勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫
T0190_.03.0690b19: 初諸轉輪王
T0190_.03.0690b20: 時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆
T0190_.03.0690b21: 羅門等。面色熈怡。即便諮白淨飯王言。大王。
T0190_.03.0690b22: 示我轉輪聖王相貌。云何善哉。爲我略説其
T0190_.03.0690b23: 要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。
T0190_.03.0690b24: 仁者大師。願爲解釋轉輪聖王形状相貌。時
T0190_.03.0690b25: 彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願
T0190_.03.0690b26: 大王。諦聽我説。我從先聖諸論相傳。説轉輪
T0190_.03.0690b27: 王所有自在功徳悉具。若轉輪王。治化人
T0190_.03.0690b28: 民。彼轉輪王。必能飛騰虚空。而行住於地上。
T0190_.03.0690b29: 若時亢旱。隨念即雨。若王界内。有於瞋恚諸
T0190_.03.0690c01: 惡衆生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威徳
T0190_.03.0690c02: 力故。國内衆生各各歡喜。轉輪聖王七寶具
T0190_.03.0690c03: 足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。
T0190_.03.0690c04: 是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無横死。少
T0190_.03.0690c05: 病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境内。一切
T0190_.03.0690c06: 人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人
T0190_.03.0690c07: 民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。
T0190_.03.0690c08: 大婆羅門。如仁所説。夫爲轉輪聖王之者。皆
T0190_.03.0690c09: 有是事
T0190_.03.0690c10: 時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大
T0190_.03.0690c11: 王是事。未足爲怪。所以者何。此童子者。今日
T0190_.03.0690c12: 生於＊苷蔗種姓刹利家故。時淨飯王。復作是
T0190_.03.0690c13: 言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪
T0190_.03.0690c14: 聖王威徳。如是大受果報勝業。我心生怪。往
T0190_.03.0690c15: 昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂
T0190_.03.0690c16: 苷蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅
T0190_.03.0690c17: 王。或復我父師子頬王及以我身。無有如是
T0190_.03.0690c18: 奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及
T0190_.03.0690c19: 婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前
T0190_.03.0690c20: 有後。未足爲怪。大王可不聞。於往昔有一國
T0190_.03.0690c21: 王。名耶耶坻。一切功徳悉皆具足。父名婆流。
T0190_.03.0690c22: 其有一子。名爲不流。不流有子。名屯頭摩
T0190_.03.0690c23: 囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福有
T0190_.03.0690c24: 子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隷
T0190_.03.0690c25: 耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因
T0190_.03.0690c26: 羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大
T0190_.03.0690c27: 威徳。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般
T0190_.03.0690c28: 那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得
T0190_.03.0690c29: 作轉輪聖王。往昔劫初有刹利種。名摩訶三
T0190_.03.0691a01: 摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次
T0190_.03.0691a02: 第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至
T0190_.03.0691a03: 三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不
T0190_.03.0691a04: 得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆
T0190_.03.0691a05: 羅門。此言爲善。何以故。我亦欲得我子如此。
T0190_.03.0691a06: 亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我
T0190_.03.0691a07: 今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是
T0190_.03.0691a08: 心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦
T0190_.03.0691a09: 輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少
T0190_.03.0691a10: 雙。時淨飯王。即出嚴勅。勒令修理迦毘羅城。
T0190_.03.0691a11: 灑掃秐除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土
T0190_.03.0691a12: 搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊
T0190_.03.0691a13: 嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種
T0190_.03.0691a14: 雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧爲幻化。或有弄
T0190_.03.0691a15: 珠。或能出水。或莊嚴身。以爲婦女。如是種種
T0190_.03.0691a16: 變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大衆。或
T0190_.03.0691a17: 有踊身擲在虚空。或復騰鈴。或復打鼓。或著
T0190_.03.0691a18: 屩屐。或縁竿頭。或復倒行。首下足上。或復
T0190_.03.0691a19: 反擲。猶如旋輪。或懸虚空上繩而走。或復槃
| T0190_.03.0691a20: | 槊。或復跳 | 調 音 | 刀。諸如是等無量無邊。種種戲 |
T0190_.03.0691a22: 指。或弄衣掌
T0190_.03.0691a23: 爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉
T0190_.03.0691a24: 並幼年。端＊政可喜。頭爲螺髻。躬擔菩薩寶
T0190_.03.0691a25: 輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅
T0190_.03.0691a26: 門子。端＊政如前。頭旋螺髻。身著黄衣。用其
T0190_.03.0691a27: 左手。執金澡瓶。復以右手
T0190_.03.0691a28: 薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避
| T0190_.03.0691a29: | 道最勝衆生。今欲入城 | 上來四句梵本 再稱以明心重 |
T0190_.03.0691b02: 天上天下無如佛 十方世界亦復然
T0190_.03.0691b03: 世間所有我盡觀 一切更無如佛者
T0190_.03.0691b04: 爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦
T0190_.03.0691b05: 毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天
T0190_.03.0691b06: 玉女。各各手内執一金瓶。盛滿香水。以用灑
T0190_.03.0691b07: 地。在菩薩前。次第而行
T0190_.03.0691b08: 復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在
T0190_.03.0691b09: 菩薩前。掃地而行
T0190_.03.0691b10: 復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚
T0190_.03.0691b11: 燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道
T0190_.03.0691b12: 而行
T0190_.03.0691b13: 復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在
T0190_.03.0691b14: 菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b15: 復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹
T0190_.03.0691b16: 葉之扇。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b17: 復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用
T0190_.03.0691b18: 以爲拂。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b19: 復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所
T0190_.03.0691b20: 作筌提。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b21: 復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在
T0190_.03.0691b22: 菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b23: 復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚
T0190_.03.0691b24: 聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b25: 復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金爲鞍韀。皆
T0190_.03.0691b26: 被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠
T0190_.03.0691b27: 金網。在菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691b28: 復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黒如烏。騣
T0190_.03.0691b29: 披垂地。一切鞦轡。鞍韀鐙具。純金莊嚴。天金
T0190_.03.0691c01: 羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691c02: 復有二萬衆寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天
T0190_.03.0691c03: 金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691c04: 復有四萬歩兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並
T0190_.03.0691c05: 好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手
T0190_.03.0691c06: 執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩
T0190_.03.0691c07: 薩後。翊從而行
T0190_.03.0691c08: 復有無量無邊色界最大威徳諸天衆等。在
T0190_.03.0691c09: 於菩薩右廂而行
T0190_.03.0691c10: 復有無量無邊＊欲界最大威徳諸天衆等。在
T0190_.03.0691c11: 於菩薩＊左廂而行
T0190_.03.0691c12: 復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦
T0190_.03.0691c13: 樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹毘舍遮
T0190_.03.0691c14: 等。出現半身。各各執持衆雜妙華。滿虚空中。
T0190_.03.0691c15: 隨菩薩行
T0190_.03.0691c16: 復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡
T0190_.03.0691c17: 喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復
T0190_.03.0691c18: 吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手
T0190_.03.0691c19: 足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。
T0190_.03.0691c20: 蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。
T0190_.03.0691c21: 於虚空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以
T0190_.03.0691c22: 是菩薩徳威力故。不聞人氣。一切諸人。雖覩
T0190_.03.0691c23: 天色亦不驚嗟。復不放逸
T0190_.03.0691c24: 爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象
T0190_.03.0691c25: 兵歩兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從
T0190_.03.0691c26: 菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大
T0190_.03.0691c27: 王力。大王威徳。撃無量鼓。大鼓小鼓。復吹
T0190_.03.0691c28: 無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種
T0190_.03.0691c29: 異類。雜妙音聲。娯樂菩薩。導引將入迦毘羅
T0190_.03.0692a01: 城
T0190_.03.0692a02: 時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。
T0190_.03.0692a03: 彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪
T0190_.03.0692a04: 拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼
T0190_.03.0692a05: 天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天
T0190_.03.0692a06: 神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天＊祠。時更別
T0190_.03.0692a07: 有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自
T0190_.03.0692a08: 堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
| T0190_.03.0692a09: | 足。語乳母言。是勝衆生。莫生侵毀 | 此上兩句 梵本重稱 | 不 |
T0190_.03.0692a11: 者能令於人頭破七分
T0190_.03.0692a12: 佛本行集經卷第八
T0190_.03.0692a13:
T0190_.03.0692a14:
T0190_.03.0692a15:
T0190_.03.0692a16:
T0190_.03.0692a17: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0692a18: 從園還城品下
T0190_.03.0692a19: 爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是
T0190_.03.0692a20: 於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。
T0190_.03.0692a21: 當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以
T0190_.03.0692a22: 歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我
T0190_.03.0692a23: 精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆
T0190_.03.0692a24: 生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。
T0190_.03.0692a25: 願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無
T0190_.03.0692a26: 等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百
T0190_.03.0692a27: 親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其
T0190_.03.0692a28: 精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮
T0190_.03.0692a29: 爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同
T0190_.03.0692b01: 日而生。菩薩巍巍。最爲初首
T0190_.03.0692b02: 復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而
T0190_.03.0692b03: 爲上首
T0190_.03.0692b04: 復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車
T0190_.03.0692b05: 匿爲首
T0190_.03.0692b06: 復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍
T0190_.03.0692b07: 衞太子
T0190_.03.0692b08: 復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵
T0190_.03.0692b09: 陟爲首
T0190_.03.0692b10: 復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在
T0190_.03.0692b11: 王宮門。忽然而現
T0190_.03.0692b12: 復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。
T0190_.03.0692b13: 自然而現
T0190_.03.0692b14: 復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。
T0190_.03.0692b15: 皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉
T0190_.03.0692b16: 是太子威徳力故
T0190_.03.0692b17: 復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相
T0190_.03.0692b18: 隨來詣迦毘羅城
T0190_.03.0692b19: 復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟
T0190_.03.0692b20: 散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以
T0190_.03.0692b21: 是物。奉獻大王。慶賀太子
T0190_.03.0692b22: 復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各
T0190_.03.0692b23: 持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所
T0190_.03.0692b24: 須者。皆悉備具
T0190_.03.0692b25: 時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。
T0190_.03.0692b26: 復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。
T0190_.03.0692b27: 今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即
T0190_.03.0692b28: 開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故
T0190_.03.0692b29: 偈言
T0190_.03.0692c01: 如是王宮内 衆事悉豐饒
T0190_.03.0692c02: 今作太子名 應當名成利
T0190_.03.0692c03: 佛本行集經相師占看品第八上
T0190_.03.0692c04: 時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令
T0190_.03.0692c05: 看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是
T0190_.03.0692c06: 太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之
T0190_.03.0692c07: 相
T0190_.03.0692c08: 是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰
T0190_.03.0692c09: 太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量
T0190_.03.0692c10: 宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以
T0190_.03.0692c11: 故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王
T0190_.03.0692c12: 家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。
T0190_.03.0692c13: 凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則
T0190_.03.0692c14: 有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若
T0190_.03.0692c15: 在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天
T0190_.03.0692c16: 下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。
T0190_.03.0692c17: 自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得
T0190_.03.0692c18: 成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界
T0190_.03.0692c19: 時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太
T0190_.03.0692c20: 子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十
T0190_.03.0692c21: 二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平
T0190_.03.0692c22: 滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處
T0190_.03.0692c23: 中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
T0190_.03.0692c24: 足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
T0190_.03.0692c25: 足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
T0190_.03.0692c26: 太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
T0190_.03.0692c27: 膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
T0190_.03.0692c28: 一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
T0190_.03.0692c29: 膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五
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