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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
於佛而發是言。我得於先頂禮佛足
時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
阿難。諸佛次第相傳授記。其然燈佛初種善
根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
阿難。其然燈佛爲菩薩時。在於船上。雖受五
欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
子。莫知所在。即奏大王
爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天
威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結＊加趺
坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
佛本行集經卷第二
佛本行集經卷第三
隋天竺三＊藏闍那崛多譯
發心供養品下
爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩
薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。
何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四
者同事
爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合
十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔
供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛
邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。
諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸
佛名字。并及所種善根之處
阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿
伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善
根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時
供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我
時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養
彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三
藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我
時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我
時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時
供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時
供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來
世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供
養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世
阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來
世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈説
此佛大威徳 離欲得寂靜
釋迦牟尼佛 皆悉供養來
爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等
供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿
耨多羅三藐三菩提
佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名
曰降怨。是刹利種。紹灌頂位。其王福徳。壽
命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨
王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此
城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其
南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五
穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間
無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水
常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫
時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南
北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日
主。勇健強力。多饒財寳。象馬奴僕。六畜牛
羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏内。純是異
類。黄金白銀。眞珠珍寳。＊車
＊馬瑙。珊瑚
虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒
相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿
難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判
令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王
於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆
羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日
主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。
街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿
難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然
燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上
夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆
得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。
時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」
時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如
佛所歎
阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王
宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然
燈。＊端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金
像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。
教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此
童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四
天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠
寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵
臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具
丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無
不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民
安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法
治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼
童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三
菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説
時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時
時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向
日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好
童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈
佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所
住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙
益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白
日主王
時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時
日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等
思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王
言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛
何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心
亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往
詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安
心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊
行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸
比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈
如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到
於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而
還。歸於本宮
時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲
聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已
喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾
莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無
異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。
禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其
有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降
怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然
燈佛
佛本行集經受決定記品第二上
爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父
母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾
雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲
智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭
敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘
陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑
論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭
祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿
難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩
是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭
祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓
婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆
行具足。少小從師。時年十六。端＊政可憙。得
善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能
譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無
比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天
音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。
所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。
皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
我今習學。已盡和＊上所有徳術。意欲還家。
其和＊上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸
仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復
得見及以教他。摩那婆言。唯願和＊上。爲我
解説
時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時
摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我
今已得和＊上呪術方法盡解。復更何作。梵
志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有
家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財
物以用布施。摩那婆言。和＊上爲我解説家
法。將何報恩。和＊上今心欲須何等。梵志語
言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘
蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。
五百金錢。如是與我
爾時童子白梵志言。和＊上大師。我無如上所
説之物可奉和＊上。請乞放我。四方求索。得
即將來供養和＊上。梵志報言。汝若知時。當
隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別
而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百
由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種
姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門
大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲
爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦
六萬布施之具。爲一一人。人一＊傘蓋一三叉
木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之
具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。
上妙＊傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。
金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五
百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一
得
一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆
珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名
曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯
一日在
時雲童子從雪山下。安＊庠而至輸羅波城無
遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發
大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天
至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬
婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝
可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種
通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所
説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十
六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲
如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言
聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知
已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此
無遮之會。得雲童子來受此供
時祭祀徳婆羅門女。善＊技之身。及諸童女。
樓上遙望見雲童子端＊政少雙。見已喜歡。向
四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議
第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善
人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子
至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座
婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時
此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者
莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座
可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲
童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅
門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有
法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬
婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何
況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教
我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼
大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童
子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有
毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同
聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲
童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我
座首。受我上座最勝之水。受我上座最初
之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於
勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已
後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受
之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。
心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所
有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達
嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。
具足而受
時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大
徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令
我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門
言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不
善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受
之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門
心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決
望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我
向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒
精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童
子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨
讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我
身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼
上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以
是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世
生生。恒作怨讎。不相捨離
時雲童子 將其所得種種施物。欲向雪山以
奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是
觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊
嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是
念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸
星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅
門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多
知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論
義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如
是微妙
爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我
王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲
造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈
如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。
若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若
在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學
聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱
遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更
生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈
世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後
別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於
佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思
惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。
聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上
妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時
即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花
與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝
可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不
聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求
索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華
不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水
婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶
中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之
言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁
者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨
王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳
故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。
不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自
將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有
一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖
華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世
尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可
得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今
已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅
華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
是神通徳力。倍復生於信敬之心
阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白
衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
已。佛知我心。憐愍我故
時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
謂東涌西沒。西＊涌東沒。南＊涌北沒。北＊涌
南沒。中＊涌邊沒。邊＊涌中沒
佛本行集經卷第三
佛本行集經卷第四
隋天竺三藏闍那崛多譯
受決定記品下
爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那
婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。
唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及
髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那
婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生
作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既
求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無
量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進
勇猛之心
乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。
是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃
至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於
阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發
起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。
所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無
上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持
禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽
讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來
打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支
解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應
當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身
命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知
足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不
貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而
説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和
合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利
益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨
離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願
無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀
愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重
之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧
正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當
如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦
如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即
白佛言。世尊。我能
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從
座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白
言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告
比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養
於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是
事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。
號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然
燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自
騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指
掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不
能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝
可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河
沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那
婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟
尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上
下。亦復如是
阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然
燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於
然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽
我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語
我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除
鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養
故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿
耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供
養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼
時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未
盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養
而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。
作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一
切衆生。應當發心供養如來
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精
進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是
諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作
於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁
力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智
慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者
居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。
汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教
示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩
提。爾時世尊而説偈言
假使天落地 此大地變壞
一切諸衆生 猶得常住身
須彌山王崩 大海水乾竭
阿難汝當知 諸佛無二言
爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常
有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持
一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊
光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月
一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿
難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無
暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。
自餘因縁。如上所説
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一
切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金
華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。
具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即
時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍
者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時
彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億
劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。
得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修
餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生
梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰
善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是
黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因
縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無
上清淨法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮
花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者
言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見
佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍
更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無
量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我
過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘
尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成
就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍
飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪
阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生
之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。
彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆
生蓮花。面行七歩。東西南＊北所踐之處。悉
有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量
無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩
睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如
是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此
聲故。彼佛世尊。號蓮花上
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最
上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時
我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者
言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟
尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善
業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋
天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。
我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒
於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今
得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上
法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞
食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人
等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因
縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一
如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘
僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後
滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。
得＊授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。
作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉
輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來
爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因
縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉
於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我
同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一
乃至彼佛語侍者言。是人於後滿一百劫。當
得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
尼
我於彼時。得＊授記已。不捨精進。増長功徳。
無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具
今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無
上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
而説偈言
天上天下無如佛 十方世界亦無比
世間所有我盡見 一切無有如佛者
阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。不捨精
進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
至彼佛語侍者言。是人過於九十三劫。當得
作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不
捨精進増長功徳。無量世中。作梵釋天。轉輪
聖王。以是因縁。我今獲得最上之名具持戒
行。乃至得名解脱知見一切具足。證於阿耨
多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆
尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於爾
時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
言。是人過於九十一劫。當得作佛號釋迦牟
尼十號具足。我於彼時。得＊授記已。不捨精
進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖
王。以是善業因縁力故。我又曾作一轉輪王。
名爲頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以
是果報。今得成於阿耨多羅三藐三菩提。乃
至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸
棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於彼
時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞衆。發如是
願。乃至彼佛告侍者言。是人過於三十一劫。
當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。
不捨精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我
以如是善業因縁。無量世中。作大梵王及天
帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦
尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘
沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃
至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘
舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
爾時。將好種種百味飮食。布施彼佛及聲聞
衆。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過於
三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼
時。得＊授記已。不捨精進勇猛之心。常行布
施。造作福業。我以如是善根因縁。無量世中。
作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百
味飮食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉
於無上清淨法輪
阿難。我念往昔。於拘婁孫多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。於迦那
迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。
行於梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
故
阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨多
羅三藐三菩提故
阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種微
妙四事供養之具。供養恭敬。尊重讃歎。自恣
奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿
難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。
即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆。種
諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故
阿難。往昔過百阿僧祇劫。是時有佛。出現於
世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現於
世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現於
世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀
阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現於
世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀
阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現於
世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現於
世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現於
世。號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現於
世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神
聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現於
世
第二拘那含牟尼如來。出現於世。第三迦葉
如來。出現於世
第四我身釋迦牟尼如來。今現在世
阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。出現於世。生大婆羅門家
一切勝佛。出現於世。生大刹利王家
蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家
最上行佛。出現於世。生大刹利王家
徳上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家
釋迦牟尼佛。出現於世。生大刹利王家
帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家
弗沙如來。出現於世。生大刹利王家
見眞義佛。出現於世。生大婆羅門家
毘婆尸佛。出現於世。生大刹利王家
尸棄如來。出現於世。生大刹利王家
神聞如來。出現於世。生大刹利王家
拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家
拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家
迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家
阿難。我今在於刹利種姓大王家生。出現世
間
阿難。然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。壽命八百四千萬億歳。住世利益諸世間
阿難。一切勝如來。住世八萬億歳。利益一切
蓮華上佛。住世八萬歳。爲利益故
最上行佛。住世八萬歳。爲利益故。
上名稱佛。住世六萬歳。爲利益故
釋迦牟尼佛。住世八萬歳。爲利益故
帝沙如來。住世六萬歳。爲利益故
弗沙如來。住世五萬歳。爲利益故
見眞義佛。住世四萬歳。爲利益故
毘婆尸佛。住世八萬歳。爲利益故
神聞如來。住世六萬歳。爲利益故
拘婁孫馱佛。住世四萬歳。爲利益故
拘那含牟尼佛。住世三萬歳。爲利益故
迦葉如來。住世二萬歳。爲利益故
阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
住世八十歳。爲利益故。而説偈言
有佛以神通 住世受供養
或神通及業 盡已入涅槃
阿難。然燈如來。有於二百五十萬億聲聞弟
子大衆集會。如來滅後。法住於世。經七萬
歳。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧
心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮
問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識
不善之人。以爲朋友。共相狎習。圍繞遊從。是
等癡人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾
隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡
一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大衆集會。如
來滅後。正法住世。經於少時
蓮華上佛。有七萬衆聲聞集會。如來滅後。正
法住世。經十萬歳
上行如來。有六萬衆聲聞集會。如來滅後。正
法住世。七萬七千歳
徳上名稱佛。有二萬衆聲聞集會。如來滅
後。正法住世。經五百歳
釋迦牟尼佛。有於一千二百五十聲聞集會。
如來滅後。正法住世。經五百歳。像法住世。亦
五百歳
帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正
法住世。經二萬歳
弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正
法像法。乃至法住。乃至法滅
見一切義佛。有三十二億那由他衆聲聞集
會。如來滅後。正法暫時。不久住世
毘婆尸佛。三會説法。度聲聞衆。第一大會。一
百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第
三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二
萬歳
神聞如來。唯有二會。度聲聞衆。第一會度有
七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法
住世。經六萬歳
拘婁孫馱佛。有四萬衆聲聞弟子。如來滅後。
正法住世。經五百歳
拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅
後。正法住世二十九日。
迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正
法住世。經於七日
阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有
一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住
世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説
優陀那偈。而説偈言
説施及年數 種姓并壽命
聲聞衆集會 正法與像法
彼等諸世尊 住世般涅槃
釋種大師子 總説悉已訖
＊佛本行集經賢劫王種品第三上
爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛
法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比
丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜
信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有
一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆
集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大
地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當
分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。
奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依
平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加
守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼
大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲
地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平
章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡
喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。
又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名
刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是
因縁。劫最初時。大衆所立王種是也
佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名
曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶
自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇
猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及
海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。
無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如
法治化
諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰
意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所
説。七寶千子。乃至大地。如法治化
諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰
智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父
位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大
地。如法治化
諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰
頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大
地。如法治化
諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲
大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比
丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具
足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所
説
諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲
養育。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰
福車。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰
解脱。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善
解脱。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王
位。如上所説
諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
如上所説
諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹
王位。如上所説
諸比丘。彼照＊曜王有子。名大照＊曜。次紹王
位。如上所説
佛本行集經卷第四
佛本行集經卷第五
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢劫王種品下
諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹
王位。如上所説
諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王
位。如上所説
諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
如上所説
諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
如上所説
諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王
位。如上所説
諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
| 作利益故 | 迦葉遺師 作如是説 |
根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
| 世一劫。化衆生故 | 摩訶僧祇師 作如是説 |
欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
子。莫知所在。即奏大王
爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天
威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結＊加趺
坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
| 衆生 | 尼沙塞師 作如是説 |
隋天竺三＊藏闍那崛多譯
發心供養品下
爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩
薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。
何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四
者同事
爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合
十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔
供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛
邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。
諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸
佛名字。并及所種善根之處
阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿
伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善
根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時
供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我
時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養
彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三
藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我
時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我
時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時
供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時
供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來
世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供
養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世
阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼
佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提
阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來
世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈説
此佛大威徳 離欲得寂靜
釋迦牟尼佛 皆悉供養來
爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等
供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿
耨多羅三藐三菩提
佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名
曰降怨。是刹利種。紹灌頂位。其王福徳。壽
命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨
王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此
城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其
南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五
穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間
無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水
常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫
時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南
北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日
主。勇健強力。多饒財寳。象馬奴僕。六畜牛
羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏内。純是異
類。黄金白銀。眞珠珍寳。＊車
虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒
相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿
難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判
令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王
於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆
羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日
主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。
街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿
難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然
燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上
夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆
得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。
時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」
時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如
佛所歎
阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王
宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然
燈。＊端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金
像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。
教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此
童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四
天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠
寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵
臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具
丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無
不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民
安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法
治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼
童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三
菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説
時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時
時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向
日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好
童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈
佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所
住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙
益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白
日主王
時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時
日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等
思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王
言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛
何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心
亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往
詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安
心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊
行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸
比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈
如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到
於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而
還。歸於本宮
時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲
聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已
喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾
莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無
異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。
禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其
有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降
怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然
燈佛
佛本行集經受決定記品第二上
爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父
母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾
雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲
智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭
敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘
陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑
論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭
祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿
難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩
是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭
祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓
婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆
行具足。少小從師。時年十六。端＊政可憙。得
善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能
譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無
比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天
音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。
所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。
皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
我今習學。已盡和＊上所有徳術。意欲還家。
其和＊上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸
仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復
得見及以教他。摩那婆言。唯願和＊上。爲我
解説
時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時
摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我
今已得和＊上呪術方法盡解。復更何作。梵
志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有
家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財
物以用布施。摩那婆言。和＊上爲我解説家
法。將何報恩。和＊上今心欲須何等。梵志語
言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘
蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。
五百金錢。如是與我
爾時童子白梵志言。和＊上大師。我無如上所
説之物可奉和＊上。請乞放我。四方求索。得
即將來供養和＊上。梵志報言。汝若知時。當
隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別
而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百
由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種
姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門
大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲
爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦
六萬布施之具。爲一一人。人一＊傘蓋一三叉
木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之
具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。
上妙＊傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。
金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五
百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一
一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆
珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名
曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯
一日在
時雲童子從雪山下。安＊庠而至輸羅波城無
遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發
大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天
至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬
婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝
可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種
通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所
説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十
六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲
如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言
聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知
已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此
無遮之會。得雲童子來受此供
時祭祀徳婆羅門女。善＊技之身。及諸童女。
樓上遙望見雲童子端＊政少雙。見已喜歡。向
四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議
第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善
人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子
至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座
婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時
此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者
莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座
可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲
童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅
門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有
法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬
婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何
況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教
我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼
大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童
子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有
毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同
聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲
童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我
座首。受我上座最勝之水。受我上座最初
之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於
勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已
後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受
之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。
心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所
有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達
嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。
具足而受
時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大
徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令
我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門
言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不
善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受
之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門
心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決
望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我
向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒
精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童
子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨
讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我
身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼
上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以
是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世
生生。恒作怨讎。不相捨離
時雲童子 將其所得種種施物。欲向雪山以
奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是
觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊
嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是
念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸
星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅
門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多
知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論
義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如
是微妙
爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我
王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲
造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈
如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。
若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若
在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學
聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱
遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更
生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈
世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後
別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於
佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思
惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。
聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上
妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時
即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花
與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝
可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不
聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求
索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華
不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水
婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶
中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之
言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁
者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨
王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳
故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。
不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自
將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有
一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖
華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世
尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可
得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今
已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅
華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
是神通徳力。倍復生於信敬之心
阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白
衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
已。佛知我心。憐愍我故
時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
謂東涌西沒。西＊涌東沒。南＊涌北沒。北＊涌
南沒。中＊涌邊沒。邊＊涌中沒
佛本行集經卷第三
隋天竺三藏闍那崛多譯
受決定記品下
爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那
婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。
唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及
髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那
婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生
作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既
求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無
量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進
勇猛之心
乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。
是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃
至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於
阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發
起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。
所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無
上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持
禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽
讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來
打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支
解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應
當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身
命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知
足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不
貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而
説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和
合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利
益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨
離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願
無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀
愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重
之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧
正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當
如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦
如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即
白佛言。世尊。我能
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從
座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白
言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告
比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養
於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是
事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。
號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然
燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自
騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指
掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不
能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝
可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河
沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那
婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟
尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上
下。亦復如是
阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然
燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於
然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽
我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語
我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除
鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養
故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿
耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供
養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼
時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未
盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養
而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。
作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一
切衆生。應當發心供養如來
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精
進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是
諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作
於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁
力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智
慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者
居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。
汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教
示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩
提。爾時世尊而説偈言
假使天落地 此大地變壞
一切諸衆生 猶得常住身
須彌山王崩 大海水乾竭
阿難汝當知 諸佛無二言
爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常
有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持
一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊
光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月
一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿
難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無
暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。
自餘因縁。如上所説
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一
切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金
華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。
具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即
時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍
者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時
彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億
劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。
得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修
餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生
梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰
善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是
黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因
縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無
上清淨法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮
花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者
言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見
佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍
更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無
量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我
過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘
尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成
就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍
飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪
阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生
之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。
彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆
生蓮花。面行七歩。東西南＊北所踐之處。悉
有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量
無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩
睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如
是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此
聲故。彼佛世尊。號蓮花上
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最
上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時
我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者
言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟
尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善
業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋
天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。
我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒
於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今
得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上
法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞
食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人
等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因
縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一
如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘
僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後
滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。
得＊授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。
作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉
輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來
爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因
縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉
於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我
同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一
| 掬蘇摩那華。散彼佛上 | 迦葉遺師説 言將金一掬 | 發如是願。 |
得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
尼
我於彼時。得＊授記已。不捨精進。増長功徳。
無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具
| 足。 | 迦葉遺師如是説言我以善業因縁力故得於最上 戒行功徳名稱遠聞乃至得於最上智見功徳遠聞 | 我 |
上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
而説偈言
天上天下無如佛 十方世界亦無比
世間所有我盡見 一切無有如佛者
阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。不捨精
進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
| 爾時。將種種花。散彼佛上 | 迦葉遺師説言彼 佛號曰見一切理 | 乃 |
作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不
捨精進増長功徳。無量世中。作梵釋天。轉輪
聖王。以是因縁。我今獲得最上之名具持戒
行。乃至得名解脱知見一切具足。證於阿耨
多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆
尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於爾
時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
言。是人過於九十一劫。當得作佛號釋迦牟
尼十號具足。我於彼時。得＊授記已。不捨精
進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖
王。以是善業因縁力故。我又曾作一轉輪王。
名爲頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以
是果報。今得成於阿耨多羅三藐三菩提。乃
至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸
棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於彼
時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞衆。發如是
願。乃至彼佛告侍者言。是人過於三十一劫。
當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。
不捨精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我
以如是善業因縁。無量世中。作大梵王及天
帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦
尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘
沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃
至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘
舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
爾時。將好種種百味飮食。布施彼佛及聲聞
衆。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過於
三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼
時。得＊授記已。不捨精進勇猛之心。常行布
施。造作福業。我以如是善根因縁。無量世中。
作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百
味飮食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉
於無上清淨法輪
阿難。我念往昔。於拘婁孫多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨
多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。於迦那
迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。
行於梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
故
阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨多
羅三藐三菩提故
阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種微
妙四事供養之具。供養恭敬。尊重讃歎。自恣
奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿
難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。
即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆。種
諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故
阿難。往昔過百阿僧祇劫。是時有佛。出現於
世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現於
世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現於
世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀
阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現於
世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀
阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現於
世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現於
世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現於
世。號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀
阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現於
世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神
聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現於
世
第二拘那含牟尼如來。出現於世。第三迦葉
如來。出現於世
第四我身釋迦牟尼如來。今現在世
阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。出現於世。生大婆羅門家
一切勝佛。出現於世。生大刹利王家
蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家
最上行佛。出現於世。生大刹利王家
徳上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家
釋迦牟尼佛。出現於世。生大刹利王家
帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家
弗沙如來。出現於世。生大刹利王家
見眞義佛。出現於世。生大婆羅門家
毘婆尸佛。出現於世。生大刹利王家
尸棄如來。出現於世。生大刹利王家
神聞如來。出現於世。生大刹利王家
拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家
拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家
迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家
阿難。我今在於刹利種姓大王家生。出現世
間
阿難。然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。壽命八百四千萬億歳。住世利益諸世間
| 故 | 尼沙塞師如是説迦葉遺師復言然燈如來 壽命一劫住世及聲聞衆利益諸世間故 |
| 諸世間故 | 尼沙塞師如是説迦葉遺師復言一 切勝如來住世一劫利益世間故 |
最上行佛。住世八萬歳。爲利益故。
上名稱佛。住世六萬歳。爲利益故
釋迦牟尼佛。住世八萬歳。爲利益故
帝沙如來。住世六萬歳。爲利益故
弗沙如來。住世五萬歳。爲利益故
見眞義佛。住世四萬歳。爲利益故
毘婆尸佛。住世八萬歳。爲利益故
神聞如來。住世六萬歳。爲利益故
拘婁孫馱佛。住世四萬歳。爲利益故
拘那含牟尼佛。住世三萬歳。爲利益故
迦葉如來。住世二萬歳。爲利益故
阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
住世八十歳。爲利益故。而説偈言
有佛以神通 住世受供養
或神通及業 盡已入涅槃
阿難。然燈如來。有於二百五十萬億聲聞弟
子大衆集會。如來滅後。法住於世。經七萬
歳。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧
心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮
問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識
不善之人。以爲朋友。共相狎習。圍繞遊從。是
等癡人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾
隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡
一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大衆集會。如
來滅後。正法住世。經於少時
蓮華上佛。有七萬衆聲聞集會。如來滅後。正
法住世。經十萬歳
上行如來。有六萬衆聲聞集會。如來滅後。正
法住世。七萬七千歳
徳上名稱佛。有二萬衆聲聞集會。如來滅
後。正法住世。經五百歳
釋迦牟尼佛。有於一千二百五十聲聞集會。
如來滅後。正法住世。經五百歳。像法住世。亦
五百歳
帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正
法住世。經二萬歳
弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正
法像法。乃至法住。乃至法滅
見一切義佛。有三十二億那由他衆聲聞集
會。如來滅後。正法暫時。不久住世
毘婆尸佛。三會説法。度聲聞衆。第一大會。一
百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第
三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二
萬歳
神聞如來。唯有二會。度聲聞衆。第一會度有
七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法
住世。經六萬歳
拘婁孫馱佛。有四萬衆聲聞弟子。如來滅後。
正法住世。經五百歳
拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅
後。正法住世二十九日。
迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正
法住世。經於七日
阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有
一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住
世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説
優陀那偈。而説偈言
説施及年數 種姓并壽命
聲聞衆集會 正法與像法
彼等諸世尊 住世般涅槃
釋種大師子 總説悉已訖
＊佛本行集經賢劫王種品第三上
爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛
法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比
丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜
信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有
一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆
集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大
地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當
分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。
奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依
平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加
守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼
大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲
地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平
章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡
喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。
又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名
刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是
因縁。劫最初時。大衆所立王種是也
佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名
曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶
自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇
猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及
海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。
無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如
法治化
諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰
意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所
説。七寶千子。乃至大地。如法治化
諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰
智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父
位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大
地。如法治化
諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰
頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大
地。如法治化
諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲
大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比
丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具
足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所
説
諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲
養育。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰
福車。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰
解脱。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善
解脱。次紹王位。如上所説
諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王
位。如上所説
諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
如上所説
諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹
王位。如上所説
諸比丘。彼照＊曜王有子。名大照＊曜。次紹王
位。如上所説
佛本行集經卷第四
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢劫王種品下
諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹
王位。如上所説
諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王
位。如上所説
諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
如上所説
諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
如上所説
諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王
位。如上所説
諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
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