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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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T0190_.03.0837a01: 所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
T0190_.03.0837a02: 名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
T0190_.03.0837a03: 教化故
T0190_.03.0837a04: 爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
T0190_.03.0837a05: 欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
T0190_.03.0837a06: 至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
T0190_.03.0837a07: 息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
T0190_.03.0837a08: 二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
T0190_.03.0837a09: 彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
T0190_.03.0837a10: 於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一
T0190_.03.0837a11: 婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
T0190_.03.0837a12: 人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
T0190_.03.0837a13: 並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
T0190_.03.0837a14: 爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
T0190_.03.0837a15: 歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
T0190_.03.0837a16: 端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
T0190_.03.0837a17: 上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
T0190_.03.0837a18: 滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
T0190_.03.0837a19: 身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
T0190_.03.0837a20: 空星宿
T0190_.03.0837a21: 爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
T0190_.03.0837a22: 白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
T0190_.03.0837a23: 報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
T0190_.03.0837a24: 女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
T0190_.03.0837a25: 者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
T0190_.03.0837a26: 居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
T0190_.03.0837a27: 身無妻。而我等輩相共*雇得一*箇婬女。與
T0190_.03.0837a28: 其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
T0190_.03.0837a29: 之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
T0190_.03.0837b01: 逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
T0190_.03.0837b02: 來此林之内。求彼婬女
T0190_.03.0837b03: 爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
T0190_.03.0837b04: 意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
T0190_.03.0837b05: 婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
T0190_.03.0837b06: 言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
T0190_.03.0837b07: 寧可莫求彼之婦女
T0190_.03.0837b08: 爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
T0190_.03.0837b09: 等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
T0190_.03.0837b10: 男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
T0190_.03.0837b11: 教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
T0190_.03.0837b12: 却坐一面
T0190_.03.0837b13: 爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
T0190_.03.0837b14: 戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
T0190_.03.0837b15: 證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
T0190_.03.0837b16: 所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
T0190_.03.0837b17: 友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
T0190_.03.0837b18: 於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
T0190_.03.0837b19: 是觀知
T0190_.03.0837b20: 爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
T0190_.03.0837b21: 是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
T0190_.03.0837b22: 惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
T0190_.03.0837b23: 已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
T0190_.03.0837b24: 尊。願與我等出家受戒
T0190_.03.0837b25: 爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
T0190_.03.0837b26: 我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
T0190_.03.0837b27: 苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
T0190_.03.0837b28:
T0190_.03.0837b29: 爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
T0190_.03.0837c01: 時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
T0190_.03.0837c02: 之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
T0190_.03.0837c03: 上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
T0190_.03.0837c04: 我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
T0190_.03.0837c05: 世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
T0190_.03.0837c06: 解脱
T0190_.03.0837c07: 爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
T0190_.03.0837c08: 行履歴。經白&T073554;林。到彼林已。深入林中。見
T0190_.03.0837c09: 有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
T0190_.03.0837c10: 爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
T0190_.03.0837c11: 便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
T0190_.03.0837c12: 可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
T0190_.03.0837c13: 嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
T0190_.03.0837c14: 往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
T0190_.03.0837c15: 一面已。默然而住
T0190_.03.0837c16: 爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
T0190_.03.0837c17: 謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
T0190_.03.0837c18: 皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
T0190_.03.0837c19: 等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
T0190_.03.0837c20: 更遊餘方
T0190_.03.0837c21: 佛本行集經卷第三十九*
T0190_.03.0837c22:
T0190_.03.0837c23:
T0190_.03.0837c24: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0837c25:  *隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0837c26:   教化兵將品
T0190_.03.0837c27: 爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
T0190_.03.0837c28: 恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
T0190_.03.0837c29: 速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
T0190_.03.0838a01: 佛言。善來世尊。從何遠來。而忽到此。世尊。
T0190_.03.0838a02: 若爲憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼
T0190_.03.0838a03: 岸。不取其價
T0190_.03.0838a04: 爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。教
T0190_.03.0838a05: 誨示導彼船師言
T0190_.03.0838a06:     汝今善曝曬此船 如是當得艇輕利
T0190_.03.0838a07:     若能捨此慾恚惱 必定速得至涅槃
T0190_.03.0838a08:     汝以慈心曬此船 令其輕便早疾
T0190_.03.0838a09:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a10:     汝以悲心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a11:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a12:     汝以喜心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a13:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a14:     汝以捨心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a15:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a16:     若有比丘行慈心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a17:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a18:     若有比丘行悲心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a19:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a20:     若有比丘行喜心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a21:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a22:     若有比丘行捨心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a23:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a24: 爾時世尊説此偈已。告船師言。汝善男子。將
T0190_.03.0838a25: 水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。皆
T0190_.03.0838a26: 隱不現。左手自然執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶
T0190_.03.0838a27: 七日剃落比丘。行歩威儀。猶如百夏上座
T0190_.03.0838a28: 無異。如是成就。即得出家。受具足戒
T0190_.03.0838a29: 爾時世尊爲欲令彼生歡喜故。復更爲彼増
T0190_.03.0838b01: 加説法。而彼不久。善男子。以行梵行訖。現自
T0190_.03.0838b02: 證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。所作已
T0190_.03.0838b03: 辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。
T0190_.03.0838b04: 心善解脱。是時長老佛教誨已。令行他方傳
T0190_.03.0838b05: 化衆生
T0190_.03.0838b06: 爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。獨
T0190_.03.0838b07: 一身在。更無二伴。漸漸至彼優婁頻螺聚落
T0190_.03.0838b08: 之所
T0190_.03.0838b09: 爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在
T0190_.03.0838b10: 於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼
T0190_.03.0838b11: 優*婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋即自隱
T0190_.03.0838b12: 身。化作梵志摩那婆形。可憙端正。衆人樂見。
T0190_.03.0838b13: 頭上螺髻。用以爲冠。身著黄衣。左手執持純
T0190_.03.0838b14: 金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從
T0190_.03.0838b15: 佛取三衣鉢盂。於先而行。時彼帝釋在前行
T0190_.03.0838b16: 路。若値州縣聚落國城。即以神通。飛騰虚空。
T0190_.03.0838b17: 圍遶州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停
T0190_.03.0838b18: 於彼上
T0190_.03.0838b19: 爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。爲
T0190_.03.0838b20: 人樂觀如是威徳。見已衆類百千萬衆。雲雨
T0190_.03.0838b21: 集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。誰家種
T0190_.03.0838b22: 族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。
T0190_.03.0838b23: 報答於彼諸人等言
T0190_.03.0838b24:     世間丈夫知足者 自能覺悟世無雙
T0190_.03.0838b25:     名阿羅漢善獨行 我今爲彼作弟子
T0190_.03.0838b26:     衆生沒溺煩惱海 困苦不能出到邊
T0190_.03.0838b27:     彼今爲作法船師 既已自度欲度彼
T0190_.03.0838b28:     若其世間能度者 我爲侍者逐後行
T0190_.03.0838b29:     彼既能盡慾貪恚 無明黒闇亦破裂
T0190_.03.0838c01:     世間有漏盡除滅 我作弟子而供承
T0190_.03.0838c02:     世間最妙無比雙 何況得有勝上者
T0190_.03.0838c03:     如來世尊今出現 我爲親侍隨東西
T0190_.03.0838c04:     世間如是無上尊 今日欲來至於此
T0190_.03.0838c05: 時天帝釋説是偈已。如來世尊即到其前。而
T0190_.03.0838c06: 衆人見如來如是可憙殊特爲人樂覩。乃至
T0190_.03.0838c07: 身體猶如虚空衆星莊嚴。大衆見已。各相謂
T0190_.03.0838c08: 言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。
T0190_.03.0838c09: 而世尊爲彼等諸人。作於微妙善巧密教言
T0190_.03.0838c10: 説法義
T0190_.03.0838c11: 爾時彼諸一切人中。或聞如來説此妙法。或有
T0190_.03.0838c12: 發心求出家者。或有得於須陀洹果・斯陀含
T0190_.03.0838c13: 果・阿那含果・阿羅漢果。或復有爲未來世作
T0190_.03.0838c14: 聲聞乘中種子因縁。或復有爲未來世作縁
T0190_.03.0838c15: 覺乘中種子因縁。或復有爲未來世作菩薩
T0190_.03.0838c16: 乘中種子因縁。其中或有受三歸依及五戒者」
T0190_.03.0838c17: 爾時世尊發遣天主帝釋去已。乞食時至。著
T0190_.03.0838c18: 衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵
T0190_.03.0838c19: 將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家
T0190_.03.0838c20: 已。即便進入於其門内。鋪座而坐。爾時兵將
T0190_.03.0838c21: 大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼
T0190_.03.0838c22: 二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。却住一面」
T0190_.03.0838c23: 爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄。知
T0190_.03.0838c24: 於諸界。知諸入已。説四諦法。如是説已。
T0190_.03.0838c25: 時彼二女聞佛説法。破二十重諸見之山。即
T0190_.03.0838c26: 時得證須陀洹果。彼等女見法實相已。隨
T0190_.03.0838c27: 佛乞受三歸五戒。既得戒已。即從佛手取於
T0190_.03.0838c28: 鉢器。將好色香美味具足。種種飮食。滿盛鉢
T0190_.03.0838c29: 中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出
T0190_.03.0839a01: 爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來
T0190_.03.0839a02: 至於此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大
T0190_.03.0839a03: 沙門。許施飮食。我今薄財貧賤困乏。當作
T0190_.03.0839a04: 何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。速疾而
T0190_.03.0839a05: 還。向自己家。到自家已。語於其妻。作如是
T0190_.03.0839a06: 言。昔大沙門。在於優*婁頻螺聚落。苦行之
T0190_.03.0839a07: 時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。
T0190_.03.0839a08: 而彼妻報夫提婆言。乞聽所説。未審爾不。我
T0190_.03.0839a09: 憶往昔年少之時。是時兵將大婆羅門曾弄
T0190_.03.0839a10: 於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今
T0190_.03.0839a11: 聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢
T0190_.03.0839a12: 物。得以而爲彼大沙門作食布施
T0190_.03.0839a13: 爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。我
T0190_.03.0839a14: 婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆
T0190_.03.0839a15: 羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。到彼所
T0190_.03.0839a16: 已。即便白言。善哉兵將。唯願借貸我五百錢。
T0190_.03.0839a17: 若我能償。此事善哉。脱不能償。我之夫婦。二
T0190_.03.0839a18: 人詳共悉入汝家。爲汝作力
T0190_.03.0839a19: 爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足
T0190_.03.0839a20: 滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事
T0190_.03.0839a21: 若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所
T0190_.03.0839a22: 要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門
T0190_.03.0839a23: 從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付
T0190_.03.0839a24: 與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飮食。身
T0190_.03.0839a25: 即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛
T0190_.03.0839a26: 對顏。言語慰喩。問訊起居訖已。却一面立。
T0190_.03.0839a27: 欲請如來
T0190_.03.0839a28: 爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大徳。沙
T0190_.03.0839a29: 門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然
T0190_.03.0839b01: 受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請
T0190_.03.0839b02: 已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己
T0190_.03.0839b03: 家。是時城内一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆
T0190_.03.0839b04: 大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。如
T0190_.03.0839b05: 是咬噉唼&T004623;&MT02005;唊。其夜悉辦如是諸味。過夜
T0190_.03.0839b06: 天明。家内洒掃。鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮
T0190_.03.0839b07: 白。作如是言。大善沙門。若知時者。飮食已
T0190_.03.0839b08: 辦。願赴我家
T0190_.03.0839b09: 爾時世尊既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至
T0190_.03.0839b10: 彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。爾時
T0190_.03.0839b11: 提婆見佛坐已。夫婦自手擎持多種微妙清
T0190_.03.0839b12: 淨衆味飮食。立於佛前。以奉世尊。唯願如
T0190_.03.0839b13: 來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊
T0190_.03.0839b14: 鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆大婆羅門。如
T0190_.03.0839b15: 應説法示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意
T0190_.03.0839b16: 而去
T0190_.03.0839b17: 爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從
T0190_.03.0839b18: 他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便
T0190_.03.0839b19: 解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來
T0190_.03.0839b20: 偸其衣將去。時提婆妻爲失衣故。心大愁惱。
T0190_.03.0839b21: 時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即
T0190_.03.0839b22: 便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。聖夫
T0190_.03.0839b23: 當知。我所借衣。不知誰偸。忽然失去。是時提
T0190_.03.0839b24: 婆聞此語已。心地迷悶。不知所爲。作如是
T0190_.03.0839b25: 言。我以從他貸五百錢。用爲供具。汝今從他
T0190_.03.0839b26: 借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當
T0190_.03.0839b27: 作何計
T0190_.03.0839b28: 爾時提婆欲求自死。即便往至屍陀林中。上
T0190_.03.0839b29: 大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼
T0190_.03.0839c01: 賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提
T0190_.03.0839c02: 婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。
T0190_.03.0839c03: 放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊
T0190_.03.0839c04: 去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提
T0190_.03.0839c05: 婆妻掃除舍内。處處分除。其屋一角。忽然自
T0190_.03.0839c06: 陷。低頭觀覩地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。
T0190_.03.0839c07: 乃至略説。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更
T0190_.03.0839c08: 復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見
T0190_.03.0839c09: 金已。即大驚叫。指示夫言。聖夫聖夫。速來速
T0190_.03.0839c10: 來。我已得也
T0190_.03.0839c11: 爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可怜。
T0190_.03.0839c12: 何故失心如是誑語。云我已得。得於何物。其
T0190_.03.0839c13: 前他處借衣失去。我今已得衣現在此。其何
T0190_.03.0839c14: 故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻
T0190_.03.0839c15: 言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。
T0190_.03.0839c16: 語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言。汝
T0190_.03.0839c17: 所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所
T0190_.03.0839c18: 借處。還歸其主
T0190_.03.0839c19: 爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨自不
T0190_.03.0839c20: 能淹消食多許金。即便携將五百錢。直還向
T0190_.03.0839c21: 兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將
T0190_.03.0839c22: 言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將
T0190_.03.0839c23: 語提婆言。我前語汝。不得從他擧錢償我。唯
T0190_.03.0839c24: 出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取
T0190_.03.0839c25: 此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地
T0190_.03.0839c26: 得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。
T0190_.03.0839c27: 到自己家示其金藏
T0190_.03.0839c28: 爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。汝
T0190_.03.0839c29: 何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復更
T0190_.03.0840a01: 重語彼兵將言。此實眞金。非是火炭。如是再
T0190_.03.0840a02: 過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。
T0190_.03.0840a03: 復作誓願。如我善業因縁力故得此金者。乞
T0190_.03.0840a04: 示兵將。婆羅門見如此語已。炭即爲金
T0190_.03.0840a05: 爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復問彼
T0190_.03.0840a06: 提婆言。仁者汝今供養何誰。爲天爲仙。并
T0190_.03.0840a07: 及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言。我
T0190_.03.0840a08: 於今日。家唯供養是大沙門。來於宅内。奉施
T0190_.03.0840a09: 飯食。或應藉彼功徳果報。當成於此。是時
T0190_.03.0840a10: 兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。悉皆是
T0190_.03.0840a11: 彼善業因縁故生此報。無人能奪。無人能斷。
T0190_.03.0840a12: 汝莫作疑。安隱而食
T0190_.03.0840a13: 爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。生
T0190_.03.0840a14: 於如是大功徳報。心生歡喜。踊躍無量。遍滿
T0190_.03.0840a15: 其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛對論美
T0190_.03.0840a16: 言。慰喩問訊。種種説已。却坐一面
T0190_.03.0840a17: 爾時提婆重白佛言。願大沙門。受我明日更
T0190_.03.0840a18: 奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛
T0190_.03.0840a19: 默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而
T0190_.03.0840a20: 還。至自家已。城内街巷。一切悉有五熟而賣。
T0190_.03.0840a21: 如上所説。乃至施食飯佛以後。共妻二人。
T0190_.03.0840a22: 在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。佛知彼等心
T0190_.03.0840a23: 行體性。諸使薄少。爲説四等諸法相門。彼
T0190_.03.0840a24: 等聞已。却二十重我見之山。即便證得須陀
T0190_.03.0840a25: 洹果。彼等既見法實相已。即受三歸。奉持五
T0190_.03.0840a26:
T0190_.03.0840a27: 爾時世尊從坐起已。隨意而行。於後一時。諸
T0190_.03.0840a28: 比丘等。心疑各念。共相問言。彼之提婆大婆
T0190_.03.0840a29: 羅門并及妻等。先作何業。而造業已。得是果
T0190_.03.0840b01: 報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧
T0190_.03.0840b02: 窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。
T0190_.03.0840b03: 到佛所已。即諮問言。善哉世尊。彼之提婆大
T0190_.03.0840b04: 婆羅門并及妻等。昔作何業。而造業已。得此
T0190_.03.0840b05: 果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧
T0190_.03.0840b06: 後富。一旦如是
T0190_.03.0840b07: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞者。今
T0190_.03.0840b08: 應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。亦有
T0190_.03.0840b09: 現業。何等名爲過去之業。諸比丘知。我念往
T0190_.03.0840b10: 昔。此賢劫中。是時衆生。壽二萬歳。有佛出
T0190_.03.0840b11: 世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0840b12: 陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。
T0190_.03.0840b13: 竪立法*幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化衆生。無
T0190_.03.0840b14: 量千億住於善道。還居在此波羅㮈城昔聖
T0190_.03.0840b15: 處所鹿野苑中
T0190_.03.0840b16: 爾時還彼波羅㮈城。有於一人。從佛邊受三
T0190_.03.0840b17: 歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。心發
T0190_.03.0840b18: 是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。名曰護
T0190_.03.0840b19: 明。言是菩薩。於當來世。衆生百年壽命之中。
T0190_.03.0840b20: 得成佛者。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
T0190_.03.0840b21: 三藐三佛陀。願我値遇於彼世尊以是因縁。
T0190_.03.0840b22: 汝等當知。爾時彼受三歸五戒不行布施優
T0190_.03.0840b23: 婆塞者。今此提婆婆羅門是。其於彼時受此
T0190_.03.0840b24: 三歸。護持五戒。爲優婆塞。命終乞願。願値於
T0190_.03.0840b25: 我。以是因縁。今得値我。復以彼時不行布施。
T0190_.03.0840b26: 今得貧報。此是過去所造作業
T0190_.03.0840b27: 比丘當知。何者名爲現在世業。我昔六年苦
T0190_.03.0840b28: 行之時。而彼提婆隨宜將食。布施於我。我今
T0190_.03.0840b29: 得成無上菩提其復請我。至於己家。布施我
T0190_.03.0840c01: 食。以是因縁。得現世報是故汝等諸比丘輩。
T0190_.03.0840c02: 當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。當
T0190_.03.0840c03: 得如是功徳果報。猶如提婆婆羅門身現受
T0190_.03.0840c04: 其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。今受
T0190_.03.0840c05: 貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。世尊自
T0190_.03.0840c06: 從波羅*㮈國。來至優*婁頻螺聚落。於其中
T0190_.03.0840c07: 間。有八萬人。受佛教化。入諸法中
T0190_.03.0840c08:   佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四
T0190_.03.0840c09: 爾時世尊作如是念。我今先可教化一箇得
T0190_.03.0840c10: 通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第廣化
T0190_.03.0840c11: 多人。是時優*婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵
T0190_.03.0840c12: 志仙人居止。第一所謂優*婁頻螺迦葉爲首。
T0190_.03.0840c13: 教授五百螺髻弟子。修學仙法。爲匠爲導。最
T0190_.03.0840c14: 在前行。第二名爲那提迦葉。復領三百螺髻
T0190_.03.0840c15: 弟子。爲首爲導。第三名爲伽耶迦葉。復領二
T0190_.03.0840c16: 百螺髻弟子。爲首爲導。合有千人。隨彼兄弟。
T0190_.03.0840c17: 修學仙法
T0190_.03.0840c18: 爾時世尊作如是念。今此優*婁頻螺迦葉。其
T0190_.03.0840c19: 聲遍滿摩伽陀國。彼處内外一切人民並謂
T0190_.03.0840c20: 言。其是阿羅漢。我今可先化彼優*婁頻螺迦
T0190_.03.0840c21: 葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人受其教法。
T0190_.03.0840c22: 佛復思念。此等諸仙。以何爲重。彼行是何。念
T0190_.03.0840c23: 已即知彼等唯用苦行爲尊。其次則以領衆
T0190_.03.0840c24: 爲重
T0190_.03.0840c25: 爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。頭
T0190_.03.0840c26: 上結髮。螺髻爲冠。兼復化作五百梵志摩那
T0190_.03.0840c27: 婆子。以爲徒衆。悉皆可喜。端正無雙。爲人樂
T0190_.03.0840c28: 見。圍遶左右。以神通飛到彼優*婁頻螺迦
T0190_.03.0840c29: 葉所聞聲處。下地而住
T0190_.03.0841a01: 爾時彼等一切諸仙。見化衆已。悉各忩遑。
T0190_.03.0841a02: 東西馳走。或有安置於鋪設者。或有洗足。或
T0190_.03.0841a03: 入草庵拂拭整頓。或有將草作席鋪設。或有
T0190_.03.0841a04: 取水以擬澡洗。又復各各告彼等言。汝等今
T0190_.03.0841a05: 者從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不
T0190_.03.0841a06: 於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。是
T0190_.03.0841a07: 故汝等當少時住。我等辦具種種供擬。世尊
T0190_.03.0841a08: 既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已
T0190_.03.0841a09: 爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而住。時
T0190_.03.0841a10: 彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之
T0190_.03.0841a11: 衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
T0190_.03.0841a12: 大有威神。大有威徳。然其未得阿羅漢果。如
T0190_.03.0841a13: 我今日。在於此住。此是如來最初於先出神
T0190_.03.0841a14: 通法
T0190_.03.0841a15: 爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。仁
T0190_.03.0841a16: 今何遠來至於此。善大沙門。仁今若當願樂
T0190_.03.0841a17: 於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意
T0190_.03.0841a18: 樂於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。
T0190_.03.0841a19: 任意選取。作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。
T0190_.03.0841a20: 作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我
T0190_.03.0841a21: 欲入汝祭祀火神處所安居
T0190_.03.0841a22: 爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下
T0190_.03.0841a23: 痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切諸弟
T0190_.03.0841a24: 子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼
T0190_.03.0841a25: 患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。
T0190_.03.0841a26: 爲於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅
T0190_.03.0841a27: 遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是
T0190_.03.0841a28: 之事。時彼患者作是念已。即便命終。命終已
T0190_.03.0841a29: 後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂内。
T0190_.03.0841b01: 或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因縁。彼
T0190_.03.0841b02: 堂即空。無有人住
T0190_.03.0841b03: 爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能
T0190_.03.0841b04: 伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。即
T0190_.03.0841b05: 以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。爾時
T0190_.03.0841b06: 優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實不
T0190_.03.0841b07: 辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡
T0190_.03.0841b08: 嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有
T0190_.03.0841b09: 大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也
T0190_.03.0841b10: 爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不
T0190_.03.0841b11: 敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。我意
T0190_.03.0841b12: 不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒
T0190_.03.0841b13: 龍。猛惡嚴熾。恐爲於仁并及我身。作於毒害。
T0190_.03.0841b14: 善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無
T0190_.03.0841b15: 人能入
T0190_.03.0841b16: 爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若
T0190_.03.0841b17: 有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我
T0190_.03.0841b18: 一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當
T0190_.03.0841b19: 入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。
T0190_.03.0841b20: 是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。即
T0190_.03.0841b21: 白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以
T0190_.03.0841b22: 相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被
T0190_.03.0841b23:
T0190_.03.0841b24: 爾時世尊得於迦葉印可聽已。手自執持一
T0190_.03.0841b25: 把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞
T0190_.03.0841b26: 作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽*梨上。
T0190_.03.0841b27: 端身而住。正念不動。除捨一切外内怖畏。身
T0190_.03.0841b28: 毛不竪。寂然禪定
T0190_.03.0841b29: 爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歴。飽
T0190_.03.0841c01: 已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂内。見已
T0190_.03.0841c02: 其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我
T0190_.03.0841c03: 堂。其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復
T0190_.03.0841c04: 坐如是三昧。身亦放烟
T0190_.03.0841c05: 爾時彼龍見是烟已。増長更嗔。放猛火炎。
T0190_.03.0841c06: 如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛
T0190_.03.0841c07: 及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以
T0190_.03.0841c08: 猛炎故。草堂彤然。如大火聚
T0190_.03.0841c09: 爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作
T0190_.03.0841c10: 神通已。莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉
T0190_.03.0841c11: 筋骨。悉令淨盡。爾時世尊即作如是神通變
T0190_.03.0841c12: 化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘
T0190_.03.0841c13: 身分然盡。如是訖已。又復從身出於諸種雜
T0190_.03.0841c14: 色光明。所謂青黄赤白黒色。出已唯照一尋
T0190_.03.0841c15: 地。明示於彼龍
T0190_.03.0841c16: 爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。遙
T0190_.03.0841c17: 見堂内出大猛*炎。見已即作如是念言。嗚呼
T0190_.03.0841c18: 嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可
T0190_.03.0841c19: 惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼衆有
T0190_.03.0841c20: 一摩那婆。名阿羅陀祇*梨迦隋言濕
樹衣皮
見彼火
T0190_.03.0841c21: 堂。亦大懊惱。自餘一切諸摩那婆。各各稱
T0190_.03.0841c22: 名。悉皆恐怖。並相呼喚。謂迦吒牟尼*隋言苦
行仙
T0190_.03.0841c23: 謂耶摩其尼*隋言
雙火
何唎尼毘奢耶那*隋言
立火
T0190_.03.0841c24: 謂毘羅波羅婆*隋言丈
夫光
謂奢摩羅耶那*隋言雜
色眼
T0190_.03.0841c25: 謂波羅耶那*隋言能
度彼岸
謂迦吒耶那*隋言將
愛行
T0190_.03.0841c26: 謂瞿曇姓*隋言
暗牛
謂目揵連種*隋言
白捧
謂婆私吒
T0190_.03.0841c27: 姓*隋言
化住
謂頗羅墮*隋言
汝等汝等。速來速
T0190_.03.0841c28: 來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。我等當往
T0190_.03.0841c29: 助其撲滅
T0190_.03.0842a01: 爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或
T0190_.03.0842a02: 復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂
T0190_.03.0842a03: 之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。世尊力
T0190_.03.0842a04: 故。更増熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼
T0190_.03.0842a05: 火神堂住。在一邊立。各相謂言。此大沙門端
T0190_.03.0842a06: 正可憙。而被毒龍之所惱害梵本沙門
來並再稱
T0190_.03.0842a07: 爾時衆中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀説偈。以
T0190_.03.0842a08: 哭佛言
T0190_.03.0842a09:     嗚呼微妙端正身 頭髮甚青指羅網
T0190_.03.0842a10:     七處圓滿端正眼 被龍翳如日月昏
T0190_.03.0842a11: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a12: 説偈言
T0190_.03.0842a13:     嗚呼諸王勝家生 &T043491;上種人中勝
T0190_.03.0842a14:     世間無過此生處 今爲毒龍火燒身
T0190_.03.0842a15: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a16: 説偈言
T0190_.03.0842a17:     三十二相莊嚴體 自得解脱能脱他
T0190_.03.0842a18:     瞋恚能伏不害身 今被毒龍毒火滅
T0190_.03.0842a19: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a20: 説偈言
T0190_.03.0842a21:     支節長短正等身 *苷&T043491;諸王種増益
T0190_.03.0842a22:     體如閻浮檀金柱 今爲毒龍火所焚
T0190_.03.0842a23: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a24: 説偈言
T0190_.03.0842a25:     諸仙聞聲心歡喜 布施持戒最福田
T0190_.03.0842a26:     身體柔軟大吉祥 嗚呼今被龍火殺
T0190_.03.0842a27: 爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不
T0190_.03.0842a28: 遠立住
T0190_.03.0842a29: 爾時有一摩那婆。來白於優婁頻螺迦葉作
T0190_.03.0842b01: 如是言。和上一過試觀占彼大沙門。看其大
T0190_.03.0842b02: 沙門生宿之中。更不爲於諸餘惡星所犯觸
T0190_.03.0842b03: 也。其所犯者。何星逼是沙門*生宿
T0190_.03.0842b04: 爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虚空星已。還
T0190_.03.0842b05: 告於彼摩那婆言。汝摩那婆。今應當知。此大
T0190_.03.0842b06: 沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不爲餘星之所逼
T0190_.03.0842b07: 觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。
T0190_.03.0842b08: 星宿相貌。大沙門今共龍角鬪決勝之状。此
T0190_.03.0842b09: 相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也
T0190_.03.0842b10: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0842b11:
T0190_.03.0842b12:
T0190_.03.0842b13:
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T0190_.03.0842c27:
T0190_.03.0842c28:
T0190_.03.0842c29:
T0190_.03.0843a01:
T0190_.03.0843a02:
T0190_.03.0843a03: 佛本行集經卷第四十一
T0190_.03.0843a04:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0843a05:   迦葉三兄弟品
T0190_.03.0843a06: 爾時毒龍。見火神堂。四面一時。烔燃熾盛。
T0190_.03.0843a07: 唯有如來所坐之處。其處寂靜。不見火光。見
T0190_.03.0843a08: 已漸詣向於佛所。到佛所已。即便涌身入佛
T0190_.03.0843a09: 鉢中。而説是偈
T0190_.03.0843a10:     若人百千億萬歳 一心祭祀此火神
T0190_.03.0843a11:     彼輩不能斷去瞋 如今勝世尊忍辱
T0190_.03.0843a12:     一切天人世界内 唯有世尊大丈夫
T0190_.03.0843a13:     諸被瞋恚重病纒 世尊能與忍辱藥
T0190_.03.0843a14: 爾時世尊。過彼夜後。至明清旦。手&T016254;於鉢。將
T0190_.03.0843a15: 彼毒龍。來至優婁頻&T045006;迦葉所坐之處。到已
T0190_.03.0843a16: 即告彼迦葉言。仁者迦葉。此是毒龍。汝等所
T0190_.03.0843a17: 畏。不能入於火神堂者。此即是彼以我威火。
T0190_.03.0843a18: 滅其毒火。今故將來以示汝輩。諸梵志等。而
T0190_.03.0843a19: 有偈説
T0190_.03.0843a20:     是時彼夜分已過 世尊來至迦葉所
T0190_.03.0843a21:     鉢中盛於毒龍示 手&T016254;安置著彼前
T0190_.03.0843a22: 爾時優婁頻&T045006;迦葉。作如是念。此大毒龍。爲
T0190_.03.0843a23: 自入於大沙門鉢。爲大沙門神通力故。教其
T0190_.03.0843a24: 入中。爾時世尊。知彼優婁頻螺迦葉心之所
T0190_.03.0843a25: 念。知已即便手所執鉢。自然展向優婁頻螺
T0190_.03.0843a26: 迦葉之邊。時彼毒龍。九頭大項。引頸欲向優
T0190_.03.0843a27: 婁頻螺迦葉身邊。爾時優婁頻螺迦葉。見龍
T0190_.03.0843a28: 擧頭欲向己邊。心生驚怖。却縮身住。自以兩
T0190_.03.0843a29: 手。掩覆其面。爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。
T0190_.03.0843b01: 作如是言。仁者迦葉。何故縮身。如是驚怖。汝
T0190_.03.0843b02: 心畏也。迦葉報言。如是如是。大徳沙門。我實
T0190_.03.0843b03: 畏也。爾時佛告彼迦葉言。仁者迦葉。汝莫怖
T0190_.03.0843b04: 畏。爾時世尊。即以偈頌。語迦葉言
T0190_.03.0843b05:     我昨夜來教化彼 其更不能恐怖他
T0190_.03.0843b06:     其若今欲螫於仁 世間終無有此法
T0190_.03.0843b07:     假使天崩倒於地 大地破碎如微塵
T0190_.03.0843b08:     須彌移離本處安 諸佛口終不妄語
T0190_.03.0843b09: 爾時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大
T0190_.03.0843b10: 威神力。大有功能。乃設如是神力之火。滅彼
T0190_.03.0843b11: 毒龍毒惡熾火。其事雖然。而猶不得阿羅漢
T0190_.03.0843b12: 果如我今也。爾時世尊。取彼毒龍。發遣安置
T0190_.03.0843b13: 彼大海外鐵圍山間。是時優婁頻螺迦葉。即
T0190_.03.0843b14: 白佛言。大徳沙門。彼毒龍今安在何處。爾時
T0190_.03.0843b15: 佛告彼迦葉言。仁者迦葉。彼之毒龍。我今已
T0190_.03.0843b16: 遣安置於彼鐵圍山間
T0190_.03.0843b17: 爾時優婁頻螺迦葉。見佛示現是神通已。心
T0190_.03.0843b18: 生歡喜。即白佛言。大徳沙門。願恒住此。我當
T0190_.03.0843b19: 常請供奉飯食。爾時世尊。默然受彼優婁頻
T0190_.03.0843b20: 螺迦葉等請。或復有師。作如是説。佛告優婁
T0190_.03.0843b21: 頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。若汝等輩。能
T0190_.03.0843b22: 依時節。告我食時。如是則我受仁者請。時迦
T0190_.03.0843b23: 葉言。我等當告。爾時色界淨居諸天。即説
T0190_.03.0843b24: 偈言
T0190_.03.0843b25:     此是大慈世尊力 善能降伏大毒龍
T0190_.03.0843b26:     其三迦葉事火神 所有精進力當滅
T0190_.03.0843b27: 爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。漸
T0190_.03.0843b28: 漸而行。去於優婁頻螺迦葉處所不遠。有一
T0190_.03.0843b29: 林名差梨尼迦隋言斫枝
即出乳汁
在於彼林。經行而住。
T0190_.03.0843c01: 是時四鎭四大天王。身出勝光。當於夜半。下
T0190_.03.0843c02: 來世間。以天身光。普照彼林。向於佛所。到佛
T0190_.03.0843c03: 所已。頂禮佛足合掌而却。各隨來方。住立一
T0190_.03.0843c04: 面。向佛曲躬。低頭頂禮。如猛火聚。出大炎
T0190_.03.0843c05: 光。照尼迦林
T0190_.03.0843c06: 爾時優婁頻螺迦葉。過彼夜後。晨向佛所。到
T0190_.03.0843c07: 佛所已。而白佛言。大徳沙門。食時將至。飯食
T0190_.03.0843c08: 辦具。未審昨夜四人是誰。身出最勝微妙光
T0190_.03.0843c09: 明。而於夜半。照此林樹。來到於此大沙門邊。
T0190_.03.0843c10: 到已頂禮。却住一面。低頭合掌。恭敬立住。
T0190_.03.0843c11: 譬如火聚。出大勝光
T0190_.03.0843c12: 爾時佛告彼迦葉言。仁者迦葉。彼四人者。是
T0190_.03.0843c13: 四天王。來詣我所。從於我邊。欲諮問法。是時
T0190_.03.0843c14: 優婁頻螺迦葉。心如是念。此大沙門。大有威
T0190_.03.0843c15: 神。大有威徳。乃有四大天王下來。詣於其邊。
T0190_.03.0843c16: 欲請問法。威力雖然。但其不得阿羅漢果如
T0190_.03.0843c17: 我今也
T0190_.03.0843c18: 爾時世尊。即至優婁頻螺迦葉所住之處。飯
T0190_.03.0843c19: 食訖已。後還向彼林内經行。寂靜而住。是時
T0190_.03.0843c20: 忉利帝釋天王。放身最勝上妙光明。於夜半
T0190_.03.0843c21: 時。普照彼林。來詣佛所。到已頂禮佛世尊足。
T0190_.03.0843c22: 却住一面。合十指掌。向佛而立。譬如火聚。出
T0190_.03.0843c23: 焔光。倍勝於前四天王身。明照顯赫。不
T0190_.03.0843c24: 可爲比
T0190_.03.0843c25: 爾時優婁頻螺迦葉。過彼夜已。住詣佛所。到
T0190_.03.0843c26: 佛所已。而白佛言。大徳沙門。食時已至。飯食
T0190_.03.0843c27: 辦具。未審昨夜光明是誰。於夜半時。身出最
T0190_.03.0843c28: 勝大光明。來到已頂禮。合十指掌。向一面立。
T0190_.03.0843c29: 乃至猛*焔倍四天光。爾時佛告彼迦葉言。仁
T0190_.03.0844a01: 者迦葉。彼是忉利天主帝釋。來詣我邊。欲
T0190_.03.0844a02: 聽法故。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大
T0190_.03.0844a03: 沙門。大有威徳。乃令帝釋來詣其邊。欲聽
T0190_.03.0844a04: 於法。威力雖然。而猶不得阿羅漢果如我今
T0190_.03.0844a05:
T0190_.03.0844a06: 爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。還
T0190_.03.0844a07: 向彼林。經行而住。時夜摩天。於夜半時。身
T0190_.03.0844a08: 出勝光。來詣佛所。到已合掌。向佛頂禮。却
T0190_.03.0844a09: 住一面。乃至略説。此大沙門。大有威力。大
T0190_.03.0844a10: 有威神。乃令於彼須夜摩天。來欲聽法。威
T0190_.03.0844a11: 徳雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也
T0190_.03.0844a12: 爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。還
T0190_.03.0844a13: 向彼林。經行而住。時兜率天。於夜半時。
T0190_.03.0844a14: 身出光明。來詣佛所。乃至略説。此大沙門。
T0190_.03.0844a15: 大有威力。大有威神。乃令於彼兜率陀天。
T0190_.03.0844a16: 來欲聽法。威徳雖然。其猶不得阿羅漢果如
T0190_.03.0844a17: 我今也。爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受
T0190_.03.0844a18: 食訖。還向彼林。經行而住。時化樂天。於
T0190_.03.0844a19: 夜半時。身出光明。來詣佛所。到已乃至此
T0190_.03.0844a20: 大沙門有大威神。乃令化樂天子。下來欲聽
T0190_.03.0844a21: 受法。威徳雖然。其猶不得阿羅漢果如我今
T0190_.03.0844a22:
T0190_.03.0844a23: 爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。還
T0190_.03.0844a24: 入彼林。經行而住。是時他化自在天子。於
T0190_.03.0844a25: 夜半時。身出光明。來詣佛所。乃至略説。此
T0190_.03.0844a26: 大沙門。大有威神。大有威力。乃有他化自
T0190_.03.0844a27: 在天子。來欲聽法。威徳雖然。其猶不得阿
T0190_.03.0844a28: 羅漢果如我今也
T0190_.03.0844a29: 爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。還
T0190_.03.0844b01: 向彼林。經行而住。是時娑婆世界之主。大
T0190_.03.0844b02: 梵天王。於夜半時。放身光明。普照彼林。
T0190_.03.0844b03: 來詣佛所。到佛所已。合十指掌。頂禮佛
T0190_.03.0844b04: 足。却住一面。向佛而立。譬如火聚。出大猛
T0190_.03.0844b05: *焔。勝於已前欲界諸天光明百倍。不可爲
T0190_.03.0844b06:
T0190_.03.0844b07: 爾時優婁頻螺迦葉。過彼夜後。往詣佛所。
T0190_.03.0844b08: 到佛所已。即白佛言。大徳沙門。食時已至。
T0190_.03.0844b09: 飯食辦具。未審昨夜。出勝光明。普照林内。
T0190_.03.0844b10: 來至於此大沙門邊。彼爲是誰。合十指掌。
T0190_.03.0844b11: 頂禮却住。乃至勝前欲天光明
T0190_.03.0844b12: 爾時世尊。即告優婁頻螺迦葉。作如是言。
T0190_.03.0844b13: 仁者迦葉。彼所來者。是此娑婆世界之主。
T0190_.03.0844b14: 大梵天王。來詣我所。欲聽受法。是時迦葉。
T0190_.03.0844b15: 作如是念。此大沙門。大有威力。大有威神。
T0190_.03.0844b16: 乃令娑婆世界之主大梵天王。來至其邊。欲
T0190_.03.0844b17: 聽於法。威徳雖然。其猶不得阿羅漢果如我
T0190_.03.0844b18: 今也
T0190_.03.0844b19: 爾時世尊。從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。還
T0190_.03.0844b20: 向彼林。經行而住。是時優婁頻螺迦葉。居
T0190_.03.0844b21: 處年常恒共竪立一祭祀法。至其時節。摩伽
T0190_.03.0844b22: 陀國。一切人民。將好種種上味飮食。噉者
T0190_.03.0844b23: 食者。舐者&T004623;者。辦具已訖。明日各各欲來
T0190_.03.0844b24: 向於優婁頻螺迦葉居處
T0190_.03.0844b25: 爾時優婁頻螺迦葉。即於其夜。在自室内。
T0190_.03.0844b26: 作是思惟。明日集聚摩伽陀國一切人民。辦
T0190_.03.0844b27: 具種種無量飮食。欲來我邊修祭祀法。而此
T0190_.03.0844b28: 瞿曇大徳沙門。脱於是會大衆之前。顯示神
T0190_.03.0844b29: 通勝上之法。若如是者。我之所有利養名
T0190_.03.0844c01: 聞。即當著彼。則於我邊。或復減少。唯願方
T0190_.03.0844c02: 便。此大沙門。明日莫來。爾時世尊。知彼優
T0190_.03.0844c03: 婁頻螺迦葉心所念已。過彼夜後。至欝單越。
T0190_.03.0844c04: 到彼乞食。於阿耨達大池邊食食訖。還在彼
T0190_.03.0844c05: 大池邊。少時靜攝竟還本林。經行而住。爾
T0190_.03.0844c06: 時優婁頻螺迦葉。過彼夜已。食後往詣佛世
T0190_.03.0844c07: 尊所。到佛所已。即白佛言。大徳沙門。於食
T0190_.03.0844c08: 至時。辦具亦訖。未審沙門。何故不來。其事
T0190_.03.0844c09: 雖然。我猶不忘所有諸食上好味者。我今爲
T0190_.03.0844c10: 仁。猶留一分
T0190_.03.0844c11: 爾時佛告彼迦葉言。仁者迦葉。汝昨夜在靜
T0190_.03.0844c12: 室之中。獨自而坐。可不如是思惟念言。我
T0190_.03.0844c13: 於明朝。在所居處。年常恒作祭祀之法。摩
T0190_.03.0844c14: 伽陀國。所有男女。一切人民。將好種種食
T0190_.03.0844c15: 飮而來。向於我邊。而此大徳沙門瞿曇。恐
T0190_.03.0844c16: 於彼會衆人之前。出現神通。示上人法。則
T0190_.03.0844c17: 我所有利養名聞。悉著於彼大沙門邊。我則
T0190_.03.0844c18: 減少。心私願我明日莫來。仁者迦葉。我於
T0190_.03.0844c19: 爾時。知仁此心如是想念。過於彼夜。我即
T0190_.03.0844c20: 騰空。至欝單越。向彼乞食。得已來到阿耨
T0190_.03.0844c21: 達池。如法而食。隨日多少。在彼經行。還向
T0190_.03.0844c22: 此林宿止而來。是時優婁頻螺迦葉。作如是
T0190_.03.0844c23: 念。此大沙門。大有神力。大有威權。感變雖
T0190_.03.0844c24: 然。其猶不得阿羅漢果如我今也尼沙
塞説
爾時
T0190_.03.0844c25: 優婁頻螺迦葉。居處年常有一大會。名翼宿
T0190_.03.0844c26: 日。彼會之日。摩伽陀國。數千萬人。各來聚
T0190_.03.0844c27: 集。然其彼會。亦有市易。隨諸人輩所須
T0190_.03.0844c28: 買。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。明朝此
T0190_.03.0844c29: 處。若沙門來。所有人民。皆觀看彼。不爲我
T0190_.03.0845a01: 等造作齋食。彼作如是思惟念已。往詣佛
T0190_.03.0845a02: 所。即白佛言。大徳沙門。門朝我林修道處
T0190_.03.0845a03: 所。當作大會。多有衆生。百千聚集。甚大喧
T0190_.03.0845a04: 鬧。而大沙門。愛樂寂靜。恒行清淨空閑之
T0190_.03.0845a05: 處。沙門。可從此處移去別求靜處彼間而住。
T0190_.03.0845a06: 此僧
祇説
爾時世尊。從彼住處。即便移至差梨迦
T0190_.03.0845a07: 林。至彼林已。心念彼四迦婁羅王。王名可
T0190_.03.0845a08: 觸。又四提頭頼吒龍王。四水神龍。四大天
T0190_.03.0845a09: 王。帝釋天主。及餘欲界一切諸天。娑婆
T0190_.03.0845a10: 界主大梵天等。並皆念之
T0190_.03.0845a11: 爾時彼等四可觸王。迦婁羅等。知佛内心如
T0190_.03.0845a12: 是念已。出現大風。從彼優婁頻螺迦葉所居
T0190_.03.0845a13: 住處。飛騰虚空。即時往詣差梨迦林。到彼
T0190_.03.0845a14: 處已。頂禮佛足。合十指掌。却住一面。遙覩
T0190_.03.0845a15: 世尊。向佛頂禮
T0190_.03.0845a16: 其四提頭頼吒龍王。四水神王。亦知佛心。
T0190_.03.0845a17: 出大雲雨。從彼優婁頻螺迦葉居處。飛向差
T0190_.03.0845a18: 梨迦林。到已頂禮佛世尊足。合十指掌。却
T0190_.03.0845a19: 住一面。向佛遙敬。是時四方四大天王。亦
T0190_.03.0845a20: 知佛心。作大端正可喜之身。爲人樂見。顯
T0190_.03.0845a21: 赫威光。照曜自身。悉乘白象。從地湧出。
T0190_.03.0845a22: 從彼優婁頻螺迦葉居處。住詣差梨迦林。到
T0190_.03.0845a23: 已頂禮佛世尊足。乃至合掌。遙敬於佛
T0190_.03.0845a24: 爾時忉利帝釋天王。及欲界天娑婆世界主
T0190_.03.0845a25: 大梵天王。知佛心念。身出威光。遍照其地。
T0190_.03.0845a26: 從彼優婁頻螺迦葉居住之處。飛騰虚空。一
T0190_.03.0845a27: 時往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足。乃至
T0190_.03.0845a28: 曲躬遙敬於佛
T0190_.03.0845a29: 爾時彼處一切人民。見如是衆諸天龍等。心
T0190_.03.0845b01: 生恐怖。身毛皆竪。即便問彼優婁頻螺迦葉
T0190_.03.0845b02: 等言。大徳和上。此何物神。作斯變怪。非
T0190_.03.0845b03: 是災也。或當有疫。或大恐怖。或大鬪諍。或
T0190_.03.0845b04: 有迦吒富單那鬼。及黒闇鬼。而欲來乎
T0190_.03.0845b05: 爾時優婁頻螺迦葉。作如是念。此必是彼大
T0190_.03.0845b06: 徳沙門威力。作斯神通變也。即便報彼諸大
T0190_.03.0845b07: 衆言。汝等一切。莫恐莫怖。莫畏莫驚。此非
T0190_.03.0845b08: 災變。亦非疫病。及以鬪諍。諸鬼魅來。當有
T0190_.03.0845b09: 無畏。當有豐熟。當無怪異。不須恐怖。亦無
T0190_.03.0845b10: 疾病。汝等但當安隱自慰。此事無苦。一切
T0190_.03.0845b11: 諸相。盡皆大吉
T0190_.03.0845b12: 爾時優婁頻螺迦葉。作如是念。我今亦可往
T0190_.03.0845b13: 詣於彼大沙門邊。度量此事。自應當知。何
T0190_.03.0845b14: 故何變致使如是。彼作如是思惟念已。即便
T0190_.03.0845b15: 往詣佛世尊所。欲至佛邊。如來忽以神通之
T0190_.03.0845b16: 力。即於其前。化作一箇高峻大山。而彼欲
T0190_.03.0845b17: 來不能得過。到彼山已。即反迴還。過彼夜
T0190_.03.0845b18: 後。還詣佛所。到佛所已。而白佛言。大徳沙
T0190_.03.0845b19: 門。昨日作何如是變怪。我從昔來。在此居
T0190_.03.0845b20: 停。未曾覩見如斯之事。爾時世尊。即便爲
T0190_.03.0845b21: 彼廣説前事。而彼優婁頻螺迦葉。既聞説已。
T0190_.03.0845b22: 生大希有奇特可怪。我多年來在此。恒常祭
T0190_.03.0845b23: 祀火神。不曾有一旋風之氣至於我邊。況復
T0190_.03.0845b24: 餘神。然今此處。沙門瞿曇。有大威徳。一切諸
T0190_.03.0845b25: 天。來向其邊。作是念已。即於佛邊。生信向
T0190_.03.0845b26: 心希有之心。即以心請佛世尊云。願大沙門。
T0190_.03.0845b27: 明日食時。更於我邊。受我微供。若佛實是
T0190_.03.0845b28: 一切智者。應知我心。作是念已。如來即知
T0190_.03.0845b29: 優婁頻螺迦葉心念。默然而受彼之心請
T0190_.03.0845c01: 爾時優婁頻螺迦葉。還其居處。告諸一切摩
T0190_.03.0845c02: 那婆言。汝等詣向大沙門邊。量度觀看。其
T0190_.03.0845c03: 大沙門。作於何事。爲當求食欲著衣行。爲
T0190_.03.0845c04: 當默然寂靜而坐。爾時彼等諸摩那婆。從於
T0190_.03.0845c05: 優婁頻螺迦葉聞此言已。即便往詣差梨迦
T0190_.03.0845c06: 林。到已見佛在彼林内樹下思惟寂然而坐。
T0190_.03.0845c07: 身出光明。照耀彼處。於食知足。不行乞求。
T0190_.03.0845c08: 默然而住。彼等見已。詣向佛所。到佛所已。
T0190_.03.0845c09: 而白佛言。大徳沙門。仁今何故不求食也」
T0190_.03.0845c10: 爾時佛告彼諸一切摩那婆言。諸摩那婆。
T0190_.03.0845c11: 我已被請。彼等問言。大徳沙門。是誰所請。
T0190_.03.0845c12: 佛即報言。汝輩和*上。已請我也
T0190_.03.0845c13: 爾時彼等摩那婆。心生於希有。甚奇可怪。
T0190_.03.0845c14: 希有希有。此大沙門。然口不言。遙知他心。
T0190_.03.0845c15: 彼等即大歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝」
T0190_.03.0845c16: 爾時彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊。到
T0190_.03.0845c17: 已白言。尊者和*上。我決定知。此大沙門。
T0190_.03.0845c18: 是一切智。和*上以心默請於彼。彼即自知
T0190_.03.0845c19: 和*上之心。亦向我語。我彼汝和*上
T0190_.03.0845c20: 心請
T0190_.03.0845c21: 爾時優婁頻螺迦葉。聞彼語已。即便鋪設大
T0190_.03.0845c22: 價之座。鋪設既訖。心發是念。沙門瞿曇。若
T0190_.03.0845c23: 仁今是一切智者。當應我念即現此座。爾時
T0190_.03.0845c24: 世尊。知彼優婁頻螺迦葉心所念已。身應時
T0190_.03.0845c25: 現於彼座上
T0190_.03.0845c26: 爾時優婁頻螺迦葉。既見世尊在其座上端
T0190_.03.0845c27: 然而坐。見已歡喜。即以自手。將好種種餚
T0190_.03.0845c28: 饍飮食。持用施佛。所謂噉食唼&T004623;舐啜豐足
T0190_.03.0845c29: 自恣。復作是念。希有希有。此大沙門。大有
T0190_.03.0846a01: 威神。大有徳力。乃能知我心中所念。威神
T0190_.03.0846a02: 雖然。而猶不得阿羅漢果如我今也
T0190_.03.0846a03: 爾時世尊。於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖。還
T0190_.03.0846a04: 迴至於差梨迦林。經行而住。是時世尊身上
T0190_.03.0846a05: 所著袈裟之衣。悉皆破壞。而彼兵將婆羅
T0190_.03.0846a06: 門村。有於一家人命既終。即便林葬。是時
T0190_.03.0846a07: 世尊。於林見已。即自收取彼糞掃衣。取已
T0190_.03.0846a08: 世尊。作是思念。我今何處。洗於如是糞掃
T0190_.03.0846a09: 之衣。能使清淨
T0190_.03.0846a10: 爾時帝釋忉利天王。既知世尊心意所念。知
T0190_.03.0846a11: 已即於彼之處所。以手掘地。造作一池。其
T0190_.03.0846a12: 水清淨。作已即便諮白佛言。善哉世尊。願
T0190_.03.0846a13: 以此水。洗糞掃衣。是時世尊。見池水已。
T0190_.03.0846a14: 復如是念。今雖得水。當於何上洗浣是衣
T0190_.03.0846a15: 爾時帝釋。知佛心已。從鐵圍山。將一大石。
T0190_.03.0846a16: 安置佛前。置以白佛。作如是言。唯願世
T0190_.03.0846a17: 尊。於此石上。洗&T050460;是衣。是時世尊。復如是
T0190_.03.0846a18: 念。今雖得石。復當攀何洗&T050460;此衣。時彼池
T0190_.03.0846a19: 岸。舊有一樹。名迦拘婆隋言
時彼樹間。有一
T0190_.03.0846a20: 樹神。知佛意念。按樹一枝。令垂向下。而白
T0190_.03.0846a21: 佛言。唯願世尊。攀此樹枝。洗&T050460;於是糞掃
T0190_.03.0846a22: 之衣。爾時世尊。復如是念。我洗衣已。復於
T0190_.03.0846a23: 何上。曝曬此衣
T0190_.03.0846a24: 爾時帝釋。知佛心念。知已即從鐵圍山間。
T0190_.03.0846a25: 將一最大寛廣之石。安置佛前。既安置已。
T0190_.03.0846a26: 即白佛言。唯願世尊。於是石上。以用曬衣。
T0190_.03.0846a27: 是時世尊。即於石上。曬糞掃衣
T0190_.03.0846a28: 爾時優婁頻螺迦葉。過彼夜後。往詣佛所。
T0190_.03.0846a29: 到佛所已。而白佛言。大徳沙門。食時已至。
T0190_.03.0846b01: 辦具訖了。又復白佛。大徳沙門。已前此處。
T0190_.03.0846b02: 無有是池。今日何故忽有此池。此處已前。
T0190_.03.0846b03: 無是二石。又從何來。其迦拘婆。此樹已前。
T0190_.03.0846b04: 枝不垂下。今日何縁。如是嚲垂。不知何縁
T0190_.03.0846b05: 忽然如此。作是語已。默然不言。佛告優婁
T0190_.03.0846b06: 頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。此處我得
T0190_.03.0846b07: 糞掃之衣。彼時我作如是心念。以何浣此糞
T0190_.03.0846b08: 掃之衣。爾時帝釋知我心念。以手掘池出
T0190_.03.0846b09: 此池水。而白我言。世尊。今可以此池水洗
T0190_.03.0846b10: 糞掃衣。以如是故。至今相傳。名爲帝釋手
T0190_.03.0846b11: 掘之池。得是水已。我復更作如是思念。我
T0190_.03.0846b12: 於何上。&T050460;糞掃衣
T0190_.03.0846b13: 爾時帝釋。知我心念。從鐵圍山。將一大石。
T0190_.03.0846b14: 來置此地。而白我言。唯願世尊。於此石上。
T0190_.03.0846b15: 用洗浣衣。是故此名非人擲石。我於彼時。
T0190_.03.0846b16: 作如是念。我手攀何而&T050460;是衣
T0190_.03.0846b17: 爾時彼樹迦拘婆神。知我心念。以手*按此
T0190_.03.0846b18: 樹枝令垂。而白我言。唯願世尊。手攀此枝。
T0190_.03.0846b19: 用脚&T050460;衣。以是因縁。此樹之枝。如是懸垂。
T0190_.03.0846b20: 得於枝已。我如是念。今於何上。曬於此衣」
T0190_.03.0846b21: 爾時帝釋。知我心念。從鐵圍山。將此廣石。
T0190_.03.0846b22: 擲置我前。而白我言。唯願世尊。於此石上。
T0190_.03.0846b23: 曬所浣衣。以是因縁。此石名爲非人所擲」
T0190_.03.0846b24: 爾時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
T0190_.03.0846b25: 大有威力。大有神通。乃能令彼天主帝釋而
T0190_.03.0846b26: 來供承。變現雖然。但大沙門。理實未得阿
T0190_.03.0846b27: 羅漢果如我今也。爾時世尊。於彼優婁頻
T0190_.03.0846b28: 螺迦葉居處食訖。迴還至林。經行而住。爾
T0190_.03.0846b29: 時優婁頻螺迦葉。過彼夜後。往詣佛所。到
T0190_.03.0846c01: 佛所已。而白佛言。大徳沙門。若知時者。飯
T0190_.03.0846c02: 食已辦。是時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。作
T0190_.03.0846c03: 如是言。仁者迦葉。汝於前去。我即隨來
T0190_.03.0846c04: 爾時世尊。既發遣彼優婁頻螺迦葉去已。即
T0190_.03.0846c05: 乘神通。向須彌山。是時彼山。有閻浮樹。以
T0190_.03.0846c06: 彼閻浮樹因縁故。所以得此閻浮提名。於彼
T0190_.03.0846c07: 樹上。取得菓已。於先來至優婁頻螺迦葉
T0190_.03.0846c08: 居處火神堂中。端然而坐。而彼優婁頻螺迦
T0190_.03.0846c09: 葉在後來。見如來坐於火神堂内。見已驚怪。
T0190_.03.0846c10: 即白佛言。大徳沙門。仁從何道。而來至此。
T0190_.03.0846c11: 元在林。於我後發。即今何忽在我前。到
T0190_.03.0846c12: 此火神堂其中安坐。爾時佛告彼迦葉言。迦
T0190_.03.0846c13: 葉。我先發遣汝已至須彌山。彼有一樹。名
T0190_.03.0846c14: 曰閻浮。因彼樹故。此今得是閻浮提名。彼
T0190_.03.0846c15: 樹上*菓。我今將來在此堂内。指示迦葉彼
T0190_.03.0846c16: 閻浮*菓即此是也。顏色端正。香味微妙。食
T0190_.03.0846c17: 者甚美。汝今可取此之甘*菓而噉食之。爾
T0190_.03.0846c18: 時迦葉。即白佛言。大徳沙門。此事不然。仁
T0190_.03.0846c19: 自合噉此之甘*菓。我不應食。爾時優婁頻
T0190_.03.0846c20: 螺迦葉。心如是念。此大沙門。大有神通。大
T0190_.03.0846c21: 有威力。乃能於先發遣我已。其身自到須彌
T0190_.03.0846c22: 山。取閻浮*菓。來此火神堂。於前而坐。雖
T0190_.03.0846c23: 然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0846c24: 爾時世尊。於彼優婁頻螺迦葉居處食訖。速
T0190_.03.0846c25: 還向於林内經行。是時優婁頻螺迦葉。過彼
T0190_.03.0846c26: 夜後。至明清旦。往詣佛所。而白佛言。大徳
T0190_.03.0846c27: 沙門。若知時者。飯食已辦。爾時世尊。告迦
T0190_.03.0846c28: 葉言。迦葉汝今且於先行。我隨後去
T0190_.03.0846c29: 爾時世尊。於先發遣迦葉去已。即復還自向
T0190_.03.0847a01: 須彌山。離閻浮樹。相去不遠。更有一樹。名
T0190_.03.0847a02: 菴婆羅。從菴婆羅。取得一*菓。於先來到迦
T0190_.03.0847a03: 葉住處火神堂坐。迦葉後來。見於世尊在火
T0190_.03.0847a04: 神堂安然而坐。見已白佛。作如是言。大徳
T0190_.03.0847a05: 沙門。從何道來。在我前到此火神堂
T0190_.03.0847a06: 佛告迦葉。我遣汝後。至須彌山。取得於是
T0190_.03.0847a07: 菴婆羅*菓。將來在此。乃至先勸迦葉令食。
T0190_.03.0847a08: 迦葉白言。我不合食。爾時優婁頻螺迦葉。
T0190_.03.0847a09: 心如是念。此大沙門。大有神通。大有威力。
T0190_.03.0847a10: 乃能於先發遣於我。到須彌山。取*菓將來。
T0190_.03.0847a11: 於先而坐。雖然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a12: 爾時世尊。於彼優婁頻螺迦葉居處食訖。還
T0190_.03.0847a13: 迴至彼林内經行。是時優婁頻螺迦葉。過彼
T0190_.03.0847a14: 夜後。至明清旦。往詣佛所。而白佛言。大徳
T0190_.03.0847a15: 沙門。若知時者。飯食已辦。乃至去彼閻浮
T0190_.03.0847a16: 提樹處所不遠。有呵梨樹。將彼*菓來。先
T0190_.03.0847a17: 到迦葉火神堂内。乃至沙門。大有神通。雖
T0190_.03.0847a18: 然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a19: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。乃至去彼閻
T0190_.03.0847a20: 浮提。近更有一樹。名毘醯勒。彼樹上取一
T0190_.03.0847a21: *菓將來先到堂内。乃至如前。此大沙門。大
T0190_.03.0847a22: 有神通。先遣我身。其後取*菓。雖然猶不得
T0190_.03.0847a23: 阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a24: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。乃至去彼閻
T0190_.03.0847a25: 浮提樹。更有一樹。名阿摩勒。彼樹取*菓。
T0190_.03.0847a26: 於先將來。坐火神堂。乃至沙門。大有神通。
T0190_.03.0847a27: 先發遣我。身後將*菓來火神堂。雖然猶不
T0190_.03.0847a28: 得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a29: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。是時優
T0190_.03.0847b01: 頻螺迦葉。過彼夜後。往詣佛所。到佛所已。
T0190_.03.0847b02: 而白佛言。大徳沙門。若知時者。飯食已辦。
T0190_.03.0847b03: 佛告迦葉。汝先且去。我隨後來。爾時世尊。
T0190_.03.0847b04: 遣迦葉已。至瞿耶尼。到彼處已。乞乳滿鉢。
T0190_.03.0847b05: 在前來至火神堂内。是時優婁頻螺迦葉。見
T0190_.03.0847b06: 已白佛。大徳沙門。從何道來。在於我前。到
T0190_.03.0847b07: 此堂内。佛告迦葉。我遣汝後。到瞿耶尼。乞
T0190_.03.0847b08: 得是乳。滿此鉢中。在是而坐。迦葉是乳。顏
T0190_.03.0847b09: 色微妙。香氣甘美。汝意若樂。取此乳飮。
T0190_.03.0847b10: 迦葉白佛。我不堪飮。沙門自飮。是時迦葉。
T0190_.03.0847b11: 作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。
T0190_.03.0847b12: 乃先遣我。其後身往瞿耶尼國。乞乳滿鉢。
T0190_.03.0847b13: 先來至此火神堂内。雖然猶不得阿羅漢如
T0190_.03.0847b14: 我今也
T0190_.03.0847b15: 佛本行集經卷第四十一
T0190_.03.0847b16:
T0190_.03.0847b17:
T0190_.03.0847b18:
T0190_.03.0847b19: 佛本行集經卷第四十二
T0190_.03.0847b20:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0847b21:   迦葉三兄弟品
T0190_.03.0847b22: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。是時優婁頻
T0190_.03.0847b23: 螺迦葉。過彼夜後。往至佛所。到已白佛。大
T0190_.03.0847b24: 徳沙門。若知時者。飯食已辦。佛告迦葉。汝
T0190_.03.0847b25: 於先去。我隨後來。爾時世尊。於先發遣迦
T0190_.03.0847b26: 葉去後。即往到彼三十三天。到彼天已。取
T0190_.03.0847b27: 得一華。其華名波梨闍多迦隋言彼
岸生
取已於
T0190_.03.0847b28: 先來火神堂。迦葉後來。見佛已坐。即白佛
T0190_.03.0847b29: 言。大徳沙門。從何道來。在於我前。到火神
T0190_.03.0847c01:
T0190_.03.0847c02: 佛告迦葉。我先遣汝。後至忉利天宮。將此
T0190_.03.0847c03: 波梨闍華。來此神堂。然此波梨闍多迦華。
T0190_.03.0847c04: 顏色可愛。香氣甚好。汝意若樂。可取此華
T0190_.03.0847c05: 嗅其香氣。迦葉白佛。大徳沙門。此華香氣。
T0190_.03.0847c06: 微妙精好。沙門自持。我不合嗅。是時迦葉。
T0190_.03.0847c07: 作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。
T0190_.03.0847c08: 乃能於先發遣我已。後到天上。取彼波梨闍
T0190_.03.0847c09: 多迦華。於先來坐火神堂内。雖然猶不得阿
T0190_.03.0847c10: 羅漢身心寂靜如我今也。爾時迦葉居處。螺
T0190_.03.0847c11: 髻諸梵志等。欲破於柴。而不能得。若倚立
T0190_.03.0847c12: 者。不能屈身。若低腰時。不能正直。若斧著
T0190_.03.0847c13: 柴。拔不能出。爾時彼等螺髻梵志。作如是
T0190_.03.0847c14: 念。此之神通。必當是彼大沙門作。無有疑也。
T0190_.03.0847c15: 乃令我等今日不能破此柴薪。極甚勞苦
T0190_.03.0847c16: 爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉一切等言。螺
T0190_.03.0847c17: 髻迦葉。汝等今欲破於薪耶。迦葉白佛。大
T0190_.03.0847c18: 徳沙門。實欲破薪。而不能得。是時佛作如是
T0190_.03.0847c19: 語已。彼等梵志。即得自恣破其薪柴。是時優
T0190_.03.0847c20: 婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威
T0190_.03.0847c21: 力。大有神通。雖然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847c22: 爾時世尊食訖。還向彼林經行。是時優婁頻
T0190_.03.0847c23: 螺迦葉。所居住處。欲燃火燭。而不能著。是
T0190_.03.0847c24: 時彼等螺髻梵志。作如是念。此之神通。必
T0190_.03.0847c25: 是彼大沙門所作。無有疑也。而令我等。如
T0190_.03.0847c26: 是辛苦。火不能燃
T0190_.03.0847c27: 爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉一切等言。迦
T0190_.03.0847c28: 葉。汝等欲燃火耶。是時彼等迦葉報言。大
T0190_.03.0847c29: 徳沙門。我欲燃火。時佛問已。彼火即燃五
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