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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0815a01: T0190_.03.0815a02: T0190_.03.0815a03: T0190_.03.0815a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0815a05: 耶輸陀因縁品下 T0190_.03.0815a06: 爾時善覺大富長者。以諸親族數數慇懃共 T0190_.03.0815a07: 相曉喩。乃至第三。苦切勸諫。而彼長者。意中 T0190_.03.0815a08: 不已。即將家僮。齎持大斧。簸箕杴鋤。及諸鍬 T0190_.03.0815a09: 钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立於樹 T0190_.03.0815a10: 前。而作是言。汝樹當知。我從他聞。汝是神 T0190_.03.0815a11: 樹。名所求願一切皆得。若有人來求乞男女。 T0190_.03.0815a12: 悉皆果遂。而我無有一箇兒息。心内願樂。 T0190_.03.0815a13: 而不稱可。今從汝乞。若令我得生於好男。我 T0190_.03.0815a14: 當來作如是供養。作是報答。必汝不能與我 T0190_.03.0815a15: 子者。我當將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝 T0190_.03.0815a16: 條。一切悉却。終不放汝。乃至令如馬藺根鬚。 T0190_.03.0815a17: 而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。 T0190_.03.0815a18: 取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札晒乾訖 T0190_.03.0815a19: 已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或將汝灰。臨急 T0190_.03.0815a20: 疾河。向水而擲。或將汝灰。對猛大風。吹令四 T0190_.03.0815a21: 散 T0190_.03.0815a22: 爾時彼樹。有神依之。神聞此語生大恐怖。憂 T0190_.03.0815a23: 惱不歡。又作是念。我實不與他作男女。但人 T0190_.03.0815a24: 來者。自有業因。自有福力。而得男女。而彼等 T0190_.03.0815a25: 人。謂言此樹能與男女。既得願已。然後來報 T0190_.03.0815a26: 此樹之恩。而彼樹神。悲泣流涙。作如是言。 T0190_.03.0815a27: 此我生來所居之樹。以彼長者不得子故。其 T0190_.03.0815a28: 必當壞毀我此樹。而彼樹神。於帝釋天。恒常 T0190_.03.0815a29: 承事 T0190_.03.0815b01: 爾時彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到 T0190_.03.0815b02: 已長跪白帝釋天。作如是言。依前長者求乞 T0190_.03.0815b03: 兒子得不。禍福善惡之語。大善天王。唯願 T0190_.03.0815b04: 大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長 T0190_.03.0815b05: 者端正之男。勿令於我此樹磨滅 T0190_.03.0815b06: 爾時天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿 T0190_.03.0815b07: 作是語。所以者何。今我亦復不能爲於世間 T0190_.03.0815b08: 之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男 T0190_.03.0815b09: 女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂 T0190_.03.0815b10: 惱。我當觀察彼之長者有因縁不。時忉利天。 T0190_.03.0815b11: 有一天子。五衰相現。不久定當墮落世間。五 T0190_.03.0815b12: 衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黄。二者 T0190_.03.0815b13: 彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣 T0190_.03.0815b14: 裳。垢膩不淨。四者彼天。身體威光。自然變 T0190_.03.0815b15: 改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不 T0190_.03.0815b16: 樂。東西移徙 T0190_.03.0815b17: 爾時天主釋提桓因。語彼天子。作如是言。善 T0190_.03.0815b18: 汝天子。若知時者。汝有善縁。植衆善本。常不 T0190_.03.0815b19: 放逸。謹愼畏罪。無諸過患。不造諸非。又復未 T0190_.03.0815b20: 曾作重惡業。直以嫉妬。汝今應當退失此處。 T0190_.03.0815b21: 必生人間於一善處 T0190_.03.0815b22: 爾時天子。白帝釋言。願聞其處。帝釋報言。今 T0190_.03.0815b23: 此下方閻浮提地。有一大城。名波羅㮈。而 T0190_.03.0815b24: 彼城有一大長者。名曰善覺。彼長者家。大富 T0190_.03.0815b25: 饒財。多有勢力。乃至一切無所乏少。而彼無 T0190_.03.0815b26: 子。汝今發心。往波羅*㮈。爲彼作兒 T0190_.03.0815b27: 時是天子。於過去世。得天子身。種諸善根。而 T0190_.03.0815b28: 作生死。解脱因縁。面向涅槃。背於煩惱。不 T0190_.03.0815b29: 取諸有。不愛一切有爲中生。而彼一生。欲取 T0190_.03.0815c01: 漏盡。欲證聖道。而彼天子。諮帝釋言。大善天 T0190_.03.0815c02: 王。我今不欲處在居家以受世樂 T0190_.03.0815c03: 又復護明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降 T0190_.03.0815c04: 神生於迦毘羅城釋種姓内。淨飯王宮。大夫 T0190_.03.0815c05: 人邊。右脇入胎。月滿而生。生已棄捨王位出 T0190_.03.0815c06: 家。當成阿耨多羅三藐三菩提。成已當轉無 T0190_.03.0815c07: 上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼 T0190_.03.0815c08: 長者。居家大有資財珍寶。多諸勢力。乃至一 T0190_.03.0815c09: 切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不願 T0190_.03.0815c10: 向彼而生 T0190_.03.0815c11: 爾時天主帝釋大王。語彼天子作如是言。汝 T0190_.03.0815c12: 但乞願求生彼家。護明菩薩。不久當成阿耨 T0190_.03.0815c13: 多羅三藐三菩提。成已當轉無上法輪。我於 T0190_.03.0815c14: 彼時。自當成就汝出家縁。亦助佐汝出家之 T0190_.03.0815c15: 事。時彼天子。報帝釋言。善哉天王。若於彼 T0190_.03.0815c16: 時。王能如是佐助於我發心因縁。令得成就。 T0190_.03.0815c17: 當生彼家 T0190_.03.0815c18: 爾時天主帝釋大王。報彼尼拘陀樹神言。汝 T0190_.03.0815c19: 善樹神。若知時者。汝當速報彼長者知。而語 T0190_.03.0815c20: 之言。善哉長者。汝所乞願。不久當生端正之 T0190_.03.0815c21: 子。生已不久捨家出家。當作沙門 T0190_.03.0815c22: 爾時樹神。從帝釋邊。聞此語已。心大歡喜。踊 T0190_.03.0815c23: 躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長者家。到已 T0190_.03.0815c24: 在空。隱身不現。語長者言。大善長者。汝必當 T0190_.03.0815c25: 生智慧端正福徳之子。但其生己。不久定應 T0190_.03.0815c26: 捨家出家而作沙門 T0190_.03.0815c27: 爾時長者。報樹神言。善哉天神。但願我生。我 T0190_.03.0815c28: 當方便不令捨家而作沙門。時彼天子。從忉 T0190_.03.0815c29: 利天。墮落下來。與大長者婦腹受胎。既受胎 T0190_.03.0816a01: 已。彼婦即覺語長者言。大善長者。應須歡喜。 T0190_.03.0816a02: 我已受胎 T0190_.03.0816a03: 爾時長者。聞是語已。即爲其婦。立於最上將 T0190_.03.0816a04: 息之法。最上敷設。最上莊嚴。最上供承。最上 T0190_.03.0816a05: 飮食。最上服飾。而供給之。令其玩弄 T0190_.03.0816a06: 爾時長者。於波羅*㮈四城門外。衢道陌頭多 T0190_.03.0816a07: 人處所。立無遮會。有來索者。求食與食。須飮 T0190_.03.0816a08: 與飮。欲鬘與鬘。索香與香。或須塗香。即與塗 T0190_.03.0816a09: 香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與 T0190_.03.0816a10: 之。時其家内所有財物。皆收内庫。一切酒坊。 T0190_.03.0816a11: 一切屠舍。並皆除斷 T0190_.03.0816a12: 時長者婦。或滿九月。或滿十月。其胎成熟。産 T0190_.03.0816a13: 一男兒。極大端正。可喜少雙。身體色黄。猶如 T0190_.03.0816a14: 金柱。頭頂團圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長臂下 T0190_.03.0816a15: 垂。支節端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生酥 T0190_.03.0816a16: 摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。 T0190_.03.0816a17: 而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未 T0190_.03.0816a18: 曾覩見 T0190_.03.0816a19: 爾時長者。爲彼童子。立四乳母。一者抱持。二者 T0190_.03.0816a20: 洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生後。長者恒 T0190_.03.0816a21: 於四城門外及交道頭。立無遮會。如前所設。 T0190_.03.0816a22: 又復集聚内外眷屬。而語之言。我今已生如 T0190_.03.0816a23: 是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子 T0190_.03.0816a24: 初生。上有寶蓋。自然出現。以是因縁。名聞流 T0190_.03.0816a25: 布。遍於一切。是故此子。應名上傘。於是後人
T0190_.03.0816a28: 看。目前養育。令其増長易觀易畜。而有偈説 T0190_.03.0816a29: 福徳之人疾増長 猶如良地蒔菓栽 T0190_.03.0816b01: 薄運少祐無相人 似於道頭種諸樹 T0190_.03.0816b02: 而彼童子。漸漸長成。既能行走。後依家法。教 T0190_.03.0816b03: 諸技能。使學作業。所謂書算。及造印記。出 T0190_.03.0816b04: 財與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服 T0190_.03.0816b05: 裁縫。別諸香類。識達五穀。了別七珍及諸寶 T0190_.03.0816b06: 物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯 T0190_.03.0816b07: 捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年 T0190_.03.0816b08: 大。欲遣別停 T0190_.03.0816b09: 爾時其父。爲彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二 T0190_.03.0816b10: 擬春秋兩時而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向 T0190_.03.0816b11: 温煖。擬夏坐者。一向風涼。擬於春秋二時 T0190_.03.0816b12: 坐者。不熱不寒。調和處中。其三堂内。所有器 T0190_.03.0816b13: 服。皆是衆寶之所雜成。所有飮食。最美最甘。 T0190_.03.0816b14: 心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴。復以衆雜末 T0190_.03.0816b15: 香塗香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相 T0190_.03.0816b16: 娯樂。於其宮内。堂殿前立種種階道。一一階 T0190_.03.0816b17: 道。有五百人。五百寶案。日初出時。則便 T0190_.03.0816b18: 安施。日沒已後。還擎收却 T0190_.03.0816b19: 其堂周匝。有五百人。防護守視。身體皆著牢 T0190_.03.0816b20: 固鎧甲。手執刀棒。或持鐵輪三叉戟等。以用 T0190_.03.0816b21: 擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽 T0190_.03.0816b22: 然捨棄出家。其堂内外。門戸關鑰。皆悉牢固。 T0190_.03.0816b23: 其彼諸門開閉之聲。聞半由旬 T0190_.03.0816b24: 時耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。 T0190_.03.0816b25: 逍遙嬉戲。于時世尊。在波羅*㮈。初轉無上 T0190_.03.0816b26: 法輪之後。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮 T0190_.03.0816b27: 殿之中。到已發覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今 T0190_.03.0816b28: 時至。必應不久捨家出家。時耶輸陀。聞帝釋 T0190_.03.0816b29: 天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時。 T0190_.03.0816c01: 索駟馬車。欲往園中觀看善地 T0190_.03.0816c02: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢安庠而入波 T0190_.03.0816c03: 羅㮈城欲乞於食。即以長老阿奢踰時。用爲 T0190_.03.0816c04: 侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端 T0190_.03.0816c05: 正。行歩沈審。身體具足。諸相莊嚴。猶如虚 T0190_.03.0816c06: 空。滿於星宿。見已心生歡喜清淨。以内歡喜 T0190_.03.0816c07: 清淨之心。從車而下頂禮佛足。圍遶三匝。遶 T0190_.03.0816c08: 已還上車中而行。其耶輸陀。見於如來迴還 T0190_.03.0816c09: 未久。時佛知彼清淨之心。即便微笑。放於光 T0190_.03.0816c10: 明。爾時長老阿奢踰時。整衣而立。偏袒右肩。 T0190_.03.0816c11: 右膝著地。合十指掌。向於如來。而白佛言。希 T0190_.03.0816c12: 有世尊。何因縁故。微笑放光 T0190_.03.0816c13: 爾時佛告阿奢踰時。作如是言。汝比丘。見此 T0190_.03.0816c14: 耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮於我。三匝 T0190_.03.0816c15: 遶我。還退上車。阿奢踰時即白佛言。唯然世 T0190_.03.0816c16: 尊。我向已見。佛復告言。汝今諦聽。此耶輸陀 T0190_.03.0816c17: 大善男子。今夜決定捨家出家。至於我邊。乞 T0190_.03.0816c18: 作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果 T0190_.03.0816c19: 時耶輸陀。至園苑内。觀於善地。次第經行。時 T0190_.03.0816c20: 天帝釋。以神通力。即化作一死婦女屍。其身 T0190_.03.0816c21: 膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時耶輸 T0190_.03.0816c22: 陀。見彼死屍如是臭爛。見已心生汚癩之想。 T0190_.03.0816c23: 而自念言。是臭爛身。有何可樂。生於著心。 T0190_.03.0816c24: 而自放逸。復於此中。生於樂想。今已膿爛。即 T0190_.03.0816c25: 口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而 T0190_.03.0816c26: 彼童子。從苑内出。還入己堂。而彼在初夜 T0190_.03.0816c27: 欲眠睡。時天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆 T0190_.03.0816c28: 著睡。而其家内。處處然燈。猶如臂大。堂堂 T0190_.03.0816c29: 盡照。令明不斷 T0190_.03.0817a01: 爾時世尊。當於彼夜。作如是念。今夜之中。其 T0190_.03.0817a02: 耶輸陀大善男子。決定勇猛。捨家出家。求作
T0190_.03.0817a05: 欲一夜眠。心爲慈愍其耶輸陀善男子故 T0190_.03.0817a06: 時耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂内。處 T0190_.03.0817a07: 處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠。或有 T0190_.03.0817a08: 婇女。頸懸小鼓。或有婇女。挾於瑟琶。或有婇 T0190_.03.0817a09: 女。挾於五絃。或有婇女抱持箜篌。或有婇 T0190_.03.0817a10: 女。以臂抱鼓。或有婇女。手執簫笛諸音聲等。 T0190_.03.0817a11: 或有婇女。露於半身。喘息而眠。或有婇女。頭 T0190_.03.0817a12: 髻解散。傾側而眠。或有婇女。流於涕唾不淨 T0190_.03.0817a13: 而眠。或有婇女。口齒相齩。作聲而眠。或有婇 T0190_.03.0817a14: 女覆面而眠。或有婇女。仰面而眠。其耶輸陀。 T0190_.03.0817a15: 見於堂内諸婇女眠如是滿地。猶若死屍。一 T0190_.03.0817a16: 種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中 T0190_.03.0817a17: 樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是 T0190_.03.0817a18: 念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安 T0190_.03.0817a19: 怨嫌之處。時耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽 T0190_.03.0817a20: 然而起。脚著革屣。衆寶所成。論其價直。足 T0190_.03.0817a21: 二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無 T0190_.03.0817a22: 階道。時天帝釋。即將階道。立著其前。身放光 T0190_.03.0817a23: 明。而此光明。普照其家 T0190_.03.0817a24: 時耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮 T0190_.03.0817a25: 諸婇女邊。到已見父所臥堂内。用好香油。以 T0190_.03.0817a26: 爲燈明。其炷如臂。迴地及柱。處處皆安。見 T0190_.03.0817a27: 諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如 T0190_.03.0817a28: 死人在屍陀林。見已生於厭離之想。乃至生 T0190_.03.0817a29: 於極大恐怖 T0190_.03.0817b01: 時耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關。 T0190_.03.0817b02: 鑰鎖甚牢。而開門時。其聲遠徹聞半由旬。 T0190_.03.0817b03: 時天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏 T0190_.03.0817b04: 耶輸陀。出家之時有諸障礙 T0190_.03.0817b05: 時耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀
T0190_.03.0817b08: 一念之頃。開於彼門。又隱彼聲。不令他聞。心 T0190_.03.0817b09: 如是念。勿令有人障耶輸陀出家因縁 T0190_.03.0817b10: 時耶輸陀。從城門出。漸漸至於波羅那河。爾 T0190_.03.0817b11: 時彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平 T0190_.03.0817b12: 頭而飮。時天帝釋。即便隱滅彼之光明。時耶 T0190_.03.0817b13: 輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大 T0190_.03.0817b14: 患。咄大恐怖 T0190_.03.0817b15: 爾時世尊。在河彼岸。露地經行。爾時世尊。爲 T0190_.03.0817b16: 憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手 T0190_.03.0817b17: 而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸 T0190_.03.0817b18: 陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自 T0190_.03.0817b19: 在。而有偈説 T0190_.03.0817b20: 如來既見彼心已 而口呼唱如是言 T0190_.03.0817b21: 汝來汝來耶輸陀 取此無畏涅槃路 T0190_.03.0817b22: 世尊無所而不見 世尊無所而不知 T0190_.03.0817b23: 是故能知於彼心 故言世尊諸明具 T0190_.03.0817b24: 時耶輸陀。聞於世尊如是語已。即免一切心 T0190_.03.0817b25: 諸憂苦。即得心定。譬如有人後春行路。被諸 T0190_.03.0817b26: 熱惱。疲極飢渇。忽値一池。其水涼冷。入於其 T0190_.03.0817b27: 内。澡洗飮水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。 T0190_.03.0817b28: 其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即 T0190_.03.0817b29: 滅一切諸心憂惱。心得寂定 T0190_.03.0817c01: 時耶輸陀大善男事。心生歡喜。踊躍無量。遍 T0190_.03.0817c02: 滿其體。不能自勝。脱彼衆寶所成革屣直二 T0190_.03.0817c03: 百千。棄已歩入波羅那河。譬如有人捨於涕 T0190_.03.0817c04: 唾。無復心念*即背而行。如是如是。其耶輸 T0190_.03.0817c05: 陀。棄捨革屣。亦復如是。歩入河渡。爾時彼河 T0190_.03.0817c06: 水故爲淺 T0190_.03.0817c07: 時耶輸陀。善*渡河已。至於彼岸。到世尊所。 T0190_.03.0817c08: 而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸 T0190_.03.0817c09: 根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所 T0190_.03.0817c10: 莊嚴。猶如虚空遍滿星宿。見已復生清淨歡 T0190_.03.0817c11: 喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛 T0190_.03.0817c12: 足。却住一面 T0190_.03.0817c13: 爾時世尊。見耶輸陀却一面已。即便爲其次 T0190_.03.0817c14: 第説法。所謂説於布施之行。持戒之行復説 T0190_.03.0817c15: 生天因縁之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有 T0190_.03.0817c16: 煩惱。讃歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀 T0190_.03.0817c17: 心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無礙 T0190_.03.0817c18: 堪可受法 T0190_.03.0817c19: 爾時世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而 T0190_.03.0817c20: 向説法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是 T0190_.03.0817c21: 説時。時耶輸陀。即於彼坐。遠離塵垢。盡煩惱 T0190_.03.0817c22: 界。離煩惱已。於諸法中。生淨法眼。所有結 T0190_.03.0817c23: 惑。皆滅除盡。如實證知。譬如淨衣無諸黒縷。 T0190_.03.0817c24: 人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即 T0190_.03.0817c25: 於彼坐。遠離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實悉皆 T0190_.03.0817c26: 證知 T0190_.03.0817c27: 時耶輸陀善男子婦。睡眠既覺。於其*床上。 T0190_.03.0817c28: 忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼 T0190_.03.0817c29: 復渇仰。思遲戀慕。即便往詣輸陀母邊。到 T0190_.03.0818a01: 已白言。聖母。今知聖母愛子耶輸陀不。新婦 T0190_.03.0818a02: 昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去 T0190_.03.0818a03: 爾時聖母。聞是語已。憐憶愛念耶輸陀故。 T0190_.03.0818a04: 啼涙懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長者邊。到 T0190_.03.0818a05: 已即白大長者言。長者。今知仁所愛子耶輸 T0190_.03.0818a06: 陀不。一一皆如新婦所説 T0190_.03.0818a07: 爾時長者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶 T0190_.03.0818a08: 輸陀故。遣使速往智慧人邊。或算師邊。博戲 T0190_.03.0818a09: 人邊。或婬女家。而告之言。汝等人輩。宜速急 T0190_.03.0818a10: 疾往如是處求覓我子耶輸陀來 T0190_.03.0818a11: 爾時使者。向波羅㮈城四衢道。振鈴而唱。 T0190_.03.0818a12: 如是告言。若當有人能向我。道見耶輸陀。知 T0190_.03.0818a13: 耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我 T0190_.03.0818a14: 得聞。我乞彼人百千價物。即於後夜。教開城 T0190_.03.0818a15: 門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求 T0190_.03.0818a16: 我耶輸陀 T0190_.03.0818a17: 爾時長者耶輸陀父。當於彼夜天欲曉時。愁 T0190_.03.0818a18: 憂悵怏。啼哭泣涙。速疾往向跋陀羅提城門 T0190_.03.0818a19: 之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤 T0190_.03.0818a20: 跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。於河岸上。 T0190_.03.0818a21: 見二百千價直革屣。少得本心。即作是念。我 T0190_.03.0818a22: 所愛子耶輸陀者。今應不死。出大喘息。心口 T0190_.03.0818a23: 念言。若其身死。此之革屣。久應無有 T0190_.03.0818a24: 時彼長者。見革屣已。不觸不縁。棄捨而去。譬 T0190_.03.0818a25: 如有人。見他涕唾。不觀不念。棄捨而過。如是 T0190_.03.0818a26: 如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一 T0190_.03.0818a27: 雙革屣。棄捨而過。即便*渡彼波羅那河。尋 T0190_.03.0818a28: 求其子。爾時世尊。河邊遙見其耶輸陀善男 T0190_.03.0818a29: 子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸 T0190_.03.0818b01: 陀善男子父。既來求子。以愛念故。或能倉卒 T0190_.03.0818b02: 不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變 T0190_.03.0818b03: 化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男 T0190_.03.0818b04: 子父。在於此處。唯得以眼見耶輸陀善男子 T0190_.03.0818b05: 面。即便停住。勿令相觸 T0190_.03.0818b06: 時耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端 T0190_.03.0818b07: 正可喜。乃至譬如虚空中星莊嚴日月。心生 T0190_.03.0818b08: 歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛 T0190_.03.0818b09: 言。善哉善哉。大徳沙門。頗見我子耶輸陀者 T0190_.03.0818b10: 來此以不 T0190_.03.0818b11: 爾時佛告彼長者言。大富長者。汝若知時。且 T0190_.03.0818b12: 少安坐。不久當得見耶輸陀。時彼長者。作如 T0190_.03.0818b13: 是念。此大沙門。應不妄語。所言應實。聞此語 T0190_.03.0818b14: 已。心生歡喜。踊躍允*遍。不能自勝。頂禮佛 T0190_.03.0818b15: 足。却住一面。住一面已 T0190_.03.0818b16: 爾時世尊。即爲長者。次第方便。如應説法所 T0190_.03.0818b17: 謂行檀。及結使法悉皆滅已。如實證知。譬如 T0190_.03.0818b18: 淨衣易受染色。如是如是時彼長者即於彼 T0190_.03.0818b19: 坐。遠離塵垢。如實證知。於諸法中。得法眼 T0190_.03.0818b20: 淨。*渡煩惱海。越諸鄣礙。無復疑心。到無畏 T0190_.03.0818b21: 處。不從他聞。於世尊邊。得聞法教。受佛歸 T0190_.03.0818b22: 依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒 T0190_.03.0818b23: 爾時人間彼大長者。最在初首。爲優婆塞。人 T0190_.03.0818b24: 身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男 T0190_.03.0818b25: 子父。其耶輸陀善男子父於説法時。如是證 T0190_.03.0818b26: 見。如是觀行。得於道迹。見漏皆盡。一切法 T0190_.03.0818b27: 中。心得解脱 T0190_.03.0818b28: 爾時世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞 T0190_.03.0818b29: 法見知。如實漏盡。心得解脱。不應在家受諸 T0190_.03.0818c01: 五*欲。如昔在家。我今還可攝於神通。爾時 T0190_.03.0818c02: 世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即於 T0190_.03.0818c03: 彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶 T0190_.03.0818c04: 輸陀。汝母憶汝受大苦惱。爲汝故哭。爲汝 T0190_.03.0818c05: 故悲。莫復爲汝而取命終。汝可至彼與於 T0190_.03.0818c06: 彼命。作是語已。其耶輸陀善男子。即觀如來 T0190_.03.0818c07: 面 T0190_.03.0818c08: 爾時世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝 T0190_.03.0818c09: 大長者。於意云何。若有學人。已學諸智。已學 T0190_.03.0818c10: 見法。彼聞法時。證知漏盡。心得解脱。彼若迴 T0190_.03.0818c11: 心入於本家。能更復受五*欲以不。長者報言。 T0190_.03.0818c12: 不也世尊 T0190_.03.0818c13: 爾時世尊告長者言。其耶輸陀善男子。今已 T0190_.03.0818c14: 學智見。證於諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞説 T0190_.03.0818c15: 法時。證得道迹。諸漏已盡。心淨解脱。佛告長 T0190_.03.0818c16: 者。此耶輸陀善男子。今不應還歸住於家内 T0190_.03.0818c17: 受五*欲事如昔在家。爾時長者即白佛言。善 T0190_.03.0818c18: 哉世尊。耶輸陀今生於人間。善得大利。善生 T0190_.03.0818c19: 世間。諸漏滅盡。心得解脱 T0190_.03.0818c20: 爾時世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而 T0190_.03.0818c21: 莊嚴體。即説偈言 T0190_.03.0818c22: 以諸瓔珞莊嚴身 寂定其心證於法 T0190_.03.0818c23: 調伏諸根悉清淨 於諸衆生起大悲 T0190_.03.0818c24: 若能如是諦實行 是則名爲眞梵行 T0190_.03.0818c25: 亦名沙門釋種子 是亦名爲比丘僧 T0190_.03.0818c26: 時耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。願 T0190_.03.0818c27: 受我請。布施飮食。及耶輸陀善男子等。爾時 T0190_.03.0818c28: 世尊於長者邊。嘿然受請。爲欲憐愍於長者 T0190_.03.0818c29: 故 T0190_.03.0819a01: 爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂 T0190_.03.0819a02: 禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未 T0190_.03.0819a03: 久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛 T0190_.03.0819a04: 足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世 T0190_.03.0819a05: 尊。與我出家。受具足戒 T0190_.03.0819a06: 爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所 T0190_.03.0819a07: 説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時 T0190_.03.0819a08: 其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大 T0190_.03.0819a09: 沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世 T0190_.03.0819a10: 尊。及五比丘。耶輸陀等 T0190_.03.0819a11: 爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用 T0190_.03.0819a12: 爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時 T0190_.03.0819a13: 長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛 T0190_.03.0819a14: 邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面 T0190_.03.0819a15: 已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。 T0190_.03.0819a16: 乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清 T0190_.03.0819a17: 淨柔軟心無障礙 T0190_.03.0819a18: 爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及 T0190_.03.0819a19: 苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等 T0190_.03.0819a20: 於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法 T0190_.03.0819a21: 中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知 T0190_.03.0819a22: 已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。 T0190_.03.0819a23: 隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐 T0190_.03.0819a24: 於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實 T0190_.03.0819a25: 證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法 T0190_.03.0819a26: 邊。*渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽 T0190_.03.0819a27: 證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依 T0190_.03.0819a28: 僧。即受五戒 T0190_.03.0819a29: 爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。 T0190_.03.0819b01: 先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并 T0190_.03.0819b02: 及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等 T0190_.03.0819b03: 爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如 T0190_.03.0819b04: 應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其 T0190_.03.0819b05: 新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸 T0190_.03.0819b06: 陀。所謂舐咋噉唼。其所施食。悉皆充 T0190_.03.0819b07: 足。恣意飽食 T0190_.03.0819b08: 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見 T0190_.03.0819b09: 佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐 T0190_.03.0819b10: 竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛 T0190_.03.0819b11: 前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬 T0190_.03.0819b12: 如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使 T0190_.03.0819b13: 離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生 T0190_.03.0819b14: 歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法 T0190_.03.0819b15: 已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊 T0190_.03.0819b16: 即從坐起。其耶輸陀即隨佛行 T0190_.03.0819b17: 佛本行集經卷第三十五 T0190_.03.0819b18: T0190_.03.0819b19: T0190_.03.0819b20: T0190_.03.0819b21: T0190_.03.0819b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0819b23: 耶輸陀宿縁品第三十九 T0190_.03.0819b24: 爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最 T0190_.03.0819b25: 爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
T0190_.03.0819b29: 行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門 T0190_.03.0819c01: 法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其 T0190_.03.0819c02: 法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善 T0190_.03.0819c03: 男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今 T0190_.03.0819c04: 者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是 T0190_.03.0819c05: 共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其 T0190_.03.0819c06: 耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜 T0190_.03.0819c07: 語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面 T0190_.03.0819c08: 已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸 T0190_.03.0819c09: 陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。 T0190_.03.0819c10: 可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我 T0190_.03.0819c11: 等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行 T0190_.03.0819c12: 爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅*㮈城四 T0190_.03.0819c13: 大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛 T0190_.03.0819c14: 足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世 T0190_.03.0819c15: 尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊 T0190_.03.0819c16: 勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。 T0190_.03.0819c17: 今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四 T0190_.03.0819c18: 大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大 T0190_.03.0819c19: 慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方 T0190_.03.0819c20: 便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説 T0190_.03.0819c21: 種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即 T0190_.03.0819c22: 於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉 T0190_.03.0819c23: 得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢 T0190_.03.0819c24: 膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者 T0190_.03.0819c25: 即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如 T0190_.03.0819c26: 實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸 T0190_.03.0819c27: 法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障 T0190_.03.0819c28: 礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他 T0190_.03.0819c29: 知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |