大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0190_.03.0865a01: 母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
T0190_.03.0865a02: 適彼爲妻
T0190_.03.0865a03: 爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
T0190_.03.0865a04: 仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
T0190_.03.0865a05: 女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
T0190_.03.0865a06: 重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
T0190_.03.0865a07: 耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
T0190_.03.0865a08: 願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
T0190_.03.0865a09: 直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
T0190_.03.0865a10: 羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
T0190_.03.0865a11: 者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
T0190_.03.0865a12: 世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
T0190_.03.0865a13: 無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
T0190_.03.0865a14: 得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
T0190_.03.0865a15: 已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
T0190_.03.0865a16: 五慾。願修梵行。二尊爲我欲*娶婦者。但速
T0190_.03.0865a17: 疾爲我迎彼婦
T0190_.03.0865a18: 爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
T0190_.03.0865a19: 門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
T0190_.03.0865a20: 飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
T0190_.03.0865a21: 好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
T0190_.03.0865a22: 之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
T0190_.03.0865a23: &T019981;。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
T0190_.03.0865a24: &MT01490;不相染觸
T0190_.03.0865a25: 爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
T0190_.03.0865a26: 之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
T0190_.03.0865a27: 方便。却一合&T019981;。止留一&T019981;。其既同眠。自應相
T0190_.03.0865a28: 合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
T0190_.03.0865a29: 睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
T0190_.03.0865b01: 著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
T0190_.03.0865b02: 周歴年載。終不同寢
T0190_.03.0865b03: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0865b04:
T0190_.03.0865b05:
T0190_.03.0865b06: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0865b07:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0865b08:   大迦葉因縁品
T0190_.03.0865b09: 爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
T0190_.03.0865b10: 時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
T0190_.03.0865b11: 羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
T0190_.03.0865b12: 耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
T0190_.03.0865b13: 懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
T0190_.03.0865b14: &T016254;跋陀羅臂安床上
T0190_.03.0865b15: 爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
T0190_.03.0865b16: 怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
T0190_.03.0865b17: 耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
T0190_.03.0865b18: 我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
T0190_.03.0865b19: 今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
T0190_.03.0865b20: 我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
T0190_.03.0865b21: 故向者忽觸我臂
T0190_.03.0865b22: 爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
T0190_.03.0865b23: 過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
T0190_.03.0865b24: 念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
T0190_.03.0865b25: &T016254;持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
T0190_.03.0865b26: 之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
T0190_.03.0865b27: 不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
T0190_.03.0865b28: 命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
T0190_.03.0865b29: 撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
T0190_.03.0865c01: 一切資生之業
T0190_.03.0865c02: 爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
T0190_.03.0865c03: 言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
T0190_.03.0865c04: 與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
T0190_.03.0865c05: 我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
T0190_.03.0865c06: 等速疾*壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
T0190_.03.0865c07: 爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
T0190_.03.0865c08: 日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
T0190_.03.0865c09: 謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
T0190_.03.0865c10: 者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
T0190_.03.0865c11: 作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
T0190_.03.0865c12: 語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
T0190_.03.0865c13: 油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
T0190_.03.0865c14: 室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
T0190_.03.0865c15: 而坐。其畢鉢羅。*撿挍田地。觀看迴還。見諸
T0190_.03.0865c16: 衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
T0190_.03.0865c17: 厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
T0190_.03.0865c18: 作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
T0190_.03.0865c19: 至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
T0190_.03.0865c20: 其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
T0190_.03.0865c21: 已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
T0190_.03.0865c22: 不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
T0190_.03.0865c23: 汝跋陀羅令使人壓油。不爲我*壓。以此因
T0190_.03.0865c24: 縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
T0190_.03.0865c25: 以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
T0190_.03.0865c26: 朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
T0190_.03.0865c27: 苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
T0190_.03.0865c28: 事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
T0190_.03.0865c29: 呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
T0190_.03.0866a01: 樂。低頭而住
T0190_.03.0866a02: 時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
T0190_.03.0866a03: 是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
T0190_.03.0866a04: 陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
T0190_.03.0866a05: 跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
T0190_.03.0866a06: 行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
T0190_.03.0866a07: 一命。可得稱心。修行梵行
T0190_.03.0866a08: 其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
T0190_.03.0866a09: 家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
T0190_.03.0866a10: 賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
T0190_.03.0866a11: 告汝知。汝於後時。捨家出家
T0190_.03.0866a12: 爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
T0190_.03.0866a13: 等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
T0190_.03.0866a14: 皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
T0190_.03.0866a15: 厭離故
T0190_.03.0866a16: 爾時畢鉢羅耶。取己白&T073554;無價之衣。即時用
T0190_.03.0866a17: 作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
T0190_.03.0866a18: 世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
T0190_.03.0866a19: 家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
T0190_.03.0866a20: 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0866a21: 爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
T0190_.03.0866a22: 三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
T0190_.03.0866a23: 夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
T0190_.03.0866a24: 迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
T0190_.03.0866a25: 葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
T0190_.03.0866a26: 行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
T0190_.03.0866a27: 聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
T0190_.03.0866a28: 在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
T0190_.03.0866a29: 坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
T0190_.03.0866b01: 莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
T0190_.03.0866b02: 者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
T0190_.03.0866b03: 者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
T0190_.03.0866b04: 者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
T0190_.03.0866b05: 彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
T0190_.03.0866b06: 散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
T0190_.03.0866b07: 白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
T0190_.03.0866b08: 與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
T0190_.03.0866b09: 而説偈言
T0190_.03.0866b10:     彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
T0190_.03.0866b11:     其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
T0190_.03.0866b12:     於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
T0190_.03.0866b13:     唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
T0190_.03.0866b14: 爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
T0190_.03.0866b15: 如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
T0190_.03.0866b16: 重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
T0190_.03.0866b17: 人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
T0190_.03.0866b18: 頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
T0190_.03.0866b19: 實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
T0190_.03.0866b20: 因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
T0190_.03.0866b21: 通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
T0190_.03.0866b22: 復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
T0190_.03.0866b23: 遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
T0190_.03.0866b24: 也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
T0190_.03.0866b25: 自利益事。得大安樂也
T0190_.03.0866b26: 復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
T0190_.03.0866b27: 行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
T0190_.03.0866b28: 之心。迦葉。汝應如是學也
T0190_.03.0866b29: 復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
T0190_.03.0866c01: 迦葉。汝於此事。復應當學
T0190_.03.0866c02: 復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
T0190_.03.0866c03: 相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
T0190_.03.0866c04: 受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
T0190_.03.0866c05: 識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
T0190_.03.0866c06: 於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
T0190_.03.0866c07: 是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
T0190_.03.0866c08: 生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
T0190_.03.0866c09: 長老摩訶迦葉。侍送世尊
T0190_.03.0866c10: 爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
T0190_.03.0866c11: 彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
T0190_.03.0866c12: 梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
T0190_.03.0866c13: 設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
T0190_.03.0866c14: 尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
T0190_.03.0866c15: 葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
T0190_.03.0866c16: 迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
T0190_.03.0866c17: 愍我故。受我是座
T0190_.03.0866c18: 於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
T0190_.03.0866c19: 葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
T0190_.03.0866c20: 迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
T0190_.03.0866c21: 糞掃衣耳
T0190_.03.0866c22: 於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
T0190_.03.0866c23: 尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
T0190_.03.0866c24: 作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
T0190_.03.0866c25: 事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
T0190_.03.0866c26: 彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
T0190_.03.0866c27: 也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
T0190_.03.0866c28: 迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
T0190_.03.0866c29: 訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
T0190_.03.0867a01: 比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
T0190_.03.0867a02: 頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是
T0190_.03.0867a03:
T0190_.03.0867a04: 爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
T0190_.03.0867a05: 園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
T0190_.03.0867a06: 時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0190_.03.0867a07: 樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
T0190_.03.0867a08: 是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0190_.03.0867a09: 樂。入初禪行
T0190_.03.0867a10: 我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
T0190_.03.0867a11: 觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0867a12: 亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
T0190_.03.0867a13: 諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
T0190_.03.0867a14: 身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
T0190_.03.0867a15: 禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
T0190_.03.0867a16: 憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
T0190_.03.0867a17: 事。住於安樂入三禪行
T0190_.03.0867a18: 諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
T0190_.03.0867a19: 憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
T0190_.03.0867a20: 比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
T0190_.03.0867a21: 樂。捨念清淨。入四禪行
T0190_.03.0867a22: 汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
T0190_.03.0867a23: 定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
T0190_.03.0867a24: 上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
T0190_.03.0867a25: 切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
T0190_.03.0867a26: 害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
T0190_.03.0867a27: 怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
T0190_.03.0867a28: 諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
T0190_.03.0867a29: 安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
T0190_.03.0867b01: 下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
T0190_.03.0867b02: 滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
T0190_.03.0867b03: 害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
T0190_.03.0867b04: 汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
T0190_.03.0867b05: 對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
T0190_.03.0867b06: 即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
T0190_.03.0867b07: 是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
T0190_.03.0867b08: 諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
T0190_.03.0867b09: 邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
T0190_.03.0867b10: 丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
T0190_.03.0867b11: 諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
T0190_.03.0867b12: 有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
T0190_.03.0867b13: 摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
T0190_.03.0867b14: 所有處行
T0190_.03.0867b15: 諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
T0190_.03.0867b16: 有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
T0190_.03.0867b17: 如是。乃至即入非有想非無想處行
T0190_.03.0867b18: 諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
T0190_.03.0867b19: 行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
T0190_.03.0867b20: 爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
T0190_.03.0867b21: 還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
T0190_.03.0867b22: 已還出。出已還入
T0190_.03.0867b23: 諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
T0190_.03.0867b24: 入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
T0190_.03.0867b25: 復如是。乃至入已還出。出已還入
T0190_.03.0867b26: 諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
T0190_.03.0867b27: 出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
T0190_.03.0867b28: 入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
T0190_.03.0867b29: 種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
T0190_.03.0867c01: 身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
T0190_.03.0867c02: 從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
T0190_.03.0867c03: 水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
T0190_.03.0867c04: 威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
T0190_.03.0867c05: 在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0867c06: 亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
T0190_.03.0867c07: 多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
T0190_.03.0867c08: 在。至於梵天
T0190_.03.0867c09: 諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
T0190_.03.0867c10: 衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
T0190_.03.0867c11: 摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
T0190_.03.0867c12: 耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
T0190_.03.0867c13: 諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
T0190_.03.0867c14: 心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
T0190_.03.0867c15: 實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
T0190_.03.0867c16: 有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
T0190_.03.0867c17: 心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
T0190_.03.0867c18: 癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
T0190_.03.0867c19: 無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
T0190_.03.0867c20: 實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
T0190_.03.0867c21: 亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
T0190_.03.0867c22: 心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
T0190_.03.0867c23: 解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
T0190_.03.0867c24: 如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
T0190_.03.0867c25: 如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
T0190_.03.0867c26: 如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
T0190_.03.0867c27: 諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
T0190_.03.0867c28: 生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
T0190_.03.0867c29: 十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
T0190_.03.0868a01: 住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
T0190_.03.0868a02: 彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
T0190_.03.0868a03: 是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
T0190_.03.0868a04: 處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
T0190_.03.0868a05: 相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
T0190_.03.0868a06: 比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
T0190_.03.0868a07: 於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
T0190_.03.0868a08: 種種宿命。皆悉念知
T0190_.03.0868a09: 諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
T0190_.03.0868a10: 諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
T0190_.03.0868a11: 惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
T0190_.03.0868a12: 惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
T0190_.03.0868a13: 邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
T0190_.03.0868a14: 惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
T0190_.03.0868a15: 具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
T0190_.03.0868a16: 身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
T0190_.03.0868a17: 於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
T0190_.03.0868a18: 劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
T0190_.03.0868a19: 見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
T0190_.03.0868a20: 如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
T0190_.03.0868a21: 漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
T0190_.03.0868a22: 自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
T0190_.03.0868a23: 成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0868a24: 亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後
T0190_.03.0868a25:
T0190_.03.0868a26: 爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
T0190_.03.0868a27: 往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
T0190_.03.0868a28: 至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
T0190_.03.0868a29: 最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
T0190_.03.0868b01: 足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
T0190_.03.0868b02: 知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
T0190_.03.0868b03: 已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
T0190_.03.0868b04: 時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
T0190_.03.0868b05: 彼波羅㮈城。於彼時間。波羅*㮈處。穀貴飢
T0190_.03.0868b06: 儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
T0190_.03.0868b07: 人。不能擧
T0190_.03.0868b08: 爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
T0190_.03.0868b09: 入波羅*㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
T0190_.03.0868b10: 鉢而出
T0190_.03.0868b11: 爾時波羅*㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
T0190_.03.0868b12: 居積。而彼貧人。見辟支佛多伽*羅尸棄。漸
T0190_.03.0868b13: 進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
T0190_.03.0868b14: 顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
T0190_.03.0868b15: 支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
T0190_.03.0868b16: 是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
T0190_.03.0868b17: 以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
T0190_.03.0868b18: 不得
T0190_.03.0868b19: 時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
T0190_.03.0868b20: 於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
T0190_.03.0868b21: 將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
T0190_.03.0868b22: 辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
T0190_.03.0868b23: 餘通。爾時多伽*羅辟支佛。於彼人所。受得
T0190_.03.0868b24: 食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
T0190_.03.0868b25: 人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
T0190_.03.0868b26: 喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
T0190_.03.0868b27: 作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
T0190_.03.0868b28: 人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
T0190_.03.0868b29: 速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
T0190_.03.0868c01: 汝等比丘。欲知爾時波羅*㮈城貧苦之人。請
T0190_.03.0868c02: 多伽*羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
T0190_.03.0868c03: 訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
T0190_.03.0868c04: 好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
T0190_.03.0868c05: 北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
T0190_.03.0868c06: 姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c07: 於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
T0190_.03.0868c08: 子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
T0190_.03.0868c09: 來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
T0190_.03.0868c10: 是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
T0190_.03.0868c11: 者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及
T0190_.03.0868c12: 磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
T0190_.03.0868c13: 寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
T0190_.03.0868c14: 子名奢婆陵隋言
攀縁
於其塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c15: 遍覆其塔
T0190_.03.0868c16: 又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
T0190_.03.0868c17: 食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
T0190_.03.0868c18: 説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
T0190_.03.0868c19: 處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
T0190_.03.0868c20: 家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
T0190_.03.0868c21: 家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
T0190_.03.0868c22: 終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
T0190_.03.0868c23: 於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
T0190_.03.0868c24: 家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
T0190_.03.0868c25: 是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c26: 供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
T0190_.03.0868c27: 如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c28: 從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
T0190_.03.0868c29: 受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
T0190_.03.0869a01: 我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
T0190_.03.0869a02: 此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
T0190_.03.0869a03: 故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
T0190_.03.0869a04: 具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
T0190_.03.0869a05: 欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a06: 諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
T0190_.03.0869a07: 因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
T0190_.03.0869a08: 少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
T0190_.03.0869a09: 家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
T0190_.03.0869a10: 足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a11: 爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
T0190_.03.0869a12: 如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
T0190_.03.0869a13: 汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
T0190_.03.0869a14: 可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
T0190_.03.0869a15: 所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
T0190_.03.0869a16: 請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
T0190_.03.0869a17: 白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
T0190_.03.0869a18: 阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
T0190_.03.0869a19: 食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
T0190_.03.0869a20: 衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
T0190_.03.0869a21: 法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
T0190_.03.0869a22: 法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
T0190_.03.0869a23: 歎受一*摶食。及以讃歎節量食法。我於長
T0190_.03.0869a24: 夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
T0190_.03.0869a25: 在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
T0190_.03.0869a26: 在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
T0190_.03.0869a27: 於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
T0190_.03.0869a28: 坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
T0190_.03.0869a29: 三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
T0190_.03.0869b01: 足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
T0190_.03.0869b02: 亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
T0190_.03.0869b03: 益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
T0190_.03.0869b04: 長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
T0190_.03.0869b05: 夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
T0190_.03.0869b06: 成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
T0190_.03.0869b07: 就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
T0190_.03.0869b08: 禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b09: 佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
T0190_.03.0869b10: 夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
T0190_.03.0869b11: 至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b12: 於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
T0190_.03.0869b13: 夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
T0190_.03.0869b14: 長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
T0190_.03.0869b15: 二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
T0190_.03.0869b16: 生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
T0190_.03.0869b17: 等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
T0190_.03.0869b18: 比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
T0190_.03.0869b19: 乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
T0190_.03.0869b20: 云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
T0190_.03.0869b21: 禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
T0190_.03.0869b22: 阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
T0190_.03.0869b23: 禪定。亦復讃歎常入禪定者
T0190_.03.0869b24: 佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
T0190_.03.0869b25: 世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
T0190_.03.0869b26: 諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
T0190_.03.0869b27: 汝於隨時。欲見如來。時時來見
T0190_.03.0869b28: 於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
T0190_.03.0869b29: 訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
T0190_.03.0869c01: 是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0869c02: 迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
T0190_.03.0869c03: 世。亦爲多人。作大利益
T0190_.03.0869c04: 諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
T0190_.03.0869c05: 告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
T0190_.03.0869c06: 曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
T0190_.03.0869c07: 支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
T0190_.03.0869c08: 終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
T0190_.03.0869c09: 三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
T0190_.03.0869c10: 梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
T0190_.03.0869c11: 天處人處。多有空曠
T0190_.03.0869c12: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0869c13:
T0190_.03.0869c14:
T0190_.03.0869c15:
T0190_.03.0869c16: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0869c17:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0869c18:   大迦葉因縁品
T0190_.03.0869c19: 爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
T0190_.03.0869c20: 生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
T0190_.03.0869c21: 作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
T0190_.03.0869c22: 者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
T0190_.03.0869c23: 生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
T0190_.03.0869c24: 作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
T0190_.03.0869c25: 眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
T0190_.03.0869c26: 落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
T0190_.03.0869c27: 常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
T0190_.03.0869c28: 一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
T0190_.03.0869c29: 小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
T0190_.03.0870a01: 是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用
T0190_.03.0870a02: 供給此師子王食。如是偸盜人者。行邪婬者。
T0190_.03.0870a03: 行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或
T0190_.03.0870a04: 多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡
T0190_.03.0870a05: 人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生
T0190_.03.0870a06: 者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜
T0190_.03.0870a07: 者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆
T0190_.03.0870a08: 不食。復須是教。家別一人決須出家。
T0190_.03.0870a09: 爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下
T0190_.03.0870a10: 來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一倶
T0190_.03.0870a11: 盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人衆。在師子
T0190_.03.0870a12: 後。爲師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。
T0190_.03.0870a13: 無有異也
T0190_.03.0870a14: 爾時彼衆。以怖師子。悔心殺生。無有偸盜。亦
T0190_.03.0870a15: 無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十
T0190_.03.0870a16: 善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已
T0190_.03.0870a17: 後。生於梵宮。於其衆中。若有人等。唯持十善
T0190_.03.0870a18: 不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是
T0190_.03.0870a19: 摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。爲衆多人。作
T0190_.03.0870a20: 大利益。以過去世因縁力故。今亦復爾。爲衆
T0190_.03.0870a21: 人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。
T0190_.03.0870a22: 於未來世彌勒世尊法教之中。亦爲多人作
T0190_.03.0870a23: 大利益
T0190_.03.0870a24: 時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云
T0190_.03.0870a25: 何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0870a26: 迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住
T0190_.03.0870a27: 世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山
T0190_.03.0870a28: 間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此
T0190_.03.0870a29: 身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽
T0190_.03.0870b01: 三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨
T0190_.03.0870b02: 身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後
T0190_.03.0870b03: 彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。
T0190_.03.0870b04: 於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生
T0190_.03.0870b05: 憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見
T0190_.03.0870b06: 釋迦牟尼多*陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟
T0190_.03.0870b07: 子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉
T0190_.03.0870b08: 不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見
T0190_.03.0870b09: 爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無
T0190_.03.0870b10: 量千衆。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼
T0190_.03.0870b11: 兩山。即便兩開。爾時彌勒多*陀伽多三藐三
T0190_.03.0870b12: 佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧
T0190_.03.0870b13: 伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多
T0190_.03.0870b14: *陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名
T0190_.03.0870b15: 大迦葉即其人也
T0190_.03.0870b16: 爾時彌勒多*陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。
T0190_.03.0870b17: 爲諸比丘。而説其法。作如是言。諸比丘。迦葉
T0190_.03.0870b18: 比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦
T0190_.03.0870b19: 葉比丘所行
T0190_.03.0870b20: 爾時衆中多千比丘。乘如是法。行如是法。如
T0190_.03.0870b21: 摩訶迦葉比丘所當行也。於彼衆中。無量千
T0190_.03.0870b22: 數衆等。於彼法中。當得清淨法眼
T0190_.03.0870b23: 佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。爲當
T0190_.03.0870b24: 來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學
T0190_.03.0870b25: 大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也
T0190_.03.0870b26:   佛本行集經跋陀羅夫婦因縁品第四十
T0190_.03.0870b27:
T0190_.03.0870b28: 爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至
T0190_.03.0870b29: 外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成
T0190_.03.0870c01: 就彼法。尅獲四禪。具足五通。於彼法中。得大
T0190_.03.0870c02: 名稱。成就威力
T0190_.03.0870c03: 爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波
T0190_.03.0870c04: 闍波提。爲五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建
T0190_.03.0870c05: 立比丘尼衆。於彼時間。長老大迦葉。作是思
T0190_.03.0870c06: 惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善
T0190_.03.0870c07: 教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作
T0190_.03.0870c08: 是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便
T0190_.03.0870c09: 入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見
T0190_.03.0870c10: 是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。
T0190_.03.0870c11: 住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一
T0190_.03.0870c12: 箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若
T0190_.03.0870c13: 知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦
T0190_.03.0870c14: 外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善
T0190_.03.0870c15: 哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫
T0190_.03.0870c16: 迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼
T0190_.03.0870c17: 所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通
T0190_.03.0870c18: 比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯
T0190_.03.0870c19: 士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衞城。
T0190_.03.0870c20: 而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
T0190_.03.0870c21: 婆闍迦外道女前現。身却住在於一面
T0190_.03.0870c22: 彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。
T0190_.03.0870c23: 慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝
T0190_.03.0870c24: 夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今
T0190_.03.0870c25: 亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵
T0190_.03.0870c26:
T0190_.03.0870c27: 爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道
T0190_.03.0870c28: 女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何
T0190_.03.0870c29: 所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女
T0190_.03.0871a01: 言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。
T0190_.03.0871a02: 莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十
T0190_.03.0871a03: 力四無所畏。大慈大悲。無邊戒衆具足。無邊
T0190_.03.0871a04: 定衆具足。無邊智慧衆具足。無邊解脱衆具
T0190_.03.0871a05: 足。無邊解脱知見衆具足。我彼大師。一切
T0190_.03.0871a06: 聲聞諸弟子等。亦復如是。戒衆具足。定衆具
T0190_.03.0871a07: 足。智慧衆具足。解脱衆具足。解脱知見衆具
T0190_.03.0871a08:
T0190_.03.0871a09: 時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是
T0190_.03.0871a10: 如是。歎佛功徳及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
T0190_.03.0871a11: 卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧
T0190_.03.0871a12: 所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉
T0190_.03.0871a13: 姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋
T0190_.03.0871a14: 陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神
T0190_.03.0871a15: 通。相隨而去
T0190_.03.0871a16: 爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊
T0190_.03.0871a17: 妹。然我身自有神通也
T0190_.03.0871a18: 爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。
T0190_.03.0871a19: 於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即
T0190_.03.0871a20: 便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其
T0190_.03.0871a21: 跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴
T0190_.03.0871a22: 殊妙。乃至猶如虚空衆星莊嚴。見已心得清
T0190_.03.0871a23: 淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉
T0190_.03.0871a24: 世尊。聽我出家。授我具戒
T0190_.03.0871a25: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅
T0190_.03.0871a26: 迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍
T0190_.03.0871a27: 曇彌。勅教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之
T0190_.03.0871a28: 女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足
T0190_.03.0871a29: 威力並備
T0190_.03.0871b01: 爾時長老阿難。奉佛勅命。白佛言曰。如世尊
T0190_.03.0871b02: 教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提
T0190_.03.0871b03: 憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事
T0190_.03.0871b04: 爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀
T0190_.03.0871b05: 羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。
T0190_.03.0871b06: 具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精
T0190_.03.0871b07: 勤苦行。心不放逸。思惟而住
T0190_.03.0871b08: 爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家
T0190_.03.0871b09: 授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼
T0190_.03.0871b10: 衆。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵
T0190_.03.0871b11: 行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂
T0190_.03.0871b12: 住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已
T0190_.03.0871b13: 辦。不受後有
T0190_.03.0871b14: 是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解
T0190_.03.0871b15: 脱。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘
T0190_.03.0871b16: 尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑
T0190_.03.0871b17: 梨耶比丘尼。最爲第一
T0190_.03.0871b18: 諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等
T0190_.03.0871b19: 諸比丘尼衆。大生希有想。各各嗟歎。希有希
T0190_.03.0871b20: 有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大衆中。
T0190_.03.0871b21: 諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷
T0190_.03.0871b22: 疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者
T0190_.03.0871b23: 爾時彼比丘尼衆。有心疑故。往詣如來。能斷
T0190_.03.0871b24: 疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。
T0190_.03.0871b25: 却住一面。住一面已。彼諸比丘尼衆白佛言。
T0190_.03.0871b26: 世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。
T0190_.03.0871b27: 作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃
T0190_.03.0871b28: 至一切無所乏少。身相端正。衆人樂見。觀者
T0190_.03.0871b29: 無厭。世所希有。具足衆相。復以何縁而得
T0190_.03.0871c01: 出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲
T0190_.03.0871c02: 聞比丘尼衆弟子之中。識宿命者。是跋陀羅
T0190_.03.0871c03: 迦卑梨耶比丘尼。最爲第一
T0190_.03.0871c04: 作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘
T0190_.03.0871c05: 尼。我念往昔。波羅㮈城中。有二女。共爲親
T0190_.03.0871c06: 友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾
T0190_.03.0871c07: 時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。
T0190_.03.0871c08: 至其舍宅。時迦葉如來多*陀阿伽度三藐
T0190_.03.0871c09: 三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。
T0190_.03.0871c10: 見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世
T0190_.03.0871c11: 尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長
T0190_.03.0871c12: 者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何
T0190_.03.0871c13: 故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手
T0190_.03.0871c14: 無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何
T0190_.03.0871c15: 等事。自恣迎佛
T0190_.03.0871c16: 爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝
T0190_.03.0871c17: 但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造
T0190_.03.0871c18: 一蓋。衆寶莊嚴。以細&T073554;衣。彌覆其上。復以
T0190_.03.0871c19: 種種諸花鬘等。四散垂下
T0190_.03.0871c20: 爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
T0190_.03.0871c21: 時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富
T0190_.03.0871c22: 長者女家
T0190_.03.0871c23: 爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
T0190_.03.0871c24: 來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。
T0190_.03.0871c25: 而説之曰
T0190_.03.0871c26:     種種寶蓋金爲柄 微妙細衣花覆上
T0190_.03.0871c27:     迎奉丈夫大威徳 唯願世尊哀納受
T0190_.03.0871c28: 爾時迦葉如來阿羅*呵三藐三佛陀。愍彼女
T0190_.03.0871c29: 故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
T0190_.03.0872a01: 寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘
T0190_.03.0872a02: 尼是也
T0190_.03.0872a03: 諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅
T0190_.03.0872a04: *㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
T0190_.03.0872a05: 於彼時間。有一辟支佛。依波羅*㮈大城而
T0190_.03.0872a06:
T0190_.03.0872a07: 爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。
T0190_.03.0872a08: 詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
T0190_.03.0872a09: 進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
T0190_.03.0872a10: 得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
T0190_.03.0872a11: 白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
T0190_.03.0872a12: 時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼
T0190_.03.0872a13: 辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
T0190_.03.0872a14: 者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
T0190_.03.0872a15: 陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
T0190_.03.0872a16: 善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
T0190_.03.0872a17: 必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
T0190_.03.0872a18: 不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復
T0190_.03.0872a19: 言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我
T0190_.03.0872a20: 一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
T0190_.03.0872a21: 哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意
T0190_.03.0872a22: 所與
T0190_.03.0872a23: 爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者
T0190_.03.0872a24: 辟支佛
T0190_.03.0872a25: 諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。
T0190_.03.0872a26: 不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
T0190_.03.0872a27: 所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
T0190_.03.0872a28: 支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
T0190_.03.0872a29: 躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
T0190_.03.0872b01: 向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
T0190_.03.0872b02: 我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。
T0190_.03.0872b03: 速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
T0190_.03.0872b04: 正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
T0190_.03.0872b05: 得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂
T0190_.03.0872b06: 觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
T0190_.03.0872b07: 通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
T0190_.03.0872b08: 妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。
T0190_.03.0872b09: 時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
T0190_.03.0872b10: 不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
T0190_.03.0872b11: 與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女
T0190_.03.0872b12: 言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
T0190_.03.0872b13: 分三十分四十分五十分。悉不肯與
T0190_.03.0872b14: 時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
T0190_.03.0872b15: 此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不
T0190_.03.0872b16: 能與
T0190_.03.0872b17: 爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
T0190_.03.0872b18: 故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
T0190_.03.0872b19: 女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
T0190_.03.0872b20: 入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
T0190_.03.0872b21: 故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情
T0190_.03.0872b22: 状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
T0190_.03.0872b23: 及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
T0190_.03.0872b24: 乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
T0190_.03.0872b25: 是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
T0190_.03.0872b26: 使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
T0190_.03.0872b27: 女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
T0190_.03.0872b28: 曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
T0190_.03.0872b29: 若有乞者。任隨施與。莫爲限閡
T0190_.03.0872c01: 汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈
T0190_.03.0872c02: 異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
T0190_.03.0872c03: 丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
T0190_.03.0872c04: 心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所
T0190_.03.0872c05: 樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
T0190_.03.0872c06: 中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
T0190_.03.0872c07: 競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女
T0190_.03.0872c08: 者。當與爲婦
T0190_.03.0872c09: 時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁
T0190_.03.0872c10: 者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便
T0190_.03.0872c11: 説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
T0190_.03.0872c12: 天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等
T0190_.03.0872c13: 當説。時彼帝釋。即説偈言
T0190_.03.0872c14:     行坐恒思念 寢臥常無樂
T0190_.03.0872c15:     我著睡眠時 爾乃心放捨
T0190_.03.0872c16: 爾時彼四天子之内有一天子復説偈言
T0190_.03.0872c17:     天王汝快樂 睡眠得安隱
T0190_.03.0872c18:     猶如戰鼓聲 常恒攪亂我
T0190_.03.0872c19: 于時第二天子復説偈言
T0190_.03.0872c20:     如撃戰鼓聲 是聲互有無
T0190_.03.0872c21:     如近耳搖酪 攪亂我不息
T0190_.03.0872c22: 于時第三天子復説偈言
T0190_.03.0872c23:     搖酪容有時 有急亦有疾
T0190_.03.0872c24:     我爲欲所亂 状如炎日光
T0190_.03.0872c25: 于時第四天子復説偈言
T0190_.03.0872c26:     汝等皆安樂 善巧能説偈
T0190_.03.0872c27:     我今不自知 爲活爲當死
T0190_.03.0872c28: 爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言
T0190_.03.0872c29:     是人欲捨命 不久自當死
T0190_.03.0873a01:     恐捨天處樂 冥速授彼女
T0190_.03.0873a02: 時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
T0190_.03.0873a03: 是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
T0190_.03.0873a04: 量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
T0190_.03.0873a05: 財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
T0190_.03.0873a06: 尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。
T0190_.03.0873a07: 於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
T0190_.03.0873a08: 往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛
T0190_.03.0873a09: 食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。
T0190_.03.0873a10: 衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可
T0190_.03.0873a11: 憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於
T0190_.03.0873a12: 彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
T0190_.03.0873a13: 報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
T0190_.03.0873a14: 周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
T0190_.03.0873a15: 我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。
T0190_.03.0873a16: 皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復
T0190_.03.0873a17: 得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲
T0190_.03.0873a18: 授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一
T0190_.03.0873a19: 者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
T0190_.03.0873a20: 丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
T0190_.03.0873a21: 根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
T0190_.03.0873a22: 今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我
T0190_.03.0873a23: 聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一
T0190_.03.0873a24: 爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
T0190_.03.0873a25: 陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
T0190_.03.0873a26: 得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
T0190_.03.0873a27: 告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
T0190_.03.0873a28: 丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
T0190_.03.0873a29: 世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
T0190_.03.0873b01: 此事云何。願爲解説
T0190_.03.0873b02: 佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
T0190_.03.0873b03: 時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
T0190_.03.0873b04: 一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
T0190_.03.0873b05: 時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
T0190_.03.0873b06: 頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
T0190_.03.0873b07: 從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
T0190_.03.0873b08: 念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
T0190_.03.0873b09: 渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便
T0190_.03.0873b10: 生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
T0190_.03.0873b11: 見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
T0190_.03.0873b12: 婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時
T0190_.03.0873b13: 彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
T0190_.03.0873b14: 支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空
T0190_.03.0873b15: 飛行
T0190_.03.0873b16: 時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
T0190_.03.0873b17: 人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳
T0190_.03.0873b18: 具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧
T0190_.03.0873b19: 人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
T0190_.03.0873b20: 言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
T0190_.03.0873b21: 所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦
T0190_.03.0873b22: 即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
T0190_.03.0873b23: 二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
T0190_.03.0873b24: 已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
T0190_.03.0873b25: 處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
T0190_.03.0873b26: 人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
T0190_.03.0873b27: 彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至
T0190_.03.0873b28: 成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
T0190_.03.0873b29: 跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
T0190_.03.0873c01: 夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。
T0190_.03.0873c02: 不違教也
T0190_.03.0873c03:  佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上 
T0190_.03.0873c04: 爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
T0190_.03.0873c05: 名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名
T0190_.03.0873c06: 曰檀孃耶那隋言
吉至
住在彼村。又有師説。彼婆
T0190_.03.0873c07: 羅門。名曰檀那達多*隋言
財與
彼婆羅門。甚大巨
T0190_.03.0873c08: 富。多有資財。如毘沙門。一種無異。彼婆羅
T0190_.03.0873c09: 門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
T0190_.03.0873c10: 第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
T0190_.03.0873c11: 四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
T0190_.03.0873c12: 陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
T0190_.03.0873c13: 第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
T0190_.03.0873c14: 名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
T0190_.03.0873c15: 中。出家修道
T0190_.03.0873c16: 摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
T0190_.03.0873c17: 一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
T0190_.03.0873c18: 優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
T0190_.03.0873c19: 優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰*優
T0190_.03.0873c20: 波波離拔多。是名七子。其*優波坻沙摩那
T0190_.03.0873c21: 婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他
T0190_.03.0873c22: 人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
T0190_.03.0873c23: 自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
T0190_.03.0873c24: 字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
T0190_.03.0873c25: 處。曉了無礙。授記*別論。縷練在心。六十四
T0190_.03.0873c26: 能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
T0190_.03.0873c27: 本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
T0190_.03.0873c28: 昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就
T0190_.03.0873c29: 衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
T0190_.03.0874a01: 煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
T0190_.03.0874a02: 就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
T0190_.03.0874a03: 巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
T0190_.03.0874a04: 業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
T0190_.03.0874a05: 城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
T0190_.03.0874a06: 一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
T0190_.03.0874a07: 大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
T0190_.03.0874a08: 有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。
T0190_.03.0874a09: 顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
T0190_.03.0874a10: 能教他。乃至能了丈夫之相。其*優波坻沙
T0190_.03.0874a11: 童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
T0190_.03.0874a12: 歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
T0190_.03.0874a13: 往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
T0190_.03.0874a14:     宿世因果相熏習 二心展轉互相親
T0190_.03.0874a15:     以如是等愛心故 猶如蓮花生在水
T0190_.03.0874a16:     *優波低沙拘離多 彼二遞互相愛敬
T0190_.03.0874a17:     若經少時不相見 腹中煩惋自懊惱
T0190_.03.0874a18: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0874a19:
T0190_.03.0874a20:
T0190_.03.0874a21:
T0190_.03.0874a22: 佛本行集經卷第四十八
T0190_.03.0874a23:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0874a24:   舍利目連因縁品
T0190_.03.0874a25: 爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
T0190_.03.0874a26: 呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
T0190_.03.0874a27: 祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
T0190_.03.0874a28: 會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
T0190_.03.0874a29: 般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
T0190_.03.0874b01: 毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
T0190_.03.0874b02: 彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
T0190_.03.0874b03: 數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
T0190_.03.0874b04: 車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
T0190_.03.0874b05: 人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
T0190_.03.0874b06: 村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
T0190_.03.0874b07: 是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
T0190_.03.0874b08: 看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
T0190_.03.0874b09: 於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
T0190_.03.0874b10: 落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
T0190_.03.0874b11: 拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
T0190_.03.0874b12: 祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
T0190_.03.0874b13: 背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
T0190_.03.0874b14: 從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
T0190_.03.0874b15: 爲觀看故
T0190_.03.0874b16: 時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
T0190_.03.0874b17: 莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
T0190_.03.0874b18: 人至已。各昇高座。是時*優波低沙童子。見
T0190_.03.0874b19: 彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。
T0190_.03.0874b20: 戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
T0190_.03.0874b21: 有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
T0190_.03.0874b22: 内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
T0190_.03.0874b23: 隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
T0190_.03.0874b24: 想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
T0190_.03.0874b25: 樂。時*優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
T0190_.03.0874b26: 年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
T0190_.03.0874b27: 恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
T0190_.03.0874b28: 處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
T0190_.03.0874b29: 塞。思惟禪定
T0190_.03.0874c01: 時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
T0190_.03.0874c02: 時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
T0190_.03.0874c03: 念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
T0190_.03.0874c04: 不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
T0190_.03.0874c05: 起。覓*優波低沙童子。即作念言。*優波低沙
T0190_.03.0874c06: 童子。今何所在。四向顧覓。遙見*優波低沙
T0190_.03.0874c07: 童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
T0190_.03.0874c08: 塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
T0190_.03.0874c09: 曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
T0190_.03.0874c10: 惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
T0190_.03.0874c11: 耶。即説偈言
T0190_.03.0874c12:     鼓瑟等音聲 男女歌詠聲
T0190_.03.0874c13:     應聽是妙音 何故不生樂
T0190_.03.0874c14:     此時應歡喜 勿得懷憂惱
T0190_.03.0874c15:     此是受樂時 非應作啼哭
T0190_.03.0874c16:     但聽是音聲 如天玉女作
T0190_.03.0874c17:     此會如天會 何故情不欣
T0190_.03.0874c18: 爾時*優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
T0190_.03.0874c19: 友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
T0190_.03.0874c20: 受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
T0190_.03.0874c21: 説偈
T0190_.03.0874c22:     衆人貪愛境 是境不能救
T0190_.03.0874c23:     諸物不久固 愚癡輩何樂
T0190_.03.0874c24:     此諸衆生等 染著五慾心
T0190_.03.0874c25:     不久墮地獄 命終成灰土
T0190_.03.0874c26:     我今心内無一欣 恐怖愁憂甚増長
T0190_.03.0874c27:     汝等音樂雖有樂 如我意見樂法心
T0190_.03.0874c28:     天人修羅緊那羅 多時心中受歡樂
T0190_.03.0874c29:     不能厭離便命盡 是故我應修法行
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]