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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0852a01: 唱告已。即坐舶上。相共入海。爲求財故。彼 T0190_.03.0852a02: 等既至大海之中。忽遇黒風。彼風吹船。擲 T0190_.03.0852a03: 海潬上。僉然而住 T0190_.03.0852a04: 佛本行集經卷第四十二 T0190_.03.0852a05: T0190_.03.0852a06: T0190_.03.0852a07: T0190_.03.0852a08: T0190_.03.0852a09: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0852a10: 優波斯那品下 T0190_.03.0852a11: 爾時商主及衆賈人至海洲已。値於種種諸 T0190_.03.0852a12: 雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收 T0190_.03.0852a13: 寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。 T0190_.03.0852a14: 其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐 T0190_.03.0852a15: 三佛陀舍利之塔。其塔破壞。基陛頽落。處 T0190_.03.0852a16: 處墮墜。如是見已。而彼最長商主。告於餘 T0190_.03.0852a17: 二商主及衆商言。汝諸人輩。若知我等不惜 T0190_.03.0852a18: 身命。爲求財故。入彼大海。而今彼處得利 T0190_.03.0852a19: 迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利 T0190_.03.0852a20: 益善業因縁。如舊智人所説偈言 T0190_.03.0852a21: 福徳之力成多利 人得利故放逸生 T0190_.03.0852a22: 放逸則無持戒心 以是因縁墮地獄 T0190_.03.0852a23: 爾時商主説是偈已。復更告言。汝等當知。 T0190_.03.0852a24: 以是因縁。我等今者應當運心。共*錢財。 T0190_.03.0852a25: 隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是 T0190_.03.0852a26: 時彼等諸商主輩。及衆商人。同共諮白長商 T0190_.03.0852a27: 主言。大善商主。汝若*錢。當自作主。撿 T0190_.03.0852a28: 挍營造。我等隨心所出多少錢財與之 T0190_.03.0852a29: 時長商主如是辭言。我不堪爲*撿挍之主。 T0190_.03.0852b01: 所以者何。我事縁多。不能修理此之壞塔。我 T0190_.03.0852b02: 若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等 T0190_.03.0852b03: 商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令* T0190_.03.0852b04: 撿校。是時彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢 T0190_.03.0852b05: 財。而付與之 T0190_.03.0852b06: 爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第 T0190_.03.0852b07: 一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第 T0190_.03.0852b08: 二覆盆。其次復是伽耶迦葉。第三覆盆。如 T0190_.03.0852b09: 是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉 T0190_.03.0852b10: 如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如 T0190_.03.0852b11: 初造。*料理訖已。發如是願。願我等輩。未來 T0190_.03.0852b12: 世中。還共値遇如是世尊。既値遇已。於彼 T0190_.03.0852b13: 世尊所説法教。復願我等速疾證知。願於來 T0190_.03.0852b14: 世世世生生。莫墮三惡四趣之中 T0190_.03.0852b15: 佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉千商人者。今 T0190_.03.0852b16: 三長老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時 T0190_.03.0852b17: 優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃 T0190_.03.0852b18: 勸請。始肯*撿校。以彼業故。今於我前。多時 T0190_.03.0852b19: 方始受於我化。當於爾時。那提迦葉。伽耶迦 T0190_.03.0852b20: 葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨心多 T0190_.03.0852b21: 少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化 T0190_.03.0852b22: 彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如 T0190_.03.0852b23: 來世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因 T0190_.03.0852b24: 彼業報。今日得於五百人中最爲其首。最勝 T0190_.03.0852b25: 最妙。最爲第一。那提迦葉第二覆盆。因彼 T0190_.03.0852b26: 業報。今爲三百梵志作首。而得第一。伽耶 T0190_.03.0852b27: 迦葉第三覆盆。因彼業報。今作二百螺髻梵 T0190_.03.0852b28: 首。而得第一 T0190_.03.0852b29: 爾時彼等發如是願。願我未來生生世世。莫 T0190_.03.0852c01: 墮惡道及以地獄。因彼業報。不入惡道乃至 T0190_.03.0852c02: 地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見 T0190_.03.0852c03: 迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是 T0190_.03.0852c04: 願。願於我等未來世中。還得値遇如是世尊。 T0190_.03.0852c05: 既値遇已。彼世尊邊。有所説法。我等聞已速 T0190_.03.0852c06: 疾證知。因彼業報。今値遇我。即得出家。受具 T0190_.03.0852c07: 足戒。得羅漢果 T0190_.03.0852c08: 時諸比丘復白佛言。希有世尊。云何世尊。 T0190_.03.0852c09: 見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。 T0190_.03.0852c10: 出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果。作 T0190_.03.0852c11: 是語已。默然而住。爾時佛告諸比丘言。汝 T0190_.03.0852c12: 諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮 T0190_.03.0852c13: 於邪道。勇猛精進。出五百種神通化得。其 T0190_.03.0852c14: 過去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時 T0190_.03.0852c15: 諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。願 T0190_.03.0852c16: 爲解説 T0190_.03.0852c17: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
T0190_.03.0852c21: 溢 T0190_.03.0852c22: 爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。 T0190_.03.0852c23: 月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。
T0190_.03.0852c28: 告之言。汝諸臣等。各各自説心意之中。作 T0190_.03.0852c29: 何方便。過此一夜。共相娯樂。而令不睡 T0190_.03.0853a01: 時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。 T0190_.03.0853a02: 應須備辦四種兵衆。未降國土。當令降伏。 T0190_.03.0853a03: 既降伏已。治化而住 T0190_.03.0853a04: 時善意臣復白王言。大王當知。如臣意見。 T0190_.03.0853a05: 今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。 T0190_.03.0853a06: 今宜恣情。受於五慾。而自歡樂 T0190_.03.0853a07: 時難勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是 T0190_.03.0853a08: 可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若 T0190_.03.0853a09: 有沙門。若婆羅門。精進持戒具足多聞廣智 T0190_.03.0853a10: 慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以 T0190_.03.0853a11: 故。開悟人故 T0190_.03.0853a12: 爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚爲大善。 T0190_.03.0853a13: 此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最 T0190_.03.0853a14: 好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我 T0190_.03.0853a15: 當至彼承事供養 T0190_.03.0853a16: 時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。 T0190_.03.0853a17: 臣今能知如是人處。在於鹿苑。有一精進多 T0190_.03.0853a18: 聞之人。名曰躶形姓迦葉氏。能説微妙多種 T0190_.03.0853a19: 言語。大王今者可事彼人 T0190_.03.0853a20: 爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。 T0190_.03.0853a21: 身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。 T0190_.03.0853a22: 張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。 T0190_.03.0853a23: 而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。 T0190_.03.0853a24: 前後導從。往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬。坐 T0190_.03.0853a25: 於一面。諮受未聞 T0190_.03.0853a26: 爾時鴦伽陀王。慰問迦葉躶形導師。作如是 T0190_.03.0853a27: 言。尊者四大安隱已不。一切時節和順*已 T0190_.03.0853a28: 不。資身之物得具足不。衣食易得無所乏少。 T0190_.03.0853a29: 不擾亂耶 T0190_.03.0853b01: 爾時躶形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。作 T0190_.03.0853b02: 如是言。大王。我今無所乏少。我身亦得安 T0190_.03.0853b03: 隱無患。又復大王身體。起動安和*已不。善 T0190_.03.0853b04: 事利益増長*已不。國内人民豐樂*已不。王 T0190_.03.0853b05: 之政治端平直不 T0190_.03.0853b06: 爾時鴦伽陀王。共彼躶形迦葉道人。相慰問 T0190_.03.0853b07: 已。心有疑處。即諮問言。尊者。世間有諸沙 T0190_.03.0853b08: 門及婆羅門。各説法行。是中所有至眞實者。 T0190_.03.0853b09: 尊者。爲我次第解説。作是語已。是時躶形 T0190_.03.0853b10: 迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有 T0190_.03.0853b11: 至眞實者。此之眞義。我今當説。是中有偈。 T0190_.03.0853b12: 而鈍根人。不能了知 T0190_.03.0853b13: 世間幽冥愚癡人 或實或虚或妄語 T0190_.03.0853b14: 以彼無有智慧故 觸語不能辯了知 T0190_.03.0853b15: 諸業一切雜種無 善惡果報亦不有 T0190_.03.0853b16: 夜叉等身亦非實 況復得有上諸天 T0190_.03.0853b17: 又復無有父母親 此世彼世悉皆絶 T0190_.03.0853b18: 沙門及婆羅門等 而彼一切皆悉空 T0190_.03.0853b19: 世間師等亦復無 更有誰能被調伏 T0190_.03.0853b20: 愚癡人輩教他施 智人聞已心不隨 T0190_.03.0853b21: 若有善誑取他財 彼實愚癡目言智 T0190_.03.0853b22: 所應死者其自死 行施已後無果收 T0190_.03.0853b23: 此身一切常相連 欲言斷者無有是 T0190_.03.0853b24: 所有火風及地水 若苦不苦并樂時 T0190_.03.0853b25: 第七即是壽命根 此等無有能殺者 T0190_.03.0853b26: 諸身及命兩間内 器仗從中自運行 T0190_.03.0853b27: 世間愚癡人不知 謂言此被傷害死 T0190_.03.0853b28: 如是怖畏名不智 若受是名智慧人 T0190_.03.0853b29: 一經八萬四千生 流轉之時方得脱 T0190_.03.0853c01: 如是煩惱乃能淨 八萬四千生後周 T0190_.03.0853c02: 流轉無有錯亂期 猶如海潮波依限 T0190_.03.0853c03: 如是之法次第説 大王今者應當知 T0190_.03.0853c04: 爾時前言大臣。聞説偈已。即白躶形迦葉師 T0190_.03.0853c05: 言。如是如是。迦葉道人。如尊者説。所以者 T0190_.03.0853c06: 何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在倶睒彌 T0190_.03.0853c07: 城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛 T0190_.03.0853c08: 猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡 T0190_.03.0853c09: 業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足 T0190_.03.0853c10: 有資財。以是因縁。我知無有善惡業報 T0190_.03.0853c11: 爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王 T0190_.03.0853c12: 後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下涙。嗚咽 T0190_.03.0853c13: 不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣 T0190_.03.0853c14: 乃爾。難勝報言。大王當知。迦葉道人所説 T0190_.03.0853c15: 之偈。及前言臣。如是義理。無有違失 T0190_.03.0853c16: 大王當知。我亦憶念往昔。在於倶睒彌城。 T0190_.03.0853c17: 曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。 T0190_.03.0853c18: 悉皆共他分張而用。白月黒月。八日十四 T0190_.03.0853c19: 及十五日。恒常受持八關齋戒。恒常精進守 T0190_.03.0853c20: 護身口。我作如是清淨業已。今墮如是下賤 T0190_.03.0853c21: 婢胎。生而作奴。大王當知。以是因縁。我聞 T0190_.03.0853c22: 躶形迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故 T0190_.03.0853c23: 悲泣啼哭不勝。亦知世間無有善道 T0190_.03.0853c24: 時鴦伽王。聞於躶形迦葉道人如是語已。從 T0190_.03.0853c25: 座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一 T0190_.03.0853c26: 切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若 T0190_.03.0853c27: 有私竊善惡等事。愼莫問我。我今遣此難勝 T0190_.03.0853c28: 善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智 T0190_.03.0853c29: 慧。代我判事 T0190_.03.0854a01: 時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名爲妙色。 T0190_.03.0854a02: 在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣 T0190_.03.0854a03: 縱情而住。過七日後 T0190_.03.0854a04: 時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種 T0190_.03.0854a05: 雜色之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向 T0190_.03.0854a06: 妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。却 T0190_.03.0854a07: 坐一面。默然而住。時鴦伽王。告其女言。善 T0190_.03.0854a08: 意憙女。汝曾至彼園樹林内遊戲*已不。其 T0190_.03.0854a09: 中多有種種樹木。其樹木上有諸華果。復 T0190_.03.0854a10: 有種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝 T0190_.03.0854a11: 貪何等向我道之求願當與。作是語已。問女 T0190_.03.0854a12: 所須 T0190_.03.0854a13: 時意憙女白父王言。善哉阿耶。女今身資 T0190_.03.0854a14: 無所乏少。唯欲啓白阿*耶一言。唯願父王。 T0190_.03.0854a15: 聽女諮諫。而説偈言 T0190_.03.0854a16: 父王我今欲布施 一切沙門婆羅門 T0190_.03.0854a17: 恒至月生十五時 願與我千金錢直 T0190_.03.0854a18: 爾時鴦伽陀王。聞其女説如是語已。即還以 T0190_.03.0854a19: 偈報意憘女作如是言 T0190_.03.0854a20: 善女汝今至心聽 我從智人如是聞 T0190_.03.0854a21: 雖復欲施多種財 一切皆空無果報 T0190_.03.0854a22: 汝今何故發此意 誑惑世間諸癡人 T0190_.03.0854a23: 現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦 T0190_.03.0854a24: 癡女汝今不聞彼 迦葉説法正不差 T0190_.03.0854a25: 實無造業及作人 一切人天善惡果 T0190_.03.0854a26: 夜叉鬼神悉非有 父母眷屬亦復無 T0190_.03.0854a27: 略説八萬四千生 如是煩惱乃能淨 T0190_.03.0854a28: 若過八萬四千後 流轉方無錯亂心 T0190_.03.0854a29: 猶如海潮依限期 間中未至不可預 T0190_.03.0854b01: 但當任運待時到 何用強作世紛紜 T0190_.03.0854b02: 迦葉所説汝當知 此事無有虚眞實 T0190_.03.0854b03: 無現及以未來世 汝今莫自獨疲勞 T0190_.03.0854b04: 爾時意憘女。聞父王鴦伽説是語已。心中不 T0190_.03.0854b05: 樂。即復以偈更白父言 T0190_.03.0854b06: 阿*耶今是國之王 應以正法治天下 T0190_.03.0854b07: 惡臣諂曲既無實 復勸王事愚癡師 T0190_.03.0854b08: 迦葉及彼三大臣 其等所説非眞正 T0190_.03.0854b09: 父王此是惡知識 今者詐現知識形 T0190_.03.0854b10: 自行邪道復誤人 下賤愚癡何所別 T0190_.03.0854b11: 其今不與王安樂 反教王作不善因 T0190_.03.0854b12: 我昔曾聞是事來 現在我身親自見 T0190_.03.0854b13: 愚癡故來生於此 後復還得愚癡身 T0190_.03.0854b14: 幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥 T0190_.03.0854b15: 迦葉既是愚癡者 稱其愚惑意所宣 T0190_.03.0854b16: 王爲人主統四方 知理達解世間事 T0190_.03.0854b17: 云何如彼小兒輩 入邪小道逕中行 T0190_.03.0854b18: 隨逐意受親近人 相學即便生染著 T0190_.03.0854b19: 如箭被血所汚已 入束展轉更相塗 T0190_.03.0854b20: 智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友 T0190_.03.0854b21: 雖身不作於諸罪 而常習近作罪人 T0190_.03.0854b22: 久昵習學自相成 其後自然得惡響 T0190_.03.0854b23: 是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然 T0190_.03.0854b24: 莫與諸惡知識交 常親智慧善知識 T0190_.03.0854b25: 若諸衆生身業淨 經於八萬四千生 T0190_.03.0854b26: 屠兒殺害衆命時 又如獦射釣魚者 T0190_.03.0854b27: 迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉儔 T0190_.03.0854b28: 格量彼二一種齊 無有差別勝不如 T0190_.03.0854b29: 如是無體理迦葉 愚癡盲冥空出家 T0190_.03.0854c01: 執此虚妄爲淨因 八萬四千生分畢 T0190_.03.0854c02: 顛倒左轉行失度 無智愚癡心意迷 T0190_.03.0854c03: 若諸衆生得淨時 不應八萬四千受 T0190_.03.0854c04: 偸賊劫殺於人物 能與他作惡怨讎 T0190_.03.0854c05: 迦葉共彼無有殊 彼與迦葉亦無異 T0190_.03.0854c06: 衆生若得於彼淨 云何八萬四千生 T0190_.03.0854c07: 如是數取善惡時 上下及中平等者 T0190_.03.0854c08: 一切無勝復無劣 亦復無有分別生 T0190_.03.0854c09: 若諸衆生得淨修 *經歴八萬四千處 T0190_.03.0854c10: 彼人愚癡無有智 猶彼迦葉空出家 T0190_.03.0854c11: 譬如炎熾大火燃 普燒盡諸所祭物 T0190_.03.0854c12: 如是無智愚癡故 自燒一切功徳山 T0190_.03.0854c13: 大臣前言見未來 造作衆罪無果報 T0190_.03.0854c14: 彼於先世修福業 故今得受快樂心 T0190_.03.0854c15: 若人造作衆罪時 捨福自然受殃禍 T0190_.03.0854c16: 如船在水中不出 以重沈沒故不浮 T0190_.03.0854c17: 更無有人能出之 即沒水中常腐敗 T0190_.03.0854c18: 如人數數造諸罪 以造不息罪過多 T0190_.03.0854c19: 如是即沒地獄中 王此前言臣即是 T0190_.03.0854c20: 以其罪患未成熟 其罪不久熟即知 T0190_.03.0854c21: 罪熟即墮彼泥梨 猶如船在水中沒 T0190_.03.0854c22: 被諸苔衣所覆蔽 草重自擧不能勝 T0190_.03.0854c23: 船久如是益重牢 人造衆罪亦復爾 T0190_.03.0854c24: 漸漸久沈體轉重 猶如人造善業因 T0190_.03.0854c25: 速疾得向上界生 往昔造諸一切罪 T0190_.03.0854c26: 今生如彼地種子 罪業盡已後漸生 T0190_.03.0854c27: 若造諸善業報時 即自生於善果處 T0190_.03.0854c28: 時意憙女。説是偈已。復更重白其父王言。 T0190_.03.0854c29: 父王當知。我自思惟。亦識宿命。所以者何。 T0190_.03.0855a01: 我憶往昔。七生在於摩伽陀國王舍城内。以 T0190_.03.0855a02: 惡知識相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他 T0190_.03.0855a03: 婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造 T0190_.03.0855a04: 惡業。覆藏而住。如灰覆火 T0190_.03.0855a05: 復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於 T0190_.03.0855a06: 金剛聚落富貴家。生彼處。生已値善知識。 T0190_.03.0855a07: 黒月白月。八日十四。及十五日。清淨守護 T0190_.03.0855a08: 八禁齋法。恒常持戒。大王當知。我於彼處。 T0190_.03.0855a09: 既造善業。譬如安置種種伏藏。至於水界。 T0190_.03.0855a10: 牢固封治。即便停住 T0190_.03.0855a11: 復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇縁 T0190_.03.0855a12: 造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。 T0190_.03.0855a13: 在於彼處。*經多千年。受極苦厄 T0190_.03.0855a14: 復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生 T0190_.03.0855a15: 頻那倶吒國土内。受白羝羊身。彼處生已。 T0190_.03.0855a16: 有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上 T0190_.03.0855a17: 復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼 T0190_.03.0855a18: 陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。 T0190_.03.0855a19: 捨彼牛身。出山林中。受獼猴身 T0190_.03.0855a20: 復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼 T0190_.03.0855a21: 金剛國内。復受非男非女等身。彼處業盡。捨 T0190_.03.0855a22: 身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以爲 T0190_.03.0855a23: 侍衛 T0190_.03.0855a24: 復次大王。我於彼處捨身之後。以昔護持月 T0190_.03.0855a25: 六齋戒得清淨故。今日來生大王之家。資財 T0190_.03.0855a26: 巨富。無所乏少。而大王今可不自觀此之因 T0190_.03.0855a27: 縁。從何而得如是功徳。可不以昔造善業故 T0190_.03.0855a28: 今受此報如是以不 T0190_.03.0855a29: 爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對説言論之
T0190_.03.0855b03: 從虚空中。漸漸而下。爾時王女意憙見彼天 T0190_.03.0855b04: 仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請 T0190_.03.0855b05: 彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意 T0190_.03.0855b06: 憙頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮 T0190_.03.0855b07: 白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報諸業已 T0190_.03.0855b08: 不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼 T0190_.03.0855b09: 世。有於沙門婆羅門不。唯願天仙。爲我解 T0190_.03.0855b10: 説。我此父王。不信是事 T0190_.03.0855b11: 爾時大天不那羅陀。即便反問鴦伽陀王。作 T0190_.03.0855b12: 如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此 T0190_.03.0855b13: 事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大 T0190_.03.0855b14: 王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以 T0190_.03.0855b15: 諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門及婆羅 T0190_.03.0855b16: 門。大王須信。我從天上下來至此 T0190_.03.0855b17: 爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙。若有 T0190_.03.0855b18: 彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來 T0190_.03.0855b19: 世。當償尊者滿足一千。時那羅陀天仙。向 T0190_.03.0855b20: 王而説偈言 T0190_.03.0855b21: 我今與王五百錢 須知王身有禁戒 T0190_.03.0855b22: 若王心中無善行 因何未來償一千 T0190_.03.0855b23: 此世有人諂曲行 彼世相求何處得 T0190_.03.0855b24: 智人不與彼等債 如是人輩債求難 T0190_.03.0855b25: 墮於地獄猛火燃 或有諸鳥周匝食 T0190_.03.0855b26: 云何來世能償我 墮於地獄受苦時 T0190_.03.0855b27: 利刀割截身不完 節節割時流膿血 T0190_.03.0855b28: 苦惱暫時無歇息 云何還我一千錢 T0190_.03.0855b29: 擧手把利剥筋時 斫剉其身如斬蔗 T0190_.03.0855c01: 支節無有完全處 云何還我一倍錢 T0190_.03.0855c02: 嚴惡黒狗膩荼身 處處轉動割截食 T0190_.03.0855c03: 在於地獄無身肉 云何未來與倍錢 T0190_.03.0855c04: 彼處有大利鐵叉 獄墜數數鑽其上 T0190_.03.0855c05: 在於地獄手向下 云何與我一千錢 T0190_.03.0855c06: 地獄多有劍樹林 一一劍頭十六刃 T0190_.03.0855c07: 貫穿其上不暫住 誰能與我一倍錢 T0190_.03.0855c08: 灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭射 T0190_.03.0855c09: 入於其中受苦痛 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c10: 呑熱鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁 T0190_.03.0855c11: 在於如是苦逼内 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c12: 地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火 T0190_.03.0855c13: 割截支節無暫住 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c14: 彼處可畏闇無明 日月光影所不照 T0190_.03.0855c15: 在彼無智愚癡輩 云何與我一倍錢 T0190_.03.0855c16: 大王捨此非法行 勸王行於如法事 T0190_.03.0855c17: 王當作於如是習 後應不墮地獄中 T0190_.03.0855c18: 東西南北所有來 沙門婆羅門乞索 T0190_.03.0855c19: 王當充足與食飮 衣服湯藥臥具房 T0190_.03.0855c20: 彼等精進梵行人 沙門婆羅門取語 T0190_.03.0855c21: 彼能救護王苦厄 猶如熱雨繖蓋遮 T0190_.03.0855c22: 王作如是善業時 多有朋友相隨順 T0190_.03.0855c23: 得至善路快樂處 神通中最得神通 T0190_.03.0855c24: 如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟 T0190_.03.0855c25: 一切世間亦如是 逐直得直邪得邪 T0190_.03.0855c26: 諸有人中行法行 凡人學行皆成勝 T0190_.03.0855c27: 爾時鴦伽陀王。既聞説已。復還以偈白彼天 T0190_.03.0855c28: 仙那羅陀言 T0190_.03.0855c29: 大梵天仙哀愍我 猶如父母愛嬌兒 T0190_.03.0856a01: 唯願數爲我現來 若覩智人見善事 T0190_.03.0856a02: 唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深 T0190_.03.0856a03: 我今無地可住行 唯尊作我歸依處 T0190_.03.0856a04: 唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑 T0190_.03.0856a05: 地獄無量苦衆多 我今一一依尊語 T0190_.03.0856a06: 爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王 T0190_.03.0856a07: 如是言 T0190_.03.0856a08: 王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門 T0190_.03.0856a09: 斷見顛倒既不除 我汝各各不相見 T0190_.03.0856a10: 王若能行正法行 承事沙門婆羅門 T0190_.03.0856a11: 精進持戒布施禪 我汝恒常得相見 T0190_.03.0856a12: 時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教 T0190_.03.0856a13: 令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合 T0190_.03.0856a14: 十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別 T0190_.03.0856a15: 鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝 T0190_.03.0856a16: 諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今 T0190_.03.0856a17: 見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。*見 T0190_.03.0856a18: 即今日優婁頻螺迦葉身是 T0190_.03.0856a19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。 T0190_.03.0856a20: 見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發 T0190_.03.0856a21: 精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其 T0190_.03.0856a22: 顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出 T0190_.03.0856a23: 現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。 T0190_.03.0856a24: 盡生死際。到無畏處。至涅槃岸 T0190_.03.0856a25: 佛本行集經卷第四十三 T0190_.03.0856a26: T0190_.03.0856a27: T0190_.03.0856a28: T0190_.03.0856a29: T0190_.03.0856b01: T0190_.03.0856b02: T0190_.03.0856b03: T0190_.03.0856b04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0856b05: 布施竹園品第四十六 T0190_.03.0856b06: 爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲 T0190_.03.0856b07: 向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚 T0190_.03.0856b08: 落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑 T0190_.03.0856b09: 處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人 T0190_.03.0856b10: 草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五 T0190_.03.0856b11: 通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背 T0190_.03.0856b12: 曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛 T0190_.03.0856b13: 頸。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣 T0190_.03.0856b14: 嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩 T0190_.03.0856b15: 筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其 T0190_.03.0856b16: 往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得 T0190_.03.0856b17: 信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各 T0190_.03.0856b18: 禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐 T0190_.03.0856b19: 愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此 T0190_.03.0856b20: 偈。語彼仙言 T0190_.03.0856b21: 若人雖説百句義 其名味字不合文 T0190_.03.0856b22: 寧説一句勝百千 當令聞者得寂定 T0190_.03.0856b23: 若人説於百句偈 既無義理文句乖 T0190_.03.0856b24: 説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定 T0190_.03.0856b25: 若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人 T0190_.03.0856b26: 今若能伏自己身 是名世間善鬪戰 T0190_.03.0856b27: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他 T0190_.03.0856b28: 若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856b29: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人 T0190_.03.0856c01: 若能歸信法正眞 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c02: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他 T0190_.03.0856c03: 若能歸信一切僧 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c04: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人 T0190_.03.0856c05: 若能思惟法性空 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c06: 猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭 T0190_.03.0856c07: 若人歸信佛如來 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c08: 若有能信法僧寶 并及思惟法性如 T0190_.03.0856c09: 如是歸者信難量 能勝於彼十六分 T0190_.03.0856c10: 如彼世間祭祀火 具足滿於一百年 T0190_.03.0856c11: 若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝 T0190_.03.0856c12: 如是百數不可盡 口業不可説得窮 T0190_.03.0856c13: 以彼質直牢固心 能得如是上福報 T0190_.03.0856c14: 若人滿足一百歳 在林祭祀於火神 T0190_.03.0856c15: 若見善調伏人來 能捨暫時供養者 T0190_.03.0856c16: 是則勝彼祭祀火 多種具足極一生 T0190_.03.0856c17: 若人壽命滿百年 破戒心無有寂定 T0190_.03.0856c18: 有能堅持忍精進 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c19: 若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂 T0190_.03.0856c20: 有能智慧及禪定 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c21: 若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見 T0190_.03.0856c22: 其有見佛及聞法 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c23: 若人壽命滿百年 𢢺濁亂無覺察 T0190_.03.0856c24: 有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c25: 若人壽命滿百年 不觀世間無常句 T0190_.03.0856c26: 其有能了身非實 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c27: 若人壽命滿百年 不觀世間甘露處 T0190_.03.0856c28: 其有能識甘露者 一日活足勝彼長 T0190_.03.0856c29: 爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |