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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
教化故
爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一箇
婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
空星宿
爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
身無妻。而我等輩相共＊雇得一＊箇婬女。與
其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
來此林之内。求彼婬女
爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
寧可莫求彼之婦女
爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
却坐一面
爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
是觀知
爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
尊。願與我等出家受戒
爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
品
爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
解脱
爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
行履歴。經白
林。到彼林已。深入林中。見
有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
一面已。默然而住
爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
更遊餘方
佛本行集經卷第三十九＊
佛本行集經卷第四十
＊隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下
爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
佛言。善來世尊。從何遠來。而忽到此。世尊。
若爲憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼
岸。不取其價
爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。教
誨示導彼船師言
汝今善曝曬此船 如是當得艇輕利
若能捨此慾恚惱 必定速得至涅槃
汝以慈心曬此船 令其輕便早疾渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
汝以悲心曬此船 令其輕便早疾＊渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
汝以喜心曬此船 令其輕便早疾＊渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
汝以捨心曬此船 令其輕便早疾＊渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
若有比丘行慈心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
若有比丘行悲心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
若有比丘行喜心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
若有比丘行捨心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
爾時世尊説此偈已。告船師言。汝善男子。將
水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。皆
隱不現。左手自然執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶
如七日剃落比丘。行歩威儀。猶如百夏上座
無異。如是成就。即得出家。受具足戒
爾時世尊爲欲令彼生歡喜故。復更爲彼増
加説法。而彼不久。善男子。以行梵行訖。現自
證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。所作已
辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。
心善解脱。是時長老佛教誨已。令行他方傳
化衆生
爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。獨
一身在。更無二伴。漸漸至彼優婁頻螺聚落
之所
爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在
於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼
優＊婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋即自隱
身。化作梵志摩那婆形。可憙端正。衆人樂見。
頭上螺髻。用以爲冠。身著黄衣。左手執持純
金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從
佛取三衣鉢盂。於先而行。時彼帝釋在前行
路。若値州縣聚落國城。即以神通。飛騰虚空。
圍遶州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停
於彼上
爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。爲
人樂觀如是威徳。見已衆類百千萬衆。雲雨
集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。誰家種
族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。
報答於彼諸人等言
世間丈夫知足者 自能覺悟世無雙
名阿羅漢善獨行 我今爲彼作弟子
衆生沒溺煩惱海 困苦不能出到邊
彼今爲作法船師 既已自度欲度彼
若其世間能度者 我爲侍者逐後行
彼既能盡慾貪恚 無明黒闇亦破裂
世間有漏盡除滅 我作弟子而供承
世間最妙無比雙 何況得有勝上者
如來世尊今出現 我爲親侍隨東西
世間如是無上尊 今日欲來至於此
時天帝釋説是偈已。如來世尊即到其前。而
衆人見如來如是可憙殊特爲人樂覩。乃至
身體猶如虚空衆星莊嚴。大衆見已。各相謂
言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。
而世尊爲彼等諸人。作於微妙善巧密教言
説法義
爾時彼諸一切人中。或聞如來説此妙法。或有
發心求出家者。或有得於須陀洹果･斯陀含
果･阿那含果･阿羅漢果。或復有爲未來世作
聲聞乘中種子因縁。或復有爲未來世作縁
覺乘中種子因縁。或復有爲未來世作菩薩
乘中種子因縁。其中或有受三歸依及五戒者」
爾時世尊發遣天主帝釋去已。乞食時至。著
衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵
將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家
已。即便進入於其門内。鋪座而坐。爾時兵將
大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼
二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。却住一面」
爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄。知
於諸界。知諸入已。説四諦法。如是説已。
時彼二女聞佛説法。破二十重諸見之山。即
時得證須陀洹果。彼等女見法實相已。隨
佛乞受三歸五戒。既得戒已。即從佛手取於
鉢器。將好色香美味具足。種種飮食。滿盛鉢
中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出
爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來
至於此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大
沙門。許施飮食。我今薄財貧賤困乏。當作
何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。速疾而
還。向自己家。到自家已。語於其妻。作如是
言。昔大沙門。在於優＊婁頻螺聚落。苦行之
時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。
而彼妻報夫提婆言。乞聽所説。未審爾不。我
憶往昔年少之時。是時兵將大婆羅門曾弄
於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今
聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢
物。得以而爲彼大沙門作食布施
爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。我
婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆
羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。到彼所
已。即便白言。善哉兵將。唯願借貸我五百錢。
若我能償。此事善哉。脱不能償。我之夫婦。二
人詳共悉入汝家。爲汝作力
爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足
滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事
若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所
要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門
從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付
與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飮食。身
即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛
對顏。言語慰喩。問訊起居訖已。却一面立。
欲請如來
爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大徳。沙
門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然
受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請
已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己
家。是時城内一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆
大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。如
是咬噉唼
唊。其夜悉辦如是諸味。過夜
天明。家内洒掃。鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮
白。作如是言。大善沙門。若知時者。飮食已
辦。願赴我家
爾時世尊既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至
彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。爾時
提婆見佛坐已。夫婦自手擎持多種微妙清
淨衆味飮食。立於佛前。以奉世尊。唯願如
來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊
鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆大婆羅門。如
應説法示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意
而去
爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從
他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便
解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來
偸其衣將去。時提婆妻爲失衣故。心大愁惱。
時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即
便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。聖夫
當知。我所借衣。不知誰偸。忽然失去。是時提
婆聞此語已。心地迷悶。不知所爲。作如是
言。我以從他貸五百錢。用爲供具。汝今從他
借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當
作何計
爾時提婆欲求自死。即便往至屍陀林中。上
大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼
賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提
婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。
放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊
去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提
婆妻掃除舍内。處處分除。其屋一角。忽然自
陷。低頭觀覩地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。
乃至略説。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更
復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見
金已。即大驚叫。指示夫言。聖夫聖夫。速來速
來。我已得也
爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可怜。
何故失心如是誑語。云我已得。得於何物。其
前他處借衣失去。我今已得衣現在此。其何
故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻
言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。
語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言。汝
所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所
借處。還歸其主
爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨自不
能淹消食多許金。即便携將五百錢。直還向
兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將
言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將
語提婆言。我前語汝。不得從他擧錢償我。唯
出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取
此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地
得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。
到自己家示其金藏
爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。汝
何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復更
重語彼兵將言。此實眞金。非是火炭。如是再
過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。
復作誓願。如我善業因縁力故得此金者。乞
示兵將。婆羅門見如此語已。炭即爲金
爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復問彼
提婆言。仁者汝今供養何誰。爲天爲仙。并
及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言。我
於今日。家唯供養是大沙門。來於宅内。奉施
飯食。或應藉彼功徳果報。當成於此。是時
兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。悉皆是
彼善業因縁故生此報。無人能奪。無人能斷。
汝莫作疑。安隱而食
爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。生
於如是大功徳報。心生歡喜。踊躍無量。遍滿
其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛對論美
言。慰喩問訊。種種説已。却坐一面
爾時提婆重白佛言。願大沙門。受我明日更
奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛
默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而
還。至自家已。城内街巷。一切悉有五熟而賣。
如上所説。乃至施食飯佛以後。共妻二人。
在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。佛知彼等心
行體性。諸使薄少。爲説四等諸法相門。彼
等聞已。却二十重我見之山。即便證得須陀
洹果。彼等既見法實相已。即受三歸。奉持五
戒
爾時世尊從坐起已。隨意而行。於後一時。諸
比丘等。心疑各念。共相問言。彼之提婆大婆
羅門并及妻等。先作何業。而造業已。得是果
報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧
窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。
到佛所已。即諮問言。善哉世尊。彼之提婆大
婆羅門并及妻等。昔作何業。而造業已。得此
果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧
後富。一旦如是
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞者。今
應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。亦有
現業。何等名爲過去之業。諸比丘知。我念往
昔。此賢劫中。是時衆生。壽二萬歳。有佛出
世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。
竪立法＊幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化衆生。無
量千億住於善道。還居在此波羅㮈城昔聖
處所鹿野苑中
爾時還彼波羅㮈城。有於一人。從佛邊受三
歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。心發
是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。名曰護
明。言是菩薩。於當來世。衆生百年壽命之中。
得成佛者。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀。願我値遇於彼世尊以是因縁。
汝等當知。爾時彼受三歸五戒不行布施優
婆塞者。今此提婆婆羅門是。其於彼時受此
三歸。護持五戒。爲優婆塞。命終乞願。願値於
我。以是因縁。今得値我。復以彼時不行布施。
今得貧報。此是過去所造作業
比丘當知。何者名爲現在世業。我昔六年苦
行之時。而彼提婆隨宜將食。布施於我。我今
得成無上菩提其復請我。至於己家。布施我
食。以是因縁。得現世報是故汝等諸比丘輩。
應當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。當
得如是功徳果報。猶如提婆婆羅門身現受
其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。今受
貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。世尊自
從波羅＊㮈國。來至優＊婁頻螺聚落。於其中
間。有八萬人。受佛教化。入諸法中
佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上
爾時世尊作如是念。我今先可教化一箇得
通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第廣化
多人。是時優＊婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵
志仙人居止。第一所謂優＊婁頻螺迦葉爲首。
教授五百螺髻弟子。修學仙法。爲匠爲導。最
在前行。第二名爲那提迦葉。復領三百螺髻
弟子。爲首爲導。第三名爲伽耶迦葉。復領二
百螺髻弟子。爲首爲導。合有千人。隨彼兄弟。
修學仙法
爾時世尊作如是念。今此優＊婁頻螺迦葉。其
聲遍滿摩伽陀國。彼處内外一切人民並謂
言。其是阿羅漢。我今可先化彼優＊婁頻螺迦
葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人受其教法。
佛復思念。此等諸仙。以何爲重。彼行是何。念
已即知彼等唯用苦行爲尊。其次則以領衆
爲重
爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。頭
上結髮。螺髻爲冠。兼復化作五百梵志摩那
婆子。以爲徒衆。悉皆可喜。端正無雙。爲人樂
見。圍遶左右。以神通飛到彼優＊婁頻螺迦
葉所聞聲處。下地而住
爾時彼等一切諸仙。見化衆已。悉各忩遑。
東西馳走。或有安置於鋪設者。或有洗足。或
入草庵拂拭整頓。或有將草作席鋪設。或有
取水以擬澡洗。又復各各告彼等言。汝等今
者從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不
於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。是
故汝等當少時住。我等辦具種種供擬。世尊
既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已
爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而住。時
彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之
衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
大有威神。大有威徳。然其未得阿羅漢果。如
我今日。在於此住。此是如來最初於先出神
通法
爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。仁
今何遠來至於此。善大沙門。仁今若當願樂
於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意
樂於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。
任意選取。作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。
作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我
欲入汝祭祀火神處所安居
爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下
痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切諸弟
子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼
患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。
爲於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅
遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是
之事。時彼患者作是念已。即便命終。命終已
後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂内。
或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因縁。彼
堂即空。無有人住
爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能
伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。即
以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。爾時
優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實不
辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡
嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有
大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也
爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不
敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。我意
不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒
龍。猛惡嚴熾。恐爲於仁并及我身。作於毒害。
善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無
人能入
爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若
有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我
一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當
入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。
是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。即
白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以
相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被
害
爾時世尊得於迦葉印可聽已。手自執持一
把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞
作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽＊梨上。
端身而住。正念不動。除捨一切外内怖畏。身
毛不竪。寂然禪定
爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歴。飽
已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂内。見已
其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我
堂。其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復
坐如是三昧。身亦放烟
爾時彼龍見是烟已。増長更嗔。放猛火炎。
如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛
及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以
猛炎故。草堂彤然。如大火聚
爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作
神通已。莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉
筋骨。悉令淨盡。爾時世尊即作如是神通變
化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘
身分然盡。如是訖已。又復從身出於諸種雜
色光明。所謂青黄赤白黒色。出已唯照一尋
地。明示於彼龍
爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。遙
見堂内出大猛＊炎。見已即作如是念言。嗚呼
嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可
惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼衆有
堂。亦大懊惱。自餘一切諸摩那婆。各各稱
來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。我等當往
助其撲滅
爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或
復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂
之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。世尊力
故。更増熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼
火神堂住。在一邊立。各相謂言。此大沙門端
爾時衆中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀説偈。以
哭佛言
嗚呼微妙端正身 頭髮甚青指羅網
七處圓滿端正眼 被龍翳如日月昏
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
嗚呼諸王勝家生 苷
上種人中勝
世間無過此生處 今爲毒龍火燒身
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
三十二相莊嚴體 自得解脱能脱他
瞋恚能伏不害身 今被毒龍毒火滅
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
支節長短正等身 ＊苷諸王種増益
體如閻浮檀金柱 今爲毒龍火所焚
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
諸仙聞聲心歡喜 布施持戒最福田
身體柔軟大吉祥 嗚呼今被龍火殺
爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不
遠立住
爾時有一摩那婆。來白於優婁頻螺迦葉作
如是言。和上一過試觀占彼大沙門。看其大
沙門生宿之中。更不爲於諸餘惡星所犯觸
也。其所犯者。何星逼是沙門＊生宿
爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虚空星已。還
告於彼摩那婆言。汝摩那婆。今應當知。此大
沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不爲餘星之所逼
觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。
星宿相貌。大沙門今共龍角鬪決勝之状。此
相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也
佛本行集經卷第四十
名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
教化故
爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一箇
婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
空星宿
爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
身無妻。而我等輩相共＊雇得一＊箇婬女。與
其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
來此林之内。求彼婬女
爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
寧可莫求彼之婦女
爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
却坐一面
爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
是觀知
爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
尊。願與我等出家受戒
爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
品
爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
解脱
爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
行履歴。經白
有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
一面已。默然而住
爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
更遊餘方
佛本行集經卷第三十九＊
＊隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下
爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
佛言。善來世尊。從何遠來。而忽到此。世尊。
若爲憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼
岸。不取其價
爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。教
誨示導彼船師言
汝今善曝曬此船 如是當得艇輕利
若能捨此慾恚惱 必定速得至涅槃
汝以慈心曬此船 令其輕便早疾渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
汝以悲心曬此船 令其輕便早疾＊渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
汝以喜心曬此船 令其輕便早疾＊渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
汝以捨心曬此船 令其輕便早疾＊渡
汝今若能捨＊慾恚 必定速得趣涅槃
若有比丘行慈心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
若有比丘行悲心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
若有比丘行喜心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
若有比丘行捨心 能信世尊佛教法
速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
爾時世尊説此偈已。告船師言。汝善男子。將
水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。皆
隱不現。左手自然執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶
如七日剃落比丘。行歩威儀。猶如百夏上座
無異。如是成就。即得出家。受具足戒
爾時世尊爲欲令彼生歡喜故。復更爲彼増
加説法。而彼不久。善男子。以行梵行訖。現自
證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。所作已
辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。
心善解脱。是時長老佛教誨已。令行他方傳
化衆生
爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。獨
一身在。更無二伴。漸漸至彼優婁頻螺聚落
之所
爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在
於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼
優＊婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋即自隱
身。化作梵志摩那婆形。可憙端正。衆人樂見。
頭上螺髻。用以爲冠。身著黄衣。左手執持純
金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從
佛取三衣鉢盂。於先而行。時彼帝釋在前行
路。若値州縣聚落國城。即以神通。飛騰虚空。
圍遶州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停
於彼上
爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。爲
人樂觀如是威徳。見已衆類百千萬衆。雲雨
集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。誰家種
族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。
報答於彼諸人等言
世間丈夫知足者 自能覺悟世無雙
名阿羅漢善獨行 我今爲彼作弟子
衆生沒溺煩惱海 困苦不能出到邊
彼今爲作法船師 既已自度欲度彼
若其世間能度者 我爲侍者逐後行
彼既能盡慾貪恚 無明黒闇亦破裂
世間有漏盡除滅 我作弟子而供承
世間最妙無比雙 何況得有勝上者
如來世尊今出現 我爲親侍隨東西
世間如是無上尊 今日欲來至於此
時天帝釋説是偈已。如來世尊即到其前。而
衆人見如來如是可憙殊特爲人樂覩。乃至
身體猶如虚空衆星莊嚴。大衆見已。各相謂
言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。
而世尊爲彼等諸人。作於微妙善巧密教言
説法義
爾時彼諸一切人中。或聞如來説此妙法。或有
發心求出家者。或有得於須陀洹果･斯陀含
果･阿那含果･阿羅漢果。或復有爲未來世作
聲聞乘中種子因縁。或復有爲未來世作縁
覺乘中種子因縁。或復有爲未來世作菩薩
乘中種子因縁。其中或有受三歸依及五戒者」
爾時世尊發遣天主帝釋去已。乞食時至。著
衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵
將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家
已。即便進入於其門内。鋪座而坐。爾時兵將
大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼
二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。却住一面」
爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄。知
於諸界。知諸入已。説四諦法。如是説已。
時彼二女聞佛説法。破二十重諸見之山。即
時得證須陀洹果。彼等女見法實相已。隨
佛乞受三歸五戒。既得戒已。即從佛手取於
鉢器。將好色香美味具足。種種飮食。滿盛鉢
中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出
爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來
至於此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大
沙門。許施飮食。我今薄財貧賤困乏。當作
何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。速疾而
還。向自己家。到自家已。語於其妻。作如是
言。昔大沙門。在於優＊婁頻螺聚落。苦行之
時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。
而彼妻報夫提婆言。乞聽所説。未審爾不。我
憶往昔年少之時。是時兵將大婆羅門曾弄
於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今
聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢
物。得以而爲彼大沙門作食布施
爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。我
婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆
羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。到彼所
已。即便白言。善哉兵將。唯願借貸我五百錢。
若我能償。此事善哉。脱不能償。我之夫婦。二
人詳共悉入汝家。爲汝作力
爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足
滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事
若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所
要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門
從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付
與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飮食。身
即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛
對顏。言語慰喩。問訊起居訖已。却一面立。
欲請如來
爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大徳。沙
門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然
受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請
已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己
家。是時城内一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆
大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。如
是咬噉唼
天明。家内洒掃。鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮
白。作如是言。大善沙門。若知時者。飮食已
辦。願赴我家
爾時世尊既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至
彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。爾時
提婆見佛坐已。夫婦自手擎持多種微妙清
淨衆味飮食。立於佛前。以奉世尊。唯願如
來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊
鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆大婆羅門。如
應説法示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意
而去
爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從
他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便
解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來
偸其衣將去。時提婆妻爲失衣故。心大愁惱。
時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即
便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。聖夫
當知。我所借衣。不知誰偸。忽然失去。是時提
婆聞此語已。心地迷悶。不知所爲。作如是
言。我以從他貸五百錢。用爲供具。汝今從他
借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當
作何計
爾時提婆欲求自死。即便往至屍陀林中。上
大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼
賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提
婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。
放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊
去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提
婆妻掃除舍内。處處分除。其屋一角。忽然自
陷。低頭觀覩地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。
乃至略説。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更
復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見
金已。即大驚叫。指示夫言。聖夫聖夫。速來速
來。我已得也
爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可怜。
何故失心如是誑語。云我已得。得於何物。其
前他處借衣失去。我今已得衣現在此。其何
故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻
言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。
語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言。汝
所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所
借處。還歸其主
爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨自不
能淹消食多許金。即便携將五百錢。直還向
兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將
言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將
語提婆言。我前語汝。不得從他擧錢償我。唯
出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取
此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地
得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。
到自己家示其金藏
爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。汝
何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復更
重語彼兵將言。此實眞金。非是火炭。如是再
過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。
復作誓願。如我善業因縁力故得此金者。乞
示兵將。婆羅門見如此語已。炭即爲金
爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復問彼
提婆言。仁者汝今供養何誰。爲天爲仙。并
及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言。我
於今日。家唯供養是大沙門。來於宅内。奉施
飯食。或應藉彼功徳果報。當成於此。是時
兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。悉皆是
彼善業因縁故生此報。無人能奪。無人能斷。
汝莫作疑。安隱而食
爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。生
於如是大功徳報。心生歡喜。踊躍無量。遍滿
其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛對論美
言。慰喩問訊。種種説已。却坐一面
爾時提婆重白佛言。願大沙門。受我明日更
奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛
默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而
還。至自家已。城内街巷。一切悉有五熟而賣。
如上所説。乃至施食飯佛以後。共妻二人。
在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。佛知彼等心
行體性。諸使薄少。爲説四等諸法相門。彼
等聞已。却二十重我見之山。即便證得須陀
洹果。彼等既見法實相已。即受三歸。奉持五
戒
爾時世尊從坐起已。隨意而行。於後一時。諸
比丘等。心疑各念。共相問言。彼之提婆大婆
羅門并及妻等。先作何業。而造業已。得是果
報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧
窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。
到佛所已。即諮問言。善哉世尊。彼之提婆大
婆羅門并及妻等。昔作何業。而造業已。得此
果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧
後富。一旦如是
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞者。今
應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。亦有
現業。何等名爲過去之業。諸比丘知。我念往
昔。此賢劫中。是時衆生。壽二萬歳。有佛出
世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。
竪立法＊幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化衆生。無
量千億住於善道。還居在此波羅㮈城昔聖
處所鹿野苑中
爾時還彼波羅㮈城。有於一人。從佛邊受三
歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。心發
是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。名曰護
明。言是菩薩。於當來世。衆生百年壽命之中。
得成佛者。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀。願我値遇於彼世尊以是因縁。
汝等當知。爾時彼受三歸五戒不行布施優
婆塞者。今此提婆婆羅門是。其於彼時受此
三歸。護持五戒。爲優婆塞。命終乞願。願値於
我。以是因縁。今得値我。復以彼時不行布施。
今得貧報。此是過去所造作業
比丘當知。何者名爲現在世業。我昔六年苦
行之時。而彼提婆隨宜將食。布施於我。我今
得成無上菩提其復請我。至於己家。布施我
食。以是因縁。得現世報是故汝等諸比丘輩。
應當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。當
得如是功徳果報。猶如提婆婆羅門身現受
其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。今受
貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。世尊自
從波羅＊㮈國。來至優＊婁頻螺聚落。於其中
間。有八萬人。受佛教化。入諸法中
佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上
爾時世尊作如是念。我今先可教化一箇得
通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第廣化
多人。是時優＊婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵
志仙人居止。第一所謂優＊婁頻螺迦葉爲首。
教授五百螺髻弟子。修學仙法。爲匠爲導。最
在前行。第二名爲那提迦葉。復領三百螺髻
弟子。爲首爲導。第三名爲伽耶迦葉。復領二
百螺髻弟子。爲首爲導。合有千人。隨彼兄弟。
修學仙法
爾時世尊作如是念。今此優＊婁頻螺迦葉。其
聲遍滿摩伽陀國。彼處内外一切人民並謂
言。其是阿羅漢。我今可先化彼優＊婁頻螺迦
葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人受其教法。
佛復思念。此等諸仙。以何爲重。彼行是何。念
已即知彼等唯用苦行爲尊。其次則以領衆
爲重
爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。頭
上結髮。螺髻爲冠。兼復化作五百梵志摩那
婆子。以爲徒衆。悉皆可喜。端正無雙。爲人樂
見。圍遶左右。以神通飛到彼優＊婁頻螺迦
葉所聞聲處。下地而住
爾時彼等一切諸仙。見化衆已。悉各忩遑。
東西馳走。或有安置於鋪設者。或有洗足。或
入草庵拂拭整頓。或有將草作席鋪設。或有
取水以擬澡洗。又復各各告彼等言。汝等今
者從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不
於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。是
故汝等當少時住。我等辦具種種供擬。世尊
既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已
爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而住。時
彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之
衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
大有威神。大有威徳。然其未得阿羅漢果。如
我今日。在於此住。此是如來最初於先出神
通法
爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。仁
今何遠來至於此。善大沙門。仁今若當願樂
於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意
樂於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。
任意選取。作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。
作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我
欲入汝祭祀火神處所安居
爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下
痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切諸弟
子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼
患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。
爲於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅
遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是
之事。時彼患者作是念已。即便命終。命終已
後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂内。
或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因縁。彼
堂即空。無有人住
爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能
伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。即
以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。爾時
優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實不
辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡
嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有
大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也
爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不
敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。我意
不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒
龍。猛惡嚴熾。恐爲於仁并及我身。作於毒害。
善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無
人能入
爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若
有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我
一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當
入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。
是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。即
白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以
相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被
害
爾時世尊得於迦葉印可聽已。手自執持一
把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞
作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽＊梨上。
端身而住。正念不動。除捨一切外内怖畏。身
毛不竪。寂然禪定
爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歴。飽
已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂内。見已
其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我
堂。其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復
坐如是三昧。身亦放烟
爾時彼龍見是烟已。増長更嗔。放猛火炎。
如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛
及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以
猛炎故。草堂彤然。如大火聚
爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作
神通已。莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉
筋骨。悉令淨盡。爾時世尊即作如是神通變
化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘
身分然盡。如是訖已。又復從身出於諸種雜
色光明。所謂青黄赤白黒色。出已唯照一尋
地。明示於彼龍
爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。遙
見堂内出大猛＊炎。見已即作如是念言。嗚呼
嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可
惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼衆有
| 一摩那婆。名阿羅陀祇＊梨迦 | 隋言濕 樹衣皮 | 見彼火 |
| 名。悉皆恐怖。並相呼喚。謂迦吒牟尼＊ | 隋言苦 行仙 |
| 謂耶摩其尼＊ | 隋言 雙火 | 謂何唎尼毘奢耶那＊ | 隋言 立火 |
| 謂毘羅波羅婆＊ | 隋言丈 夫光 | 謂奢摩羅耶那＊ | 隋言雜 色眼 |
| 謂波羅耶那＊ | 隋言能 度彼岸 | 謂迦吒耶那＊ | 隋言將 愛行 |
| 謂瞿曇姓＊ | 隋言 暗牛 | 謂目揵連種＊ | 隋言 白捧 | 謂婆私吒 |
| 姓＊ | 隋言 化住 | 謂頗羅墮＊ | 隋言 重憧 | 汝等汝等。速來速 |
助其撲滅
爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或
復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂
之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。世尊力
故。更増熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼
火神堂住。在一邊立。各相謂言。此大沙門端
| 正可憙。而被毒龍之所惱害 | 梵本沙門 來並再稱 |
哭佛言
嗚呼微妙端正身 頭髮甚青指羅網
七處圓滿端正眼 被龍翳如日月昏
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
嗚呼諸王勝家生 苷
世間無過此生處 今爲毒龍火燒身
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
三十二相莊嚴體 自得解脱能脱他
瞋恚能伏不害身 今被毒龍毒火滅
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
支節長短正等身 ＊苷
體如閻浮檀金柱 今爲毒龍火所焚
爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
説偈言
諸仙聞聲心歡喜 布施持戒最福田
身體柔軟大吉祥 嗚呼今被龍火殺
爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不
遠立住
爾時有一摩那婆。來白於優婁頻螺迦葉作
如是言。和上一過試觀占彼大沙門。看其大
沙門生宿之中。更不爲於諸餘惡星所犯觸
也。其所犯者。何星逼是沙門＊生宿
爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虚空星已。還
告於彼摩那婆言。汝摩那婆。今應當知。此大
沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不爲餘星之所逼
觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。
星宿相貌。大沙門今共龍角鬪決勝之状。此
相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也
佛本行集經卷第四十
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