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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
來不受後有
爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
是而住
爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
奉侍世尊。無暫時捨
佛本行集經卷第三十三


佛本行集經卷第三十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  轉妙法輪品
爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
涌出。異於餘方
爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多*陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
爾時世尊。復如是念過去諸佛多*陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
頗梨輪。轉*琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
瑙輪。轉硨&T027012;輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
輪。爲轉木輪
爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
去諸佛多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
轉法輪者
爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
半人影。當如是時。名毘闍耶隋言
難勝
北面而坐。
合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
依世故以此日
爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
能破諸罪。悉能降伏一切外道
世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
處乏少。能令衆生造諸善根。聞者不空。字體
分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏眞實。合時合
節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
間善惡。慈成就樂。悲無勞勌。喜歡捨離。建
立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脱門。實語
訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虚
空。*遍至一切。諸相具足
世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
家之人。恒常須捨世間二事。何等爲二。一受
欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而説偈

    自身損處速棄捐 諸根境界悉須捨
    若能捨此二種法 即得甘露正眞道
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
二邊已。説有中路。我自證知。爲開眼故。爲
作智故。爲寂定故。爲諸通故。爲覺了故。爲
沙門故。爲涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
得知。出有中路。如我所證。爲開眼故。爲生智
故。爲寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
等比丘。此是中路。我已證知。爲開眼故。爲生
智故。爲寂定故。爲發諸通。爲覺了故。爲沙門
故。爲涅槃故。當得成就。而説偈言
    如是八種正路因 除滅死生恐怖盡
    既得除滅諸業已 永更不受一切生
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
四聖諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。得道聖諦。如此名爲四種聖諦
諸比丘。何等相名爲苦聖諦。所謂生苦老苦。
病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
苦。此諸苦故。名苦聖諦
諸比丘。何等名爲苦集聖諦。所謂此愛數數
動心。發思*慾事。處處思想。是則名爲苦集
聖諦
諸比丘。何等名爲苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
定。是則名爲苦滅聖諦
諸比丘。何等名爲得道聖諦。逮得於此八正
聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
進。正念正定。此名滅苦得道聖諦
此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
慧。彼苦聖諦已照知竟梵本再疊
今略取要
如是苦集聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
諦。已滅盡訖
如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
諦。不從他聞 於諸法中。生眼及智。彼苦集
滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
已上四章
並皆疊道
諸比丘。乃至我此四種聖諦。如是三轉十二
因縁。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
菩提。未可得言我覺了也
諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
言我覺了也
諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
解脱。諸比丘。此我最後生。更不受有也
佛説如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
遠塵離垢。除諸纒縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黒縷。隨所染
處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
得淨眼智
爾時世尊。作師子吼。説是偈言
    不可言説法甚深 眞如寂靜無名字
    最勝憍陳如先證 我所求道得不空
而有偈説
    如是甚深法説時 最勝世尊慈悲行
    憍陳如得淨法眼 復有諸天億萬千
爾時所有地居諸天。聞世尊説如是法相。一
時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
能轉如是法輪。而説偈言
    善哉世尊眞如見 爲衆轉甘露法輪
    持戒禪定輻輞釭 慚愧精進軸&T054938;
    甚深無異正眞説 建立是輪三界尊
    今在波羅*㮈城邊 鹿野苑中如是轉
爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
言説。今日世尊。多*陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。在波羅*㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法
輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
魔。實無有人能然轉者
四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
尊多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
*㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
其聲遍滿如是乃至大梵天所
爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多*陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅*㮈鹿野
苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
如法轉者。如是次第。至有頂天
爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
圍山。其兩山間。幽冥黒暗。所有衆生。受極
重苦。而此日月。如是光明。如是大徳。如是神
通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中衆
生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
言。此處亦復有衆生也已上兩句
梵本再稱
爾時世界土地。所有一切樹木。百卉藥草。悉
皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
果。生已花自然來雨於佛上。爲供養故。其
虚空中。清淨無有塵霧烟霞。暫起輕雲。降微
細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功徳。雨已還
晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
明。無有塵翳。上界虚空。諸天聚集。作天音
樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
璃。所作七寶蓮花。復雨無量優鉢羅花。波頭
摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切衆生。一
向悉皆受大快樂。於彼時中。無一衆生有*慾
惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
惱者。不驚不怖。無一衆生造作諸罪。若患衆
生。即得除差。飢渇衆生。即得飽滿。酒醉衆
生。即得醒悟。顛狂衆生。皆得本心。盲者得
視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
貧凍倮露諸衆生等。皆得富饒。羸痩衆生。
皆得肥滿。繋閉衆生。皆得解脱。枷鎖杻械諸
衆生等。自然得出。地獄衆生。即得滅惱。六畜
衆生。無有驚怖。餓鬼衆生。飢渇得定。如是因
縁。其憍陳如。得名證智
爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
爲沙門。與具足戒。願作比丘
爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
出家。成具足戒。餘四比丘。各説法要。隨機教
授。而彼衆中。有三比丘。乞食他行。唯二比
丘。禀受教誨。其後三人。既將食來。合有六
人。相共坐食。彼等已得如來説法教化承受。
當是之時。次一長老。跋提梨迦*隋言
小賢
其次長
老名婆沙波*隋言
起氣
是等二人。即於坐中。遠塵
離垢。盡諸結惑。淨煩惱界。於諸法中。得法
眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
知。譬如淨衣。無有黒縷。無有脂膩。隨所欲
染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
得淨法眼。略説乃至。即成出家。得具足戒
如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
那摩*隋言
大名
并及長老阿奢踰時*隋言
調馬
即於彼
坐。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。如是如
是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具

爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
説法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
成出家。得具足戒。而有偈説
    小賢起氣憍陳如 摩訶那摩及調馬
    彼等初證知見此 如來甘露鼓法門
爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
日夜恒行正念故。正行行已。得於無上正眞
解脱。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
念。行於正行。汝等亦當得此無上正眞解脱。
當證知耳
爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
以偈頌。而白佛言
    瞿曇以*慾愛自纒 一切天*慾及人*慾
    今既入此大纒縛 我決不放汝沙門
爾時世尊。思惟知是魔波旬説。世尊如是思
惟知已。即還以偈答波旬言
    我以久脱諸愛纒 天*慾人*慾悉並離
    大縛我既得出訖 況復汝先被我降
爾時魔王波旬聞佛説此偈已默然而住。如
是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不

爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
想行識。亦復如是
汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
即不可願識如是有如是不有
復告比丘。於汝意云何。識爲當常爲當無常。
時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識
是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
於我耶。諸比丘言。不也世尊
佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
現在未來。若内若外。若麁若細。若上若下。若
近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
切受想行識。過去未來。現在内外。麤細上下。
遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
或我是我。如是如是。如實正見。當如是知」
佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脱。既得
解脱。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。我如是知
爾時世尊。説是法已。時五比丘。於有爲中。諸
漏滅盡。心得解脱。當於是時。此世間有六阿
羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪説法之
時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
比丘是也
時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
憍陳如長老比丘。作何善根。以是因縁。如來
初轉無上法輪。其能不違。作是語已
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
念往昔。還在此處波羅*捺城。有一瓦師。是
時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師
邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
辭。我寄汝家 一夏安坐。乃至治病。將息差
故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支
佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒
爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
見辟支佛。結*加而坐。如大火聚。熾然放光。
其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾却看。
急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
之。復將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與
之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
既因身病。遂便命終
爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
已悵怏。憂愁不樂。啼哭流涙。嗚呼稱冤。是時
無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
向彼人輩。説辟支佛神通因縁。此之仙人。如
是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲
療治。不能得
爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
仙人身。汝此功徳。汝當來世大得善利。汝見
我等神通已不。瓦師言見
爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
一山名諸仙居山。我等居在彼處而住
爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
我家食訖隨意去
爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
彼邊。發心乞願。藉此功徳清淨之心。聞已即
白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
最老最大。願我亦然。於未來世。當得値遇釋
迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也
爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
虚空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
好相輪。輪内懸鈴。繒綵幡*幢。將諸香花。燒香
末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
當來世。願値於彼釋迦如來。彼所説法。願我
證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
是善根因縁力故。今於我邊。最初説法。而得
證知。我復授記。於諸僧内。最初知法。不違我
心。於先出家。謂憍陳如比丘是也
  佛本行集經耶輸陀因縁品第三十八
爾時波羅*㮈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城内外。一切人民。
或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
業福徳因縁。而得男女。而彼等人。各心念言。
彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其
作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹
爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。眞珠
虎珀。*琉璃頗梨。硨&T027012;碼瑙。白玉珂貝。金銀銅
錢。衆事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略説乃
至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
得生男女不疑。勿令仁家種族斷絶
時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
是處。凡男女者。皆由父母先業因縁。或復福
力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
男。索女得女。決定無疑
佛本行集經卷第三十四




佛本行集經卷第三十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  耶輸陀因縁品
爾時善覺大富長者。以諸親族數數慇懃共
相曉喩。乃至第三。苦切勸諫。而彼長者。意中
不已。即將家僮。齎持大斧。簸箕杴鋤。及諸鍬
钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立於樹
前。而作是言。汝樹當知。我從他聞。汝是神
樹。名所求願一切皆得。若有人來求乞男女。
悉皆果遂。而我無有一箇兒息。心内願樂。
而不稱可。今從汝乞。若令我得生於好男。我
當來作如是供養。作是報答。必汝不能與我
子者。我當將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝
條。一切悉却。終不放汝。乃至令如馬藺根鬚。
而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。
取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札晒乾訖
已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或將汝灰。臨急
疾河。向水而擲。或將汝灰。對猛大風。吹令四

爾時彼樹。有神依之。神聞此語生大恐怖。憂
惱不歡。又作是念。我實不與他作男女。但人
來者。自有業因。自有福力。而得男女。而彼等
人。謂言此樹能與男女。既得願已。然後來報
此樹之恩。而彼樹神。悲泣流涙。作如是言。
此我生來所居之樹。以彼長者不得子故。其
必當壞毀我此樹。而彼樹神。於帝釋天。恒常
承事
爾時彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到
已長跪白帝釋天。作如是言。依前長者求乞
兒子得不。禍福善惡之語。大善天王。唯願
大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長
者端正之男。勿令於我此樹磨滅
爾時天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿
作是語。所以者何。今我亦復不能爲於世間
之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男
女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂
惱。我當觀察彼之長者有因縁不。時忉利天。
有一天子。五衰相現。不久定當墮落世間。五
衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黄。二者
彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣
裳。垢膩不淨。四者彼天。身體威光。自然變
改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不
樂。東西移徙
爾時天主釋提桓因。語彼天子。作如是言。善
汝天子。若知時者。汝有善縁。植衆善本。常不
放逸。謹愼畏罪。無諸過患。不造諸非。又復未
曾作重惡業。直以嫉妬。汝今應當退失此處。
必生人間於一善處
爾時天子。白帝釋言。願聞其處。帝釋報言。今
此下方閻浮提地。有一大城。名波羅㮈。而
彼城有一大長者。名曰善覺。彼長者家。大富
饒財。多有勢力。乃至一切無所乏少。而彼無
子。汝今發心。往波羅*㮈。爲彼作兒
時是天子。於過去世。得天子身。種諸善根。而
作生死。解脱因縁。面向涅槃。背於煩惱。不
取諸有。不愛一切有爲中生。而彼一生。欲取
漏盡。欲證聖道。而彼天子。諮帝釋言。大善天
王。我今不欲處在居家以受世樂
又復護明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降
神生於迦毘羅城釋種姓内。淨飯王宮。大夫
人邊。右脇入胎。月滿而生。生已棄捨王位出
家。當成阿耨多羅三藐三菩提。成已當轉無
上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼
長者。居家大有資財珍寶。多諸勢力。乃至一
切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不願
向彼而生
爾時天主帝釋大王。語彼天子作如是言。汝
但乞願求生彼家。護明菩薩。不久當成阿耨
多羅三藐三菩提。成已當轉無上法輪。我於
彼時。自當成就汝出家縁。亦助佐汝出家之
事。時彼天子。報帝釋言。善哉天王。若於彼
時。王能如是佐助於我發心因縁。令得成就。
當生彼家
爾時天主帝釋大王。報彼尼拘陀樹神言。汝
善樹神。若知時者。汝當速報彼長者知。而語
之言。善哉長者。汝所乞願。不久當生端正之
子。生已不久捨家出家。當作沙門
爾時樹神。從帝釋邊。聞此語已。心大歡喜。踊
躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長者家。到已
在空。隱身不現。語長者言。大善長者。汝必當
生智慧端正福徳之子。但其生己。不久定應
捨家出家而作沙門
爾時長者。報樹神言。善哉天神。但願我生。我
當方便不令捨家而作沙門。時彼天子。從忉
利天。墮落下來。與大長者婦腹受胎。既受胎
已。彼婦即覺語長者言。大善長者。應須歡喜。
我已受胎
爾時長者。聞是語已。即爲其婦。立於最上將
息之法。最上敷設。最上莊嚴。最上供承。最上
飮食。最上服飾。而供給之。令其玩弄
爾時長者。於波羅*㮈四城門外。衢道陌頭多
人處所。立無遮會。有來索者。求食與食。須飮
與飮。欲鬘與鬘。索香與香。或須塗香。即與塗
香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與
之。時其家内所有財物。皆收内庫。一切酒坊。
一切屠舍。並皆除斷
時長者婦。或滿九月。或滿十月。其胎成熟。産
一男兒。極大端正。可喜少雙。身體色黄。猶如
金柱。頭頂團圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長臂下
垂。支節端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生
摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。
而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未
曾覩見
爾時長者。爲彼童子。立四乳母。一者抱持。二者
洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生後。長者恒
於四城門外及交道頭。立無遮會。如前所設。
又復集聚内外眷屬。而語之言。我今已生如
是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子
初生。上有寶蓋。自然出現。以是因縁。名聞流
布。遍於一切。是故此子。應名上傘。於是後人
相共稱喚。爲耶輸陀耶輸陀者
隋言上傘
其耶輸陀。於父
母邊。唯止一子。父母愛念。不曾離心。眼欲恒
看。目前養育。令其増長易觀易畜。而有偈説
    福徳之人疾増長 猶如良地蒔菓栽
    薄運少祐無相人 似於道頭種諸樹
而彼童子。漸漸長成。既能行走。後依家法。教
技能。使學作業。所謂書算。及造印記。出
財與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服
裁縫。別諸香類。識達五穀。了別七珍及諸寶
物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯
捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年
大。欲遣別停
爾時其父。爲彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二
擬春秋兩時而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向
温煖。擬夏坐者。一向風涼。擬於春秋二時
坐者。不熱不寒。調和處中。其三堂内。所有器
服。皆是衆寶之所雜成。所有飮食。最美最甘。
心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴。復以衆雜末
香塗香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相
娯樂。於其宮内。堂殿前立種種階道。一一階
道。有五百人。&T016254;五百寶案。日初出時。則便
安施。日沒已後。還擎收却
其堂周匝。有五百人。防護守視。身體皆著牢
固鎧甲。手執刀棒。或持鐵輪三叉戟等。以用
擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽
然捨棄出家。其堂内外。門戸關鑰。皆悉牢固。
其彼諸門開閉之聲。聞半由旬
時耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。
逍遙嬉戲。于時世尊。在波羅*㮈。初轉無上
法輪之後。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮
殿之中。到已發覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今
時至。必應不久捨家出家。時耶輸陀。聞帝釋
天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時。
索駟馬車。欲往園中觀看善地
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢安庠而入波
㮈城欲乞於食。即以長老阿奢踰時。用爲
侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端
正。行歩沈審。身體具足。諸相莊嚴。猶如虚
空。滿於星宿。見已心生歡喜清淨。以内歡喜
清淨之心。從車而下頂禮佛足。圍遶三匝。遶
已還上車中而行。其耶輸陀。見於如來迴還
未久。時佛知彼清淨之心。即便微笑。放於光
明。爾時長老阿奢踰時。整衣而立。偏袒右肩。
右膝著地。合十指掌。向於如來。而白佛言。希
有世尊。何因縁故。微笑放光
爾時佛告阿奢踰時。作如是言。汝比丘。見此
耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮於我。三匝
遶我。還退上車。阿奢踰時即白佛言。唯然世
尊。我向已見。佛復告言。汝今諦聽。此耶輸陀
大善男子。今夜決定捨家出家。至於我邊。乞
作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果
時耶輸陀。至園苑内。觀於善地。次第經行。時
天帝釋。以神通力。即化作一死婦女屍。其身
膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時耶輸
陀。見彼死屍如是臭爛。見已心生汚癩之想。
而自念言。是臭爛身。有何可樂。生於著心。
而自放逸。復於此中。生於樂想。今已膿爛。即
口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而
彼童子。從苑内出。還入己堂。而彼在初夜
欲眠睡。時天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆
著睡。而其家内。處處然燈。猶如臂大。堂堂
盡照。令明不斷
爾時世尊。當於彼夜。作如是念。今夜之中。其
耶輸陀大善男子。決定勇猛。捨家出家。求作
沙門。如是念已。至於一河。名波羅那*隋言
斷除
渡至彼岸。自取草鋪。既鋪草已。結加趺坐。
欲一夜眠。心爲慈愍其耶輸陀善男子故
時耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂内。處
處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠。或有
婇女。頸懸小鼓。或有婇女。挾於瑟琶。或有婇
女。挾於五絃。或有婇女抱持箜篌。或有婇
女。以臂抱鼓。或有婇女。手執簫笛諸音聲等。
或有婇女。露於半身。喘息而眠。或有婇女。頭
髻解散。傾側而眠。或有婇女。流於涕唾不淨
而眠。或有婇女。口齒相齩。作聲而眠。或有婇
女覆面而眠。或有婇女。仰面而眠。其耶輸陀。
見於堂内諸婇女眠如是滿地。猶若死屍。一
種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中
樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是
念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安
怨嫌之處。時耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽
然而起。脚著革屣。衆寶所成。論其價直。足
二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無
階道。時天帝釋。即將階道。立著其前。身放光
明。而此光明。普照其家
時耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮
諸婇女邊。到已見父所臥堂内。用好香油。以
爲燈明。其炷如臂。迴地及柱。處處皆安。見
諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如
死人在屍陀林。見已生於厭離之想。乃至生
於極大恐怖
時耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關。
鑰鎖甚牢。而開門時。其聲遠徹聞半由旬。
時天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏
耶輸陀。出家之時有諸障礙
時耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀
羅婆提*。隋言
賢主
既到於彼賢主城門。其門
閉門關甚牢。聲音遠聞。亦半由旬。時天帝釋。
一念之頃。開於彼門。又隱彼聲。不令他聞。心
如是念。勿令有人障耶輸陀出家因縁
時耶輸陀。從城門出。漸漸至於波羅那河。爾
時彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平
頭而飮。時天帝釋。即便隱滅彼之光明。時耶
輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大
患。咄大恐怖
爾時世尊。在河彼岸。露地經行。爾時世尊。爲
憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手
而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸
陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自
在。而有偈
    如來既見彼心已 而口呼唱如是言
    汝來汝來耶輸陀 取此無畏涅槃路
    世尊無所而不見 世尊無所而不知
    是故能知於彼心 故言世尊諸明具
時耶輸陀。聞於世尊如是語已。即免一切心
諸憂苦。即得心定。譬如有人後春行路。被諸
熱惱。疲極飢渇。忽値一池。其水涼冷。入於其
内。澡洗飮水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。
其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即
滅一切諸心憂惱。心得寂定
時耶輸陀大善男事。心生歡喜。踊躍無量。遍
滿其體。不能自勝。脱彼衆寶所成革屣直二
百千。棄已歩入波羅那河。譬如有人捨於涕
唾。無復心念*即背而行。如是如是。其耶輸
陀。棄捨革屣。亦復如是。歩入河渡。爾時彼河
水故爲淺
時耶輸陀。善*渡河已。至於彼岸。到世尊所。
而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸
根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所
莊嚴。猶如虚空遍滿星宿。見已復生清淨歡
喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛
足。却住一面
爾時世尊。見耶輸陀却一面已。即便爲其次
第説法。所謂説於布施之行。持戒之行復説
生天因縁之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有
煩惱。讃歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀
心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無
堪可受法
爾時世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而
向説法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是
説時。時耶輸陀。即於彼坐。遠離塵垢。盡煩惱
界。離煩惱已。於諸法中。生淨法眼。所有結
惑。皆滅除盡。如實證知。譬如淨衣無諸黒縷。
人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即
於彼坐。遠離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實悉皆
證知
時耶輸陀善男子婦。睡眠既覺。於其*床上。
忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼
復渇仰。思遲戀慕。即便往詣輸陀母邊。到
已白言。聖母。今知聖母愛子耶輸陀不。新婦
昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去
爾時聖母。聞是語已。憐憶愛念耶輸陀故。
啼涙懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長者邊。到
已即白大長者言。長者。今知仁所愛子耶輸
陀不。一一皆如新婦所説
爾時長者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶
輸陀故。遣使速往智慧人邊。或算師邊。博戲
人邊。或婬女家。而告之言。汝等人輩。宜速急
疾往如是處求覓我子耶輸陀來
爾時使者。向波羅㮈城四衢道。振鈴而唱。
如是告言。若當有人能向我。道見耶輸陀。知
耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我
得聞。我乞彼人百千價物。即於後夜。教開城
門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求
我耶輸陀
爾時長者耶輸陀父。當於彼夜天欲曉時。愁
憂悵怏。啼哭泣涙。速疾往向跋陀羅提城門
之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤
跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。於河岸上。
見二百千價直革屣。少得本心。即作是念。我
所愛子耶輸陀者。今應不死。出大喘息。心口
念言。若其身死。此之革屣。久應無有
時彼長者。見革屣已。不觸不縁。棄捨而去。譬
如有人。見他涕唾。不觀不念。棄捨而過。如是
如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一
雙革屣。棄捨而過。即便*渡彼波羅那河。尋
求其子。爾時世尊。河邊遙見其耶輸陀善男
子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸
陀善男子父。既來求子。以愛念故。或能倉卒
不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變
化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男
子父。在於此處。唯得以眼見耶輸陀善男子
面。即便停住。勿令相觸
時耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端
正可喜。乃至譬如虚空中星莊嚴日月。心生
歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛
言。善哉善哉。大徳沙門。頗見我子耶輸陀者
來此以不
爾時佛告彼長者言。大富長者。汝若知時。且
少安坐。不久當得見耶輸陀。時彼長者。作如
是念。此大沙門。應不妄語。所言應實。聞此語
已。心生歡喜。踊躍允*遍。不能自勝。頂禮佛
足。却住一面。住一面已
爾時世尊。即爲長者。次第方便。如應説法所
謂行檀。及結使法悉皆滅已。如實證知。譬如
淨衣易受染色。如是如是時彼長者即於彼
坐。遠離塵垢。如實證知。於諸法中。得法眼
淨。*渡煩惱海。越諸鄣礙。無復疑心。到無畏
處。不從他聞。於世尊邊。得聞法教。受佛歸
依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒
爾時人間彼大長者。最在初首。爲優婆塞。人
身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男
子父。其耶輸陀善男子父於説法時。如是證
見。如是觀行。得於道迹。見漏皆盡。一切法
中。心得解脱
爾時世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞
法見知。如實漏盡。心得解脱。不應在家受諸
五*欲。如昔在家。我今還可攝於神通。爾時
世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即於
彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶
輸陀。汝母憶汝受大苦惱。爲汝故哭。爲汝
故悲。莫復爲汝而取命終。汝可至彼與於
彼命。作是語已。其耶輸陀善男子。即觀如來

爾時世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝
大長者。於意云何。若有學人。已學諸智。已學
見法。彼聞法時。證知漏盡。心得解脱。彼若迴
心入於本家。能更復受五*欲以不。長者報言。
不也世尊
爾時世尊告長者言。其耶輸陀善男子。今已
學智見。證於諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞説
法時。證得道迹。諸漏已盡。心淨解脱。佛告長
者。此耶輸陀善男子。今不應還歸住於家内
受五*欲事如昔在家。爾時長者即白佛言。善
哉世尊。耶輸陀今生於人間。善得大利。善生
世間。諸漏滅盡。心得解脱
爾時世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而
莊嚴體。即説偈言
    以諸瓔珞莊嚴身 寂定其心證於法
    調伏諸根悉清淨 於諸衆生起大悲
    若能如是諦實行 是則名爲眞梵行
    亦名沙門釋種子 是亦名爲比丘僧
時耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。願
受我請。布施飮食。及耶輸陀善男子等。爾時
世尊於長者邊。嘿然受請。爲欲憐愍於長者

爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂
禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未
久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛
足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世
尊。與我出家。受具足戒
爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所
説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時
其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大
沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世
尊。及五比丘。耶輸陀等
爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用
爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時
長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛
邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面
已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。
乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清
淨柔軟心無障礙
爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及
苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等
於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法
中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知
已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。
隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐
於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實
證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法
邊。*渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽
證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依
僧。即受五戒
爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。
先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并
及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等
爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如
應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其
新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸
陀。所謂舐&T004623;咋噉&MT02353;唼。其所施食。悉皆充
足。恣意飽食
爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見
佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐
竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛
前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬
如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使
離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生
歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法
已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊
即從坐起。其耶輸陀即隨佛行
佛本行集經卷第三十五



佛本行集經卷第三十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  耶輸陀宿縁品第三十九
爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最
爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
摩羅隋言
無垢
其第二者名修婆睺*隋言
善臂
第三名爲
富蘭那迦*隋言
滿足
第四名爲伽婆跋帝*隋言
牛主
彼等
從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵
行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門
法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其
法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善
男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今
者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是
共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其
耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜
語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面
已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸
陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。
可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我
等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行
爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅*㮈城四
大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛
足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世
尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊
勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。
今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四
大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大
慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方
便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説
種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即
於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉
得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢
膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者
即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如
實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸
法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障
礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他
知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛
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