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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀*琉璃等寶。
復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有*欲惱者。
有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
得飽滿。而有偈説
    爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
    酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
作如是師子音吼。而説偈言
    往昔造作功徳利 心所念事皆得成
    速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
    所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
    不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
    若能勇猛作精進 求聖智者得不難
    既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
佛本行集經卷第三十



佛本行集經卷第三十一
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
力。相共角試。一求出世最大法王。一求
世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
    一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
    問其占仰師是言 仁等世間聖知者
    而此大地何故動 唯願諦審善觀占
    速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
    法王非法王在彼 二人相競鬪威神
    各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
    菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
    既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
大王。且少時忍我等占仰然後白王
爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
已定*慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
無復餘
爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
牛頭*旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
將如是等供養之具供養如來。見已即對如
來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大
憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希
有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋
等一切諸天。我能教發貪*慾之心。云何今此
沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆
悉降伏如是。已後如來密教廣行佛事説法
之時。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊
云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法
寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。
今應當知然我非但此之一世精進力故。得
三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩
尼寶。時諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。
願爲我等。分別解説
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔有一商主。入海採寶。而於海内。得
一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已
忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精
進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。
時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見
已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海
之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸
地。而彼海神。即説偈言
    世間多有衆生輩 爲貪財利種種爲
    我今見汝大愚癡 更無有人過汝者
    八萬四千由旬海 今欲以杓抒令乾
    困乏徒自喪一生 所抒未多命便盡
    所抒之水如毛渧 此大海廣而甚深
    汝今無智不思惟 耳璫欲取須彌作
爾時商主復向海神而説偈言
    天神此爲不善言 乃欲遮我乾竭海
    神但定意正觀我 不久抒海當令空
    仁住於此長夜停 是故心應大憂惱
    我誓精勤心不退 必竭大海使令乾
    我無價寶墮此中 是故要枯大海水
    水若盡底還獲寶 得已當迴歸向家
時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此
人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。時彼
海神。如是念已。即還商主無價寶珠。還已而
説。如是偈言
    凡人須作勇猛心 負擔苦疲莫辭
    我見如是精進力 失寶還得歸向家
爾時世尊而説偈言
    精進處處得稱心 嬾墯恒常見大苦
    是故勤發勇猛意 智人以此成菩提
佛告諸比丘。欲知爾時大商主者。即我身是。
時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以
勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿
耨多羅三藐三菩提七覺分道
時諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不
可思議。一人獨自能降是等一切魔衆。作是
語已。即各默然
爾時世尊。復更重告諸比丘言。汝諸比丘。至
心諦聽。我非但今獨自如是降伏衆魔。過去
世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔衆。時諸比
丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
解説。爾時佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往
昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅
祁梨隋言
鬘山
二名&MT02181;陀祁梨*隋言
彼與山
時二鸚鵡。
在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將
飛空行。爾時彼兄即向其弟而説偈言
    獨自一人亦得苦 獨自一人亦得樂
    汝啄彼鷹要害處 其若苦困即放汝
    汝今身小我薄力 唯汝精勤莫嬾*墯
    其弟既聞兄語已 欲出勇猛威力事
    盡身極力思量竟 即便要處啄鷹身
    鷹患身體苦痛纒 速疾即放鸚鵡鳥
    鷹以身體患痛故 疾走處處求歸依
    其巧鸚鵡鳥脱由 以啄彼鷹最要節
    鷹困無有避藏處 嚴熾鸚鵡鳥空行
    鷹見鸚鵡逐後飛 捨離遠走求活路
    爾時啄鷹鸚鵡者 今即我身釋迦是
    彼鷹即是魔波旬 於時我唯獨自身
    已能降伏彼令得 況復於今功徳備
    那得不伏彼魔王 汝等比丘宜知此
爾時諸比丘。復白佛言。世尊云何。魔王波旬。
數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄
難。作是語已。世尊復告諸比丘言。汝諸比丘。
至心諦聽。當爲汝説。我非但今被魔波旬所
誑得脱。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王
波旬。誑惑於我。亦不能得嬈亂於我。時諸比
丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波
梨耶多*隋言度
彼節
時彼河岸。有一人。是結*花鬘
師。其人有園。在彼河側。而彼河内。時有一
龜。從水而出。至花*園中。求食而行。處處經
歴。&T050460;壞其*花。時彼園主。見於彼龜處處求
食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。
捉已置於一筐篋中。將欲殺食
爾時彼龜。作如是念。我今云何得脱此難。作
何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之
園主。作是念已。即向園主。而説偈言
    我從水出身有泥 汝且置*花洗我體
    我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及*花
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我
今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之
花篋。作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜
身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲
洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘
師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是
逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。
時花鬘師。即向彼龜。而説偈言
    賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
    我作花鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼
花鬘師母患著床。其姊採花造鬘。欲賣以用
活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出
耳。是時彼龜。向花鬘師。而説偈言
    汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
    汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由
可得。時諸比丘。復白佛言。希有世尊。實難思
議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑
惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時佛告
諸比丘言。汝諸比丘。今應當知。非但今日此
魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能
誑惑得我之便。時諸比丘。即白佛言。善哉世
尊。其事云何。唯願爲我分別解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中。有
一大虬其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴
心食。以是因縁。其身羸痩。痿黄宛轉。戰慄
不安。時彼特虬。見婦身體如是羸痩無有顏
色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何
食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時其
虬。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我
道。婦報夫言。汝若能與我隨心。願我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看。若
可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今
意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須
者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。
獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我
今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎
必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大
樹。名優曇婆羅*隋言
求願
時彼樹有一大獼猴。在
於樹頭。取果子食。是時彼虬。既見獼猴在
樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已
即便共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善
哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤
受苦惱耶。求食易得。無疲*惓不。獼猴報言。
如是仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語
獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在
優曇婆羅樹上。食噉其子。是時虬復語獼猴
言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自
勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。
何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此
處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。
彼岸別有大林。種種諸樹*花*果豐饒。所謂
菴婆*果。閻浮*果。梨拘闍*果。頗那娑*果。
鎭頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得
至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪
能浮*渡。是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將
*渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上
爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞
虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨
虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我願
已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。倶沒於
水。是時獼猴。問彼虬言。善友何故忽沒於水。
虬即報言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲
何所爲。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝
心食。以是因縁。我將汝來
爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自
取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速
厄難。不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念
已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅
樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不
語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友
還迴。放我取心。得已還來。爾時彼虬聞於
獼猴如是語已。二倶還出。獼猴見虬。欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。
其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而
語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於
我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不
下。而説偈言
    善友獼猴得心已 願從樹上速下來
    我當送汝至彼林 多饒種種諸*果處
爾時獼猴。作是思惟。此虬無智。如是念已。即
向彼虬。而説偈言
    汝虬計挍雖能寛 而心智慮甚狹劣
    汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
    彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙*果
    我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。當知。彼時大
獼猴者。我身是也。彼時虬者。魔波旬是。於時
猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自
在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐
處。作是語已。時諸比丘復白佛言。希有世尊。
奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將
此醜陋異類軍衆。至如來所。如來復能一一
觀知
爾時佛告諸比丘言。比丘。當知。非但今日魔
王波旬將此醜形大魔軍衆至於我邊我亦觀
知。時諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何
願爲解説。我等樂聞
爾時世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知
有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於
草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐
住。時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖於其菴上。
時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射或搦而殺。時
有一鳥。見此庵已。作如是念。此之菴舍。處處
移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空
然。如是知已。遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。
而説偈言
    我見一切林諸樹 阿説及於毘醯羅
    諸阿梨羅并閻浮 無脂羅波鎭頭樹
    安住停止於一處 從生已來不動移
    此樹轉易處處行 其中必應不空立
    若當其内有惡物 我應速疾捨此林
    心裏既生大狐疑 或是惡行無慈愍
    恐畏彼中殺害我 又我往昔於他方
    已曾掴裂網走來 智者既知應捨此
爾時佛告諸比丘言。汝等。當知。彼飛鳥者。我
身是也。其獵師者。魔波旬是。其於彼時。作可
畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏醜
陋魔之軍衆。來於我邊。我亦久知。爾時世尊
而説偈言
    世間若不深思惟 云何能得上人法
    今我以勝思惟故 從縛解脱得無爲
  佛本行集經二商奉食品第三十五
爾時世尊。初始得成於菩提道。在樹下坐。經
七日夜。加趺不起。以念解脱快樂爲食。爾
時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師
子座。初夜正觀十二因縁。下觀至上。上觀至
下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼
則復有此。所謂縁無明有諸行。縁諸行有識。
縁識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。縁
觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有有。縁有
有生。縁生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世
尊知此法已。而説偈言
    若有梵行觀諸法 即見如是法相生
    若見諸法從相生 即知諸法因縁有
爾時世尊。還彼夜半。觀十二縁。從始至終。逆
觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此
自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行
滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
爾時世尊。知此法已。而説偈言
    若有梵行觀諸法 即見如是法相生
    若見諸法從相生 即知諸法因縁滅
爾時世尊。還彼後夜。觀十二縁。從始觀終。從
終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復
生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已
此亦滅。所謂因無明縁諸行。縁諸行已。乃至
一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已
此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已。
而説偈言
    若有梵行觀世間 即見相生乃至滅
    既散諸魔建立住 若彼日天曜虚空
爾時世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相
去不遠。還*加趺坐。七日不動。以解脱行。用
爲安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨復作
是念。我此處盡無邊際苦。以捨重擔。爾時世
尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。
在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而
説偈言
    於此道場盡諸苦 復斯坐處觀彼座
    已渡諸願至彼岸 我於彼處證菩提
爾時世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向
摩梨支*隋言陽經行之處。到經行已。*加趺而
坐。復經七日。受解脱樂。爾時世尊。過七日
已。正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王*隋言
黒色
詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住
一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾
布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐
愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含
牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐
愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮
殿。布施過去三佛。今日世尊。第四爲我受此
宮殿。即名四佛受我宮殿具足功徳。爾時世
尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而
坐。復經七日。一定不起。受解脱樂。爾時世
尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅
大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并
及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白
佛言。謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。時迦羅
龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸
依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間
中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再説三
歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王
爾時復更有一龍王。名目眞隣陀。向於佛所。
到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住一面已。是
時龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過
去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘
樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善
哉世尊。今亦爲我受此宮殿。我得四佛三藐
三佛陀受此宮殿。我獲善利
爾時世尊。從彼目眞隣陀龍王。受宮殿已。
加趺而坐。一坐經於七日不起。爲欲受於解
脱樂故。時彼七日虚空之中。興雲注雨。起大
冷風。於七日内。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目
眞隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍
遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大
蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷
風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體
爾時世尊。過七日已。見虚空中。無有雲霧。以
得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目眞隣陀
龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年
少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。
而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如
來故。以龍身遶佛七匝。又以七頭。覆世尊
上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風塵土坌
水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時思惟如是事
已。覆世尊身。爾時世尊。以是因縁。即便説
偈自讃歎言
    知足寂定最安樂 知足觀諸法甚深
    安樂不惱於世間 亦復不殺害衆類
    若得世間安樂者 遠離一切諸*慾貪
    捨於我慢自矜高 此樂最爲勝妙樂
    人間所有諸欲樂 若能盡捨愛悉無
    彼樂此樂等校量 十六分中不及一
爾時世尊。説是偈已。告目眞隣陀龍王言。汝
大龍王。來受三歸并受五戒。汝當長夜得安
樂故。時眞隣陀即白佛言。如世尊教。不敢
有違。其*眞隣陀。聞佛教已。即從佛受三自
歸依及受五戒
爾時彼處有牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在
彼苦行六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬
尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折尼拘陀
枝。爲作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊
子。隨此多少信心福業善根因縁。命終已後。
即得生於三十三天。便成大徳威力天子。神
通自在。時彼天子。生天上已。作是思惟。今此
果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世
尊。爲菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。
我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。挿
於地上。爲於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今
得此微妙果報。復如是念。我以世尊爲菩薩
身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。
是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況
復世尊。今已得成無上菩提。今當爲我還彼
樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝
光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照
明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。却住一
面。時彼天子即白佛言。善哉世尊。唯願爲
我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故
爾時世尊。爲欲憐愍彼天子故。受於往昔羊
子所種尼拘陀樹。受已樹下*加趺而坐。一坐
便經七日不動。以解脱住。受安樂故
爾時世尊。以過於彼七日之後。正念正知。從
三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三
自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天
子。受三自歸及五戒已。時彼世間。最初天
中。成優婆塞。以佛再過説於三歸。謂羊子身
布施於樹及乳等故。得成天身
佛本行集經卷第三十一



佛本行集經卷第三十二
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  二商奉食品
爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
樹林下。彼樹林名差梨尼迦隋言出
乳汁林
到彼林
已。結加趺坐。經於七日。爲欲受彼解脱樂
故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
後更不別食。至今活命
爾時彼處。從北天竺。有二商主。一名帝當梨
梨富娑*隋言
二名跋梨迦*隋言
金挺
彼二商主。
有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺依
土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
善之牛。如打橛縛驅不肯行
爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
優鉢羅*花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
輻箱輞欄板鞅&T057382;勾心。或折或破。或碎或
裂如是變怪種種不祥
爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
怖早滅。安隱吉利
爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
蜜和*搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
等。受此清淨麨酪蜜*搏愍我等故
爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多*陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
*搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
亦不受。如是更將四*琉璃鉢。而亦不受。如是
更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
鉢。而亦不受。次復更將四車&T027012;鉢。奉上世尊。
如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
等。可用受食而喫
爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
將石鉢持奉世尊
爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
酪蜜*搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
安樂
爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉
我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人
邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二
鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心
恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而
説偈言
    施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器
    既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心
爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而
説偈言
    我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心
    有能養育世令安 速成妙樂清淨體
爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。
而説偈言
    汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來
    當來速得清淨心 人天世間得稱意
爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而
説偈言
    清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢
    不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田
爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左
手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有
四脣。而説偈言
    我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心
    是故今四大天王 清淨牢固施我鉢
而有偈説
    當時世尊欲受食 諸天四方持器來
    各以奉施佛如來 受已神通作一鉢
爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
梨富娑并跋梨迦前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚
耶未知孰是斯經二商主名
非深
二商主邊。受於麨酪蜜和之*搏。慈愍故
受。如法而食。食已即告彼二商主及諸人言。
汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。
復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其
二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如
佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二
商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞
名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二
商主生隨喜故。而説偈言
    所施色味具足圓 受已方便離煩惱
    其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿
    噉訖身體潤澤光 面色輝*花容貌顯
    氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安
    如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿
    我今所受已食足 是二商主奉麨*搏
    日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上
    以此布施功徳故 當到聖智極果中
    復得盡於諸漏邊 以因如是業行故
    後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒
    既入無漏得清涼 譬如良田善平正
    種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時
    禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子
    生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加
    所收之子不可量 亦如成就諸戒行
    能廣布施衆飮食 後得果報難可論
    以昔成利故使然 若人欲求於後利
    望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊
    當成果報妙菩提 并得善逝世間解
    自己得心多種利 復能向他作法饒
    彼得自益利衆生 是故名爲大智者
    欲得自利利一切 欲得求道導世間
    應於三寶佛法僧 發心當生正信行
    以信心故得果報 廣大善達信行邊
    即得戒行難思議 即得最勝無上道
    布施能得此勝報 觀見世界眞實如
    又得道智滿足充 聖者能如是正見
    彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞
    證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦
    如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊
    生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡
    十力世尊歎此樂 當得不生死處常
爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛
言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲
我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾
而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商
人。作吉祥願。而説偈言
    願令二足大吉利 一切四足亦大安
    行路至處多吉祥 所向諸方悉如意
    晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜
    於一切處願從心 商主商人並康健
    希望子故種田作 散子既竟望收多
    一切商人求利行 入海艱難採珍寶
    汝等承望故行路 願所規獲利速成
    我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉
    心所欲取一切利 如汝等願速稱心
    行向經歴所至方 悉願無有諸障礙
爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作
念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜
以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡
今形壽
爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而
告之言。汝等商主。此之髮*爪。今持與汝。令
汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有
一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起
塔供養尊重
爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮*爪已。
作如是念。此之髮*爪。乃是身上所棄之物。
法非勝妙。不合尊重。無供養心
爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝
等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可
計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。
多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼
時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。
我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。
我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即
便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩
那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作
佛號釋迦牟尼多*陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃
鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於
我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供
養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩
提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊
而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪
慾瞋癡。猶尚供養我之髮*爪。無量衆生。千
萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱
結惑貪*慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊
重我此清淨無染髮*爪
爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因
縁之事。即於髮*爪。生希有心。生大尊重恭
敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩
而行。有偈説言
    有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言
    此有自利得世尊 汝等頂禮布施食
如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商
人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然
患腹。而不消化
爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵
梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却
住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初
新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知
時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈
爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生
慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依
佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作
大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛
言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。
當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三
自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂
大藥神圍遶彼所居山女天藥神
爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒
果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種
彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。
即成根莖。枝條大樹。即出葉花。*果實成熟。
世尊腹内病即除愈。不復患苦
  佛本行集經梵天勸請品第三十六
爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩
提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄
重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命
終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在
苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。
氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄
委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修
行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身
脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從
此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願
彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨
意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命
始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善
根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。
光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自
發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼
思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女
身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善
業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既
未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神
通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此
果報
爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往
詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮
佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世
尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如
來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法
歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大
安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊
教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女
天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。
踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂
禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現
爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何
處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林
不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天
王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。
擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手
自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒
衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲
彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故
摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或
復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言
此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七
日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。
漸次移在不瞬眼塔
爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍
那樹下。到樹下已。經於七日。*加趺而坐。受
解脱樂。安禪不起
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是
時帝梨富娑。并跋*梨迦。二商主等。從迦浮
吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶
三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起
已。安*庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至
當説偈言
爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣
難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然
立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一
邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手
内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。
滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。
受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女
人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及
五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生
女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢
違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。
再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村
主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼
菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安*庠漸至斯耶那耶婆羅
門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶
那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即
從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味
飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛
言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從
斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來
婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛
言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世
尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
漸安*庠行。至曼他那塔隋言
酪木塔
食訖。如法
&MT01490;衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經於七日。
乃至受於解脱之樂
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
眷屬四姊妹邊。四姊妹者。一名婆羅*隋言
名摩低婆羅*隋言
極力
三名嵩陀梨*隋言端
正女
四名鉗
薑嚴
婆迦梨*隋言
瓦師
到彼等家。在一面立。嘿然
而住。爲乞食故。其四姊妹。既見世尊嘿然立
住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。
色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復
作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世
尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即
告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。
汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞
佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即
便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布
施已。安*庠漸到曼他那塔。到已隨意如法
飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七

爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安*庠漸至羊子所種尼拘
陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一
箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於
彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。
爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿
然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉
世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍
故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦
言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益
獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
是師子吼音。而説偈言
    除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
    清淨無有諂曲心 内外正定常安住
    如法修行諸梵行 口言心念亦復然
    能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
餘五七。方始求食
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
生。從地獄出。受於天身
或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
生。從畜生脱。生於天上
或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
衆生。從餓鬼脱。生於天上
或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
生。從人間死。生於天上
或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
生。從天上死。還生天中
爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
於諸有處。不念不思
佛本行集經卷第三十二



佛本行集經卷第三十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  梵天勸請品
爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
法。但衆生輩。著阿羅耶隋言所
著處
樂阿羅耶。住
阿羅耶。憙樂著處。心多貪故。此處難見。其處
所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
説偈言
    我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
    諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
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