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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0749a01: 佛本行集經卷第二十 T0190_.03.0749a02: T0190_.03.0749a03: T0190_.03.0749a04: T0190_.03.0749a05: T0190_.03.0749a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0749a07: 王使往還品下 T0190_.03.0749a08: 時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸 T0190_.03.0749a09: 親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令 T0190_.03.0749a10: 我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡 T0190_.03.0749a11: 人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。 T0190_.03.0749a12: 如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始 T0190_.03.0749a13: 名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有 T0190_.03.0749a14: 諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚 T0190_.03.0749a15: 髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得 T0190_.03.0749a16: 於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧 T0190_.03.0749a17: 及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而 T0190_.03.0749a18: 入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其 T0190_.03.0749a19: 彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱 T0190_.03.0749a20: 者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨 T0190_.03.0749a21: 常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大 T0190_.03.0749a22: 富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
T0190_.03.0749a25: 須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出 T0190_.03.0749a26: 家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受 T0190_.03.0749a27: 五*欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。 T0190_.03.0749a28: 受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我 T0190_.03.0749a29: 今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此 T0190_.03.0749b01: 難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是 T0190_.03.0749b02: 因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求 T0190_.03.0749b03: 道。而説偈言 T0190_.03.0749b04: 王位親密實難捐 今悉割斷持付汝 T0190_.03.0749b05: 見汝堪治世間故 我生歡喜即入山 T0190_.03.0749b06: 爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如 T0190_.03.0749b07: 是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更 T0190_.03.0749b08: 別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖 T0190_.03.0749b09: 子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之 T0190_.03.0749b10: 語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養 T0190_.03.0749b11: 恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺 T0190_.03.0749b12: 大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能 T0190_.03.0749b13: 作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大 T0190_.03.0749b14: 船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒 T0190_.03.0749b15: 深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。 T0190_.03.0749b16: 又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼 T0190_.03.0749b17: 其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲 T0190_.03.0749b18: 憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子 T0190_.03.0749b19: 故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見 T0190_.03.0749b20: 於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。 T0190_.03.0749b21: 不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛 T0190_.03.0749b22: 戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦 T0190_.03.0749b23: 毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖 T0190_.03.0749b24: 子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。 T0190_.03.0749b25: 今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在 T0190_.03.0749b26: 上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火 T0190_.03.0749b27: 爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以 T0190_.03.0749b28: 調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父 T0190_.03.0749b29: 向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我 T0190_.03.0749c01: 邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間 T0190_.03.0749c02: 生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。 T0190_.03.0749c03: 捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不 T0190_.03.0749c04: 欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂 T0190_.03.0749c05: 世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今 T0190_.03.0749c06: 捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若 T0190_.03.0749c07: 汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞 T0190_.03.0749c08: 此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如 T0190_.03.0749c09: 有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別 T0190_.03.0749c10: 離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識 T0190_.03.0749c11: 愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶 T0190_.03.0749c12: 如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到 T0190_.03.0749c13: 所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集 T0190_.03.0749c14: 有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已 T0190_.03.0749c15: 來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後 T0190_.03.0749c16: 世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之 T0190_.03.0749c17: 心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受 T0190_.03.0749c18: 胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有 T0190_.03.0749c19: 於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。 T0190_.03.0749c20: 我子即今非是入山求道之時。何況在家受 T0190_.03.0749c21: 五*欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所 T0190_.03.0749c22: 以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不 T0190_.03.0749c23: 攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是 T0190_.03.0749c24: 故。無時非時 T0190_.03.0749c25: 菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌 T0190_.03.0749c26: 頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能 T0190_.03.0749c27: 與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王 T0190_.03.0749c28: 位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。 T0190_.03.0749c29: 云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大 T0190_.03.0750a01: 有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸 T0190_.03.0750a02: 自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾 T0190_.03.0750a03: 然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟 T0190_.03.0750a04: 龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨 T0190_.03.0750a05: 逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是 T0190_.03.0750a06: 法。而説偈言 T0190_.03.0750a07: 譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和 T0190_.03.0750a08: 如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦 T0190_.03.0750a09: 爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往 T0190_.03.0750a10: 昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至 T0190_.03.0750a11: 老年。厭離五*欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人 T0190_.03.0750a12: 寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五*欲 T0190_.03.0750a13: 樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患 T0190_.03.0750a14: 害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山 T0190_.03.0750a15: 林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所 T0190_.03.0750a16: 譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如 T0190_.03.0750a17: 癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟 T0190_.03.0750a18: 衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟 T0190_.03.0750a19: 衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪 T0190_.03.0750a20: 故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反 T0190_.03.0750a21: 退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。 T0190_.03.0750a22: 譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄 T0190_.03.0750a23: 之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若 T0190_.03.0750a24: 人捨彼五*欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦 T0190_.03.0750a25: 復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如 T0190_.03.0750a26: 是如是*已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴 T0190_.03.0750a27: 還亦爾。而説偈言 T0190_.03.0750a28: 如人捨於火宅走 後時忽復更迴還 T0190_.03.0750a29: 既見俗患離出家 從林反歸亦如是 T0190_.03.0750b01: 爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父 T0190_.03.0750b02: 王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事 T0190_.03.0750b03: 不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸 T0190_.03.0750b04: 遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之 T0190_.03.0750b05: 處。乃得居停。若在宮中。五*欲情蕩。出外治 T0190_.03.0750b06: 民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱 T0190_.03.0750b07: 者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪 T0190_.03.0750b08: 世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其 T0190_.03.0750b09: 人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此 T0190_.03.0750b10: 二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是 T0190_.03.0750b11: 如是。求解脱法。復著五*欲。終無是處。是故 T0190_.03.0750b12: 我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後 T0190_.03.0750b13: 乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未 T0190_.03.0750b14: 成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。 T0190_.03.0750b15: 其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。 T0190_.03.0750b16: 或受五*欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾 T0190_.03.0750b17: 發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。 T0190_.03.0750b18: 不復貪著世間五欲。豈得還家 T0190_.03.0750b19: 時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專 T0190_.03.0750b20: 正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖 T0190_.03.0750b21: 王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道 T0190_.03.0750b22: 理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父 T0190_.03.0750b23: 王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此 T0190_.03.0750b24: 心。非是正法。而説偈言 T0190_.03.0750b25: 今求法藏實是利 雖有正理未合時 T0190_.03.0750b26: 父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道 T0190_.03.0750b27: 爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大 T0190_.03.0750b28: 聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世 T0190_.03.0750b29: 財利及以五*欲。非巧方便。所以者何。聖子 T0190_.03.0750c01: 今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨 T0190_.03.0750c02: *背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書 T0190_.03.0750c03: 典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。 T0190_.03.0750c04: 或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是 T0190_.03.0750c05: 故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何 T0190_.03.0750c06: 須精勤求彼解脱 T0190_.03.0750c07: 復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以 T0190_.03.0750c08: 是義故。精*勤修行。求解脱道。是名爲癡。若 T0190_.03.0750c09: 使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境 T0190_.03.0750c10: 界相合。自然捨離。生老病死。何假須作*勤 T0190_.03.0750c11: 劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足 T0190_.03.0750c12: 胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有 T0190_.03.0750c13: 人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞 T0190_.03.0750c14: 已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭 T0190_.03.0750c15: 尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自 T0190_.03.0750c16: 然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。 T0190_.03.0750c17: 不得隨心即使迴轉。而有偈説 T0190_.03.0750c18: *棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫 T0190_.03.0750c19: 各隨其業展轉變 世間無有造作人 T0190_.03.0750c20: 復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若 T0190_.03.0750c21: 自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉 T0190_.03.0750c22: 自來。及其去時。還是彼因流轉自去 T0190_.03.0750c23: 復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有 T0190_.03.0750c24: 盡亦然。若受有時。不假*勤求。自然而受。若 T0190_.03.0750c25: 有盡時。自然而盡。亦不假滅 T0190_.03.0750c26: 復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他 T0190_.03.0750c27: 人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此 T0190_.03.0750c28: 三處。不負債者。此人不用*勤劬。而求自然。 T0190_.03.0750c29: 而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉 T0190_.03.0751a01: 檀自説如是。各得解脱。其有智人。精*勤欲 T0190_.03.0751a02: 求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲 T0190_.03.0751a03: 求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如 T0190_.03.0751a04: 古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有 T0190_.03.0751a05: 疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心 T0190_.03.0751a06: 苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見 T0190_.03.0751a07: 宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸 T0190_.03.0751a08: 王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮 T0190_.03.0751a09: 中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
T0190_.03.0751a13: 迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。 T0190_.03.0751a14: 又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
T0190_.03.0751a19: 綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今 T0190_.03.0751a20: 若還宮。無有患苦。而説偈言 T0190_.03.0751a21: 如是名稱諸王等 各捨婇女入山林 T0190_.03.0751a22: 後並棄山還本宮 聖子今迴有何過 T0190_.03.0751a23: 爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并 T0190_.03.0751a24: 及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我 T0190_.03.0751a25: 自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍 T0190_.03.0751a26: 受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有 T0190_.03.0751a27: 智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道 T0190_.03.0751a28: 路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不 T0190_.03.0751a29: 決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。 T0190_.03.0751b01: 以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘 T0190_.03.0751b02: 從果報長受苦惱。實不忍在五*欲淤泥迷沒 T0190_.03.0751b03: 沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等 T0190_.03.0751b04: 言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山 T0190_.03.0751b05: 林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中 T0190_.03.0751b06: 用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神 T0190_.03.0751b07: 通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還 T0190_.03.0751b08: 宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日 T0190_.03.0751b09: 月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得 T0190_.03.0751b10: 正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無 T0190_.03.0751b11: 有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得 T0190_.03.0751b12: 自利。而還入宮。無有是處 T0190_.03.0751b13: 爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。 T0190_.03.0751b14: 背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩 T0190_.03.0751b15: 如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知 T0190_.03.0751b16: 必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲 T0190_.03.0751b17: 而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚 T0190_.03.0751b18: 大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等 T0190_.03.0751b19: 目。不能覩見菩薩之身 T0190_.03.0751b20: 爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫 T0190_.03.0751b21: 作如是剛志意。願定我等戀慕之心。我等 T0190_.03.0751b22: 愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二 T0190_.03.0751b23: 人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因 T0190_.03.0751b24: 縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或 T0190_.03.0751b25: 走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。 T0190_.03.0751b26: 左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如 T0190_.03.0751b27: 是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼 T0190_.03.0751b28: 哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大 T0190_.03.0751b29: 王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此 T0190_.03.0751c01: 言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王 T0190_.03.0751c02: 心。而有偈説 T0190_.03.0751c03: 彼等二使知聖子 決定不還至自宮 T0190_.03.0751c04: 別遣四人逐後行 自迴見王云何説 T0190_.03.0751c05: 佛本行集經問阿羅邏品第二十六上 T0190_.03.0751c06: 爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆 T0190_.03.0751c07: 羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安 T0190_.03.0751c08: 庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一 T0190_.03.0751c09: 仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙 T0190_.03.0751c10: 人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大 T0190_.03.0751c11: 希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。 T0190_.03.0751c12: 向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那 T0190_.03.0751c13: 婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋 T0190_.03.0751c14: 伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩 T0190_.03.0751c15: 那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應 T0190_.03.0751c16: 捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁 T0190_.03.0751c17: 來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。 T0190_.03.0751c18: 欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸 T0190_.03.0751c19: 相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩 T0190_.03.0751c20: 臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行 T0190_.03.0751c21: 歩安*庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身 T0190_.03.0751c22: 若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸 T0190_.03.0751c23: 漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力 T0190_.03.0751c24: 所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴 T0190_.03.0751c25: 奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言 T0190_.03.0751c26: 安*庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王 T0190_.03.0751c27: 衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡 T0190_.03.0751c28: 足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫 T0190_.03.0751c29: 脩臂洪直自在垂 此是人中大師子 T0190_.03.0752a01: 爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼 T0190_.03.0752a02: 諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。 T0190_.03.0752a03: 向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即 T0190_.03.0752a04: 便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白 T0190_.03.0752a05: 於師如前等事。言語既訖 T0190_.03.0752a06: 爾時菩薩。安*庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其 T0190_.03.0752a07: 阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲 T0190_.03.0752a08: 聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人 T0190_.03.0752a09: 對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰 T0190_.03.0752a10: 問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈 T0190_.03.0752a11: 説 T0190_.03.0752a12: 二人相見大喜歡 各各問訊少病惱 T0190_.03.0752a13: 相對語言時未幾 清淨草座即便鋪 T0190_.03.0752a14: 爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩 T0190_.03.0752a15: 薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對 T0190_.03.0752a16: 菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是 T0190_.03.0752a17: 言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王 T0190_.03.0752a18: 位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象 T0190_.03.0752a19: 斷牢鐵鎖。或*皮繩頓絶之後。自在走出。 T0190_.03.0752a20: 隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨 T0190_.03.0752a21: 宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁 T0190_.03.0752a22: 者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報 T0190_.03.0752a23: 功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔 T0190_.03.0752a24: 諸王。雖得王位果報具足。備受五*欲。至年 T0190_.03.0752a25: 老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方 T0190_.03.0752a26: 捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。 T0190_.03.0752a27: 亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五*欲。 T0190_.03.0752a28: 捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。 T0190_.03.0752a29: 既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正 T0190_.03.0752b01: 盛年時。能斂心意。不著諸*欲。志求解脱。不 T0190_.03.0752b02: 被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切 T0190_.03.0752b03: 諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。 T0190_.03.0752b04: 名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰 T0190_.03.0752b05: 上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其 T0190_.03.0752b06: 内心不知足故。五*欲境界。便即失盡。墮落 T0190_.03.0752b07: 於地 T0190_.03.0752b08: 復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還 T0190_.03.0752b09: 復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失 T0190_.03.0752b10: 王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌 T0190_.03.0752b11: 王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以 T0190_.03.0752b12: 得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆 T0190_.03.0752b13: 滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大 T0190_.03.0752b14: 火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。 T0190_.03.0752b15: 仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶 T0190_.03.0752b16: 如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不 T0190_.03.0752b17: 知足。不求自利。厭離*欲事。我知是已。尋求 T0190_.03.0752b18: 正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷 T0190_.03.0752b19: 路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊 T0190_.03.0752b20: 行。今我亦然 T0190_.03.0752b21: 爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於 T0190_.03.0752b22: 菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於 T0190_.03.0752b23: 解脱。堪作大器 T0190_.03.0752b24: 爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。 T0190_.03.0752b25: 合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不 T0190_.03.0752b26: 可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於 T0190_.03.0752b27: 宮内。當受五*欲。於後得年頭白老時。各喚 T0190_.03.0752b28: 太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入 T0190_.03.0752b29: 山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少 T0190_.03.0752c01: 壯。正是快意。受五*欲時。少病少惱。氣力充 T0190_.03.0752c02: 足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏 T0190_.03.0752c03: 少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果 T0190_.03.0752c04: 報。而能出家。入山求道 T0190_.03.0752c05: 時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲 T0190_.03.0752c06: 辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者 T0190_.03.0752c07: 大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒 T0190_.03.0752c08: 縛。不能自出。今發如是精*勤之心。時阿羅 T0190_.03.0752c09: 邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。 T0190_.03.0752c10: 發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言 T0190_.03.0752c11: 一切法勝唯有行 清淨寂定不過心 T0190_.03.0752c12: 染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死 T0190_.03.0752c13: 爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是 T0190_.03.0752c14: 阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛 T0190_.03.0752c15: 眷屬。*背而來此。有何心意。菩薩報言。世界 T0190_.03.0752c16: 所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此 T0190_.03.0752c17: 意。欲求至眞 T0190_.03.0752c18: 時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得 T0190_.03.0752c19: 於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世 T0190_.03.0752c20: 間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當 T0190_.03.0752c21: 説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛 T0190_.03.0752c22: 心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停 T0190_.03.0752c23: 住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。 T0190_.03.0752c24: 非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠 T0190_.03.0752c25: 離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相 T0190_.03.0752c26: 菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿 T0190_.03.0752c27: 羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間 T0190_.03.0752c28: 之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養 T0190_.03.0752c29: 育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。 T0190_.03.0753a01: 以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶 T0190_.03.0753a02: 不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而 T0190_.03.0753a03: 昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善 T0190_.03.0753a04: 哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾 T0190_.03.0753a05: 明證一切諸智 T0190_.03.0753a06: 時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白 T0190_.03.0753a07: 菩薩言。仁者瞿曇。仁今*已得是最上樂。何 T0190_.03.0753a08: 以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱 T0190_.03.0753a09: 法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦 T0190_.03.0753a10: 兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有 T0190_.03.0753a11: 人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪 T0190_.03.0753a12: 心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言 T0190_.03.0753a13: 世間罕見知足人 少欲無求不受苦 T0190_.03.0753a14: 所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財 T0190_.03.0753a15: 時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣 T0190_.03.0753a16: 大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令 T0190_.03.0753a17: 増長於諸*欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於 T0190_.03.0753a18: 尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不 T0190_.03.0753a19: 定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解 T0190_.03.0753a20: 説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。 T0190_.03.0753a21: 欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大 T0190_.03.0753a22: 士諦聽。而有偈説 T0190_.03.0753a23: 大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心 T0190_.03.0753a24: 於自己論悉檀中 分別要略而宣説 T0190_.03.0753a25: 瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應 T0190_.03.0753a26: 須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境 T0190_.03.0753a27: 界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。 T0190_.03.0753a28: 有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則 T0190_.03.0753a29: 令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於 T0190_.03.0753b01: 貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等 T0190_.03.0753b02: 事。大士當知。何因縁爾。而説偈言 T0190_.03.0753b03: 山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色 T0190_.03.0753b04: 水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽 T0190_.03.0753b05: 爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調 T0190_.03.0753b06: 伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑 T0190_.03.0753b07: 無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心 T0190_.03.0753b08: 想。以如是知 T0190_.03.0753b09: 時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸 T0190_.03.0753b10: 境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境 T0190_.03.0753b11: 界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日 T0190_.03.0753b12: 光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢 T0190_.03.0753b13: 故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求 T0190_.03.0753b14: 衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求 T0190_.03.0753b15: 於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床 T0190_.03.0753b16: 鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身 T0190_.03.0753b17: 故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良 T0190_.03.0753b18: 醫。世間之人。一切悉皆如是悕望 T0190_.03.0753b19: 時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於 T0190_.03.0753b20: 世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有 T0190_.03.0753b21: 希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能 T0190_.03.0753b22: 如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑 T0190_.03.0753b23: 惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒 T0190_.03.0753b24: 熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。 T0190_.03.0753b25: 仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先 T0190_.03.0753b26: 觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種 T0190_.03.0753b27: 諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云 T0190_.03.0753b28: 爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實 T0190_.03.0753b29: 義。盡爲仁説 T0190_.03.0753c01: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。 T0190_.03.0753c02: 而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽 T0190_.03.0753c03: 爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今 T0190_.03.0753c04: *已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而 T0190_.03.0753c05: 得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得 T0190_.03.0753c06: 船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊 T0190_.03.0753c07: 者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死 T0190_.03.0753c08: 佛本行集經卷第二十一 T0190_.03.0753c09: T0190_.03.0753c10: T0190_.03.0753c11: T0190_.03.0753c12: T0190_.03.0753c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0753c14: 問阿羅邏品下 T0190_.03.0753c15: 爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。 T0190_.03.0753c16: 更述已論決定悉檀而説偈言 T0190_.03.0753c17: 瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀 T0190_.03.0753c18: 如今雖在煩惱中 如後自然還解脱 T0190_.03.0753c19: 爾時*阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生 T0190_.03.0753c20: 者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二 T0190_.03.0753c21: 種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大 T0190_.03.0753c22: 者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。 T0190_.03.0753c23: 言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及 T0190_.03.0753c24: 以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知 T0190_.03.0753c25: 境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我 T0190_.03.0753c26: 者。是智人説。而説偈言 T0190_.03.0753c27: 若有能識諸根塵 是名善知彼境界 T0190_.03.0753c28: 言知一切境界者 智慧人説思惟知 T0190_.03.0753c29: 爾時*阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |