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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0190_.03.0744a01: 子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。
T0190_.03.0744a02: 汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
T0190_.03.0744a03: 聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
T0190_.03.0744a04: 彼＊響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
T0190_.03.0744a05: 種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
T0190_.03.0744a06: 子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
T0190_.03.0744a07: 寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
T0190_.03.0744a08: 背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
T0190_.03.0744a09: 夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
T0190_.03.0744a10: 之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
T0190_.03.0744a11: 諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
T0190_.03.0744a12: 其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
T0190_.03.0744a13: 足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
T0190_.03.0744a14: 捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
T0190_.03.0744a15: 牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
T0190_.03.0744a16: 心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
T0190_.03.0744a17: 以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭＊栴檀。用
T0190_.03.0744a18: 塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
T0190_.03.0744a19: 所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
T0190_.03.0744a20: 之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
T0190_.03.0744a21: 出。入山林間
T0190_.03.0744a22: 佛本行集經卷第十九
T0190_.03.0744a23:
T0190_.03.0744a24:
T0190_.03.0744a25:
T0190_.03.0744a26:佛本行集經卷第二十
T0190_.03.0744a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0744a28: 車匿等還品下
T0190_.03.0744a29: 時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
T0190_.03.0744b01: 世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
T0190_.03.0744b02: 佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
T0190_.03.0744b03: 王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
T0190_.03.0744b04: 求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
T0190_.03.0744b05: 神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
T0190_.03.0744b06: 者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
T0190_.03.0744b07: 今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
T0190_.03.0744b08: 速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
T0190_.03.0744b09: 其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
T0190_.03.0744b10: 作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
T0190_.03.0744b11: 樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
T0190_.03.0744b12: 種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
T0190_.03.0744b13: 喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
T0190_.03.0744b14: 我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
T0190_.03.0744b15: 在須臾。不久存活。而説偈言
T0190_.03.0744b16: ＊乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
T0190_.03.0744b17: 我無子故命難活 如重病人不得醫
T0190_.03.0744b18: 時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
T0190_.03.0744b19: 在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
T0190_.03.0744b20: 乍起。言音哽咽
T0190_.03.0744b21: 爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
T0190_.03.0744b22: 淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
T0190_.03.0744b23: 苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
T0190_.03.0744b24: 欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
T0190_.03.0744b25: 言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
T0190_.03.0744b26: 須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
T0190_.03.0744b27: 泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
T0190_.03.0744b28: 有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
T0190_.03.0744b29: 復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
T0190_.03.0744c01: 王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
T0190_.03.0744c02: 大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
T0190_.03.0744c03: 轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
T0190_.03.0744c04: 世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
T0190_.03.0744c05: 等二人令去。當隨王命終不敢違
T0190_.03.0744c06: 時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
T0190_.03.0744c07: 速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
T0190_.03.0744c08: 吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
T0190_.03.0744c09: 師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
T0190_.03.0744c10: 詣太子所。而説偈言
T0190_.03.0744c11: 太子應受如是業 王當念昔私陀言
T0190_.03.0744c12: 記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
T0190_.03.0744c13: 時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
T0190_.03.0744c14: 馬＊乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
T0190_.03.0744c15: 甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
T0190_.03.0744c16: 不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
T0190_.03.0744c17: 天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
T0190_.03.0744c18: 捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
T0190_.03.0744c19: 羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
T0190_.03.0744c20: 漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
T0190_.03.0744c21: 身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
T0190_.03.0744c22: 漏盡解脱。入般涅槃
T0190_.03.0744c23: 佛本行集經觀諸異道品第二十四
T0190_.03.0744c24: 爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
T0190_.03.0744c25: 著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
T0190_.03.0744c26: 滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
T0190_.03.0744c27: 大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
T0190_.03.0744c28: 家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
T0190_.03.0744c29: 三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
T0190_.03.0745a01: 於彼生法。乃至應受苦惱別離諸衆生等。悉
T0190_.03.0745a02: 得解脱於此繋縛
T0190_.03.0745a03: 爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割＊髻塔。
T0190_.03.0745a04: 菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。車
T0190_.03.0745a05: 匿＊乾陟。辭別迴還向宮之處。後起塔名車
T0190_.03.0745a06: 匿＊乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有
T0190_.03.0745a07: 人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙
T0190_.03.0745a08: 人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼
T0190_.03.0745a09: 爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。捨
T0190_.03.0745a10: 於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事
T0190_.03.0745a11: 成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛
T0190_.03.0745a12: 爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向於
T0190_.03.0745a13: 毘耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋
T0190_.03.0745a15: 彼山林。菩薩既除諸瓔珞具。并捨一切迦尸
T0190_.03.0745a16: 迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人
T0190_.03.0745a17: 眼。而有偈説
T0190_.03.0745a18: 菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞
T0190_.03.0745a19: 直著袈裟麁法服 身猶威耀彼諸仙
T0190_.03.0745a20: 時其林内。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。或
T0190_.03.0745a21: 手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭
T0190_.03.0745a22: 敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。然彼林
T0190_.03.0745a23: 内。有諸耆舊婆羅門仙。或取華果藥木草
T0190_.03.0745a24: 根。其餘他行。未集聚者。彼等未見不生疑
T0190_.03.0745a25: 心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾
T0190_.03.0745a26: 來還林中本所住處。應所作者更不復作。應
T0190_.03.0745a27: 所取者更亦不取。其餘華＊果及藥草根。設已
T0190_.03.0745a28: 取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前
T0190_.03.0745a29: 時彼林内。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝
T0190_.03.0745b01: 鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽倶翅羅等一切諸
T0190_.03.0745b02: 鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。各各自出
T0190_.03.0745b03: 和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。其
T0190_.03.0745b04: 等一切。悉捨水草。不食不飮。歡喜來向於菩
T0190_.03.0745b05: 薩前
T0190_.03.0745b06: 是時彼林諸婆羅門。爲祭祀故。
諸牸牛。
T0190_.03.0745b07: 取於乳汁。彼等牸牛。雖復
訖。而其乳汁。
T0190_.03.0745b08: 猶更如初。自然流下
T0190_.03.0745b09: 時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆
T0190_.03.0745b10: 娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。諸婁
T0190_.03.0745b11: 宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林
T0190_.03.0745b12: 中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。
T0190_.03.0745b13: 而説偈言
T0190_.03.0745b14: 或八婆娑此是一 或二婁宿中一天
T0190_.03.0745b15: 若不此林何故光 譬如世間日初照
T0190_.03.0745b16: 爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨
T0190_.03.0745b17: 林所出供養之具。將如是等諸供養具。請於
T0190_.03.0745b18: 菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來
T0190_.03.0745b19: 聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。此處所
T0190_.03.0745b20: 有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可
T0190_.03.0745b21: 納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脱。易
T0190_.03.0745b22: 得安心。此處空閑。經行寂靜
T0190_.03.0745b23: 爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲
T0190_.03.0745b24: 隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。是
T0190_.03.0745b25: 時諸仙衆中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行
T0190_.03.0745b26: 之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門
T0190_.03.0745b27: 言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方
T0190_.03.0745b28: 便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。
T0190_.03.0745b29: 應當養育。諸子長成。則能爲我。興立家計。販
T0190_.03.0745c01: 賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負
T0190_.03.0745c02: 他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養育
T0190_.03.0745c03: 諸子。此則不然。爲他求道。不計自死。不求自
T0190_.03.0745c04: 利
T0190_.03.0745c05: 時彼衆中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆
T0190_.03.0745c06: 羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間
T0190_.03.0745c07: 之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言
T0190_.03.0745c08: 我今須如是辨。明日復須作如是＊辨。我行
T0190_.03.0745c09: 法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑
T0190_.03.0745c10: 故。既不辨於此世自利。然未來世亦復不得
T0190_.03.0745c11: 成就諸利
T0190_.03.0745c12: 爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲
T0190_.03.0745c13: 受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居
T0190_.03.0745c14: 之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長
T0190_.03.0745c15: 大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。
T0190_.03.0745c16: 一時不現。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒
T0190_.03.0745c17: 不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必
T0190_.03.0745c18: 我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。菩薩
T0190_.03.0745c19: 見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡
T0190_.03.0745c20: 樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂
T0190_.03.0745c21: 愁。低頭而坐
T0190_.03.0745c22: 時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往
T0190_.03.0745c23: 昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗
T0190_.03.0745c24: 可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂
T0190_.03.0745c25: 愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問
T0190_.03.0745c26: 彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人
T0190_.03.0745c27: 答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅
T0190_.03.0745c28: 沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。
T0190_.03.0745c29: 菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果
T0190_.03.0746a01: 報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。作一
T0190_.03.0746a02: 善地園林之所。我今既其捨離出家。以是義
T0190_.03.0746a03: 故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因縁。尊者。勿
T0190_.03.0746a04: 復自生憂愁
T0190_.03.0746a05: 爾時菩薩。爲於彼等一切諸仙。左右圍遶。於
T0190_.03.0746a06: 前行至彼所居處。隨意遊行。觀看種種坐起
T0190_.03.0746a07: 安禪苦行精進求道之處。時彼林内。有一仙
T0190_.03.0746a08: 人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行
T0190_.03.0746a09: 爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。東
T0190_.03.0746a10: 西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求
T0190_.03.0746a11: 彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。我今始
T0190_.03.0746a12: 入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯願如法
T0190_.03.0746a13: 爲我。解説汝此法行。我曾未知。汝等示現。爲
T0190_.03.0746a14: 我宣説。我得聞已。如法奉行。此處求利眞實
T0190_.03.0746a15: 行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸
T0190_.03.0746a16: 仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法
T0190_.03.0746a17: 我等爲仁。次第解釋。凡行苦行。此之衆内。
T0190_.03.0746a18: 或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。或
T0190_.03.0746a19: 食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。或復
T0190_.03.0746a20: 止食一樹之枝。或食牛糞。或食麻滓雜＊果藕
T0190_.03.0746a21: 根。或食雜種諸樹軟枝。或復飮水而用活
T0190_.03.0746a22: 命。或如蜣蜋。而自活命。或復有如麞鹿食草
T0190_.03.0746a23: 而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而
T0190_.03.0746a24: 稱消適。或食四口食而活命。或復有持麻作
T0190_.03.0746a25: 衣者。或黒羊毛而作衣者。或草作衣。或以野
T0190_.03.0746a26: 蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。或以莎草
T0190_.03.0746a27: 持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。或
T0190_.03.0746a28: 亂髮作。或毛
作。或以死人幡作於衣。或
T0190_.03.0746a29: 糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。或
T0190_.03.0746b01: 臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。或住
T0190_.03.0746b02: 蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。或復事
T0190_.03.0746b03: 火。或逐日轉。或擧兩手。安然立住。或地蹲
T0190_.03.0746b04: 坐。或不洗梳。身坌塵土。或復
髻。或拔頭
T0190_.03.0746b05: 髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。自住持
T0190_.03.0746b06: 己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。
T0190_.03.0746b07: 或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。始
T0190_.03.0746b08: 得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以爲
T0190_.03.0746b09: 根本。而説偈言
T0190_.03.0746b10: 如是修習苦行時 自有三十三天報
T0190_.03.0746b11: 苦行精進後得樂 是故苦爲諸樂因
T0190_.03.0746b12: 爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其
T0190_.03.0746b13: 法極處。心不喜歡。而知此言未是眞善。還緩
T0190_.03.0746b14: 聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須
T0190_.03.0746b15: 滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切
T0190_.03.0746b16: 諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少
T0190_.03.0746b17: 果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。復去
T0190_.03.0746b18: 世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。以求樂
T0190_.03.0746b19: 故。乃更入於大牢獄中。而説偈言
T0190_.03.0746b20: 汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天
T0190_.03.0746b21: 雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄
T0190_.03.0746b22: 爾時菩薩。説此偈已。復作是言。若當有人爲
T0190_.03.0746b23: 苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲
T0190_.03.0746b24: 樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱之所患
T0190_.03.0746b25: 害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸衆
T0190_.03.0746b26: 生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生
T0190_.03.0746b27: 故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。
T0190_.03.0746b28: 有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。苦
T0190_.03.0746b29: 切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渇仰。願求
T0190_.03.0746c01: 生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。而亦不
T0190_.03.0746c02: 求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處
T0190_.03.0746c03: 過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝
T0190_.03.0746c04: 上之處。如足歩前。以證勝處。更須求過彼最
T0190_.03.0746c05: 勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非
T0190_.03.0746c06: 法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非
T0190_.03.0746c07: 法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。
T0190_.03.0746c08: 莫苦其身。而説偈言
T0190_.03.0746c09: 此身動時由心轉 應先調心莫苦身
T0190_.03.0746c10: 身如木石無所知 何故隨心而困體
T0190_.03.0746c11: 爾時菩薩。復作是言。若前所説。因於斷食。當
T0190_.03.0746c12: 得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其
T0190_.03.0746c13: 先業果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世
T0190_.03.0746c14: 間無功徳人。常求地上一切神祇功徳之水。
T0190_.03.0746c15: 以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然
T0190_.03.0746c16: 爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁
T0190_.03.0746c17: 於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今
T0190_.03.0746c18: 行此苦行之事。後日還來入此有處。其苦行
T0190_.03.0746c19: 師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。
T0190_.03.0746c20: 菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。
T0190_.03.0746c21: 汝等此行。非究竟入非無畏處
T0190_.03.0746c22: 時苦行師。復更重白於菩薩言。大徳仁者。唯
T0190_.03.0746c23: 願仁者。莫作如是説。我今此居。所行道路。是
T0190_.03.0746c24: 無畏處。有大功徳。若人依此道路行者。捨此
T0190_.03.0746c25: 惡形。得勝妙身
T0190_.03.0746c26: 菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。而實未是離
T0190_.03.0746c27: 有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未
T0190_.03.0746c28: 離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。望欲求
T0190_.03.0746c29: 樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。白菩薩
T0190_.03.0747a01: 言。仁者不然。不以苦行後還得苦。但以我等
T0190_.03.0747a02: 苦此身故。後世決定。得於快樂。菩薩復答如
T0190_.03.0747a03: 此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求於
T0190_.03.0747a04: 利。不知其内而有大失。以知失故。欲求利者。
T0190_.03.0747a05: 此非智人
T0190_.03.0747a06: 爾時彼有一婆羅門。在於衆中。高聲唱言。希
T0190_.03.0747a07: 有希有。此之王子。是眞實智。譬如有人。得
T0190_.03.0747a08: 美飮食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後
T0190_.03.0747a09: 雖得樂。而未離於有爲生老病死之法。此豈
T0190_.03.0747a10: 非是還求後生
T0190_.03.0747a11: 爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。
T0190_.03.0747a12: 復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁
T0190_.03.0747a13: 愼莫深諦觀此行。此行過去無量大徳。共行
T0190_.03.0747a14: 此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬
T0190_.03.0747a15: 億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。
T0190_.03.0747a16: 如汝今言千萬歳者。希有大癡。嗚呼妄語。此
T0190_.03.0747a17: 處大徳。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未
T0190_.03.0747a18: 來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所
T0190_.03.0747a19: 作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦」
T0190_.03.0747a20: 時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
T0190_.03.0747a22: 祀諸天。殺害衆生。其數不少。求後受樂。菩薩
T0190_.03.0747a23: 復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。其苦行
T0190_.03.0747a24: 師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。
T0190_.03.0747a25: 菩薩報言。何有苦他名爲法也。有塵坌身。還
T0190_.03.0747a26: 將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能
T0190_.03.0747a27: 得淨。有行非法。當得於法。無有是處。苦行師
T0190_.03.0747a28: 言實有是處。菩薩又言。有何因縁。苦行師言。
T0190_.03.0747a29: 依韋陀論。往仙所説。菩薩又言。此是何義。
T0190_.03.0747b01: 苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名爲法」
T0190_.03.0747b02: 菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭
T0190_.03.0747b03: 祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭
T0190_.03.0747b04: 祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功徳。汝行雜
T0190_.03.0747b05: 法。意欲如是
T0190_.03.0747b06: 爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如
T0190_.03.0747b07: 尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者
T0190_.03.0747b08: 但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死
T0190_.03.0747b09: 屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現
T0190_.03.0747b10: 見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死
T0190_.03.0747b11: 屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。
T0190_.03.0747b12: 莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。
T0190_.03.0747b13: 眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。安置於地訖
T0190_.03.0747b14: 還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其
T0190_.03.0747b15: 彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等
T0190_.03.0747b16: 施身。福徳之地。名爲曠野。此處地方。布施身
T0190_.03.0747b17: 者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂
T0190_.03.0747b18: 。或有仁者。投身絶崖。或燒或施。而生天上
T0190_.03.0747b19: 菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。嗚
T0190_.03.0747b20: 呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後
T0190_.03.0747b21: 富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之
T0190_.03.0747b22: 人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。
T0190_.03.0747b23: 向諸仙人。説解脱言。作微妙語。如是説時。日
T0190_.03.0747b24: 將向沒
T0190_.03.0747b25: 是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後
T0190_.03.0747b26: 日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第
T0190_.03.0747b27: 而行
T0190_.03.0747b28: 爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩
T0190_.03.0747b29: 薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶
T0190_.03.0747c01: 菩薩。或坐或立
T0190_.03.0747c02: 是時彼諸衆仙之中。最老仙人。向於菩薩。
T0190_.03.0747c03: 生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我
T0190_.03.0747c04: 所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處
T0190_.03.0747c05: 如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨
T0190_.03.0747c06: 於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。
T0190_.03.0747c07: 在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是
T0190_.03.0747c08: 故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨
T0190_.03.0747c09: 之所而行餘處。而説偈言
T0190_.03.0747c10: 仁來我林威徳嚴 今去忽然成曠野
T0190_.03.0747c11: 是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
T0190_.03.0747c12: 爾時諸仙。説是偈已。即更白言。仁者王子。今
T0190_.03.0747c13: 在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見
T0190_.03.0747c14: 墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如
T0190_.03.0747c15: 是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。
T0190_.03.0747c16: 欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲
T0190_.03.0747c17: 共仁者求勝妙處。假使歳星共仁者居。猶得
T0190_.03.0747c18: 勝處。何況我等。苦行諸仙
T0190_.03.0747c19: 爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脱。見
T0190_.03.0747c20: 其意已。即説自心本所誓願。兼復讃歎彼等
T0190_.03.0747c21: 苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已
T0190_.03.0747c22: 得無礙之辯。而身久來習行如法。内心淨故。
T0190_.03.0747c23: 能於未曾所識人邊
T0190_.03.0747c24: 生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃
T0190_.03.0747c25: 生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。爲生
T0190_.03.0747c26: 天果。我不然也。我今乃欲志求解脱。不欲取
T0190_.03.0747c27: 有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。
T0190_.03.0747c28: 見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一
T0190_.03.0747c29: 欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦
T0190_.03.0748a01: 不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住
T0190_.03.0748a02: 此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖
T0190_.03.0748a03: 有所言説。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是
T0190_.03.0748a04: 時彼等諸仙人。見菩薩所求解脱勝上。於菩
T0190_.03.0748a05: 薩所。更生＊慇重愛敬心想
T0190_.03.0748a06: 爾時彼衆。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或
T0190_.03.0748a07: 編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黄。鼻長
T0190_.03.0748a08: 身白。手執軍持。聞菩薩説如是語已。向菩薩
T0190_.03.0748a09: 面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。
T0190_.03.0748a10: 最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見
T0190_.03.0748a11: 諸過患。若不渇仰。欲生天者。豈能得知天上
T0190_.03.0748a12: 後患。如是觀已。而求解脱。彼人不久。便得
T0190_.03.0748a13: 解脱。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脱
T0190_.03.0748a14: 者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人
T0190_.03.0748a15: 住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。
T0190_.03.0748a16: 彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼
T0190_.03.0748a17: 邊諮問。應聞至眞方便行路。仁者若聞此之
T0190_.03.0748a18: 方便。必至彼眞。如我意觀仁者所見。必過於
T0190_.03.0748a19: 彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度
T0190_.03.0748a20: 諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今
T0190_.03.0748a21: 悉得之
T0190_.03.0748a22: 爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所
T0190_.03.0748a23: 述可也
T0190_.03.0748a24: 是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。
T0190_.03.0748a25: 意欲向於阿羅邏所。而有偈説
T0190_.03.0748a26: 摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙
T0190_.03.0748a27: 決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住
T0190_.03.0748a28: 佛本行集經王使往還品第二十五上
T0190_.03.0748a29: 爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受
T0190_.03.0748b01: 淨飯王悲哀瀝涙啼號勅已。即便整備賢
T0190_.03.0748b02: 善好車駕馭而立。奉承大王威徳勢力。從所
T0190_.03.0748b03: 住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩脚迹。速疾而
T0190_.03.0748b04: 行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。
T0190_.03.0748b05: 遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。
T0190_.03.0748b06: 善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。少
T0190_.03.0748b07: 時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果
T0190_.03.0748b08: 冷水。隨意飮食。時二使人。即便頂禮彼跋伽
T0190_.03.0748b09: 婆仙人之足。禮已却退坐於一面。坐安隱
T0190_.03.0748b10: 已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人
T0190_.03.0748b11: 爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大
T0190_.03.0748b12: 仙尊師。我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命
T0190_.03.0748b13: 而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼
T0190_.03.0748b14: 王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。
T0190_.03.0748b15: 字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脱。捨
T0190_.03.0748b16: 宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來
T0190_.03.0748b17: 至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人
T0190_.03.0748b18: 言。實有此事。然其脩臂功徳具足勝上丈夫。
T0190_.03.0748b19: 曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。我
T0190_.03.0748b20: 依實説。彼既知已即云。此雖勝於人間。其
T0190_.03.0748b21: 後還來入生死中。非是究竟解脱之處。嫌故
T0190_.03.0748b22: 捨去。欲求出離解脱生死。今者進向於阿羅
T0190_.03.0748b23: 邏仙人居所。而説偈言
T0190_.03.0748b24: 脩臂丈夫功徳具 至此聞我法非眞
T0190_.03.0748b25: 欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所
T0190_.03.0748b26: 爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙
T0190_.03.0748b27: 人語已。以至孝心於淨飯王＊慇重敬故。不覺
T0190_.03.0748b28: 疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飮水漿。依跋
T0190_.03.0748b29: 伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸
T0190_.03.0748c01: 至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。
T0190_.03.0748c02: 鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍
T0190_.03.0748c03: 巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀
T0190_.03.0748c04: 天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠
T0190_.03.0748c05: 徒歩。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。口同唱
T0190_.03.0748c06: 言。＊唯願聖子。一切常勝。更自前立。近菩薩
T0190_.03.0748c07: 邊
T0190_.03.0748c08: 爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。勞
T0190_.03.0748c09: 謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使
T0190_.03.0748c10: 坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。淨飯大
T0190_.03.0748c11: 王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。
T0190_.03.0748c12: 當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷
T0190_.03.0748c13: 悶而絶。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既
T0190_.03.0748c14: 復本心。流涙滿面。憶念聖子。其状如是。今
T0190_.03.0748c15: 遣我等。來聖子邊。＊唯願聖子。正心專聽正
T0190_.03.0748c16: 如是勅。我以知汝正意樂法。我以知汝不住
T0190_.03.0748c17: 我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非
T0190_.03.0748c18: 是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今
T0190_.03.0748c19: 憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。
T0190_.03.0748c20: 汝今且可割意。還來入於我宮。暫捨於汝愛
T0190_.03.0748c21: 法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若
T0190_.03.0748c22: 汝不還。至我目下。今我受苦如是増長。譬
T0190_.03.0748c23: 如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頽。其水
T0190_.03.0748c24: 被填。忽然斷絶。又如猛風吹大雲陣。譬如熱
T0190_.03.0748c25: 天火燒＊乾草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧
T0190_.03.0748c26: 盛春苗稼。善子我今心亦如是。以爲憶念恩
T0190_.03.0748c27: 愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且迴還
T0190_.03.0748c28: 向宮。享受王位。治化天下。於後若見有善惡
T0190_.03.0748c29: 事。當任汝心。入山求法
T0190_.03.0749a01: 佛本行集經卷第二十
T0190_.03.0749a02:
T0190_.03.0749a03:
T0190_.03.0749a04:
T0190_.03.0749a05:佛本行集經卷第二十一
T0190_.03.0749a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0749a07: 王使往還品下
T0190_.03.0749a08: 時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
T0190_.03.0749a09: 親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
T0190_.03.0749a10: 我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
T0190_.03.0749a11: 人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
T0190_.03.0749a12: 如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
T0190_.03.0749a13: 名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
T0190_.03.0749a14: 諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
T0190_.03.0749a15: 髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
T0190_.03.0749a16: 於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
T0190_.03.0749a17: 及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
T0190_.03.0749a18: 入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
T0190_.03.0749a19: 彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
T0190_.03.0749a20: 者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
T0190_.03.0749a21: 常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
T0190_.03.0749a22: 富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
T0190_.03.0749a24: 如是等無量無邊在家諸王。悉得解脱。汝今
T0190_.03.0749a25: 須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
T0190_.03.0749a26: 家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
T0190_.03.0749a27: 五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
T0190_.03.0749a28: 受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
T0190_.03.0749a29: 今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
T0190_.03.0749b01: 難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
T0190_.03.0749b02: 因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
T0190_.03.0749b03: 道。而説偈言
T0190_.03.0749b04: 王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
T0190_.03.0749b05: 見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
T0190_.03.0749b06: 爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
T0190_.03.0749b07: 是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
T0190_.03.0749b08: 別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
T0190_.03.0749b09: 子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
T0190_.03.0749b10: 語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
T0190_.03.0749b11: 恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
T0190_.03.0749b12: 大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
T0190_.03.0749b13: 作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
T0190_.03.0749b14: 船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
T0190_.03.0749b15: 深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
T0190_.03.0749b16: 又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
T0190_.03.0749b17: 其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
T0190_.03.0749b18: 憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
T0190_.03.0749b19: 故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
T0190_.03.0749b20: 於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
T0190_.03.0749b21: 不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
T0190_.03.0749b22: 戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
T0190_.03.0749b23: 毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
T0190_.03.0749b24: 子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
T0190_.03.0749b25: 今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
T0190_.03.0749b26: 上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
T0190_.03.0749b27: 爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
T0190_.03.0749b28: 調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
T0190_.03.0749b29: 向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
T0190_.03.0749c01: 邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
T0190_.03.0749c02: 生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
T0190_.03.0749c03: 捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
T0190_.03.0749c04: 欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
T0190_.03.0749c05: 世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
T0190_.03.0749c06: 捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
T0190_.03.0749c07: 汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
T0190_.03.0749c08: 此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
T0190_.03.0749c09: 有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
T0190_.03.0749c10: 離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
T0190_.03.0749c11: 愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
T0190_.03.0749c12: 如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
T0190_.03.0749c13: 所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
T0190_.03.0749c14: 有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
T0190_.03.0749c15: 來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
T0190_.03.0749c16: 世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
T0190_.03.0749c17: 心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
T0190_.03.0749c18: 胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
T0190_.03.0749c19: 於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
T0190_.03.0749c20: 我子即今非是入山求道之時。何況在家受
T0190_.03.0749c21: 五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
T0190_.03.0749c22: 以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
T0190_.03.0749c23: 攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
T0190_.03.0749c24: 故。無時非時
T0190_.03.0749c25: 菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
T0190_.03.0749c26: 頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
T0190_.03.0749c27: 與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
T0190_.03.0749c28: 位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
T0190_.03.0749c29: 云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
T0190_.03.0744a02: 汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
T0190_.03.0744a03: 聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
T0190_.03.0744a04: 彼＊響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
T0190_.03.0744a05: 種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
T0190_.03.0744a06: 子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
T0190_.03.0744a07: 寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
T0190_.03.0744a08: 背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
T0190_.03.0744a09: 夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
T0190_.03.0744a10: 之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
T0190_.03.0744a11: 諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
T0190_.03.0744a12: 其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
T0190_.03.0744a13: 足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
T0190_.03.0744a14: 捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
T0190_.03.0744a15: 牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
T0190_.03.0744a16: 心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
T0190_.03.0744a17: 以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭＊栴檀。用
T0190_.03.0744a18: 塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
T0190_.03.0744a19: 所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
T0190_.03.0744a20: 之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
T0190_.03.0744a21: 出。入山林間
T0190_.03.0744a22: 佛本行集經卷第十九
T0190_.03.0744a23:
T0190_.03.0744a24:
T0190_.03.0744a25:
T0190_.03.0744a26:
T0190_.03.0744a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0744a28: 車匿等還品下
T0190_.03.0744a29: 時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
T0190_.03.0744b01: 世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
T0190_.03.0744b02: 佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
T0190_.03.0744b03: 王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
T0190_.03.0744b04: 求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
T0190_.03.0744b05: 神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
T0190_.03.0744b06: 者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
T0190_.03.0744b07: 今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
T0190_.03.0744b08: 速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
T0190_.03.0744b09: 其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
T0190_.03.0744b10: 作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
T0190_.03.0744b11: 樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
T0190_.03.0744b12: 種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
T0190_.03.0744b13: 喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
T0190_.03.0744b14: 我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
T0190_.03.0744b15: 在須臾。不久存活。而説偈言
T0190_.03.0744b16: ＊乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
T0190_.03.0744b17: 我無子故命難活 如重病人不得醫
T0190_.03.0744b18: 時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
T0190_.03.0744b19: 在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
T0190_.03.0744b20: 乍起。言音哽咽
T0190_.03.0744b21: 爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
T0190_.03.0744b22: 淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
T0190_.03.0744b23: 苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
T0190_.03.0744b24: 欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
T0190_.03.0744b25: 言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
T0190_.03.0744b26: 須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
T0190_.03.0744b27: 泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
T0190_.03.0744b28: 有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
T0190_.03.0744b29: 復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
T0190_.03.0744c01: 王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
T0190_.03.0744c02: 大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
T0190_.03.0744c03: 轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
T0190_.03.0744c04: 世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
T0190_.03.0744c05: 等二人令去。當隨王命終不敢違
T0190_.03.0744c06: 時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
T0190_.03.0744c07: 速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
T0190_.03.0744c08: 吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
T0190_.03.0744c09: 師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
T0190_.03.0744c10: 詣太子所。而説偈言
T0190_.03.0744c11: 太子應受如是業 王當念昔私陀言
T0190_.03.0744c12: 記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
T0190_.03.0744c13: 時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
T0190_.03.0744c14: 馬＊乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
T0190_.03.0744c15: 甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
T0190_.03.0744c16: 不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
T0190_.03.0744c17: 天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
T0190_.03.0744c18: 捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
T0190_.03.0744c19: 羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
T0190_.03.0744c20: 漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
T0190_.03.0744c21: 身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
T0190_.03.0744c22: 漏盡解脱。入般涅槃
T0190_.03.0744c23: 佛本行集經觀諸異道品第二十四
T0190_.03.0744c24: 爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
T0190_.03.0744c25: 著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
T0190_.03.0744c26: 滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
T0190_.03.0744c27: 大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
T0190_.03.0744c28: 家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
T0190_.03.0744c29: 三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
T0190_.03.0745a01: 於彼生法。乃至應受苦惱別離諸衆生等。悉
T0190_.03.0745a02: 得解脱於此繋縛
T0190_.03.0745a03: 爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割＊髻塔。
T0190_.03.0745a04: 菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。車
T0190_.03.0745a05: 匿＊乾陟。辭別迴還向宮之處。後起塔名車
T0190_.03.0745a06: 匿＊乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有
T0190_.03.0745a07: 人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙
T0190_.03.0745a08: 人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼
T0190_.03.0745a09: 爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。捨
T0190_.03.0745a10: 於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事
T0190_.03.0745a11: 成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛
T0190_.03.0745a12: 爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向於
T0190_.03.0745a13: 毘耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋
| T0190_.03.0745a14: | 伽婆 | 隋言 瓦師 | 菩薩入彼仙人處。時光明顯爀。照 |
T0190_.03.0745a16: 迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人
T0190_.03.0745a17: 眼。而有偈説
T0190_.03.0745a18: 菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞
T0190_.03.0745a19: 直著袈裟麁法服 身猶威耀彼諸仙
T0190_.03.0745a20: 時其林内。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。或
T0190_.03.0745a21: 手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭
T0190_.03.0745a22: 敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。然彼林
T0190_.03.0745a23: 内。有諸耆舊婆羅門仙。或取華果藥木草
T0190_.03.0745a24: 根。其餘他行。未集聚者。彼等未見不生疑
T0190_.03.0745a25: 心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾
T0190_.03.0745a26: 來還林中本所住處。應所作者更不復作。應
T0190_.03.0745a27: 所取者更亦不取。其餘華＊果及藥草根。設已
T0190_.03.0745a28: 取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前
T0190_.03.0745a29: 時彼林内。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝
T0190_.03.0745b01: 鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽倶翅羅等一切諸
T0190_.03.0745b02: 鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。各各自出
T0190_.03.0745b03: 和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。其
T0190_.03.0745b04: 等一切。悉捨水草。不食不飮。歡喜來向於菩
T0190_.03.0745b05: 薩前
T0190_.03.0745b06: 是時彼林諸婆羅門。爲祭祀故。
T0190_.03.0745b07: 取於乳汁。彼等牸牛。雖復
T0190_.03.0745b08: 猶更如初。自然流下
T0190_.03.0745b09: 時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆
T0190_.03.0745b10: 娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。諸婁
T0190_.03.0745b11: 宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林
T0190_.03.0745b12: 中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。
T0190_.03.0745b13: 而説偈言
T0190_.03.0745b14: 或八婆娑此是一 或二婁宿中一天
T0190_.03.0745b15: 若不此林何故光 譬如世間日初照
T0190_.03.0745b16: 爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨
T0190_.03.0745b17: 林所出供養之具。將如是等諸供養具。請於
T0190_.03.0745b18: 菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來
T0190_.03.0745b19: 聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。此處所
T0190_.03.0745b20: 有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可
T0190_.03.0745b21: 納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脱。易
T0190_.03.0745b22: 得安心。此處空閑。經行寂靜
T0190_.03.0745b23: 爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲
T0190_.03.0745b24: 隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。是
T0190_.03.0745b25: 時諸仙衆中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行
T0190_.03.0745b26: 之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門
T0190_.03.0745b27: 言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方
T0190_.03.0745b28: 便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。
T0190_.03.0745b29: 應當養育。諸子長成。則能爲我。興立家計。販
T0190_.03.0745c01: 賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負
T0190_.03.0745c02: 他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養育
T0190_.03.0745c03: 諸子。此則不然。爲他求道。不計自死。不求自
T0190_.03.0745c04: 利
T0190_.03.0745c05: 時彼衆中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆
T0190_.03.0745c06: 羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間
T0190_.03.0745c07: 之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言
T0190_.03.0745c08: 我今須如是辨。明日復須作如是＊辨。我行
T0190_.03.0745c09: 法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑
T0190_.03.0745c10: 故。既不辨於此世自利。然未來世亦復不得
T0190_.03.0745c11: 成就諸利
T0190_.03.0745c12: 爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲
T0190_.03.0745c13: 受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居
T0190_.03.0745c14: 之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長
T0190_.03.0745c15: 大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。
T0190_.03.0745c16: 一時不現。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒
T0190_.03.0745c17: 不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必
T0190_.03.0745c18: 我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。菩薩
T0190_.03.0745c19: 見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡
T0190_.03.0745c20: 樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂
T0190_.03.0745c21: 愁。低頭而坐
T0190_.03.0745c22: 時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往
T0190_.03.0745c23: 昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗
T0190_.03.0745c24: 可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂
T0190_.03.0745c25: 愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問
T0190_.03.0745c26: 彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人
T0190_.03.0745c27: 答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅
T0190_.03.0745c28: 沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。
T0190_.03.0745c29: 菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果
T0190_.03.0746a01: 報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。作一
T0190_.03.0746a02: 善地園林之所。我今既其捨離出家。以是義
T0190_.03.0746a03: 故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因縁。尊者。勿
T0190_.03.0746a04: 復自生憂愁
T0190_.03.0746a05: 爾時菩薩。爲於彼等一切諸仙。左右圍遶。於
T0190_.03.0746a06: 前行至彼所居處。隨意遊行。觀看種種坐起
T0190_.03.0746a07: 安禪苦行精進求道之處。時彼林内。有一仙
T0190_.03.0746a08: 人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行
T0190_.03.0746a09: 爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。東
T0190_.03.0746a10: 西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求
T0190_.03.0746a11: 彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。我今始
T0190_.03.0746a12: 入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯願如法
T0190_.03.0746a13: 爲我。解説汝此法行。我曾未知。汝等示現。爲
T0190_.03.0746a14: 我宣説。我得聞已。如法奉行。此處求利眞實
T0190_.03.0746a15: 行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸
T0190_.03.0746a16: 仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法
T0190_.03.0746a17: 我等爲仁。次第解釋。凡行苦行。此之衆内。
T0190_.03.0746a18: 或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。或
T0190_.03.0746a19: 食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。或復
T0190_.03.0746a20: 止食一樹之枝。或食牛糞。或食麻滓雜＊果藕
T0190_.03.0746a21: 根。或食雜種諸樹軟枝。或復飮水而用活
T0190_.03.0746a22: 命。或如蜣蜋。而自活命。或復有如麞鹿食草
T0190_.03.0746a23: 而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而
T0190_.03.0746a24: 稱消適。或食四口食而活命。或復有持麻作
T0190_.03.0746a25: 衣者。或黒羊毛而作衣者。或草作衣。或以野
T0190_.03.0746a26: 蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。或以莎草
T0190_.03.0746a27: 持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。或
T0190_.03.0746a28: 亂髮作。或毛
T0190_.03.0746a29: 糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。或
T0190_.03.0746b01: 臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。或住
T0190_.03.0746b02: 蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。或復事
T0190_.03.0746b03: 火。或逐日轉。或擧兩手。安然立住。或地蹲
T0190_.03.0746b04: 坐。或不洗梳。身坌塵土。或復
T0190_.03.0746b05: 髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。自住持
T0190_.03.0746b06: 己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。
T0190_.03.0746b07: 或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。始
T0190_.03.0746b08: 得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以爲
T0190_.03.0746b09: 根本。而説偈言
T0190_.03.0746b10: 如是修習苦行時 自有三十三天報
T0190_.03.0746b11: 苦行精進後得樂 是故苦爲諸樂因
T0190_.03.0746b12: 爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其
T0190_.03.0746b13: 法極處。心不喜歡。而知此言未是眞善。還緩
T0190_.03.0746b14: 聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須
T0190_.03.0746b15: 滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切
T0190_.03.0746b16: 諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少
T0190_.03.0746b17: 果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。復去
T0190_.03.0746b18: 世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。以求樂
T0190_.03.0746b19: 故。乃更入於大牢獄中。而説偈言
T0190_.03.0746b20: 汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天
T0190_.03.0746b21: 雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄
T0190_.03.0746b22: 爾時菩薩。説此偈已。復作是言。若當有人爲
T0190_.03.0746b23: 苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲
T0190_.03.0746b24: 樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱之所患
T0190_.03.0746b25: 害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸衆
T0190_.03.0746b26: 生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生
T0190_.03.0746b27: 故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。
T0190_.03.0746b28: 有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。苦
T0190_.03.0746b29: 切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渇仰。願求
T0190_.03.0746c01: 生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。而亦不
T0190_.03.0746c02: 求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處
T0190_.03.0746c03: 過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝
T0190_.03.0746c04: 上之處。如足歩前。以證勝處。更須求過彼最
T0190_.03.0746c05: 勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非
T0190_.03.0746c06: 法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非
T0190_.03.0746c07: 法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。
T0190_.03.0746c08: 莫苦其身。而説偈言
T0190_.03.0746c09: 此身動時由心轉 應先調心莫苦身
T0190_.03.0746c10: 身如木石無所知 何故隨心而困體
T0190_.03.0746c11: 爾時菩薩。復作是言。若前所説。因於斷食。當
T0190_.03.0746c12: 得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其
T0190_.03.0746c13: 先業果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世
T0190_.03.0746c14: 間無功徳人。常求地上一切神祇功徳之水。
T0190_.03.0746c15: 以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然
T0190_.03.0746c16: 爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁
T0190_.03.0746c17: 於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今
T0190_.03.0746c18: 行此苦行之事。後日還來入此有處。其苦行
T0190_.03.0746c19: 師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。
T0190_.03.0746c20: 菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。
T0190_.03.0746c21: 汝等此行。非究竟入非無畏處
T0190_.03.0746c22: 時苦行師。復更重白於菩薩言。大徳仁者。唯
T0190_.03.0746c23: 願仁者。莫作如是説。我今此居。所行道路。是
T0190_.03.0746c24: 無畏處。有大功徳。若人依此道路行者。捨此
T0190_.03.0746c25: 惡形。得勝妙身
T0190_.03.0746c26: 菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。而實未是離
T0190_.03.0746c27: 有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未
T0190_.03.0746c28: 離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。望欲求
T0190_.03.0746c29: 樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。白菩薩
T0190_.03.0747a01: 言。仁者不然。不以苦行後還得苦。但以我等
T0190_.03.0747a02: 苦此身故。後世決定。得於快樂。菩薩復答如
T0190_.03.0747a03: 此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求於
T0190_.03.0747a04: 利。不知其内而有大失。以知失故。欲求利者。
T0190_.03.0747a05: 此非智人
T0190_.03.0747a06: 爾時彼有一婆羅門。在於衆中。高聲唱言。希
T0190_.03.0747a07: 有希有。此之王子。是眞實智。譬如有人。得
T0190_.03.0747a08: 美飮食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後
T0190_.03.0747a09: 雖得樂。而未離於有爲生老病死之法。此豈
T0190_.03.0747a10: 非是還求後生
T0190_.03.0747a11: 爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。
T0190_.03.0747a12: 復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁
T0190_.03.0747a13: 愼莫深諦觀此行。此行過去無量大徳。共行
T0190_.03.0747a14: 此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬
T0190_.03.0747a15: 億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。
T0190_.03.0747a16: 如汝今言千萬歳者。希有大癡。嗚呼妄語。此
T0190_.03.0747a17: 處大徳。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未
T0190_.03.0747a18: 來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所
T0190_.03.0747a19: 作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦」
T0190_.03.0747a20: 時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
| T0190_.03.0747a21: | 𥧌 | 亡私 反 | 洟 | 陀利 反 | 羅城。其王欲作無遮之會。祭 |
T0190_.03.0747a23: 復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。其苦行
T0190_.03.0747a24: 師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。
T0190_.03.0747a25: 菩薩報言。何有苦他名爲法也。有塵坌身。還
T0190_.03.0747a26: 將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能
T0190_.03.0747a27: 得淨。有行非法。當得於法。無有是處。苦行師
T0190_.03.0747a28: 言實有是處。菩薩又言。有何因縁。苦行師言。
T0190_.03.0747a29: 依韋陀論。往仙所説。菩薩又言。此是何義。
T0190_.03.0747b01: 苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名爲法」
T0190_.03.0747b02: 菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭
T0190_.03.0747b03: 祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭
T0190_.03.0747b04: 祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功徳。汝行雜
T0190_.03.0747b05: 法。意欲如是
T0190_.03.0747b06: 爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如
T0190_.03.0747b07: 尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者
T0190_.03.0747b08: 但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死
T0190_.03.0747b09: 屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現
T0190_.03.0747b10: 見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死
T0190_.03.0747b11: 屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。
T0190_.03.0747b12: 莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。
T0190_.03.0747b13: 眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。安置於地訖
T0190_.03.0747b14: 還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其
T0190_.03.0747b15: 彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等
T0190_.03.0747b16: 施身。福徳之地。名爲曠野。此處地方。布施身
T0190_.03.0747b17: 者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂
T0190_.03.0747b18: 。或有仁者。投身絶崖。或燒或施。而生天上
T0190_.03.0747b19: 菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。嗚
T0190_.03.0747b20: 呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後
T0190_.03.0747b21: 富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之
T0190_.03.0747b22: 人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。
T0190_.03.0747b23: 向諸仙人。説解脱言。作微妙語。如是説時。日
T0190_.03.0747b24: 將向沒
T0190_.03.0747b25: 是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後
T0190_.03.0747b26: 日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第
T0190_.03.0747b27: 而行
T0190_.03.0747b28: 爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩
T0190_.03.0747b29: 薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶
T0190_.03.0747c01: 菩薩。或坐或立
T0190_.03.0747c02: 是時彼諸衆仙之中。最老仙人。向於菩薩。
T0190_.03.0747c03: 生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我
T0190_.03.0747c04: 所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處
T0190_.03.0747c05: 如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨
T0190_.03.0747c06: 於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。
T0190_.03.0747c07: 在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是
T0190_.03.0747c08: 故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨
T0190_.03.0747c09: 之所而行餘處。而説偈言
T0190_.03.0747c10: 仁來我林威徳嚴 今去忽然成曠野
T0190_.03.0747c11: 是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
T0190_.03.0747c12: 爾時諸仙。説是偈已。即更白言。仁者王子。今
T0190_.03.0747c13: 在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見
T0190_.03.0747c14: 墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如
T0190_.03.0747c15: 是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。
T0190_.03.0747c16: 欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲
T0190_.03.0747c17: 共仁者求勝妙處。假使歳星共仁者居。猶得
T0190_.03.0747c18: 勝處。何況我等。苦行諸仙
T0190_.03.0747c19: 爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脱。見
T0190_.03.0747c20: 其意已。即説自心本所誓願。兼復讃歎彼等
T0190_.03.0747c21: 苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已
T0190_.03.0747c22: 得無礙之辯。而身久來習行如法。内心淨故。
T0190_.03.0747c23: 能於未曾所識人邊
T0190_.03.0747c24: 生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃
T0190_.03.0747c25: 生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。爲生
T0190_.03.0747c26: 天果。我不然也。我今乃欲志求解脱。不欲取
T0190_.03.0747c27: 有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。
T0190_.03.0747c28: 見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一
T0190_.03.0747c29: 欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦
T0190_.03.0748a01: 不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住
T0190_.03.0748a02: 此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖
T0190_.03.0748a03: 有所言説。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是
T0190_.03.0748a04: 時彼等諸仙人。見菩薩所求解脱勝上。於菩
T0190_.03.0748a05: 薩所。更生＊慇重愛敬心想
T0190_.03.0748a06: 爾時彼衆。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或
T0190_.03.0748a07: 編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黄。鼻長
T0190_.03.0748a08: 身白。手執軍持。聞菩薩説如是語已。向菩薩
T0190_.03.0748a09: 面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。
T0190_.03.0748a10: 最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見
T0190_.03.0748a11: 諸過患。若不渇仰。欲生天者。豈能得知天上
T0190_.03.0748a12: 後患。如是觀已。而求解脱。彼人不久。便得
T0190_.03.0748a13: 解脱。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脱
T0190_.03.0748a14: 者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人
T0190_.03.0748a15: 住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。
T0190_.03.0748a16: 彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼
T0190_.03.0748a17: 邊諮問。應聞至眞方便行路。仁者若聞此之
T0190_.03.0748a18: 方便。必至彼眞。如我意觀仁者所見。必過於
T0190_.03.0748a19: 彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度
T0190_.03.0748a20: 諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今
T0190_.03.0748a21: 悉得之
T0190_.03.0748a22: 爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所
T0190_.03.0748a23: 述可也
T0190_.03.0748a24: 是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。
T0190_.03.0748a25: 意欲向於阿羅邏所。而有偈説
T0190_.03.0748a26: 摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙
T0190_.03.0748a27: 決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住
T0190_.03.0748a28: 佛本行集經王使往還品第二十五上
T0190_.03.0748a29: 爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受
T0190_.03.0748b01: 淨飯王悲哀瀝涙啼號勅已。即便整備賢
T0190_.03.0748b02: 善好車駕馭而立。奉承大王威徳勢力。從所
T0190_.03.0748b03: 住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩脚迹。速疾而
T0190_.03.0748b04: 行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。
T0190_.03.0748b05: 遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。
T0190_.03.0748b06: 善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。少
T0190_.03.0748b07: 時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果
T0190_.03.0748b08: 冷水。隨意飮食。時二使人。即便頂禮彼跋伽
T0190_.03.0748b09: 婆仙人之足。禮已却退坐於一面。坐安隱
T0190_.03.0748b10: 已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人
T0190_.03.0748b11: 爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大
T0190_.03.0748b12: 仙尊師。我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命
T0190_.03.0748b13: 而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼
T0190_.03.0748b14: 王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。
T0190_.03.0748b15: 字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脱。捨
T0190_.03.0748b16: 宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來
T0190_.03.0748b17: 至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人
T0190_.03.0748b18: 言。實有此事。然其脩臂功徳具足勝上丈夫。
T0190_.03.0748b19: 曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。我
T0190_.03.0748b20: 依實説。彼既知已即云。此雖勝於人間。其
T0190_.03.0748b21: 後還來入生死中。非是究竟解脱之處。嫌故
T0190_.03.0748b22: 捨去。欲求出離解脱生死。今者進向於阿羅
T0190_.03.0748b23: 邏仙人居所。而説偈言
T0190_.03.0748b24: 脩臂丈夫功徳具 至此聞我法非眞
T0190_.03.0748b25: 欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所
T0190_.03.0748b26: 爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙
T0190_.03.0748b27: 人語已。以至孝心於淨飯王＊慇重敬故。不覺
T0190_.03.0748b28: 疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飮水漿。依跋
T0190_.03.0748b29: 伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸
T0190_.03.0748c01: 至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。
T0190_.03.0748c02: 鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍
T0190_.03.0748c03: 巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀
T0190_.03.0748c04: 天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠
T0190_.03.0748c05: 徒歩。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。口同唱
T0190_.03.0748c06: 言。＊唯願聖子。一切常勝。更自前立。近菩薩
T0190_.03.0748c07: 邊
T0190_.03.0748c08: 爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。勞
T0190_.03.0748c09: 謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使
T0190_.03.0748c10: 坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。淨飯大
T0190_.03.0748c11: 王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。
T0190_.03.0748c12: 當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷
T0190_.03.0748c13: 悶而絶。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既
T0190_.03.0748c14: 復本心。流涙滿面。憶念聖子。其状如是。今
T0190_.03.0748c15: 遣我等。來聖子邊。＊唯願聖子。正心專聽正
T0190_.03.0748c16: 如是勅。我以知汝正意樂法。我以知汝不住
T0190_.03.0748c17: 我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非
T0190_.03.0748c18: 是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今
T0190_.03.0748c19: 憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。
T0190_.03.0748c20: 汝今且可割意。還來入於我宮。暫捨於汝愛
T0190_.03.0748c21: 法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若
T0190_.03.0748c22: 汝不還。至我目下。今我受苦如是増長。譬
T0190_.03.0748c23: 如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頽。其水
T0190_.03.0748c24: 被填。忽然斷絶。又如猛風吹大雲陣。譬如熱
T0190_.03.0748c25: 天火燒＊乾草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧
T0190_.03.0748c26: 盛春苗稼。善子我今心亦如是。以爲憶念恩
T0190_.03.0748c27: 愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且迴還
T0190_.03.0748c28: 向宮。享受王位。治化天下。於後若見有善惡
T0190_.03.0748c29: 事。當任汝心。入山求法
T0190_.03.0749a01: 佛本行集經卷第二十
T0190_.03.0749a02:
T0190_.03.0749a03:
T0190_.03.0749a04:
T0190_.03.0749a05:
T0190_.03.0749a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0749a07: 王使往還品下
T0190_.03.0749a08: 時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
T0190_.03.0749a09: 親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
T0190_.03.0749a10: 我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
T0190_.03.0749a11: 人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
T0190_.03.0749a12: 如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
T0190_.03.0749a13: 名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
T0190_.03.0749a14: 諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
T0190_.03.0749a15: 髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
T0190_.03.0749a16: 於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
T0190_.03.0749a17: 及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
T0190_.03.0749a18: 入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
T0190_.03.0749a19: 彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
T0190_.03.0749a20: 者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
T0190_.03.0749a21: 常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
T0190_.03.0749a22: 富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
| T0190_.03.0749a23: | 耶耶底王 | 隋言 行行 | 仁者淨仙。又羅摩王＊ | 隋言 作喜 | 有 |
T0190_.03.0749a25: 須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
T0190_.03.0749a26: 家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
T0190_.03.0749a27: 五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
T0190_.03.0749a28: 受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
T0190_.03.0749a29: 今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
T0190_.03.0749b01: 難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
T0190_.03.0749b02: 因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
T0190_.03.0749b03: 道。而説偈言
T0190_.03.0749b04: 王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
T0190_.03.0749b05: 見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
T0190_.03.0749b06: 爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
T0190_.03.0749b07: 是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
T0190_.03.0749b08: 別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
T0190_.03.0749b09: 子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
T0190_.03.0749b10: 語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
T0190_.03.0749b11: 恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
T0190_.03.0749b12: 大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
T0190_.03.0749b13: 作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
T0190_.03.0749b14: 船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
T0190_.03.0749b15: 深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
T0190_.03.0749b16: 又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
T0190_.03.0749b17: 其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
T0190_.03.0749b18: 憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
T0190_.03.0749b19: 故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
T0190_.03.0749b20: 於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
T0190_.03.0749b21: 不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
T0190_.03.0749b22: 戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
T0190_.03.0749b23: 毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
T0190_.03.0749b24: 子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
T0190_.03.0749b25: 今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
T0190_.03.0749b26: 上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
T0190_.03.0749b27: 爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
T0190_.03.0749b28: 調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
T0190_.03.0749b29: 向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
T0190_.03.0749c01: 邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
T0190_.03.0749c02: 生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
T0190_.03.0749c03: 捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
T0190_.03.0749c04: 欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
T0190_.03.0749c05: 世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
T0190_.03.0749c06: 捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
T0190_.03.0749c07: 汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
T0190_.03.0749c08: 此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
T0190_.03.0749c09: 有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
T0190_.03.0749c10: 離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
T0190_.03.0749c11: 愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
T0190_.03.0749c12: 如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
T0190_.03.0749c13: 所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
T0190_.03.0749c14: 有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
T0190_.03.0749c15: 來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
T0190_.03.0749c16: 世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
T0190_.03.0749c17: 心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
T0190_.03.0749c18: 胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
T0190_.03.0749c19: 於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
T0190_.03.0749c20: 我子即今非是入山求道之時。何況在家受
T0190_.03.0749c21: 五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
T0190_.03.0749c22: 以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
T0190_.03.0749c23: 攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
T0190_.03.0749c24: 故。無時非時
T0190_.03.0749c25: 菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
T0190_.03.0749c26: 頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
T0190_.03.0749c27: 與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
T0190_.03.0749c28: 位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
T0190_.03.0749c29: 云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
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