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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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決定當轉無上法輪。車匿。我今實言向汝而
説。車匿。我今寧被刀割身肉。寧食毒死。寧入
大火。寧投大崖。寧自剄死。我今終不未得
免離生死之法。而還向家。何以故。如是世間
五*欲境界。皆悉無常。不久停住。是破壞法
佛本行集經卷第十七



佛本行集經卷第十八
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  剃髮染衣品
爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此
摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王
邊已。無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當
信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啓白令
除一切愁苦。復好爲我諮啓父王。作如是言。
我今不以被人所欺。而忽捨離父王足下。又
亦不以瞋恨心故。亦復不爲求覓資財。又亦
不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一
切諸衆生等。在不正路。迷惑黒暗。邪逕而行。
欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世
間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出
家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂
愁。而説偈言
    假使恩愛久共處 時至會必有別離
    見此無常須臾間 是故我今求解脱
爾時太子説此偈已。作如是言。我今欲離此
憂苦故。棄捨出家。是故諮啓我父大王。不須
愁憂。若世有人。縁憂愁故。爲於五慾而縛
著者。彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有
人。父生於子。爲求財故。所以養育。報於父
母。施法財者。世子難有。若父王意。作如是
心。我子今者。非出家時。唯願父王。莫如是
念。凡求法者。無有時節。所以者何。人居世
間。命無限齊。知如是者。是故智人決須捨
求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人
共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車
匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言。
令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喩。莫
令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯
王邊。但説於我惡逆之事。無徳行處。大子
如是。無有恩義。無愛著心。莫説於我孝順
之處。所以者何。已捨愛故。即捨一切憶念憂

爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已。遍
體熱惱。滿面涙流。合十指掌。向於太子。而作
是言。大聖太子。如太子教。但前所言。於諸親
族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷
絶。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已。
誰不涙流。復作是言。精進之心。餘人聞説。猶
尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一
時。倶長愛敬之心。相樂不已。而説偈言
    假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
    人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時車匿説是偈已。白聖子言。我將馬王與
聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被
與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家
事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。
豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖
子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此
憂悲愛別之語。向大父王。説如是事。而聖子
今亦不合背捨老父王。而自出家。彼法非是。
更無有法。絶妙越殊過是尊者。能勝孝養所
生父母。亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。
以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育
養之時。聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸
徳具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今
捨離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦
不合放。但是聖子足蹹之地。我常隨順。不
得背捨。大聖太子。是故我今意中。不忍將此
然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖
子。獨在此處。空閑林野。令我自返脱至城
邑。淨飯大王責我何言。又復聖子。既不還家。
我獨去時。聖子所有朋友識知。并及宮内婇
女妃后。問我何言。聖子復語我作是言。汝今
將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬説。令我眷
屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄説於此
毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自耻。我
之心意。及以口舌。若爲欲説聖子惡言。雖我
妄言欲説聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬
如有人。説彼月天種種惡事毀辱之言。叵有
人聞。如此事者。能信以不。但聖子。今恒常習
行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行
大慈悲行。恒常美言慰喩衆生。今捨諸親。此
是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂
爾時太子。見其車匿如是憂悲苦惱之語。聞
已復報彼車匿言。車匿。汝今應須捨別離苦。
莫作憂惱。何以故。一切衆生。有生有老。
悉有別離。車匿。一切衆生所有愛著染惑之
心。其在胎内。養育之者。皆悉是虚。會有別
離。彼非是我。我非是彼。而説偈言
    譬如大樹衆鳥群 各從諸方來共宿
    後日別飛各自去 衆生離別亦復然
    猶如盛夏起大雲 暫聚以復還離散
    衆生離別法皆爾 須臾聚合復分離
    既相隨來生此間 今者各各還歸本
    勿言我與汝有異 剩作彼此去住情
    一切去來無所依 但隨衆生有愛著
    強作分別自他意 猶如樹木枝葉莖
    各各別有色形容 此縁本來無染汚
    況復無常衆生類 譬如樹蔓生果蓏
    隨其熟時則墮落 人命脩短亦如是
    長年促壽死終無 往昔一切諸仙人
    恒説如是無常事 設使壽命八大劫
    至於無常敗壞時 必死更無有疑慮
    猶如諸方各自來 至河同共欲飮水
    或復上船渡彼岸 既至岸上還復分
    父母生子亦復然 并及眷屬諸朋黨
    少小雖同在一處 長大須臾各別離
    雖復業果同共家 其受苦樂報不等
    及至無常事催促 各各相捨無親踈
爾時太子説此偈已。告車匿言。善生車匿。是
故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今
止爲愛著大家。不能捨者。汝若到家。還來覓
我。若汝迴至迦毘羅城。見我親族爲我愁者。
汝告彼等作如是言。汝等眷屬。於太子邊。宜
應割捨愛著之心。何以故。我今知彼有要誓
言。爾時太子即説此偈。囑車匿言
    假使我今身血肉 并及支節筋脈皮
    一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
    我若不捨此重擔 越渡諸苦達本源
    未證解脱坐道場 終不虚爾還相見
爾時車匿既聞太子説此偈已。即以自身。四
布於地。持其兩手。前著抱於太子兩足。而作
是言。善哉聖子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓
言。大聖大子。我有何力。有何神徳。能令聖
子迴還本宮。但我從此獨自向家。聖子眷屬
必當打我。或復聖子父王淨飯。并及姨母摩
訶波闍波提。必應問我。我妙梵聲。聰慧之
子。汝今將向何處擲來。爾時太子報車匿言。
車匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷
屬。見汝從此獨自迴還。終不打汝。所以者何。
我眷屬等。一切悉皆愛念於汝。車匿。速起速
起。上來所論。有如此法。世若有人。將所愛人
言語意氣。向彼道時。必得賞賜。汝決定須
速還至家。我之父王。見汝還已。心得穌醒。然
我父王。見我捨家聞道出家。大生苦逼。父王
之身。及諸眷屬。一切號咷。悲咽哭泣。城内大
小。一切人民。爲於我故。生重苦惱。彼等若
得見汝還者。心少喜歡
爾時車匿從地而起。合十指掌。涙下如流。擧
聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將聖子
還家。勿令大王種姓斷絶。是時車匿。從地起
已。馬王*乾陟。前膝胡跪。出舌舐於太子二
足。兩眼流涙。是時車匿白太子言。大聖太子。
此馬雖復是畜生身。猶尚慈悲垂涙而泣。況
復聖子。諸眷屬心。當見何殃。唯願聖子。正
觀於此*乾陟馬王。今見聖子。不欲還家。是
以胡跪屈前兩膝。開口出舌。舐聖子足。以
慈哀心。二目涙下
爾時太子以諸功徳萬字莊嚴千輻相輪。猶
如芭蕉。内心柔軟。金色右掌。網縵手指。摩其
馬王*乾陟頂上。而語之言。*乾陟。汝今具作
馬事。以得度於大負重任。從今已後。汝*乾
陟馬。還家自養。此今是我最後從家騎乘之
務。行大遠路。頼汝今日得濟於我。*乾陟汝
今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當得大報。
我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。於後證時。
當將甘露分布與汝。而有偈説
    太子以右羅網指 *萬字千輻輪相現
    金色柔軟清淨手 用摩馬王*乾陟頭
    猶如兩人對語言 汝同日生馬*乾陟
    莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
    我若當證甘露味 所可負載於我者
    分別密教甚深法 報答於彼終不虚
爾時車匿白太子言。大聖太子。今日已得廣
大王位。聖子具足一切諸相玉女之寶。所莊
嚴宮。普皆顯現自餘多種五欲之事。最
勝最妙。人間難辦。今已得之。何故聖子。捨
此妙樂。愛於諸獸百鳥充滿曠野之内。又復
是處多有惡賊恐怖之事。獨行獨坐。遠離諸
樂。云何悦心。太子報言。汝善車匿。所語不
虚。其理雖然。汝今諦聽。我爲汝説。世間五
慾。會歸無常。非究竟法。不合心安。若得
還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消
散。猶如空拳誑於小兒。如芭蕉心。無有眞
實。如秋雲起。乍布還收。如閃電光。忽出還
滅。如水上沫。無有常定。如熱陽炎。誑惑於
人。而説偈言
    諸五*慾之事 猶如魁膾机
    如刀刃塗蜜 如借他器用
    如新死哭泣 如夢見快樂
    寤後覓還無 猶如剗貫人
    如樹果子熟 不久當墮地
    如惡人刀仗 殺怨無慈心
    猶如割肉臠 當受大苦惱
    如執大火炬 不愼而燒身
    妙色人天果 久長受樂已
    心無有厭離 已得復能求
    猶如人熱渇 更復飮鹹水
    求諸五*欲等 不厭離亦然
    是故若智人 欲離諸五*欲
    猶如毒蛇頭 若求長壽命
    遠離如毒藥 亦如大火聚
    若有智慧人 應當遠捨離
    諸有生死者 一切不堅實
    念念不暫停 世法應如是
    壽命無自由 決至向死鬼
    如是思量已 莫住於世間
爾時太子。説此偈已。告車匿言。車匿。五*欲
之事。有如是等多種過患。車匿。王位亦然。以
種種苦衆患雜亂。我見如是可畏相故。寧住
於此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之
處。獨起獨行。遠離*欲樂。我意樂此。彼非所
願。車匿。汝聞我作如是語已。莫復違我此之
大事。車匿。我於如是法行之内。當開法眼。
汝須隨喜。不應障我。是時車匿白太子言。
大聖太子。太子。若定作是心者。我今不敢違
聖子勅。如聖子教。我還向家
爾時太子讃車匿言。善哉善哉。大善車匿。汝
今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時
太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解。口作
如是大弘願言。此是我今最後在家莊嚴身
飾。此是我今最後在家莊嚴身飾。解已手持
將付車匿。付車匿已。復作是言。車匿。汝將
此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時車
匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問於太子言。
聖子。若我至家。將此瓔珞。付於聖子諸眷屬
時。脱彼眷屬。問於我言。車匿。汝今何故。將
我太子。送至他國。而捨獨來。車匿悉達太子。
復更囑託我等何事。彼等若問我如是事。當
作何報。太子又言。車匿。汝若至家。爲我頂禮
父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提。自餘尊
者一切眷屬。悉皆問訊。車匿。爲我諮啓淨飯
大王。作如是言。我今實知父王恩深。但我爲
證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得
證已。即當還家奉見大王。又別爲我。諮白姨
母摩訶波闍波提國大夫人。勿爲我故生大
憂愁。聖子必得成大善利。迴還共母。歡喜
相見。又我宮内。一切婇女及諸親族。時年童
子并餘釋種。作如是言。我今欲破無明暗網。
當得智明。得智明已。我當迴還入迦毘羅
爾時太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七
把刀。自以右手。執於彼刀。從鞘拔出。即
以左手。攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮。右手
自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時天帝
釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮
地。以天妙衣承受接取。爾時諸天。以彼勝上
天諸供具而供養之
爾時淨居諸天大衆。去於太子。不近不遠。有
一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一淨
髮師。執利剃刀。去於太子不遠而立。太子
見已。作如是言。謂淨髮師。汝能爲我淨髮以
不。其淨髮師報太子言。我甚能爲。太子報
言。汝若能者。今可知時
爾時彼化淨髮之師。即以利刀。剃於太子無
見頂相紺螺髻髮。當剃頭時。帝釋天王。生
希有心所落之髮。不令一毛墜墮於地。一
一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供
養之。從此已來。令諸天上。因立節名。供
養菩薩髮髻冠節。至今不斷
爾時太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃
去髮鬚。剪落既訖。觀於體上。猶有天衣。見已
念言。此衣非是出家之服。出家之人。在於山
間。誰能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。
須如法衣。時淨居天。知太子心。如是念已。應
時化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執
弓箭。漸漸來至太子之前。相去不遠。默然而

是時太子。見彼獵師身著袈裟手執弓箭。見
已即語。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之
袈裟色衣已不。汝若與我。我當與汝迦尸迦
衣。此衣價直百千億金。復爲種種栴檀香等
之所熏修。汝何用是麁弊衣服袈裟色爲。可
取如是迦尸迦衣。而説偈言
    此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
    汝發歡喜心施我 莫惜共我博天衣
爾時獵師報菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實
不悋惜。是時化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩
薩取迦尸迦衣。價數直於百千金者。復以種
種*栴檀所熏。菩薩爾時。心大歡喜。受袈裟衣。
深自慶幸。即脱身上迦尸迦衣。與彼獵師。
時淨居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微
妙衣已。即於其地。以神通飛上虚空中。如一
念頃。還至梵天。爲欲供養彼妙衣故。於菩薩
前。以天神通。乘空而行。菩薩見已。生大歡
喜。希有勝上奇特之心。於此袈裟染色衣
邊。復更倍生慇重至到歡喜之心
爾時菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形
容改變。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今
始名眞出家也。是時菩薩。遣車匿還。涙流滿
面。以送車匿。分別訖了。獨一無雙。體上既披
袈裟色服安庠徐歩。向跋伽婆仙人居處。是
時車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍遶菩薩三匝
而迴。車匿既見菩薩割意。不肯還家。兼其身
體著袈裟衣。頭無天冠鬚髮悉剪。身體復無
諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種
種悉無。既遙見已。上擧兩手。大叫盡聲。號天
而哭。投身撲地。心意悶絶。良久乃穌。穌已
還起。諦觀立地。視菩薩行。更復擧聲。稱寃而
哭。以其兩手。抱乾陟項。悲咽哽塞。大聲呼
嗟。良久哭已。觀見菩薩。心意不迴。無可冀
望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王*乾陟。迴
返欲向家歸。此是身邊。實非心捨。其行
道路。或時思惟。或擧聲哭。或復悶絶。躃倒於
地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂而
坐。車匿如是。心懷愁惱。多種自現諸苦相
已。漸漸次到迦毘羅城。其*乾陟馬。數數迴
頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿後。涙下而
行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見菩薩
捨家出家剃鬚髮故。苦逼憂愁。恒常懊惱。身
形羸痩。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴。以心
離別於菩薩故。無有威神。無有威徳。迴顧數
觀。占看菩薩。而作大聲。涙下滿面。悲鳴而
行。在於路上。不食水草。以飢渇逼。行歩羸
弱。威力威神。悉皆減損。不復能行。其眼中
涙。恒常不*乾。菩薩初騎。所發到處止半夜行。
今以苦逼身羸弱故。迴還八日。始得至家。而
有偈言
    菩薩初出半夜行 車匿辭別牽*乾陟
    以苦逼切失威勢 迴還八日乃到
  佛本行集經車匿等還品第二十三
爾時車匿。將馬*乾陟。辭別太子。迴還歸至
加毘羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其
迦毘羅城之内外。四面周匝。或復園林。或
復泉地。或復渠河或復苑囿。以太子捨行出
家故。無有威神。凋悴枯竭。其迦毘羅城内。
所居人民。大小遙見車匿將領馬王*乾陟還
歸。不見太子。以不見故。悉隨車匿。及*乾陟
後。次第而行。諮車匿言。悉達太子。今在何
處。是時車匿。流涙滿面。哭泣哽咽。不能得
言。時彼城内。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿
及以*乾陟。行則隨行。心生疑惑。而問車匿。
作如是言。其王子者。今在何處。於我國内生
大歡喜。今汝何處捨離而來。是時車匿。隨行
隨報彼諸人言。我實不敢捨背聖子。而彼聖
子。捐棄自宮。捨俗衣形。并發遣我及馬*乾
陟。令使來還。太子獨自在山出家。是時城
内。一切人民。聞此語已。心生奇特希有之事。
而讃助言。未曾有法。各各對面。共相謂言。
悉達太子。難行能行。時彼城内。一切人民。口
雖如是稱説彼言。而其涙下。猶如流水。復各
呵身。作如是言。咄我今者。可共隨其相逐出
家。至於彼處。看人師子徒歩行者。我今寧應
至彼隨行。勿令一日離別聖子而存活命。所
以者何。此城今無彼聖子故。無有威神。無有
勢力。此城以無於太子故寂寞。今與曠野無
異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。
還成聚落。而有偈説
    城内人民聞此言 口稱希有如是事
    此無悉達成曠野 彼有太子如國城
爾時馬王*乾陟鳴喚。城内所有一切人民。悉
在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩
宮内。諸婇女等。作如是心謂言。大子迴還
入城。是時人民及以宮内。所有婇女。或開窓
牖。或撥門簾。以歡喜心。遙望太子。時彼人
民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子
獨自而來。見已各還閉窓門戸。退入家内。
稱寃大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思
惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持
苦行。憂愁悵怏。内心日夜求守一切諸天諸
神。復作種種方便因縁。欲求見子以慰心故。
爾時車匿。苦惱憂悲。涙下如雨。手執*乾陟。
并及太子縁身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨
飯王宮。譬如王子於戰鬪場被怨敵殺。其從
左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。
離別太子。將馬服玩。雨涙而入大王宮中。亦
復如是。車匿入時。其馬*乾陟。在淨飯王宮
門之外。欲入門内觀瞻太子。左右行動坐臥
之處。不見太子。涙下如流。爮地大鳴。譬如
有人於大衆中説苦惱事。時淨飯王。宮内所
有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅羅等。
種種諸鳥。聞*乾陟聲。亦謂言是太子歸家。
彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是*乾陟。
作於聲已。所有大王廏内餘馬。聞*乾陟聲。
亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其
淨飯王。宮内婇女。衆多百千。摩訶波闍波提
等。復有太子宮内婇女六萬餘人。及其大妃
耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵涙滿
面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢
膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。
或哭或啼。或思惟坐。聞*乾陟鳴。各相謂言。
如是*乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。
無有疑也。彼等既聞*乾陟聲已。心大歡喜。
渇仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀
羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿
中。或在室内。欲見太子。渇仰忽起。急走集
聚。向於車匿及*乾陟邊。彼諸婇女。唯見車
匿及馬*乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。
各擧兩手。叫喚大哭。流涙滿面。口唱太子種
種諸徳。而有偈説
    彼等婇女心苦切 渇仰欲見太子還
    忽覩車匿馬空迴 涙丁滿面叫喚哭
    解絶瓔珞妙衣服 散被頭髮身痩羸
    各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉
佛本行集經卷第十八



佛本行集經卷第十九
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  車匿等還品
爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻
裏明珠。傘蓋横刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自
餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心
大驚怖。各擧兩手。搥拍身體。憂愁而問於車
匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴
還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五
欲。爲求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染
衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿
如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不
能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之
語。亦復如是。即擧兩手。心驚怖裂。口大
唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流涙滿面。遍體
戰慄。忽然悶絶。身躃倒仆。宛轉土中。如魚
出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦
復如是。躃地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車
匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於
汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺
木。汝將我子。置彼林内。令共種種諸惡虫獸
恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。
而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢
棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我
*乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。
畏大*夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時
彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚
呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚
呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀
酸言。欲染根本叫喚苦身。或有*婇女。轉目
而哭。或有*婇女。相視而哭。或有*婇女。迴身
而哭。或有*婇女。擧頭而哭。或有相觀面目
而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心
而哭。或以兩臂相交而哭。或擧兩手拍頭
而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面
而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或擧兩手仰天
而哭。或有*婇女。以悲苦故。東西南北。交横
馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有*婇女。以衣
覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風
吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絶不知。
少有餘命。纔出聲哭。或有*婇女。如魚出水
擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。
綿惙而哭。或有*婇女。猶如掘樹倒臥在地宛
轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。*號
哭太子
是時車匿。及馬*乾陟。并彼無量百千*婇女。
哭泣之聲。不可得聞。摩訶波闍波提。流涙悶
絶。少穌即便大哭太子。口唱是言。嗚呼我
子。嗚呼我子。汝身本時。以種種香。摩塗拂
拭。威神大徳。而用莊嚴。今者云何。在於山
谷。爲諸蚊虻細小毒虫。唼&T004623;汝身。能忍此
苦。住於曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣
薫香所覆。今者云何麤澁臭衣。能忍著身。嗚
呼我子。汝在家時。清淨妙香。百味所作。種
種羹臛潔白之食。自餘惡雜。不曾向口。今者
云何忍食麁澁。冷淡食飮。或飯或麨。或&MT02990;
或漿。云何空飡此能得下。嗚呼我子。在於
宮内。細滑床敷。柔軟氈褥。或覆天衣。或復兩
挾置倚枕。或臥或偃。隨意自在。今者云
何在赤露地。或蕀針叢麤草之上。忍得臥
眠。嗚呼我子。在家之時。或有奴婢。或有左
右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡
跪。或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏
少。今者云何瞋恚之人。或有貧窮。或有
煎。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我
子。在於家内。以妙華色。可喜端正。婇女群
隊。左右圍遶。而受快樂。汝今云何在於山曠。
猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娯樂。
嗚呼我子。善生羅網。所覆長直。脚指柔軟。脚
踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二
輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是脚迹。徒跣
蹹地。或有*蕀針。或有沙礫。或時氷凍。或時
炎埃。何忍東西。將此行渉
是時摩訶波闍波提。作如是等無量無邊諸
種語言。哭太子已。心薄*穌醒。得復本念。從
地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉
達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟
青色紺黒頭髮。復誰割也。車匿。我子頭髮。今
在何處。車匿報言。國*大夫人妃子悉達囑
語我言。車匿。汝至我家。爲我慇懃再拜問訊
我母摩訶波闍波提。若再拜已。作如是言。諮
啓大母。願莫大愁。莫生苦惱。莫憶於我。子不
久得如心所願。得即迴還。奉覲*大母其聖子
手。自拔於刀。左執頭髻。右手持刀。而自割
截。擲於虚空。諸天接取。將還天宮。爲供養
故。是時摩訶波闍波提。既聞車匿作是語已。
復更重哭大子髮髻。嗚呼我子。頭髮甚長。
柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。
不亂不斷。堪著王冠受於王位。汝今何忍割
截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行歩庠序。如
師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆
寛大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出
家居在山野。今我此地。無有福相。若是人
者。行如法行。此地倒已。復不能起。爲世作
主。我願一切有徳之人。諸功徳具。値於法王
出現於世。令諸大衆安隱快樂。而有偈説
    必其此地無有福 不應生是智慧人
    既現如是功徳身 應當爲世作聖主
爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語
音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年
少夜半。睡眠沈重。無所覺知。汝今把我心
中所愛如意聖夫。將何處置。車匿。去此近遠。
我之聖主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車
匿*乾陟。唯二獨來。在於我前。不見我心所
愛聖主。是故我今身心*戰慄。車匿。汝非善
人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋
怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓於
我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養
育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私
竊偸將我聖主。向何處著。車匿。即汝今是最
大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱
啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虚瀝目涙。車匿。
汝不善業。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝爲
我聖夫善友。禁節入出。可行則行。不可則
制。今反相從。令我聖主。隨意而出。車匿。用
汝何爲。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知
汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧
取有智。以爲怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。
汝雖於我夫處爲友。而汝作事。不曾思惟。
所以者何。車匿汝於我家。今已造作不利益
事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻
莊嚴。猶如雲隊。復以種種瓔珞厠填。財寶
充滿。今爲汝故。悉皆空虚。即向車匿。而説
偈言
    凡人寧近智慧怨 莫取愚癡作朋友
    由汝作事不思審 令我合家苦惱煎
爾時耶輸陀羅。説是偈已。重語車匿。作如是
言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當
相對。今日此等諸*婇女輩。色白如雪。脣赤
如朱。可喜少雙。端正第一。解身瓔珞。脱妙衣
裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。
以無主故。眼涙晝夜。恒如水流。啼哭呼*號。
常無斷絶。車匿。又此*乾陟。與我長夜。恒作
怨憎。不爲利益見我夜半睡眠不知。負我心
中所愛之主。從城而出。此馬作業。極深不善。
何故今者在於我前。苦痛而鳴。令聲遍滿大
王宮内。其先將我聖子出時。此不善馬。何故
默然。飮氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時
即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如
此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身。
或以杖殺。應不合出行向山林。是故此馬。
不爲我家作於利益。正以畏懼。少鞭杖故。將
我内心所愛最上聖主丈夫。出向山藪。我今
此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑
街衢。樓閣窓牖。門閤欄楯。曲尺琅玕。半月
殿形。微妙殊勝。最上華麗。今悉空虚。爲此馬
王惡*乾陟故。令我皇閨猶如曠野。擧目灑地
無處可貪。耶輸陀羅。作於如是多種苦切痛
楚悲泣酸哽言。時不可聞見。迷悶暫停。其
車匿聞耶輸陀羅作是言已。低頭屏息。合十
指掌。垂涙大哭。報聖子妃耶輸陀羅。作如是
言。妃今不應呵責*乾陟。亦復不合瞋罵於
我。我無過失。我及*乾陟。實無罪咎。妃之聖
夫。初始去夜。我作多種衆諸障礙。所謂唱叫。
我於爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大
妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將
於我及*乾陟去。手執頭髮。一一出示。耶輸
陀羅。此之頭髮。爾時我拔某*婇女取。此是
*某甲*婇女頭髮。此是某乙*婇女頭髮。各
各稱名。而告語彼。爾時不覺自餘*婇女。一
切悉然。此*乾陟馬。聖子去時。亦作障礙。一
千餘遍。出聲鳴喚。以蹄&T050460;地。前却不行。又以
頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半
由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時。唱語
妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其餘諸婇女
等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒
不令得聞。大妃須知。我及*乾陟。實不敢
將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不。
聖子若依我語而行。終無是事。即向於妃。而
説偈言
    我今不忍眼涙流 合掌低頭更諮白
    妃實不合呵責馬 并及我邊不得瞋
大妃。我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅。一切左
右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。
但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。
不得從心。聖子所行。並天神力。唱宜出家
爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多
千人衆。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。
不覺聖子初出宮門之時。如日初昇。放大淨
光。破一切暗。我於爾時。自知此是諸天所
作。大妃。我於爾時。聖子出城。行路之時。我
最在前。徒歩而走。我於爾時。身不知乏。大
妃。此*乾陟馬。行於路時。脚不&T050460;地。猶如有
舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我
於爾時。私心思念。亦知此是諸天所作
大妃。我於爾時。聖子如法。樂沙門衣袈裟
色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻髮割
截。擲虚空中。而不落地。諸天接取。我於爾
時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今
不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何。不由我
故。亦不關馬。將聖子出
爾時大妃耶輸陀羅。臥於地上。少時思惟。以
種種語。悲啼*號哭。作如是言。嗚呼我主。何
故今者我如法行。孝順向夫。捨我而去。向彼
欲求於法行者。彼無正法。以其不能隨法行
故。嗚呼我主。可不聞彼。往昔諸王。欲向山林
求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無
妨聖道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有
如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤
苦行。將於好馬。祭祀諸天。作無遮會。於未來
世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中説法。
何故今者獨於我邊。作法慳惜。不共行法。咄
咄空往。徒生人中。若知世間共於婦人有恩
愛情。云何棄捨。欲生於彼三十三天。貪於
玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可
貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪
於彼快樂。捨此王位威神功徳。及與我等諸
婇女輩。既棄捨已。出家而入空閑山林。欲行
苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之
身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。
但於此處。修行苦行。乞如是願。若在人間。若
在天上。唯願伏事如汝之主。彼心決定。如
是剛&T057344;若捨我等。入於空山閑靜林野。我心
亦然。堅固不轉。如石無異。最牢最實。若如我
今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。
使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即
説偈言
    我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
    主捨入山宮内空 何故我今心不破
爾時耶輸陀羅。如是因縁。爲於太子。苦惱逼
切。而心迷悶。忽然躃地。須臾還起。或時擧
聲。悲哀*號哭。或時默住。低頭思惟。或時忽
驚。狂言漫語。彼之我夫。今何方去。彼我聖
主。今何處停。使我孤煢獨居宮内。棄我捐我。
捨背我行。我從今日不得聖子。不臥本床。
亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不
揩摩拭。不脂粉塗。又更不著雜色衣服。從今
已後。不著雜種諸瓔珞具。不以香華薫佩於
身。不食美食。不飮美漿。一切酒等。悉皆不
飮。常食勝食。今更不食。頭上素髮。更不嚴
治。雖在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。
乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸
園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種
無異。以迦毘羅聖子無故。一切宮閤。一切樓
觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心
故不能自持失於正念。無復愧耻。無復羞慙。
其耶輸陀羅。臥在地上。作於如是苦惱。宛
轉狂語之時。宮内所有諸*婇女等。悉皆同
聲。叫喚大哭。流涙滿面。而有偈説
    如是苦惱逼切彼 *婇女及妃耶輸陀
    各各相觀眼涙流 猶如盛夏降大雨
爾時車匿。見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已
諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應
須暫停。莫憶聖子。聖子出時。雖在人間。與天
無異。威神氣力。與天不殊。聖子出時。諸天
圍遶。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝
釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭頼吒
乾闥婆王。其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王。其
西方有毘婁博叉及諸龍王。其北方有毘沙
門天領諸夜叉。左右圍遶。其身悉著金剛鎧
甲。或執弓箭。或執戟槊。或復在於聖子之前。
示現道路。或復在後防衞聖子。或在於左。或
復左右隨從而行。其虚空中。常有無量諸天
玉女百千萬衆。悉大歡喜。遍滿其體。不能
自勝。將天雜華。散聖子上。散已復散。是時聖
子。見於彼等諸天玉女。内心亦復不喜不樂。
不愛不瞋。不取不觸。其聖子情。如是不著彼
等所用。國母大妃。聖子出時。諸天如是。示現
神通。所有諸事。供養聖子。我今難可一一具
説。説是語已。時第二妃瞿姨聖女。譬如大
樹枝折下垂。不能自擧。瞿*姨聖女。爲於太
子。受大苦惱。其心煩毒。爲彼憂愁。熱火所燒。
遍體戰慄。臥於地上。宛轉大哭。口唱是言。
嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。
嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。
諸相具足。嗚呼我主。清淨之身。世間無比。支
節不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功徳
最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼
我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏
彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。
嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福
徳之聚。於天人世。無與等齊。嗚呼我主。功徳
圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上
下四方四維。悉皆尊遍供養之聚。如智慧林。
嗚呼我主。於世間中。舌味最上。嗚呼我主。口
脣紅赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焔。如
青蓮花。嗚呼我主。口四十齒。清淨潔白。如乳
如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄
挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清淨。嗚呼
我主。兩髆團厚。寛廣齊平。腰細纖長。猶如
弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。&T038223;脛臂肘。猶如象
鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔
珞。看日所作。吉星吉宿。大淨飯王。造作之
時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復
憙見於此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。
數數恐怖。數數驚惶。猶如野鹿被他駈逐落
於圍内。手執刀槊。或復弓箭。用射其身。受大
苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免
脱。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在於宮内
討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。
涙流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。聖
子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物
具足。亦如帝釋威徳巍巍。光明熾盛。今悉
失盡。今以聖子忽然無故。其城猶如尸陀之
林。或如山澤。或如曠野。我在於此宮殿之中。
共於聖子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。
今聖子無。意不樂著。譬如魚鼈出於水中居
在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。聖子
無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無
故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無聖子
故。此之室内。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之
處。恒作音聲。宮中*婇女。以歡喜心。作大歌
舞。今此宮殿。一種不殊。而令於我忽生憂苦。
心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙
種種香華。瓔珞自嚴塗香末香。隨時供足。無
所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄捨
而去。譬如虚空起大雲隊。閃電雷鳴放大雹
雨。忽然不現。聖子亦然。次受王位。應須受
樂。無所短乏。棄捨而去。必我往昔。精妙施
已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果
報無量深善。忽然復失。以悔業故。今成寡
身。我今薄福。失於如是最上勝人。咄此恩愛。
會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽
然還散。現事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習
寂靜。制伏諸根。證於禪定。至彼空林。斷一
切殺。身專苦行。食諸妙藥及於甘*果。隱處
山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何縁。獨向
山野而自精勤
時瞿多彌。抱*乾陟頭。擧聲大哭。嗚呼*乾陟。
無慈之馬。共汝一時同生聖子。今在何處。汝
復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而
作是言。咄汝車匿。特無慈心。我既睡眠。何故
不喚。此既是我心中所愛。今忽捨去。汝以何
故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。眞實大苦。
咄汝車匿。爲我論説。聖子去時。云何而行。復
誰將引。在於此宮。是誰導出。行向何方。今
至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更
和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親
送來。知聖子處。汝將我等。往詣彼所。我等
身當隨於聖子。修習苦行。專精求道。還望來
生。共於聖子。同生天上
爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。
心生悵怏。倍更憂惱。苦痛熾盛。逼切其身。
涙流滿面。強自抑忍。安庠慰喩瞿多彌心。
作如是言。願妃善聽。但莫憂愁。亦復不須
如是哭泣。計應不久得見聖子。所以者何。
當於聖子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至
於宮内。爲我問訊一切眷屬。并我妃等及諸
釋種童子知親。我故遣汝迴還向宮。慰喩彼
等。爲我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網。
不久當成智慧等覺。成已即許迴返還入迦
毘羅城。我知聖子。決得利智。稱心等願。迴還
不疑。定知如是最勝衆生。不虚妄語
時淨飯王。如是苦惱。於其宮裏。祭祀諸天。所
作已辦。遙聞太子宮閤之内。大叫哭聲。王便
從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘
蓋并馬*乾陟。牽詣王前。一一顯示。承太子
命。慇重囑故。頭面頂禮淨飯王足。涕涙交
流。嗚咽滿面。依具奏知
時淨飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬
*乾陟等。兼復聞於太子所囑恩慈言語。不覺
忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼
我子。中心所愛。誰期如是。時淨飯王。念太子
故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈

    王聞菩薩誓願重 及見車匿*乾陟還
    忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折
爾時淨飯王宮。所有釋種。諸親族等。見淨
飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫
樂。各自擧聲。*號咷而哭。口唱種種悲苦之
言。大叫大呼。如上所説。時迦毘羅城内。所有
人民。大小以其別離聖太子故。各各稱寃。大
聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共
慰喩於淨飯王
時淨飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫捨。諸
親族等。或有言説開解王者。或有扶王令起
坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絶不醒。或時
暫*穌。啼涙滿面。而勅車匿。作如是言。汝之
車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王
言。大王。當知我亦大作慇懃方便。欲令聖
子降意歸還。但聖子心無所染著於世間中
所有俗法。一切棄捨。無有樂心。即語我言。汝
莫諫我。我今不用一切五欲。棄捨一切眷屬
國城。唯樂山林泉流靜處
時淨飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸
瓔珞具在於地上。身即頂禮。滿面涙流。大聲
而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉
折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。
唯根檊在。於外諸國。今見輕欺。又我單身。
無所能作。如樹被雹。爲諸小兒之所戲弄。嗚
呼我子。最上最勝。微妙丈夫。可喜形容。端
正無匹。柔軟童子。違離心願。何故出家。棄捨
五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相
具足。百福莊嚴。一一相中。皆並悉備。嗚呼
我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸
*婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在
宮内。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我
子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。
何故忽捨王位出家。嗚呼我子。恒爲多人之
所*喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無
不歡悦。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄捨
四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我
子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。
汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
彼*響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭*栴檀。用
塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
出。入山林間
佛本行集經卷第十九



佛本行集經卷第二十
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  車匿等還品
時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
在須臾。不久存活。而説偈言
    *乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴
    我無子故命難活 如重病人不得醫
時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
乍起。言音哽咽
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
等二人令去。當隨王命終不敢違
時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
詣太子所。而説偈言
    太子應受如是業 王當念昔私陀言
    記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
馬*乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
漏盡解脱。入般涅槃
  佛本行集經觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
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