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汝身。能忍此
苦。住於曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣
薫香所覆。今者云何麤澁臭衣。能忍著身。嗚
呼我子。汝在家時。清淨妙香。百味所作。種
種羹臛潔白之食。自餘惡雜。不曾向口。今者
云何忍食麁澁。冷淡食飮。或飯或麨。或 &MT02990;

或漿。云何空飡此能得下。嗚呼我子。在於
宮内。細滑床敷。柔軟氈褥。或覆天衣。或復兩
邊挾置倚枕。或臥或偃。隨意自在。今者云
何在赤露地。或蕀針叢麤草之上。忍得臥
眠。嗚呼我子。在家之時。或有奴婢。或有左
右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡
跪。或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏
少。今者云何瞋恚之人。或有貧窮。或有憔
煎。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我
子。在於家内。以妙華色。可喜端正。婇女群
隊。左右圍遶。而受快樂。汝今云何在於山曠。
猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娯樂。
嗚呼我子。善生羅網。所覆長直。脚指柔軟。脚
踝踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二
輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是脚迹。徒跣
蹹地。或有＊蕀針。或有沙礫。或時氷凍。或時
炎埃。何忍東西。將此行渉
是時摩訶波闍波提。作如是等無量無邊諸
種語言。哭太子已。心薄＊穌醒。得復本念。從
地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉
達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟
青色紺黒頭髮。復誰割也。車匿。我子頭髮。今
在何處。車匿報言。國＊大夫人妃子悉達囑
語我言。車匿。汝至我家。爲我慇懃再拜問訊
我母摩訶波闍波提。若再拜已。作如是言。諮
啓大母。願莫大愁。莫生苦惱。莫憶於我。子不
久得如心所願。得即迴還。奉覲＊大母其聖子
手。自拔於刀。左執頭髻。右手持刀。而自割
截。擲於虚空。諸天接取。將還天宮。爲供養
故。是時摩訶波闍波提。既聞車匿作是語已。
復更重哭大子髮髻。嗚呼我子。頭髮甚長。
柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。
不亂不斷。堪著王冠受於王位。汝今何忍割
截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行歩庠序。如
師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆
寛大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出
家居在山野。今我此地。無有福相。若是人
者。行如法行。此地倒已。復不能起。爲世作
主。我願一切有徳之人。諸功徳具。値於法王
出現於世。令諸大衆安隱快樂。而有偈説
    必其此地無有福不應生是智慧人
    既現如是功徳身應當爲世作聖主
爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語
音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年
少夜半。睡眠沈重。無所覺知。汝今把我心
中所愛如意聖夫。將何處置。車匿。去此近遠。
我之聖主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車
匿＊乾陟。唯二獨來。在於我前。不見我心所
愛聖主。是故我今身心＊戰慄。車匿。汝非善
人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋
怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓於
我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養
育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私
竊偸將我聖主。向何處著。車匿。即汝今是最
大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱
啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虚瀝目涙。車匿。
汝不善業。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝爲
我聖夫善友。禁節入出。可行則行。不可則
制。今反相從。令我聖主。隨意而出。車匿。用
汝何爲。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知
汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧
取有智。以爲怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。
汝雖於我夫處爲友。而汝作事。不曾思惟。
所以者何。車匿汝於我家。今已造作不利益
事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻
莊嚴。猶如雲隊。復以種種瓔珞厠填。財寶
充滿。今爲汝故。悉皆空虚。即向車匿。而説
偈言
    凡人寧近智慧怨莫取愚癡作朋友
    由汝作事不思審令我合家苦惱煎
爾時耶輸陀羅。説是偈已。重語車匿。作如是
言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當
相對。今日此等諸＊婇女輩。色白如雪。脣赤
如朱。可喜少雙。端正第一。解身瓔珞。脱妙衣
裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。
以無主故。眼涙晝夜。恒如水流。啼哭呼＊號。
常無斷絶。車匿。又此＊乾陟。與我長夜。恒作
怨憎。不爲利益見我夜半睡眠不知。負我心
中所愛之主。從城而出。此馬作業。極深不善。
何故今者在於我前。苦痛而鳴。令聲遍滿大
王宮内。其先將我聖子出時。此不善馬。何故
默然。飮氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時
即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如
此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身。
或以杖殺。應不合出行向山林。是故此馬。
不爲我家作於利益。正以畏懼。少鞭杖故。將
我内心所愛最上聖主丈夫。出向山藪。我今
此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑
街衢。樓閣窓牖。門閤欄楯。曲尺琅玕。半月
殿形。微妙殊勝。最上華麗。今悉空虚。爲此馬
王惡＊乾陟故。令我皇閨猶如曠野。擧目灑地
無處可貪。耶輸陀羅。作於如是多種苦切痛
楚悲泣酸哽言。時不可聞見。迷悶暫停。其
車匿聞耶輸陀羅作是言已。低頭屏息。合十
指掌。垂涙大哭。報聖子妃耶輸陀羅。作如是
言。妃今不應呵責＊乾陟。亦復不合瞋罵於
我。我無過失。我及＊乾陟。實無罪咎。妃之聖
夫。初始去夜。我作多種衆諸障礙。所謂唱叫。
我於爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大
妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將
於我及＊乾陟去。手執頭髮。一一出示。耶輸
陀羅。此之頭髮。爾時我拔某＊婇女取。此是
＊某甲＊婇女頭髮。此是某乙＊婇女頭髮。各
各稱名。而告語彼。爾時不覺自餘＊婇女。一
切悉然。此＊乾陟馬。聖子去時。亦作障礙。一
千餘遍。出聲鳴喚。以蹄 &T050460;

地。前却不行。又以
頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半
由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時。唱語
妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其餘諸婇女
等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒
不令得聞。大妃須知。我及＊乾陟。實不敢
將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不。
聖子若依我語而行。終無是事。即向於妃。而
説偈言
我今不忍眼涙流合掌低頭更諮白
妃實不合呵責馬并及我邊不得瞋
大妃。我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅。一切左
右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。
但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。
不得從心。聖子所行。並天神力。唱宜出家
爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多
千人衆。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。
不覺聖子初出宮門之時。如日初昇。放大淨
光。破一切暗。我於爾時。自知此是諸天所
作。大妃。我於爾時。聖子出城。行路之時。我
最在前。徒歩而走。我於爾時。身不知乏。大
妃。此＊乾陟馬。行於路時。脚不 &T050460;

地。猶如有
人舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我
於爾時。私心思念。亦知此是諸天所作
大妃。我於爾時。聖子如法。樂沙門衣袈裟
色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻髮割
截。擲虚空中。而不落地。諸天接取。我於爾
時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今
不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何。不由我
故。亦不關馬。將聖子出
爾時大妃耶輸陀羅。臥於地上。少時思惟。以
種種語。悲啼＊號哭。作如是言。嗚呼我主。何
故今者我如法行。孝順向夫。捨我而去。向彼
欲求於法行者。彼無正法。以其不能隨法行
故。嗚呼我主。可不聞彼。往昔諸王。欲向山林
求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無
妨聖道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有
如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤
苦行。將於好馬。祭祀諸天。作無遮會。於未來
世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中説法。
何故今者獨於我邊。作法慳惜。不共行法。咄
咄空往。徒生人中。若知世間共於婦人有恩
愛情。云何棄捨。欲生於彼三十三天。貪於
玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可
貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪
於彼快樂。捨此王位威神功徳。及與我等諸
婇女輩。既棄捨已。出家而入空閑山林。欲行
苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之
身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。
但於此處。修行苦行。乞如是願。若在人間。若
在天上。唯願伏事如汝之主。彼心決定。如
是剛 &T057344;

若捨我等。入於空山閑靜林野。我心
亦然。堅固不轉。如石無異。最牢最實。若如我
今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。
使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即
説偈言
    我今身心甚大剛如鐵共石無有異
    主捨入山宮内空何故我今心不破
爾時耶輸陀羅。如是因縁。爲於太子。苦惱逼
切。而心迷悶。忽然躃地。須臾還起。或時擧
聲。悲哀＊號哭。或時默住。低頭思惟。或時忽
驚。狂言漫語。彼之我夫。今何方去。彼我聖
主。今何處停。使我孤煢獨居宮内。棄我捐我。
捨背我行。我從今日不得聖子。不臥本床。
亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不
揩摩拭。不脂粉塗。又更不著雜色衣服。從今
已後。不著雜種諸瓔珞具。不以香華薫佩於
身。不食美食。不飮美漿。一切酒等。悉皆不
飮。常食勝食。今更不食。頭上素髮。更不嚴
治。雖在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。
乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸
園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種
無異。以迦毘羅聖子無故。一切宮閤。一切樓
觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心
故不能自持失於正念。無復愧耻。無復羞慙。
其耶輸陀羅。臥在地上。作於如是苦惱。宛
轉狂語之時。宮内所有諸＊婇女等。悉皆同
聲。叫喚大哭。流涙滿面。而有偈説
    如是苦惱逼切彼＊婇女及妃耶輸陀
    各各相觀眼涙流猶如盛夏降大雨
爾時車匿。見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已
諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應
須暫停。莫憶聖子。聖子出時。雖在人間。與天
無異。威神氣力。與天不殊。聖子出時。諸天
圍遶。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝
釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭頼吒
乾闥婆王。其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王。其
西方有毘婁博叉及諸龍王。其北方有毘沙
門天領諸夜叉。左右圍遶。其身悉著金剛鎧
甲。或執弓箭。或執戟槊。或復在於聖子之前。
示現道路。或復在後防衞聖子。或在於左。或
復左右隨從而行。其虚空中。常有無量諸天
玉女百千萬衆。悉大歡喜。遍滿其體。不能
自勝。將天雜華。散聖子上。散已復散。是時聖
子。見於彼等諸天玉女。内心亦復不喜不樂。
不愛不瞋。不取不觸。其聖子情。如是不著彼
等所用。國母大妃。聖子出時。諸天如是。示現
神通。所有諸事。供養聖子。我今難可一一具
説。説是語已。時第二妃瞿姨聖女。譬如大
樹枝折下垂。不能自擧。瞿＊姨聖女。爲於太
子。受大苦惱。其心煩毒。爲彼憂愁。熱火所燒。
遍體戰慄。臥於地上。宛轉大哭。口唱是言。
嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。
嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。
諸相具足。嗚呼我主。清淨之身。世間無比。支
節不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功徳
最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼
我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏
彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。
嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福
徳之聚。於天人世。無與等齊。嗚呼我主。功徳
圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上
下四方四維。悉皆尊遍供養之聚。如智慧林。
嗚呼我主。於世間中。舌味最上。嗚呼我主。口
脣紅赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焔。如
青蓮花。嗚呼我主。口四十齒。清淨潔白。如乳
如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄
金挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清淨。嗚呼
我主。兩髆團厚。寛廣齊平。腰細纖長。猶如
弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。 &T038223;

脛臂肘。猶如象
鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔
珞。看日所作。吉星吉宿。大淨飯王。造作之
時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復
不憙見於此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。
數數恐怖。數數驚惶。猶如野鹿被他駈逐落
於圍内。手執刀槊。或復弓箭。用射其身。受大
苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免
脱。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在於宮内
自討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。
涙流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。聖
子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物
具足。亦如帝釋威徳巍巍。光明熾盛。今悉
失盡。今以聖子忽然無故。其城猶如尸陀之
林。或如山澤。或如曠野。我在於此宮殿之中。
共於聖子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。
今聖子無。意不樂著。譬如魚鼈出於水中居
在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。聖子
無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無
故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無聖子
故。此之室内。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之
處。恒作音聲。宮中＊婇女。以歡喜心。作大歌
舞。今此宮殿。一種不殊。而令於我忽生憂苦。
心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙
種種香華。瓔珞自嚴塗香末香。隨時供足。無
所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄捨
而去。譬如虚空起大雲隊。閃電雷鳴放大雹
雨。忽然不現。聖子亦然。次受王位。應須受
樂。無所短乏。棄捨而去。必我往昔。精妙施
已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果
報無量深善。忽然復失。以悔業故。今成寡
身。我今薄福。失於如是最上勝人。咄此恩愛。
會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽
然還散。現事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習
寂靜。制伏諸根。證於禪定。至彼空林。斷一
切殺。身專苦行。食諸妙藥及於甘＊果。隱處
山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何縁。獨向
山野而自精勤
時瞿多彌。抱＊乾陟頭。擧聲大哭。嗚呼＊乾陟。
無慈之馬。共汝一時同生聖子。今在何處。汝
復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而
作是言。咄汝車匿。特無慈心。我既睡眠。何故
不喚。此既是我心中所愛。今忽捨去。汝以何
故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。眞實大苦。
咄汝車匿。爲我論説。聖子去時。云何而行。復
誰將引。在於此宮。是誰導出。行向何方。今
至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更
和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親
送來。知聖子處。汝將我等。往詣彼所。我等
身當隨於聖子。修習苦行。專精求道。還望來
生。共於聖子。同生天上
爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。
心生悵怏。倍更憂惱。苦痛熾盛。逼切其身。
涙流滿面。強自抑忍。安庠慰喩瞿多彌心。
作如是言。願妃善聽。但莫憂愁。亦復不須
如是哭泣。計應不久得見聖子。所以者何。
當於聖子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至
於宮内。爲我問訊一切眷屬。并我妃等及諸
釋種童子知親。我故遣汝迴還向宮。慰喩彼
等。爲我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網。
不久當成智慧等覺。成已即許迴返還入迦
毘羅城。我知聖子。決得利智。稱心等願。迴還
不疑。定知如是最勝衆生。不虚妄語
時淨飯王。如是苦惱。於其宮裏。祭祀諸天。所
作已辦。遙聞太子宮閤之内。大叫哭聲。王便
從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘
蓋并馬＊乾陟。牽詣王前。一一顯示。承太子
命。慇重囑故。頭面頂禮淨飯王足。涕涙交
流。嗚咽滿面。依具奏知
時淨飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬
＊乾陟等。兼復聞於太子所囑恩慈言語。不覺
忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼
我子。中心所愛。誰期如是。時淨飯王。念太子
故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈
説
    王聞菩薩誓願重及見車匿＊乾陟還
    忽然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折
爾時淨飯王宮。所有釋種。諸親族等。見淨
飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫
樂。各自擧聲。＊號咷而哭。口唱種種悲苦之
言。大叫大呼。如上所説。時迦毘羅城内。所有
人民。大小以其別離聖太子故。各各稱寃。大
聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共
慰喩於淨飯王
時淨飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫捨。諸
親族等。或有言説開解王者。或有扶王令起
坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絶不醒。或時
暫＊穌。啼涙滿面。而勅車匿。作如是言。汝之
車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王
言。大王。當知我亦大作慇懃方便。欲令聖
子降意歸還。但聖子心無所染著於世間中
所有俗法。一切棄捨。無有樂心。即語我言。汝
莫諫我。我今不用一切五欲。棄捨一切眷屬
國城。唯樂山林泉流靜處
時淨飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸
瓔珞具在於地上。身即頂禮。滿面涙流。大聲
而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉
折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。
唯根檊在。於外諸國。今見輕欺。又我單身。
無所能作。如樹被雹。爲諸小兒之所戲弄。嗚
呼我子。最上最勝。微妙丈夫。可喜形容。端
正無匹。柔軟童子。違離心願。何故出家。棄捨
五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相
具足。百福莊嚴。一一相中。皆並悉備。嗚呼
我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸
＊婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在
宮内。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我
子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。
何故忽捨王位出家。嗚呼我子。恒爲多人之
所＊喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無
不歡悦。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄捨
四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我
子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。
汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
彼＊響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭＊栴檀。用
塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
出。入山林間
佛本行集經卷第十九

佛本行集經卷第二十
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  車匿等還品下
時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
在須臾。不久存活。而説偈言
    ＊乾陟汝馬速疾行將我詣彼還迴返
    我無子故命難活如重病人不得醫
時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
乍起。言音哽咽
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
等二人令去。當隨王命終不敢違
時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
詣太子所。而説偈言
    太子應受如是業王當念昔私陀言
    記彼不貪天轉輪寧樂人間五欲樂
時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
馬＊乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
漏盡解脱。入般涅槃
  佛本行集經觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱

Footnote:

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