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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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T0190_.03.0735a01: 決定當轉無上法輪。車匿。我今實言向汝而
T0190_.03.0735a02: 説。車匿。我今寧被刀割身肉。寧食毒死。寧入
T0190_.03.0735a03: 大火。寧投大崖。寧自剄死。我今終不未得
T0190_.03.0735a04: 免離生死之法。而還向家。何以故。如是世間
T0190_.03.0735a05: 五*欲境界。皆悉無常。不久停住。是破壞法
T0190_.03.0735a06: 佛本行集經卷第十七
T0190_.03.0735a07:
T0190_.03.0735a08:
T0190_.03.0735a09:
T0190_.03.0735a10: 佛本行集經卷第十八
T0190_.03.0735a11:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0735a12:   剃髮染衣品
T0190_.03.0735a13: 爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
T0190_.03.0735a14: 之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此
T0190_.03.0735a15: 摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王
T0190_.03.0735a16: 邊已。無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當
T0190_.03.0735a17: 信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啓白令
T0190_.03.0735a18: 除一切愁苦。復好爲我諮啓父王。作如是言。
T0190_.03.0735a19: 我今不以被人所欺。而忽捨離父王足下。又
T0190_.03.0735a20: 亦不以瞋恨心故。亦復不爲求覓資財。又亦
T0190_.03.0735a21: 不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一
T0190_.03.0735a22: 切諸衆生等。在不正路。迷惑黒暗。邪逕而行。
T0190_.03.0735a23: 欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世
T0190_.03.0735a24: 間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出
T0190_.03.0735a25: 家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂
T0190_.03.0735a26: 愁。而説偈言
T0190_.03.0735a27:     假使恩愛久共處 時至會必有別離
T0190_.03.0735a28:     見此無常須臾間 是故我今求解脱
T0190_.03.0735a29: 爾時太子説此偈已。作如是言。我今欲離此
T0190_.03.0735b01: 憂苦故。棄捨出家。是故諮啓我父大王。不須
T0190_.03.0735b02: 愁憂。若世有人。縁憂愁故。爲於五慾而縛
T0190_.03.0735b03: 著者。彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有
T0190_.03.0735b04: 人。父生於子。爲求財故。所以養育。報於父
T0190_.03.0735b05: 母。施法財者。世子難有。若父王意。作如是
T0190_.03.0735b06: 心。我子今者。非出家時。唯願父王。莫如是
T0190_.03.0735b07: 念。凡求法者。無有時節。所以者何。人居世
T0190_.03.0735b08: 間。命無限齊。知如是者。是故智人決須捨
T0190_.03.0735b09: 求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人
T0190_.03.0735b10: 共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車
T0190_.03.0735b11: 匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言。
T0190_.03.0735b12: 令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喩。莫
T0190_.03.0735b13: 令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯
T0190_.03.0735b14: 王邊。但説於我惡逆之事。無徳行處。大子
T0190_.03.0735b15: 如是。無有恩義。無愛著心。莫説於我孝順
T0190_.03.0735b16: 之處。所以者何。已捨愛故。即捨一切憶念憂
T0190_.03.0735b17:
T0190_.03.0735b18: 爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已。遍
T0190_.03.0735b19: 體熱惱。滿面涙流。合十指掌。向於太子。而作
T0190_.03.0735b20: 是言。大聖太子。如太子教。但前所言。於諸親
T0190_.03.0735b21: 族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷
T0190_.03.0735b22: 絶。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已。
T0190_.03.0735b23: 誰不涙流。復作是言。精進之心。餘人聞説。猶
T0190_.03.0735b24: 尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一
T0190_.03.0735b25: 時。倶長愛敬之心。相樂不已。而説偈言
T0190_.03.0735b26:     假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
T0190_.03.0735b27:     人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
T0190_.03.0735b28: 爾時車匿説是偈已。白聖子言。我將馬王與
T0190_.03.0735b29: 聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被
T0190_.03.0735c01: 與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家
T0190_.03.0735c02: 事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。
T0190_.03.0735c03: 豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖
T0190_.03.0735c04: 子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此
T0190_.03.0735c05: 憂悲愛別之語。向大父王。説如是事。而聖子
T0190_.03.0735c06: 今亦不合背捨老父王。而自出家。彼法非是。
T0190_.03.0735c07: 更無有法。絶妙越殊過是尊者。能勝孝養所
T0190_.03.0735c08: 生父母。亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。
T0190_.03.0735c09: 以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育
T0190_.03.0735c10: 養之時。聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸
T0190_.03.0735c11: 徳具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今
T0190_.03.0735c12: 捨離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦
T0190_.03.0735c13: 不合放。但是聖子足蹹之地。我常隨順。不
T0190_.03.0735c14: 得背捨。大聖太子。是故我今意中。不忍將此
T0190_.03.0735c15: 然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖
T0190_.03.0735c16: 子。獨在此處。空閑林野。令我自返脱至城
T0190_.03.0735c17: 邑。淨飯大王責我何言。又復聖子。既不還家。
T0190_.03.0735c18: 我獨去時。聖子所有朋友識知。并及宮内婇
T0190_.03.0735c19: 女妃后。問我何言。聖子復語我作是言。汝今
T0190_.03.0735c20: 將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬説。令我眷
T0190_.03.0735c21: 屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄説於此
T0190_.03.0735c22: 毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自耻。我
T0190_.03.0735c23: 之心意。及以口舌。若爲欲説聖子惡言。雖我
T0190_.03.0735c24: 妄言欲説聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬
T0190_.03.0735c25: 如有人。説彼月天種種惡事毀辱之言。叵有
T0190_.03.0735c26: 人聞。如此事者。能信以不。但聖子。今恒常習
T0190_.03.0735c27: 行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行
T0190_.03.0735c28: 大慈悲行。恒常美言慰喩衆生。今捨諸親。此
T0190_.03.0735c29: 是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂
T0190_.03.0736a01: 爾時太子。見其車匿如是憂悲苦惱之語。聞
T0190_.03.0736a02: 已復報彼車匿言。車匿。汝今應須捨別離苦。
T0190_.03.0736a03: 莫作憂惱。何以故。一切衆生。有生有老。
T0190_.03.0736a04: 悉有別離。車匿。一切衆生所有愛著染惑之
T0190_.03.0736a05: 心。其在胎内。養育之者。皆悉是虚。會有別
T0190_.03.0736a06: 離。彼非是我。我非是彼。而説偈言
T0190_.03.0736a07:     譬如大樹衆鳥群 各從諸方來共宿
T0190_.03.0736a08:     後日別飛各自去 衆生離別亦復然
T0190_.03.0736a09:     猶如盛夏起大雲 暫聚以復還離散
T0190_.03.0736a10:     衆生離別法皆爾 須臾聚合復分離
T0190_.03.0736a11:     既相隨來生此間 今者各各還歸本
T0190_.03.0736a12:     勿言我與汝有異 剩作彼此去住情
T0190_.03.0736a13:     一切去來無所依 但隨衆生有愛著
T0190_.03.0736a14:     強作分別自他意 猶如樹木枝葉莖
T0190_.03.0736a15:     各各別有色形容 此縁本來無染汚
T0190_.03.0736a16:     況復無常衆生類 譬如樹蔓生果蓏
T0190_.03.0736a17:     隨其熟時則墮落 人命脩短亦如是
T0190_.03.0736a18:     長年促壽死終無 往昔一切諸仙人
T0190_.03.0736a19:     恒説如是無常事 設使壽命八大劫
T0190_.03.0736a20:     至於無常敗壞時 必死更無有疑慮
T0190_.03.0736a21:     猶如諸方各自來 至河同共欲飮水
T0190_.03.0736a22:     或復上船渡彼岸 既至岸上還復分
T0190_.03.0736a23:     父母生子亦復然 并及眷屬諸朋黨
T0190_.03.0736a24:     少小雖同在一處 長大須臾各別離
T0190_.03.0736a25:     雖復業果同共家 其受苦樂報不等
T0190_.03.0736a26:     及至無常事催促 各各相捨無親踈
T0190_.03.0736a27: 爾時太子説此偈已。告車匿言。善生車匿。是
T0190_.03.0736a28: 故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今
T0190_.03.0736a29: 止爲愛著大家。不能捨者。汝若到家。還來覓
T0190_.03.0736b01: 我。若汝迴至迦毘羅城。見我親族爲我愁者。
T0190_.03.0736b02: 汝告彼等作如是言。汝等眷屬。於太子邊。宜
T0190_.03.0736b03: 應割捨愛著之心。何以故。我今知彼有要誓
T0190_.03.0736b04: 言。爾時太子即説此偈。囑車匿言
T0190_.03.0736b05:     假使我今身血肉 并及支節筋脈皮
T0190_.03.0736b06:     一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
T0190_.03.0736b07:     我若不捨此重擔 越渡諸苦達本源
T0190_.03.0736b08:     未證解脱坐道場 終不虚爾還相見
T0190_.03.0736b09: 爾時車匿既聞太子説此偈已。即以自身。四
T0190_.03.0736b10: 布於地。持其兩手。前著抱於太子兩足。而作
T0190_.03.0736b11: 是言。善哉聖子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓
T0190_.03.0736b12: 言。大聖大子。我有何力。有何神徳。能令聖
T0190_.03.0736b13: 子迴還本宮。但我從此獨自向家。聖子眷屬
T0190_.03.0736b14: 必當打我。或復聖子父王淨飯。并及姨母摩
T0190_.03.0736b15: 訶波闍波提。必應問我。我妙梵聲。聰慧之
T0190_.03.0736b16: 子。汝今將向何處擲來。爾時太子報車匿言。
T0190_.03.0736b17: 車匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷
T0190_.03.0736b18: 屬。見汝從此獨自迴還。終不打汝。所以者何。
T0190_.03.0736b19: 我眷屬等。一切悉皆愛念於汝。車匿。速起速
T0190_.03.0736b20: 起。上來所論。有如此法。世若有人。將所愛人
T0190_.03.0736b21: 言語意氣。向彼道時。必得賞賜。汝決定須
T0190_.03.0736b22: 速還至家。我之父王。見汝還已。心得穌醒。然
T0190_.03.0736b23: 我父王。見我捨家聞道出家。大生苦逼。父王
T0190_.03.0736b24: 之身。及諸眷屬。一切號咷。悲咽哭泣。城内大
T0190_.03.0736b25: 小。一切人民。爲於我故。生重苦惱。彼等若
T0190_.03.0736b26: 得見汝還者。心少喜歡
T0190_.03.0736b27: 爾時車匿從地而起。合十指掌。涙下如流。擧
T0190_.03.0736b28: 聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將聖子
T0190_.03.0736b29: 還家。勿令大王種姓斷絶。是時車匿。從地起
T0190_.03.0736c01: 已。馬王*乾陟。前膝胡跪。出舌舐於太子二
T0190_.03.0736c02: 足。兩眼流涙。是時車匿白太子言。大聖太子。
T0190_.03.0736c03: 此馬雖復是畜生身。猶尚慈悲垂涙而泣。況
T0190_.03.0736c04: 復聖子。諸眷屬心。當見何殃。唯願聖子。正
T0190_.03.0736c05: 觀於此*乾陟馬王。今見聖子。不欲還家。是
T0190_.03.0736c06: 以胡跪屈前兩膝。開口出舌。舐聖子足。以
T0190_.03.0736c07: 慈哀心。二目涙下
T0190_.03.0736c08: 爾時太子以諸功徳萬字莊嚴千輻相輪。猶
T0190_.03.0736c09: 如芭蕉。内心柔軟。金色右掌。網縵手指。摩其
T0190_.03.0736c10: 馬王*乾陟頂上。而語之言。*乾陟。汝今具作
T0190_.03.0736c11: 馬事。以得度於大負重任。從今已後。汝*乾
T0190_.03.0736c12: 陟馬。還家自養。此今是我最後從家騎乘之
T0190_.03.0736c13: 務。行大遠路。頼汝今日得濟於我。*乾陟汝
T0190_.03.0736c14: 今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當得大報。
T0190_.03.0736c15: 我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。於後證時。
T0190_.03.0736c16: 當將甘露分布與汝。而有偈説
T0190_.03.0736c17:     太子以右羅網指 *萬字千輻輪相現
T0190_.03.0736c18:     金色柔軟清淨手 用摩馬王*乾陟頭
T0190_.03.0736c19:     猶如兩人對語言 汝同日生馬*乾陟
T0190_.03.0736c20:     莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
T0190_.03.0736c21:     我若當證甘露味 所可負載於我者
T0190_.03.0736c22:     分別密教甚深法 報答於彼終不虚
T0190_.03.0736c23: 爾時車匿白太子言。大聖太子。今日已得廣
T0190_.03.0736c24: 大王位。聖子具足一切諸相玉女之寶。所莊
T0190_.03.0736c25: 嚴宮。普皆顯現自餘多種五欲之事。最
T0190_.03.0736c26: 勝最妙。人間難辦。今已得之。何故聖子。捨
T0190_.03.0736c27: 此妙樂。愛於諸獸百鳥充滿曠野之内。又復
T0190_.03.0736c28: 是處多有惡賊恐怖之事。獨行獨坐。遠離諸
T0190_.03.0736c29: 樂。云何悦心。太子報言。汝善車匿。所語不
T0190_.03.0737a01: 虚。其理雖然。汝今諦聽。我爲汝説。世間五
T0190_.03.0737a02: 慾。會歸無常。非究竟法。不合心安。若得
T0190_.03.0737a03: 還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消
T0190_.03.0737a04: 散。猶如空拳誑於小兒。如芭蕉心。無有眞
T0190_.03.0737a05: 實。如秋雲起。乍布還收。如閃電光。忽出還
T0190_.03.0737a06: 滅。如水上沫。無有常定。如熱陽炎。誑惑於
T0190_.03.0737a07: 人。而説偈言
T0190_.03.0737a08:     諸五*慾之事 猶如魁膾机
T0190_.03.0737a09:     如刀刃塗蜜 如借他器用
T0190_.03.0737a10:     如新死哭泣 如夢見快樂
T0190_.03.0737a11:     寤後覓還無 猶如剗貫人
T0190_.03.0737a12:     如樹果子熟 不久當墮地
T0190_.03.0737a13:     如惡人刀仗 殺怨無慈心
T0190_.03.0737a14:     猶如割肉臠 當受大苦惱
T0190_.03.0737a15:     如執大火炬 不愼而燒身
T0190_.03.0737a16:     妙色人天果 久長受樂已
T0190_.03.0737a17:     心無有厭離 已得復能求
T0190_.03.0737a18:     猶如人熱渇 更復飮鹹水
T0190_.03.0737a19:     求諸五*欲等 不厭離亦然
T0190_.03.0737a20:     是故若智人 欲離諸五*欲
T0190_.03.0737a21:     猶如毒蛇頭 若求長壽命
T0190_.03.0737a22:     遠離如毒藥 亦如大火聚
T0190_.03.0737a23:     若有智慧人 應當遠捨離
T0190_.03.0737a24:     諸有生死者 一切不堅實
T0190_.03.0737a25:     念念不暫停 世法應如是
T0190_.03.0737a26:     壽命無自由 決至向死鬼
T0190_.03.0737a27:     如是思量已 莫住於世間
T0190_.03.0737a28: 爾時太子。説此偈已。告車匿言。車匿。五*欲
T0190_.03.0737a29: 之事。有如是等多種過患。車匿。王位亦然。以
T0190_.03.0737b01: 種種苦衆患雜亂。我見如是可畏相故。寧住
T0190_.03.0737b02: 於此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之
T0190_.03.0737b03: 處。獨起獨行。遠離*欲樂。我意樂此。彼非所
T0190_.03.0737b04: 願。車匿。汝聞我作如是語已。莫復違我此之
T0190_.03.0737b05: 大事。車匿。我於如是法行之内。當開法眼。
T0190_.03.0737b06: 汝須隨喜。不應障我。是時車匿白太子言。
T0190_.03.0737b07: 大聖太子。太子。若定作是心者。我今不敢違
T0190_.03.0737b08: 聖子勅。如聖子教。我還向家
T0190_.03.0737b09: 爾時太子讃車匿言。善哉善哉。大善車匿。汝
T0190_.03.0737b10: 今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時
T0190_.03.0737b11: 太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解。口作
T0190_.03.0737b12: 如是大弘願言。此是我今最後在家莊嚴身
T0190_.03.0737b13: 飾。此是我今最後在家莊嚴身飾。解已手持
T0190_.03.0737b14: 將付車匿。付車匿已。復作是言。車匿。汝將
T0190_.03.0737b15: 此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時車
T0190_.03.0737b16: 匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問於太子言。
T0190_.03.0737b17: 聖子。若我至家。將此瓔珞。付於聖子諸眷屬
T0190_.03.0737b18: 時。脱彼眷屬。問於我言。車匿。汝今何故。將
T0190_.03.0737b19: 我太子。送至他國。而捨獨來。車匿悉達太子。
T0190_.03.0737b20: 復更囑託我等何事。彼等若問我如是事。當
T0190_.03.0737b21: 作何報。太子又言。車匿。汝若至家。爲我頂禮
T0190_.03.0737b22: 父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提。自餘尊
T0190_.03.0737b23: 者一切眷屬。悉皆問訊。車匿。爲我諮啓淨飯
T0190_.03.0737b24: 大王。作如是言。我今實知父王恩深。但我爲
T0190_.03.0737b25: 證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得
T0190_.03.0737b26: 證已。即當還家奉見大王。又別爲我。諮白姨
T0190_.03.0737b27: 母摩訶波闍波提國大夫人。勿爲我故生大
T0190_.03.0737b28: 憂愁。聖子必得成大善利。迴還共母。歡喜
T0190_.03.0737b29: 相見。又我宮内。一切婇女及諸親族。時年童
T0190_.03.0737c01: 子并餘釋種。作如是言。我今欲破無明暗網。
T0190_.03.0737c02: 當得智明。得智明已。我當迴還入迦毘羅
T0190_.03.0737c03: 爾時太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七
T0190_.03.0737c04: 把刀。自以右手。執於彼刀。從鞘拔出。即
T0190_.03.0737c05: 以左手。攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮。右手
T0190_.03.0737c06: 自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時天帝
T0190_.03.0737c07: 釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮
T0190_.03.0737c08: 地。以天妙衣承受接取。爾時諸天。以彼勝上
T0190_.03.0737c09: 天諸供具而供養之
T0190_.03.0737c10: 爾時淨居諸天大衆。去於太子。不近不遠。有
T0190_.03.0737c11: 一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一淨
T0190_.03.0737c12: 髮師。執利剃刀。去於太子不遠而立。太子
T0190_.03.0737c13: 見已。作如是言。謂淨髮師。汝能爲我淨髮以
T0190_.03.0737c14: 不。其淨髮師報太子言。我甚能爲。太子報
T0190_.03.0737c15: 言。汝若能者。今可知時
T0190_.03.0737c16: 爾時彼化淨髮之師。即以利刀。剃於太子無
T0190_.03.0737c17: 見頂相紺螺髻髮。當剃頭時。帝釋天王。生
T0190_.03.0737c18: 希有心所落之髮。不令一毛墜墮於地。一
T0190_.03.0737c19: 一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供
T0190_.03.0737c20: 養之。從此已來。令諸天上。因立節名。供
T0190_.03.0737c21: 養菩薩髮髻冠節。至今不斷
T0190_.03.0737c22: 爾時太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃
T0190_.03.0737c23: 去髮鬚。剪落既訖。觀於體上。猶有天衣。見已
T0190_.03.0737c24: 念言。此衣非是出家之服。出家之人。在於山
T0190_.03.0737c25: 間。誰能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。
T0190_.03.0737c26: 須如法衣。時淨居天。知太子心。如是念已。應
T0190_.03.0737c27: 時化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執
T0190_.03.0737c28: 弓箭。漸漸來至太子之前。相去不遠。默然而
T0190_.03.0737c29:
T0190_.03.0738a01: 是時太子。見彼獵師身著袈裟手執弓箭。見
T0190_.03.0738a02: 已即語。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之
T0190_.03.0738a03: 袈裟色衣已不。汝若與我。我當與汝迦尸迦
T0190_.03.0738a04: 衣。此衣價直百千億金。復爲種種栴檀香等
T0190_.03.0738a05: 之所熏修。汝何用是麁弊衣服袈裟色爲。可
T0190_.03.0738a06: 取如是迦尸迦衣。而説偈言
T0190_.03.0738a07:     此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
T0190_.03.0738a08:     汝發歡喜心施我 莫惜共我博天衣
T0190_.03.0738a09: 爾時獵師報菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實
T0190_.03.0738a10: 不悋惜。是時化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩
T0190_.03.0738a11: 薩取迦尸迦衣。價數直於百千金者。復以種
T0190_.03.0738a12: 種*栴檀所熏。菩薩爾時。心大歡喜。受袈裟衣。
T0190_.03.0738a13: 深自慶幸。即脱身上迦尸迦衣。與彼獵師。
T0190_.03.0738a14: 時淨居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微
T0190_.03.0738a15: 妙衣已。即於其地。以神通飛上虚空中。如一
T0190_.03.0738a16: 念頃。還至梵天。爲欲供養彼妙衣故。於菩薩
T0190_.03.0738a17: 前。以天神通。乘空而行。菩薩見已。生大歡
T0190_.03.0738a18: 喜。希有勝上奇特之心。於此袈裟染色衣
T0190_.03.0738a19: 邊。復更倍生慇重至到歡喜之心
T0190_.03.0738a20: 爾時菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形
T0190_.03.0738a21: 容改變。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今
T0190_.03.0738a22: 始名眞出家也。是時菩薩。遣車匿還。涙流滿
T0190_.03.0738a23: 面。以送車匿。分別訖了。獨一無雙。體上既披
T0190_.03.0738a24: 袈裟色服安庠徐歩。向跋伽婆仙人居處。是
T0190_.03.0738a25: 時車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍遶菩薩三匝
T0190_.03.0738a26: 而迴。車匿既見菩薩割意。不肯還家。兼其身
T0190_.03.0738a27: 體著袈裟衣。頭無天冠鬚髮悉剪。身體復無
T0190_.03.0738a28: 諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種
T0190_.03.0738a29: 種悉無。既遙見已。上擧兩手。大叫盡聲。號天
T0190_.03.0738b01: 而哭。投身撲地。心意悶絶。良久乃穌。穌已
T0190_.03.0738b02: 還起。諦觀立地。視菩薩行。更復擧聲。稱寃而
T0190_.03.0738b03: 哭。以其兩手。抱乾陟項。悲咽哽塞。大聲呼
T0190_.03.0738b04: 嗟。良久哭已。觀見菩薩。心意不迴。無可冀
T0190_.03.0738b05: 望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王*乾陟。迴
T0190_.03.0738b06: 返欲向家歸。此是身邊。實非心捨。其行
T0190_.03.0738b07: 道路。或時思惟。或擧聲哭。或復悶絶。躃倒於
T0190_.03.0738b08: 地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂而
T0190_.03.0738b09: 坐。車匿如是。心懷愁惱。多種自現諸苦相
T0190_.03.0738b10: 已。漸漸次到迦毘羅城。其*乾陟馬。數數迴
T0190_.03.0738b11: 頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿後。涙下而
T0190_.03.0738b12: 行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見菩薩
T0190_.03.0738b13: 捨家出家剃鬚髮故。苦逼憂愁。恒常懊惱。身
T0190_.03.0738b14: 形羸痩。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴。以心
T0190_.03.0738b15: 離別於菩薩故。無有威神。無有威徳。迴顧數
T0190_.03.0738b16: 觀。占看菩薩。而作大聲。涙下滿面。悲鳴而
T0190_.03.0738b17: 行。在於路上。不食水草。以飢渇逼。行歩羸
T0190_.03.0738b18: 弱。威力威神。悉皆減損。不復能行。其眼中
T0190_.03.0738b19: 涙。恒常不*乾。菩薩初騎。所發到處止半夜行。
T0190_.03.0738b20: 今以苦逼身羸弱故。迴還八日。始得至家。而
T0190_.03.0738b21: 有偈言
T0190_.03.0738b22:     菩薩初出半夜行 車匿辭別牽*乾陟
T0190_.03.0738b23:     以苦逼切失威勢 迴還八日乃到
T0190_.03.0738b24:   佛本行集經車匿等還品第二十三
T0190_.03.0738b25: 爾時車匿。將馬*乾陟。辭別太子。迴還歸至
T0190_.03.0738b26: 加毘羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其
T0190_.03.0738b27: 迦毘羅城之内外。四面周匝。或復園林。或
T0190_.03.0738b28: 復泉地。或復渠河或復苑囿。以太子捨行出
T0190_.03.0738b29: 家故。無有威神。凋悴枯竭。其迦毘羅城内。
T0190_.03.0738c01: 所居人民。大小遙見車匿將領馬王*乾陟還
T0190_.03.0738c02: 歸。不見太子。以不見故。悉隨車匿。及*乾陟
T0190_.03.0738c03: 後。次第而行。諮車匿言。悉達太子。今在何
T0190_.03.0738c04: 處。是時車匿。流涙滿面。哭泣哽咽。不能得
T0190_.03.0738c05: 言。時彼城内。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿
T0190_.03.0738c06: 及以*乾陟。行則隨行。心生疑惑。而問車匿。
T0190_.03.0738c07: 作如是言。其王子者。今在何處。於我國内生
T0190_.03.0738c08: 大歡喜。今汝何處捨離而來。是時車匿。隨行
T0190_.03.0738c09: 隨報彼諸人言。我實不敢捨背聖子。而彼聖
T0190_.03.0738c10: 子。捐棄自宮。捨俗衣形。并發遣我及馬*乾
T0190_.03.0738c11: 陟。令使來還。太子獨自在山出家。是時城
T0190_.03.0738c12: 内。一切人民。聞此語已。心生奇特希有之事。
T0190_.03.0738c13: 而讃助言。未曾有法。各各對面。共相謂言。
T0190_.03.0738c14: 悉達太子。難行能行。時彼城内。一切人民。口
T0190_.03.0738c15: 雖如是稱説彼言。而其涙下。猶如流水。復各
T0190_.03.0738c16: 呵身。作如是言。咄我今者。可共隨其相逐出
T0190_.03.0738c17: 家。至於彼處。看人師子徒歩行者。我今寧應
T0190_.03.0738c18: 至彼隨行。勿令一日離別聖子而存活命。所
T0190_.03.0738c19: 以者何。此城今無彼聖子故。無有威神。無有
T0190_.03.0738c20: 勢力。此城以無於太子故寂寞。今與曠野無
T0190_.03.0738c21: 異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。
T0190_.03.0738c22: 還成聚落。而有偈説
T0190_.03.0738c23:     城内人民聞此言 口稱希有如是事
T0190_.03.0738c24:     此無悉達成曠野 彼有太子如國城
T0190_.03.0738c25: 爾時馬王*乾陟鳴喚。城内所有一切人民。悉
T0190_.03.0738c26: 在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩
T0190_.03.0738c27: 宮内。諸婇女等。作如是心謂言。大子迴還
T0190_.03.0738c28: 入城。是時人民及以宮内。所有婇女。或開窓
T0190_.03.0738c29: 牖。或撥門簾。以歡喜心。遙望太子。時彼人
T0190_.03.0739a01: 民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子
T0190_.03.0739a02: 獨自而來。見已各還閉窓門戸。退入家内。
T0190_.03.0739a03: 稱寃大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思
T0190_.03.0739a04: 惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持
T0190_.03.0739a05: 苦行。憂愁悵怏。内心日夜求守一切諸天諸
T0190_.03.0739a06: 神。復作種種方便因縁。欲求見子以慰心故。
T0190_.03.0739a07: 爾時車匿。苦惱憂悲。涙下如雨。手執*乾陟。
T0190_.03.0739a08: 并及太子縁身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨
T0190_.03.0739a09: 飯王宮。譬如王子於戰鬪場被怨敵殺。其從
T0190_.03.0739a10: 左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。
T0190_.03.0739a11: 離別太子。將馬服玩。雨涙而入大王宮中。亦
T0190_.03.0739a12: 復如是。車匿入時。其馬*乾陟。在淨飯王宮
T0190_.03.0739a13: 門之外。欲入門内觀瞻太子。左右行動坐臥
T0190_.03.0739a14: 之處。不見太子。涙下如流。爮地大鳴。譬如
T0190_.03.0739a15: 有人於大衆中説苦惱事。時淨飯王。宮内所
T0190_.03.0739a16: 有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅羅等。
T0190_.03.0739a17: 種種諸鳥。聞*乾陟聲。亦謂言是太子歸家。
T0190_.03.0739a18: 彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是*乾陟。
T0190_.03.0739a19: 作於聲已。所有大王廏内餘馬。聞*乾陟聲。
T0190_.03.0739a20: 亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其
T0190_.03.0739a21: 淨飯王。宮内婇女。衆多百千。摩訶波闍波提
T0190_.03.0739a22: 等。復有太子宮内婇女六萬餘人。及其大妃
T0190_.03.0739a23: 耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵涙滿
T0190_.03.0739a24: 面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢
T0190_.03.0739a25: 膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。
T0190_.03.0739a26: 或哭或啼。或思惟坐。聞*乾陟鳴。各相謂言。
T0190_.03.0739a27: 如是*乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。
T0190_.03.0739a28: 無有疑也。彼等既聞*乾陟聲已。心大歡喜。
T0190_.03.0739a29: 渇仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀
T0190_.03.0739b01: 羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿
T0190_.03.0739b02: 中。或在室内。欲見太子。渇仰忽起。急走集
T0190_.03.0739b03: 聚。向於車匿及*乾陟邊。彼諸婇女。唯見車
T0190_.03.0739b04: 匿及馬*乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。
T0190_.03.0739b05: 各擧兩手。叫喚大哭。流涙滿面。口唱太子種
T0190_.03.0739b06: 種諸徳。而有偈説
T0190_.03.0739b07:     彼等婇女心苦切 渇仰欲見太子還
T0190_.03.0739b08:     忽覩車匿馬空迴 涙丁滿面叫喚哭
T0190_.03.0739b09:     解絶瓔珞妙衣服 散被頭髮身痩羸
T0190_.03.0739b10:     各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉
T0190_.03.0739b11: 佛本行集經卷第十八
T0190_.03.0739b12:
T0190_.03.0739b13:
T0190_.03.0739b14:
T0190_.03.0739b15: 佛本行集經卷第十九
T0190_.03.0739b16:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0739b17:   車匿等還品
T0190_.03.0739b18: 爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻
T0190_.03.0739b19: 裏明珠。傘蓋横刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自
T0190_.03.0739b20: 餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心
T0190_.03.0739b21: 大驚怖。各擧兩手。搥拍身體。憂愁而問於車
T0190_.03.0739b22: 匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴
T0190_.03.0739b23: 還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五
T0190_.03.0739b24: 欲。爲求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染
T0190_.03.0739b25: 衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿
T0190_.03.0739b26: 如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不
T0190_.03.0739b27: 能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之
T0190_.03.0739b28: 語。亦復如是。即擧兩手。心驚怖裂。口大
T0190_.03.0739b29: 唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流涙滿面。遍體
T0190_.03.0739c01: 戰慄。忽然悶絶。身躃倒仆。宛轉土中。如魚
T0190_.03.0739c02: 出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦
T0190_.03.0739c03: 復如是。躃地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車
T0190_.03.0739c04: 匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於
T0190_.03.0739c05: 汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺
T0190_.03.0739c06: 木。汝將我子。置彼林内。令共種種諸惡虫獸
T0190_.03.0739c07: 恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。
T0190_.03.0739c08: 而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢
T0190_.03.0739c09: 棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我
T0190_.03.0739c10: *乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。
T0190_.03.0739c11: 畏大*夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時
T0190_.03.0739c12: 彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚
T0190_.03.0739c13: 呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚
T0190_.03.0739c14: 呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀
T0190_.03.0739c15: 酸言。欲染根本叫喚苦身。或有*婇女。轉目
T0190_.03.0739c16: 而哭。或有*婇女。相視而哭。或有*婇女。迴身
T0190_.03.0739c17: 而哭。或有*婇女。擧頭而哭。或有相觀面目
T0190_.03.0739c18: 而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心
T0190_.03.0739c19: 而哭。或以兩臂相交而哭。或擧兩手拍頭
T0190_.03.0739c20: 而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面
T0190_.03.0739c21: 而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或擧兩手仰天
T0190_.03.0739c22: 而哭。或有*婇女。以悲苦故。東西南北。交横
T0190_.03.0739c23: 馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有*婇女。以衣
T0190_.03.0739c24: 覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風
T0190_.03.0739c25: 吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絶不知。
T0190_.03.0739c26: 少有餘命。纔出聲哭。或有*婇女。如魚出水
T0190_.03.0739c27: 擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。
T0190_.03.0739c28: 綿惙而哭。或有*婇女。猶如掘樹倒臥在地宛
T0190_.03.0739c29: 轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。*號
T0190_.03.0740a01: 哭太子
T0190_.03.0740a02: 是時車匿。及馬*乾陟。并彼無量百千*婇女。
T0190_.03.0740a03: 哭泣之聲。不可得聞。摩訶波闍波提。流涙悶
T0190_.03.0740a04: 絶。少穌即便大哭太子。口唱是言。嗚呼我
T0190_.03.0740a05: 子。嗚呼我子。汝身本時。以種種香。摩塗拂
T0190_.03.0740a06: 拭。威神大徳。而用莊嚴。今者云何。在於山
T0190_.03.0740a07: 谷。爲諸蚊虻細小毒虫。唼&T004623;汝身。能忍此
T0190_.03.0740a08: 苦。住於曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣
T0190_.03.0740a09: 薫香所覆。今者云何麤澁臭衣。能忍著身。嗚
T0190_.03.0740a10: 呼我子。汝在家時。清淨妙香。百味所作。種
T0190_.03.0740a11: 種羹臛潔白之食。自餘惡雜。不曾向口。今者
T0190_.03.0740a12: 云何忍食麁澁。冷淡食飮。或飯或麨。或&MT02990;
T0190_.03.0740a13: 或漿。云何空飡此能得下。嗚呼我子。在於
T0190_.03.0740a14: 宮内。細滑床敷。柔軟氈褥。或覆天衣。或復兩
T0190_.03.0740a15: 挾置倚枕。或臥或偃。隨意自在。今者云
T0190_.03.0740a16: 何在赤露地。或蕀針叢麤草之上。忍得臥
T0190_.03.0740a17: 眠。嗚呼我子。在家之時。或有奴婢。或有左
T0190_.03.0740a18: 右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡
T0190_.03.0740a19: 跪。或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏
T0190_.03.0740a20: 少。今者云何瞋恚之人。或有貧窮。或有
T0190_.03.0740a21: 煎。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我
T0190_.03.0740a22: 子。在於家内。以妙華色。可喜端正。婇女群
T0190_.03.0740a23: 隊。左右圍遶。而受快樂。汝今云何在於山曠。
T0190_.03.0740a24: 猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娯樂。
T0190_.03.0740a25: 嗚呼我子。善生羅網。所覆長直。脚指柔軟。脚
T0190_.03.0740a26: 踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二
T0190_.03.0740a27: 輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是脚迹。徒跣
T0190_.03.0740a28: 蹹地。或有*蕀針。或有沙礫。或時氷凍。或時
T0190_.03.0740a29: 炎埃。何忍東西。將此行渉
T0190_.03.0740b01: 是時摩訶波闍波提。作如是等無量無邊諸
T0190_.03.0740b02: 種語言。哭太子已。心薄*穌醒。得復本念。從
T0190_.03.0740b03: 地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉
T0190_.03.0740b04: 達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟
T0190_.03.0740b05: 青色紺黒頭髮。復誰割也。車匿。我子頭髮。今
T0190_.03.0740b06: 在何處。車匿報言。國*大夫人妃子悉達囑
T0190_.03.0740b07: 語我言。車匿。汝至我家。爲我慇懃再拜問訊
T0190_.03.0740b08: 我母摩訶波闍波提。若再拜已。作如是言。諮
T0190_.03.0740b09: 啓大母。願莫大愁。莫生苦惱。莫憶於我。子不
T0190_.03.0740b10: 久得如心所願。得即迴還。奉覲*大母其聖子
T0190_.03.0740b11: 手。自拔於刀。左執頭髻。右手持刀。而自割
T0190_.03.0740b12: 截。擲於虚空。諸天接取。將還天宮。爲供養
T0190_.03.0740b13: 故。是時摩訶波闍波提。既聞車匿作是語已。
T0190_.03.0740b14: 復更重哭大子髮髻。嗚呼我子。頭髮甚長。
T0190_.03.0740b15: 柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。
T0190_.03.0740b16: 不亂不斷。堪著王冠受於王位。汝今何忍割
T0190_.03.0740b17: 截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行歩庠序。如
T0190_.03.0740b18: 師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆
T0190_.03.0740b19: 寛大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出
T0190_.03.0740b20: 家居在山野。今我此地。無有福相。若是人
T0190_.03.0740b21: 者。行如法行。此地倒已。復不能起。爲世作
T0190_.03.0740b22: 主。我願一切有徳之人。諸功徳具。値於法王
T0190_.03.0740b23: 出現於世。令諸大衆安隱快樂。而有偈説
T0190_.03.0740b24:     必其此地無有福 不應生是智慧人
T0190_.03.0740b25:     既現如是功徳身 應當爲世作聖主
T0190_.03.0740b26: 爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語
T0190_.03.0740b27: 音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年
T0190_.03.0740b28: 少夜半。睡眠沈重。無所覺知。汝今把我心
T0190_.03.0740b29: 中所愛如意聖夫。將何處置。車匿。去此近遠。
T0190_.03.0740c01: 我之聖主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車
T0190_.03.0740c02: 匿*乾陟。唯二獨來。在於我前。不見我心所
T0190_.03.0740c03: 愛聖主。是故我今身心*戰慄。車匿。汝非善
T0190_.03.0740c04: 人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋
T0190_.03.0740c05: 怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓於
T0190_.03.0740c06: 我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養
T0190_.03.0740c07: 育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私
T0190_.03.0740c08: 竊偸將我聖主。向何處著。車匿。即汝今是最
T0190_.03.0740c09: 大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱
T0190_.03.0740c10: 啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虚瀝目涙。車匿。
T0190_.03.0740c11: 汝不善業。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝爲
T0190_.03.0740c12: 我聖夫善友。禁節入出。可行則行。不可則
T0190_.03.0740c13: 制。今反相從。令我聖主。隨意而出。車匿。用
T0190_.03.0740c14: 汝何爲。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知
T0190_.03.0740c15: 汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧
T0190_.03.0740c16: 取有智。以爲怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。
T0190_.03.0740c17: 汝雖於我夫處爲友。而汝作事。不曾思惟。
T0190_.03.0740c18: 所以者何。車匿汝於我家。今已造作不利益
T0190_.03.0740c19: 事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻
T0190_.03.0740c20: 莊嚴。猶如雲隊。復以種種瓔珞厠填。財寶
T0190_.03.0740c21: 充滿。今爲汝故。悉皆空虚。即向車匿。而説
T0190_.03.0740c22: 偈言
T0190_.03.0740c23:     凡人寧近智慧怨 莫取愚癡作朋友
T0190_.03.0740c24:     由汝作事不思審 令我合家苦惱煎
T0190_.03.0740c25: 爾時耶輸陀羅。説是偈已。重語車匿。作如是
T0190_.03.0740c26: 言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當
T0190_.03.0740c27: 相對。今日此等諸*婇女輩。色白如雪。脣赤
T0190_.03.0740c28: 如朱。可喜少雙。端正第一。解身瓔珞。脱妙衣
T0190_.03.0740c29: 裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。
T0190_.03.0741a01: 以無主故。眼涙晝夜。恒如水流。啼哭呼*號。
T0190_.03.0741a02: 常無斷絶。車匿。又此*乾陟。與我長夜。恒作
T0190_.03.0741a03: 怨憎。不爲利益見我夜半睡眠不知。負我心
T0190_.03.0741a04: 中所愛之主。從城而出。此馬作業。極深不善。
T0190_.03.0741a05: 何故今者在於我前。苦痛而鳴。令聲遍滿大
T0190_.03.0741a06: 王宮内。其先將我聖子出時。此不善馬。何故
T0190_.03.0741a07: 默然。飮氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時
T0190_.03.0741a08: 即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如
T0190_.03.0741a09: 此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身。
T0190_.03.0741a10: 或以杖殺。應不合出行向山林。是故此馬。
T0190_.03.0741a11: 不爲我家作於利益。正以畏懼。少鞭杖故。將
T0190_.03.0741a12: 我内心所愛最上聖主丈夫。出向山藪。我今
T0190_.03.0741a13: 此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑
T0190_.03.0741a14: 街衢。樓閣窓牖。門閤欄楯。曲尺琅玕。半月
T0190_.03.0741a15: 殿形。微妙殊勝。最上華麗。今悉空虚。爲此馬
T0190_.03.0741a16: 王惡*乾陟故。令我皇閨猶如曠野。擧目灑地
T0190_.03.0741a17: 無處可貪。耶輸陀羅。作於如是多種苦切痛
T0190_.03.0741a18: 楚悲泣酸哽言。時不可聞見。迷悶暫停。其
T0190_.03.0741a19: 車匿聞耶輸陀羅作是言已。低頭屏息。合十
T0190_.03.0741a20: 指掌。垂涙大哭。報聖子妃耶輸陀羅。作如是
T0190_.03.0741a21: 言。妃今不應呵責*乾陟。亦復不合瞋罵於
T0190_.03.0741a22: 我。我無過失。我及*乾陟。實無罪咎。妃之聖
T0190_.03.0741a23: 夫。初始去夜。我作多種衆諸障礙。所謂唱叫。
T0190_.03.0741a24: 我於爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大
T0190_.03.0741a25: 妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將
T0190_.03.0741a26: 於我及*乾陟去。手執頭髮。一一出示。耶輸
T0190_.03.0741a27: 陀羅。此之頭髮。爾時我拔某*婇女取。此是
T0190_.03.0741a28: *某甲*婇女頭髮。此是某乙*婇女頭髮。各
T0190_.03.0741a29: 各稱名。而告語彼。爾時不覺自餘*婇女。一
T0190_.03.0741b01: 切悉然。此*乾陟馬。聖子去時。亦作障礙。一
T0190_.03.0741b02: 千餘遍。出聲鳴喚。以蹄&T050460;地。前却不行。又以
T0190_.03.0741b03: 頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半
T0190_.03.0741b04: 由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時。唱語
T0190_.03.0741b05: 妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其餘諸婇女
T0190_.03.0741b06: 等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒
T0190_.03.0741b07: 不令得聞。大妃須知。我及*乾陟。實不敢
T0190_.03.0741b08: 將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不。
T0190_.03.0741b09: 聖子若依我語而行。終無是事。即向於妃。而
T0190_.03.0741b10: 説偈言
T0190_.03.0741b11:     我今不忍眼涙流 合掌低頭更諮白
T0190_.03.0741b12:     妃實不合呵責馬 并及我邊不得瞋
T0190_.03.0741b13: 大妃。我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅。一切左
T0190_.03.0741b14: 右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。
T0190_.03.0741b15: 但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。
T0190_.03.0741b16: 不得從心。聖子所行。並天神力。唱宜出家
T0190_.03.0741b17: 爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多
T0190_.03.0741b18: 千人衆。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。
T0190_.03.0741b19: 不覺聖子初出宮門之時。如日初昇。放大淨
T0190_.03.0741b20: 光。破一切暗。我於爾時。自知此是諸天所
T0190_.03.0741b21: 作。大妃。我於爾時。聖子出城。行路之時。我
T0190_.03.0741b22: 最在前。徒歩而走。我於爾時。身不知乏。大
T0190_.03.0741b23: 妃。此*乾陟馬。行於路時。脚不&T050460;地。猶如有
T0190_.03.0741b24: 舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我
T0190_.03.0741b25: 於爾時。私心思念。亦知此是諸天所作
T0190_.03.0741b26: 大妃。我於爾時。聖子如法。樂沙門衣袈裟
T0190_.03.0741b27: 色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻髮割
T0190_.03.0741b28: 截。擲虚空中。而不落地。諸天接取。我於爾
T0190_.03.0741b29: 時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今
T0190_.03.0741c01: 不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何。不由我
T0190_.03.0741c02: 故。亦不關馬。將聖子出
T0190_.03.0741c03: 爾時大妃耶輸陀羅。臥於地上。少時思惟。以
T0190_.03.0741c04: 種種語。悲啼*號哭。作如是言。嗚呼我主。何
T0190_.03.0741c05: 故今者我如法行。孝順向夫。捨我而去。向彼
T0190_.03.0741c06: 欲求於法行者。彼無正法。以其不能隨法行
T0190_.03.0741c07: 故。嗚呼我主。可不聞彼。往昔諸王。欲向山林
T0190_.03.0741c08: 求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無
T0190_.03.0741c09: 妨聖道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有
T0190_.03.0741c10: 如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤
T0190_.03.0741c11: 苦行。將於好馬。祭祀諸天。作無遮會。於未來
T0190_.03.0741c12: 世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中説法。
T0190_.03.0741c13: 何故今者獨於我邊。作法慳惜。不共行法。咄
T0190_.03.0741c14: 咄空往。徒生人中。若知世間共於婦人有恩
T0190_.03.0741c15: 愛情。云何棄捨。欲生於彼三十三天。貪於
T0190_.03.0741c16: 玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可
T0190_.03.0741c17: 貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪
T0190_.03.0741c18: 於彼快樂。捨此王位威神功徳。及與我等諸
T0190_.03.0741c19: 婇女輩。既棄捨已。出家而入空閑山林。欲行
T0190_.03.0741c20: 苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之
T0190_.03.0741c21: 身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。
T0190_.03.0741c22: 但於此處。修行苦行。乞如是願。若在人間。若
T0190_.03.0741c23: 在天上。唯願伏事如汝之主。彼心決定。如
T0190_.03.0741c24: 是剛&T057344;若捨我等。入於空山閑靜林野。我心
T0190_.03.0741c25: 亦然。堅固不轉。如石無異。最牢最實。若如我
T0190_.03.0741c26: 今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。
T0190_.03.0741c27: 使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即
T0190_.03.0741c28: 説偈言
T0190_.03.0741c29:     我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
T0190_.03.0742a01:     主捨入山宮内空 何故我今心不破
T0190_.03.0742a02: 爾時耶輸陀羅。如是因縁。爲於太子。苦惱逼
T0190_.03.0742a03: 切。而心迷悶。忽然躃地。須臾還起。或時擧
T0190_.03.0742a04: 聲。悲哀*號哭。或時默住。低頭思惟。或時忽
T0190_.03.0742a05: 驚。狂言漫語。彼之我夫。今何方去。彼我聖
T0190_.03.0742a06: 主。今何處停。使我孤煢獨居宮内。棄我捐我。
T0190_.03.0742a07: 捨背我行。我從今日不得聖子。不臥本床。
T0190_.03.0742a08: 亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不
T0190_.03.0742a09: 揩摩拭。不脂粉塗。又更不著雜色衣服。從今
T0190_.03.0742a10: 已後。不著雜種諸瓔珞具。不以香華薫佩於
T0190_.03.0742a11: 身。不食美食。不飮美漿。一切酒等。悉皆不
T0190_.03.0742a12: 飮。常食勝食。今更不食。頭上素髮。更不嚴
T0190_.03.0742a13: 治。雖在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。
T0190_.03.0742a14: 乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸
T0190_.03.0742a15: 園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種
T0190_.03.0742a16: 無異。以迦毘羅聖子無故。一切宮閤。一切樓
T0190_.03.0742a17: 觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心
T0190_.03.0742a18: 故不能自持失於正念。無復愧耻。無復羞慙。
T0190_.03.0742a19: 其耶輸陀羅。臥在地上。作於如是苦惱。宛
T0190_.03.0742a20: 轉狂語之時。宮内所有諸*婇女等。悉皆同
T0190_.03.0742a21: 聲。叫喚大哭。流涙滿面。而有偈説
T0190_.03.0742a22:     如是苦惱逼切彼 *婇女及妃耶輸陀
T0190_.03.0742a23:     各各相觀眼涙流 猶如盛夏降大雨
T0190_.03.0742a24: 爾時車匿。見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已
T0190_.03.0742a25: 諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應
T0190_.03.0742a26: 須暫停。莫憶聖子。聖子出時。雖在人間。與天
T0190_.03.0742a27: 無異。威神氣力。與天不殊。聖子出時。諸天
T0190_.03.0742a28: 圍遶。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝
T0190_.03.0742a29: 釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭頼吒
T0190_.03.0742b01: 乾闥婆王。其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王。其
T0190_.03.0742b02: 西方有毘婁博叉及諸龍王。其北方有毘沙
T0190_.03.0742b03: 門天領諸夜叉。左右圍遶。其身悉著金剛鎧
T0190_.03.0742b04: 甲。或執弓箭。或執戟槊。或復在於聖子之前。
T0190_.03.0742b05: 示現道路。或復在後防衞聖子。或在於左。或
T0190_.03.0742b06: 復左右隨從而行。其虚空中。常有無量諸天
T0190_.03.0742b07: 玉女百千萬衆。悉大歡喜。遍滿其體。不能
T0190_.03.0742b08: 自勝。將天雜華。散聖子上。散已復散。是時聖
T0190_.03.0742b09: 子。見於彼等諸天玉女。内心亦復不喜不樂。
T0190_.03.0742b10: 不愛不瞋。不取不觸。其聖子情。如是不著彼
T0190_.03.0742b11: 等所用。國母大妃。聖子出時。諸天如是。示現
T0190_.03.0742b12: 神通。所有諸事。供養聖子。我今難可一一具
T0190_.03.0742b13: 説。説是語已。時第二妃瞿姨聖女。譬如大
T0190_.03.0742b14: 樹枝折下垂。不能自擧。瞿*姨聖女。爲於太
T0190_.03.0742b15: 子。受大苦惱。其心煩毒。爲彼憂愁。熱火所燒。
T0190_.03.0742b16: 遍體戰慄。臥於地上。宛轉大哭。口唱是言。
T0190_.03.0742b17: 嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。
T0190_.03.0742b18: 嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。
T0190_.03.0742b19: 諸相具足。嗚呼我主。清淨之身。世間無比。支
T0190_.03.0742b20: 節不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功徳
T0190_.03.0742b21: 最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼
T0190_.03.0742b22: 我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏
T0190_.03.0742b23: 彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。
T0190_.03.0742b24: 嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福
T0190_.03.0742b25: 徳之聚。於天人世。無與等齊。嗚呼我主。功徳
T0190_.03.0742b26: 圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上
T0190_.03.0742b27: 下四方四維。悉皆尊遍供養之聚。如智慧林。
T0190_.03.0742b28: 嗚呼我主。於世間中。舌味最上。嗚呼我主。口
T0190_.03.0742b29: 脣紅赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焔。如
T0190_.03.0742c01: 青蓮花。嗚呼我主。口四十齒。清淨潔白。如乳
T0190_.03.0742c02: 如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄
T0190_.03.0742c03: 挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清淨。嗚呼
T0190_.03.0742c04: 我主。兩髆團厚。寛廣齊平。腰細纖長。猶如
T0190_.03.0742c05: 弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。&T038223;脛臂肘。猶如象
T0190_.03.0742c06: 鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔
T0190_.03.0742c07: 珞。看日所作。吉星吉宿。大淨飯王。造作之
T0190_.03.0742c08: 時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復
T0190_.03.0742c09: 憙見於此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。
T0190_.03.0742c10: 數數恐怖。數數驚惶。猶如野鹿被他駈逐落
T0190_.03.0742c11: 於圍内。手執刀槊。或復弓箭。用射其身。受大
T0190_.03.0742c12: 苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免
T0190_.03.0742c13: 脱。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在於宮内
T0190_.03.0742c14: 討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。
T0190_.03.0742c15: 涙流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。聖
T0190_.03.0742c16: 子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物
T0190_.03.0742c17: 具足。亦如帝釋威徳巍巍。光明熾盛。今悉
T0190_.03.0742c18: 失盡。今以聖子忽然無故。其城猶如尸陀之
T0190_.03.0742c19: 林。或如山澤。或如曠野。我在於此宮殿之中。
T0190_.03.0742c20: 共於聖子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。
T0190_.03.0742c21: 今聖子無。意不樂著。譬如魚鼈出於水中居
T0190_.03.0742c22: 在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。聖子
T0190_.03.0742c23: 無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無
T0190_.03.0742c24: 故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無聖子
T0190_.03.0742c25: 故。此之室内。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之
T0190_.03.0742c26: 處。恒作音聲。宮中*婇女。以歡喜心。作大歌
T0190_.03.0742c27: 舞。今此宮殿。一種不殊。而令於我忽生憂苦。
T0190_.03.0742c28: 心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙
T0190_.03.0742c29: 種種香華。瓔珞自嚴塗香末香。隨時供足。無
T0190_.03.0743a01: 所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄捨
T0190_.03.0743a02: 而去。譬如虚空起大雲隊。閃電雷鳴放大雹
T0190_.03.0743a03: 雨。忽然不現。聖子亦然。次受王位。應須受
T0190_.03.0743a04: 樂。無所短乏。棄捨而去。必我往昔。精妙施
T0190_.03.0743a05: 已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果
T0190_.03.0743a06: 報無量深善。忽然復失。以悔業故。今成寡
T0190_.03.0743a07: 身。我今薄福。失於如是最上勝人。咄此恩愛。
T0190_.03.0743a08: 會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽
T0190_.03.0743a09: 然還散。現事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習
T0190_.03.0743a10: 寂靜。制伏諸根。證於禪定。至彼空林。斷一
T0190_.03.0743a11: 切殺。身專苦行。食諸妙藥及於甘*果。隱處
T0190_.03.0743a12: 山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何縁。獨向
T0190_.03.0743a13: 山野而自精勤
T0190_.03.0743a14: 時瞿多彌。抱*乾陟頭。擧聲大哭。嗚呼*乾陟。
T0190_.03.0743a15: 無慈之馬。共汝一時同生聖子。今在何處。汝
T0190_.03.0743a16: 復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而
T0190_.03.0743a17: 作是言。咄汝車匿。特無慈心。我既睡眠。何故
T0190_.03.0743a18: 不喚。此既是我心中所愛。今忽捨去。汝以何
T0190_.03.0743a19: 故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。眞實大苦。
T0190_.03.0743a20: 咄汝車匿。爲我論説。聖子去時。云何而行。復
T0190_.03.0743a21: 誰將引。在於此宮。是誰導出。行向何方。今
T0190_.03.0743a22: 至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更
T0190_.03.0743a23: 和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親
T0190_.03.0743a24: 送來。知聖子處。汝將我等。往詣彼所。我等
T0190_.03.0743a25: 身當隨於聖子。修習苦行。專精求道。還望來
T0190_.03.0743a26: 生。共於聖子。同生天上
T0190_.03.0743a27: 爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。
T0190_.03.0743a28: 心生悵怏。倍更憂惱。苦痛熾盛。逼切其身。
T0190_.03.0743a29: 涙流滿面。強自抑忍。安庠慰喩瞿多彌心。
T0190_.03.0743b01: 作如是言。願妃善聽。但莫憂愁。亦復不須
T0190_.03.0743b02: 如是哭泣。計應不久得見聖子。所以者何。
T0190_.03.0743b03: 當於聖子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至
T0190_.03.0743b04: 於宮内。爲我問訊一切眷屬。并我妃等及諸
T0190_.03.0743b05: 釋種童子知親。我故遣汝迴還向宮。慰喩彼
T0190_.03.0743b06: 等。爲我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網。
T0190_.03.0743b07: 不久當成智慧等覺。成已即許迴返還入迦
T0190_.03.0743b08: 毘羅城。我知聖子。決得利智。稱心等願。迴還
T0190_.03.0743b09: 不疑。定知如是最勝衆生。不虚妄語
T0190_.03.0743b10: 時淨飯王。如是苦惱。於其宮裏。祭祀諸天。所
T0190_.03.0743b11: 作已辦。遙聞太子宮閤之内。大叫哭聲。王便
T0190_.03.0743b12: 從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘
T0190_.03.0743b13: 蓋并馬*乾陟。牽詣王前。一一顯示。承太子
T0190_.03.0743b14: 命。慇重囑故。頭面頂禮淨飯王足。涕涙交
T0190_.03.0743b15: 流。嗚咽滿面。依具奏知
T0190_.03.0743b16: 時淨飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬
T0190_.03.0743b17: *乾陟等。兼復聞於太子所囑恩慈言語。不覺
T0190_.03.0743b18: 忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼
T0190_.03.0743b19: 我子。中心所愛。誰期如是。時淨飯王。念太子
T0190_.03.0743b20: 故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈
T0190_.03.0743b21:
T0190_.03.0743b22:     王聞菩薩誓願重 及見車匿*乾陟還
T0190_.03.0743b23:     忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折
T0190_.03.0743b24: 爾時淨飯王宮。所有釋種。諸親族等。見淨
T0190_.03.0743b25: 飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫
T0190_.03.0743b26: 樂。各自擧聲。*號咷而哭。口唱種種悲苦之
T0190_.03.0743b27: 言。大叫大呼。如上所説。時迦毘羅城内。所有
T0190_.03.0743b28: 人民。大小以其別離聖太子故。各各稱寃。大
T0190_.03.0743b29: 聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共
T0190_.03.0743c01: 慰喩於淨飯王
T0190_.03.0743c02: 時淨飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫捨。諸
T0190_.03.0743c03: 親族等。或有言説開解王者。或有扶王令起
T0190_.03.0743c04: 坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絶不醒。或時
T0190_.03.0743c05: 暫*穌。啼涙滿面。而勅車匿。作如是言。汝之
T0190_.03.0743c06: 車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王
T0190_.03.0743c07: 言。大王。當知我亦大作慇懃方便。欲令聖
T0190_.03.0743c08: 子降意歸還。但聖子心無所染著於世間中
T0190_.03.0743c09: 所有俗法。一切棄捨。無有樂心。即語我言。汝
T0190_.03.0743c10: 莫諫我。我今不用一切五欲。棄捨一切眷屬
T0190_.03.0743c11: 國城。唯樂山林泉流靜處
T0190_.03.0743c12: 時淨飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸
T0190_.03.0743c13: 瓔珞具在於地上。身即頂禮。滿面涙流。大聲
T0190_.03.0743c14: 而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉
T0190_.03.0743c15: 折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。
T0190_.03.0743c16: 唯根檊在。於外諸國。今見輕欺。又我單身。
T0190_.03.0743c17: 無所能作。如樹被雹。爲諸小兒之所戲弄。嗚
T0190_.03.0743c18: 呼我子。最上最勝。微妙丈夫。可喜形容。端
T0190_.03.0743c19: 正無匹。柔軟童子。違離心願。何故出家。棄捨
T0190_.03.0743c20: 五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相
T0190_.03.0743c21: 具足。百福莊嚴。一一相中。皆並悉備。嗚呼
T0190_.03.0743c22: 我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸
T0190_.03.0743c23: *婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在
T0190_.03.0743c24: 宮内。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我
T0190_.03.0743c25: 子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。
T0190_.03.0743c26: 何故忽捨王位出家。嗚呼我子。恒爲多人之
T0190_.03.0743c27: 所*喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無
T0190_.03.0743c28: 不歡悦。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄捨
T0190_.03.0743c29: 四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我
T0190_.03.0744a01: 子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。
T0190_.03.0744a02: 汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
T0190_.03.0744a03: 聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
T0190_.03.0744a04: 彼*響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
T0190_.03.0744a05: 種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
T0190_.03.0744a06: 子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
T0190_.03.0744a07: 寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
T0190_.03.0744a08: 背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
T0190_.03.0744a09: 夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
T0190_.03.0744a10: 之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
T0190_.03.0744a11: 諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
T0190_.03.0744a12: 其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
T0190_.03.0744a13: 足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
T0190_.03.0744a14: 捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
T0190_.03.0744a15: 牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
T0190_.03.0744a16: 心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
T0190_.03.0744a17: 以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭*栴檀。用
T0190_.03.0744a18: 塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
T0190_.03.0744a19: 所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
T0190_.03.0744a20: 之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
T0190_.03.0744a21: 出。入山林間
T0190_.03.0744a22: 佛本行集經卷第十九
T0190_.03.0744a23:
T0190_.03.0744a24:
T0190_.03.0744a25:
T0190_.03.0744a26: 佛本行集經卷第二十
T0190_.03.0744a27:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0744a28:   車匿等還品
T0190_.03.0744a29: 時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
T0190_.03.0744b01: 世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
T0190_.03.0744b02: 佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
T0190_.03.0744b03: 王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
T0190_.03.0744b04: 求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
T0190_.03.0744b05: 神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
T0190_.03.0744b06: 者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
T0190_.03.0744b07: 今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
T0190_.03.0744b08: 速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
T0190_.03.0744b09: 其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
T0190_.03.0744b10: 作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
T0190_.03.0744b11: 樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
T0190_.03.0744b12: 種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
T0190_.03.0744b13: 喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
T0190_.03.0744b14: 我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
T0190_.03.0744b15: 在須臾。不久存活。而説偈言
T0190_.03.0744b16:     *乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴
T0190_.03.0744b17:     我無子故命難活 如重病人不得醫
T0190_.03.0744b18: 時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
T0190_.03.0744b19: 在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
T0190_.03.0744b20: 乍起。言音哽咽
T0190_.03.0744b21: 爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
T0190_.03.0744b22: 淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
T0190_.03.0744b23: 苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
T0190_.03.0744b24: 欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
T0190_.03.0744b25: 言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
T0190_.03.0744b26: 須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
T0190_.03.0744b27: 泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
T0190_.03.0744b28: 有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
T0190_.03.0744b29: 復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
T0190_.03.0744c01: 王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
T0190_.03.0744c02: 大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
T0190_.03.0744c03: 轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
T0190_.03.0744c04: 世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
T0190_.03.0744c05: 等二人令去。當隨王命終不敢違
T0190_.03.0744c06: 時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
T0190_.03.0744c07: 速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
T0190_.03.0744c08: 吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
T0190_.03.0744c09: 師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
T0190_.03.0744c10: 詣太子所。而説偈言
T0190_.03.0744c11:     太子應受如是業 王當念昔私陀言
T0190_.03.0744c12:     記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
T0190_.03.0744c13: 時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
T0190_.03.0744c14: 馬*乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
T0190_.03.0744c15: 甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
T0190_.03.0744c16: 不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
T0190_.03.0744c17: 天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
T0190_.03.0744c18: 捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
T0190_.03.0744c19: 羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
T0190_.03.0744c20: 漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
T0190_.03.0744c21: 身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
T0190_.03.0744c22: 漏盡解脱。入般涅槃
T0190_.03.0744c23:   佛本行集經觀諸異道品第二十四
T0190_.03.0744c24: 爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
T0190_.03.0744c25: 著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
T0190_.03.0744c26: 滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
T0190_.03.0744c27: 大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
T0190_.03.0744c28: 家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
T0190_.03.0744c29: 三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
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