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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙
人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
阿私陀。具白王言
大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
大王今是童子諸指妙色
大王今是童子諸指皆
大王今是童子踝骨不現
大王今是童子兩膝團圓有大光液
大王今是童子進止雍容安詳徐歩
大王是童子行如師子王
大王是童子行猶如牛王
大王是童子行猶如鵝王
大王是童子行安＊詳徐歩猶如耳璫
大王是童子行安庠如住
大王是童子身形體挺直
大王是童子身形體柔軟
大王是童子身形體滑澤
大王是童子身膚體上充
大王是童子身出妙熏香
大王是童子身膚體無上
大王是童子身膚體整肅
大王是童子身支節分解。各自分明
大王是童子身膚體顯現如大梵王
大王是童子身膚體無戻
大王是童子身無有諸病
大王是童子身圓滿正等
大王是童子身七處齊滿
大王是童子身具足諸好
大王是童子身遍體端正
大王是童子身行處淳淨
大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
大王是童子身無有垢障能出淨光
大王是童子身常光一尋
大王是童子
深隱妙好
大王是童子團圓不散
大王是童子猶如車輪
大王是童子分明右旋
大王是童子手不麁不澁
大王是童子手如兜羅綿
大王是童子手掌心之中文理畫深
大王是童子手文理册畫柔軟光澤
大王是童子手文不破散
大王是童子手所有册文分明次第
大王是童子手兩腕闊大
大王是童子頭猶如踝骨
大王是童子口脣色猶如頻婆羅＊果
大王是童子面顏貌寂靜
大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
大王是童子聲深而清亮
佛本行集經卷第九
佛本行集經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下
大王是童子音言語哀美清揚遠震
大王是童子口四牙廣大
大王是童子牙悉皆鋒利
大王是童子牙不缺不破
大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
大王是童子眉齊平而密
大王是童子耳穿環垂埵
大王是童子耳不乖不戻
大王是童子耳不麤不澁
大王是童子眼無有缺減
大王是童子眼無有傷損
大王是童子身諸根寂定
大王是童子面額最勝上
大王是童子髮純紺青色
大王是童子頭髮色潤澤
大王是童子髮不麤不澁
大王是童子髮不稠而厚
大王是童子髮齊而細密
大王是童子髮不缺不破
大王是童子髮拳卷而旋
大王是童子髮圓而右旋状如万字
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
大王是童子頭顱顙堅
大王是童子頂若人非人不可破壞
大王若有一人。身體具足。三十二大丈夫之
相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成
阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上
最妙法輪
爾時尊者阿私陀仙。爲王説已。作是思惟。今
此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙
法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知
見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於
阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪
時彼仙人。因此繋念思惟之時。復自見已。諸
根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今
在於如是童子法教之外。不値此時。如是觀
已。悲號啼哭。歔欷哽咽。涙流滿面。時淨飯
王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。
王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦
復流涙。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆
各號咷。失聲叫吼。宮内大小。亦悉悲啼。流涕
如雨。時淨飯王。涕涙交横。潸然滿面。白阿私
陀大仙人言。大徳尊師。此之童子。初欲生時。
即有五百釋種童子。同日而生。略説乃至五
百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百
馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門
外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘
羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來
迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣
境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸
童女。並在長者及婆羅門刹利家生。大仙尊
師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願
者。皆滿具足。我喚國内諸善解相婆羅門等
明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆
大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見
童子。何故悲啼。何故流涙。而令我等眷屬狐
疑。大師爲我辯説此由。爲我童子。有於災禍
不祥事乎。爲自身祟。爲從外來
時阿私陀。見淨飯王。涕涙交瞼。愁憂悵怏。
而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我
今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘
苦惱。不見身内及外不祥。大王當知。今此童
子長壽巍巍。有大威徳。端正可喜。黄白金容。
頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。
猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童
子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是
轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩
薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨
多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼
諸天世間人等説法。安樂一切衆生。而彼法
寶。初中後善。乃至説於清淨梵行。若於是邊
聽受法已。應生衆生。即斷生法。應老衆生。即
斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切
衆生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。
衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是
故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説
偈言
自恨我有大顛倒 不値此當得道時
空過一生無所聞 豈非是我失大利
我今年老根純熟 死時將至不復奢
念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛 誕此童子福徳人
一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂
大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱
時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊
諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷
惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量
無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能
解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏
闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊
染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令
免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見
此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億
千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬
億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿
耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我
自傷過不値此時。今當背彼。是故悲泣。大
王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此
大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能
得覩者。彼等衆生。大得善利。大得度脱。大
王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於
波羅㮈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。
大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮
提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟
子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善
來此世。大得財利。大種福業。又復得見童
子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下
彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得
此人身。大得財利及以法利。若王當見自子
得道。於天人中説是妙法。獲證無疑
佛本行集經私陀問瑞品第九
時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。
生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。
合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。
遍身毛竪。頂禮其足。却住一面將二十具上
妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十
具中。唯受一具稱己用者。而爲受之。受一具
已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是
言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威徳。
少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寛。財
物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於
母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞
相。唯願大王。爲我盡説。我得聞已。是大布
施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是
我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。
專心諦受。我爲聖師次第而説。童子在胎希
奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉
説之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓
上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我
言。大王聽我夢所見事。今向王説。我於昨夜。
夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。
形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虚空。從
北方來。入我右脇。入已我身即受快樂。快樂
希有於世間中。無物可喩。耳不曾聞。又快樂
來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王
一處受樂。一切五欲。皆悉願捨
大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有
能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即
語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報
云何。爲我解説是時一切諸婆羅門。即依先
書諸聖所説。占此夢相。而白我言。大王。今
可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。
必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無
有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大
美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼
時。在此城内。所有街陌。四衢道頭。或復坊
巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。
須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願
此功徳。迴施童子。莊嚴其身
復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在
於四方。各嚴守護童子之母
復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身
體敷愉。無疲無惓
復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無
有瞋恨
復次大師。童子在胎。童子之母。無有＊欲心。
亦不曾爲＊欲心所惱。身口唯行清淨梵行
復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不
苦飢渇
復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍
奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生
慳悋
復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍於
一切命
復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世
無有雙。先時光澤。倍更増進轉勝於前
復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即
見童子。在於胎内。身體洪滿。諸根完具。可喜
端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡
喜。踊躍遍身。不能自勝
復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童
子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持
樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無
患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量
種種希奇之事未曾有法
復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣
使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威徳
甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今
者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娯
受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善
好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕
發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天
臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞
穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其
上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。
作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮内。一
切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂
城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種
種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。
逍遙娯樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮
内婇女。左右圍遶。前後侍衞。安＊庠進入嵐
毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波
羅叉樹下之時。伸擧右手。攀彼樹枝。安＊庠
而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝
已。從彼胎中。一心正念。安＊庠徐起。從右脇
出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不
裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世
間。大師。是名童子在母胎内。初生之時。有如
是等希奇之事未曾有法
復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎内。安
＊庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎
尿淤血之所穢汚
復次大師。童子初從胎内出時。一切諸天。以
迦尸迦。纒裹其身。懷抱執持。將向母前。而語
母言。大徳夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖
子。天人中尊
復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。
各行七歩。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目
不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然
啼叫。言音周正。巧妙辭章。而説是言。一切
世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死
根
復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一
暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虚空。復流
二水。冷暖如前。洗浴童子
復次大師。童子生時。有眞金榻。坐童子身。令
童子浴
復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸
寶火焔一切光明
復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。
状如星宿
復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花
果茂盛。非時諸樹亦復開鮮
復次大師。童子生時。虚空諸天。持其白蓋。眞
金爲柄。覆童子上
復次大師。童子生時。虚空諸天。復持白拂。摩
尼爲柄。拂童子上
復次大師。童子生時。虚空清淨。無雲無霧及
諸烟塵。但聞雷聲
復次大師。童子生時。虚空無雲。而下細雨。清
淨妙水。八味具足
復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其
風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有烟雲及諸
氛翳
復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非
人所作。自然而響
復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無
量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨
無量種種花香。日光所照。常鮮不異
復次大師。童子生時。於上虚空。一切諸天。雨
於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘
物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復
持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已
更散
復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸
天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙
衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸
而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童
子。得無疲＊惓
復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十
八相具
復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸
衆生等。一時受樂
復次大師。童子生時。我得成就一切大利種
種吉祥。隨我心願。莫不具足
復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來
向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大
夫人。産生清淨最勝童子
次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。
家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五
百童子
次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今
日釋種眷屬之中。復各生於五百童女
次有人來。復語我言。乃至宮中。一時産生五
百奴僕
次有人來。復語我言。乃至産生五百婢媵
次有人來。復語我言。乃至産生五百馬駒
次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊
有六牙。在宮門外
次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現
次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五
百園林。忽爾出現
次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來
至於此迦毘羅城
次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟
散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等
皆待大王教命。依勅而行
次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在
於刹利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。
如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦
毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人
工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴
大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四
方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。
離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入
於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更
思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知
已。便作名字。號悉達多
大師。爾時我復於此城内。諸有相師。能占吉
凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切
諸婆羅門。爲我好觀此之童子。有何相貌。復
有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各
相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有
大威徳。生大王家。具足三十二大人相。若當
有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之
行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。
七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若
其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間
大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅
門。皆悉充足。自恣布施種種衣服
大師。我於彼時。在此城内。所有街巷。四衢道
頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施
與。乃至所得諸功徳者。迴施童子。爲供養故。
大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞
相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。
我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。
唯願大師。領受歡喜
爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞
此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從
＊座而起辭王出宮。歩至門外。即以右手。執
那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虚而行。向南
天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那
羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有
佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習
梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私
陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名
聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之
那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不
得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能
分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名
聞損彼自身
爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉
達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐
三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是
少時思惟訖已。内心明見知。是童子其後。於
彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波
羅＊㮈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那
羅童子。詣波羅＊㮈。造一精舍。安置立已。晝
日三時。暗夜三時。向彼爲其説佛名號。汝那
羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三
稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後
時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念
已。將那羅陀。向波羅＊㮈。爲造精舍。安置立
已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。
晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得
大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取
壽終
時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於
世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世
利養。貪名聞故。心不自定。不能増進。以求利
養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分
別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀
命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大
師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於
聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授
記。此言眞實。恐當不虚。必應如是。大師。我
王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國
師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我
＊授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我
等語。終無有異
時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非
阿私陀聖師之言。此語虚謬。時彼國師婆羅
門等。更報王言。彼仙人語。若其不虚。言是實
者。大王。今應須作方便。及年少時。増益世
事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼
自愛家居。不向山林。修於苦行
時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時
國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飮
風露。或食花＊果。或食根藥。著樹皮衣。少＊欲
知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放
逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染
著。以王勢力。具足功徳。住在家内。能捨出
家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如
是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師
説。但彼大仙阿私陀説。必不虚言。是故我心
常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心
疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我勅
汝等。若見太子増長之時。莫向彼前説阿私
陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。
其喜不捨菩提之心
時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲
我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得
解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲
我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈
説
淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故
一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩
誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法
持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後
膚體充肥多乳汁 一頭一
得十斗
更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物
爲令太子増益故 布施於彼婆羅門
佛本行集經卷第十
佛本行集經卷第十一
隋天竺＊三藏闍那崛多譯
姨母養育品第十
爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩
耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子
在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命
終
或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是
故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。
滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以
諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便
命終
薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身
體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇
之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝
故。即便命終
爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉
利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天
婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量
無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍
散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜
到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而
作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於
往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十
月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。
如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已
往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。
時彼摩耶。即以天身。而説偈言
一切怨親平等心 精進勇猛無暫息
善思眞如實諦理 念無錯亂有始終
形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御
我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊
爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還
彼天宮
時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即
便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告
之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失
母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存
活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増
長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心
故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新
婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻
看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛
壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不
能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子
眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦
復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼
摩訶波闍波提。爲母養育
時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波
提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫
人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増
長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養
育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太
子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲
弄
其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二
名難陀
其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名
爲婆提唎迦
其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名
爲提婆達多
甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第
二名爲摩訶那摩
子。名爲底沙
是時摩訶波闍波提。太子姨母。白淨飯王。作
如是言。謹依王勅。不敢乖違。時波闍波提。依
於王命。養育太子。譬如日月。從初一日。至十
五日。清淨圓滿。養育太子。亦復如是。漸漸増
長。又復譬如尼拘陀樹。得種好地。而漸増
長。後成大樹。太子如是。日日増長。從其太子
出生已來。淨飯王家。日日増長一切財利。金
銀珍寶。二足四足。無所乏少。而説偈言
五穀及財寶 金銀諸衣服
或造或不造 自然得充足
童子及慈母 乳酪酥常豐
慈母少乳者 悉皆得盈溢
時淨飯王。所有怨讐。自然皆悉生平等心。平
等心已。漸生親厚。既生親厚。共王同心。即便
牢固。一心一意。同願同行。風雨隨時。無諸災
雹。亦無擾亂。少種多收。彼諸苗稼。一切藥
草。樹木園林。隨色長色。諸香豐足。隨味具
味。依限成熟。終不過時。皆是太子威徳力
故。一切城内。所懷妊者。安隱得生。又諸人
民。無衆疫横。亦無夭死。以此太子威徳力故。
側近所有一切人民。長者居士。各各自守。不
相求及。無此求彼。彼當與我。設令因事。所須
少多。貸換假借。彼應多與。不生是念。須若干
者。即與若干。城内人民。各各相尊。孝養父
母。敬事師長。以是太子威徳力故亦如往昔。
如法行行。一切諸王。人民士庶。皆依法行。悉
持十善。具足而行。國内無怖。五穀豐登。遠離
飢儉。如是如是。淨飯王國。一切境内。無有
飢儉。亦無驚怖。五穀豐饒。一切人民。如法而
行。種種布施。作諸功徳。造諸園林。造諸大
義。井泉池渠。皆悉自現。天舍廟堂。曹局省
府。皆亦自然。人無枉横。一切人民。皆並歡
喜。猶如天上。無有差殊。以於太子威徳力故。
如是諸事。莫不成就。如偈所説
人民順尊教 不慳亦不惜
無不如法行 慈心不起殺
＊飢渇既得解 飮食皆充足
一切悉歡喜 並受如天樂
時淨飯王。過軫宿辰。取角宿日。爲大子作
衆寶瓔珞。所謂手腕指脛。釧鐶首飾。雜寶
勝妙。華鬘頸繋。種種瓔珞。珠璣印文。指環臂
腰珮。金縷爲帶。金鈴寶網。種種摩尼。爲莊
嚴具。靴履革屣。雜寶莊嚴。其天寶冠。最勝殊
妙。復有五百釋種諸親。爲於太子。各造一
具。雜妙瓔珞。如上莊嚴。作已將詣淨飯王所。
而白王言。善哉大王。我等所造。此妙瓔珞。七
日七夜。唯願大王。以此瓔珞。莊嚴太子。當
令我等不空疲勞。時淨飯王。於其晨朝鬼宿
之日。共一國師婆羅門。名優陀耶那。是優陀
夷比丘之父。并及五百諸婆羅門。皆唱是言。
甚大吉祥。共將太子。至彼一園。名曰無垢清
淨莊嚴。往昔已來。貴之如塔。時彼園内。復有
無量無邊百千一切衆生。男子婦人。童男童
女。相喚雲會。集聚彼園。欲觀太子。復更別
駕一乘大車。載置種種瓔珞金銀飮食衣服。
悉令充備。於迦毘羅城内。街術四衢道頭。及
諸小巷。諸如是處。設大布施。高聲唱言。凡
所須者。皆悉給與。如是駕在太子前行。復有
八千雜種音樂。作種種聲。虚空自雨無量無
邊雜妙花雨。復有無量百千諸女。皆以種種
寶瓔珞。莊飾其身。在於閣上。或在高臺。或
在却敵。或在城頭。及女牆邊。或城樓上。或窓
牖中。或居堂脊。或立屋頭。手執諸華。觀看太
子。以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女。
手執掃箒。身體莊嚴。在太子先。耘除道路。
一切釋種。眷屬諸親。並悉在於淨飯王側及
太子前。次第而行。是時摩訶波闍波提。懷抱
太子。安置膝上。坐輦乘中。如是種種無量無
邊莊嚴備已。將引太子。往詣彼園。爾時國師
優陀夷父。共彼五百諸婆羅門。人人各以無
量無邊吉祥之言。稱讃太子。持諸瓔珞。繋太
子身。繋瓔珞已。太子身相。皆悉隱障。彼之瓔
珞。並各昏暗。無復精光。猶如聚墨。不能照
曜。無復光顯。譬如無價閻浮檀金。欲於其邊
安置丸炭。如是如是。彼諸瓔珞。繋太子已。猶
如晝螢。不能自現。所有瓔珞。至太子身。不顯
不現。不照不曜。亦復如是。時彼人衆。見此太
子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。
嗚呼嗚呼。希有希有。各各歡笑。人人拍手。歌
舞叫嘯。擲弄衣掌。時彼園内。有一天神。曰名
離垢。然彼天神。在於虚空。隱身不現。而説偈
言
假使此大地 及城邑聚落
山河諸樹木 皆成閻浮金
佛一毛孔光 具足威徳相
翳彼如聚墨 百福莊嚴滿
瓔珞光相滅 若人具諸相
第一勝報果 不須瓔珞嚴
時彼天神。説此偈已。即持種種無量天花。散
太子上。還其本宮
爾時釋種諸親族等。即持無價碎末栴檀及
細磨者。雜色牙席。雜種諸藥具滿諸器。持
與太子。令莊嚴身。復持鹿車。眞金爲輿。種
種船舫。諸雜野獸。乃至馬駒。雜寶所作。具
施太子。恣令嬉戲。具足八年。如是歡樂。娯
樂太子。増長養育。然其不似世之嬰孩流涕
不淨。無諸糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不＊飢
不渇。諸母養育常生歡喜
時淨飯王。作是思惟。今我太子。端正少雙。未
知其力。竟復何如今可試看驗其強弱。爾時
大王即共無量釋種童子。同坐飮食。持一純
金雕鏤之鉢。盛歡喜丸。具足充滿。復以眞金
作諸環鎖。置諸一切衆童子前教令爭食。又
復聚於諸小白象。令與童子共相競食。語諸
一切衆童子言。汝等當知。如是白象。將奪汝
食。時諸童子斷衆白象爭力不如。遂令象食。
然後始語太子令知。太子汝食今被他奪。是
時太子。即以兩手。執彼金鉢。出少身力。而壞
彼鏁令象却頓不如太子
時淨飯王。復爲太子。多集羝羊安置宮内。爲
令太子生歡喜故。眞金爲鞍。雜寶莊飾。種種
瓔珞。以嚴其身。金羅網覆。是時太子。乘彼羊
車。至於園林。及其親叔。甘露飯等。自餘諸
釋。各爲諸子。莊諸羝羊。具足如前。彼諸童
子。亦乘羊車。隨意遊戲
佛本行集經習學技藝品第十一
時淨飯王。知其太子年已八歳。即會百官群
臣宰相。而告之言。卿等當知。今我化内。誰最
有智。誰具技能。種種悉通。堪爲太子作於
師匠。教使學書及餘諸論。時諸臣等。即報王
言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸
論。最勝最妙。如是大師。堪教太子種種書
論。時淨飯王。即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅。
而告之言。尊者大師。汝能爲我。教此太子一
切技藝諸書論不。時蜜多羅報言。大王謹依
王命。我今堪能。時淨飯王。心生歡喜。即占
好日善宿吉時。共大釋種耆舊有徳。令其莊
飾。一切禮儀。種種所須。悉令充備。復嚴五百
諸釋種童。前後左右。周匝圍繞。更復別有
無量無邊童男童女。隨從太子。將昇學堂。時
彼大師毘奢蜜多。遙見太子威徳力大。不
能自禁。遂使其身。從座怱起。屈身頂禮於
太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜
多羅。生慚愧已。於虚空中。有一天子。名曰
淨妙。從兜率宮。共於無量無邊最大諸天神
王。恒常守護是大子者。在彼虚空。隱身不
現而説偈言
世間諸技藝 及餘諸經論
此人悉能知 亦能教示他
是勝衆生者 隨順世間故
往昔久習來 今示從師學
出世所有智 諸諦及諸力
因縁所生法 生已及滅無
一念知彼等 名色現不現
猶尚能證知 況復諸文子
爾時天子。説此偈已。以種種華。散太子上。
即還本宮。時淨飯王。即持種種無價珍寶。以
用布施諸婆羅門。復持種種百味飮食。施設
衆＊座諸婆羅門。將是太子。付彼大師毘奢
蜜＊多。留諸乳母。令侍太子。即還王宮
爾時太子。既初就學。將好最妙牛頭＊栴檀。
作於書板。純用七寶。莊嚴四縁。以天種種殊
特妙香。塗其背上。執持至於毘奢蜜＊多阿
闍梨前。而作是言。尊者闍＊梨。教我何書
爾時太子。説是書已。復諮蜜多阿闍梨言。此
書凡有六十四種。未審尊欲教我何書。是時
毘奢婆蜜多羅。聞於太子説是書已。内心歡
喜。悦豫熈怡。密懷私慚。折伏貢高我慢之心。
向於太子。而説偈言
希有清淨智慧人 善順於諸世間法
自已該通一切論 復更來入我學堂
如是書名我未知 其今悉皆誦持得
是爲天人大尊導 今復更欲覓於師
爾時復有五百釋種諸臣童子。倶共太子。齊
入學堂。學書唱字。以是太子威徳力故。復有
諸天神力加故。諸音響中。出種種聲
唱阿字時。諸行無常。出如是聲
唱伊字時。一切諸根門戸閉塞。出如是聲
唱優字時。心得寂定。出如是聲
唱㖶字時。諸六入道皆證知故。出如是聲
唱嗚字時。當得渡於大煩惱海。出如是聲
唱迦字時。當受諸有業報所作。出如是聲
唱佉字時。教拔一切煩惱根本。出如是聲
唱伽字時。十二因縁甚深難越。出如是聲
唱
字時。諸無明蓋覆翳甚厚。當淨除滅。出
如是聲
唱俄字時。如來當得成佛道已。至餘諸方恐
怖衆生施與無畏。出如是聲
唱遮字時。應當證知四眞聖諦。出如是聲
唱車字時。今者應當所有諂曲邪惑意迷皆
悉除滅。出如是聲
唱闍字時。應當超越出生死海。出如是聲
唱社字時。魔煩惱幢當碎破倒。出如是聲
唱若字時。當令四衆皆順教行。出如是聲
唱吒字時。其諸凡夫一切衆生。處處畏敬此
言無常。出如是聲
唱咤字時。應當憶念此之咤字若根純熟不
聞諸法即得證知。出如是聲
唱荼字時。應當得彼四如意足即能飛行。出
如是聲
唱
字時。作合歡華如言語。散唱諸行及
十二縁生滅之法無常顯現。出如是聲
唱拏字時。其得道人受利養時。無一微塵等
諸煩惱。而不散滅堪應他供。出如是聲
唱多字時。當向苦行。出如是聲
唱他字時。一切衆生其心若斧。諸塵境界猶
如竹木。當作是觀。出如是聲
唱陀字時。當行布施行諸苦行即得和合。出
如是聲
唱咃字時。當有法聲。出如是聲
唱哪字時。當須用彼食飮活命。出如是聲
唱簸字時。眞如實諦。出如是聲
唱頗字時。當得成道證於妙果。出如是聲
唱婆字時。解一切縛。出如是聲
唱嘙字時。説世間後更不受有。出如是聲
唱摩字時。説諸生死一切恐怖最爲可畏。出
如是聲
唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演説。出
如是聲
唱囉字時。當有三寶。出如是聲
唱邏字時。斷諸愛枝。出如是聲
唱婆字時。斷一切身根本種子。出如是聲
唱
字時。得奢摩他毘婆舍那。出如是聲
唱沙字時。當知六界。出如是聲
唱娑字時。當得諸智。出如是聲
唱
字時。當打一切諸煩惱却。出如是聲
爾時彼諸五百童子。作如是唱諸字門時。以
是太子威徳力故。兼復諸天護持所加。出於
如是微密祕奧諸法門聲
時淨飯王。又復集聚群臣議言。卿諸臣等。一
切誰知。何處有師。最便武技善巧軍戎兵
仗智略。堪教於我悉達大子。時諸臣等。奉
報王言。大王當知。此處有釋。名爲善覺。其善
所解知。一切凡有二十九種。善巧善妙。技
術精微。所作輕便。勁捷勦勇。二十九者。所謂
騰象跨車。跳坎越馬。射妙走疾。志猛性剛。
身體輕便。所爲諦審。善能調習。捉象搭鉤。巧
解安施。擲象羂索。又工將養。飮飼畜生。處分
指撝。善總兵馬。諳練曲直。斜正山川。手握拳
牢。脚
地穩。梳頭結髻。靳固甚牢。能破
能開。能劈能斬。射不虚落。挽無雙。遙聞
響聲。射即懸著。所放之處。箭入甚深。黠慧
聰明。辭清辯捷。謀謨策算。巧解多知。討古
論今。方便善詐。諸如是等。所有兵家。祕要神
能。悉皆通達。唯應是彼乃可堪教大王太子
一切戎＊技
時淨飯王。聞是語已。心大歡喜。即勅諸臣。
令喚忍天。其忍天至。王勅之言。羼提提婆。
汝能教我悉達太子戎仗智不。是時忍天。即
白王言。臣甚能教。王復勅言。汝若知時。好教
我子。令得成就。時淨飯王。爲於太子。欲遊戲
故。造一園苑。名曰勤劬。是時太子。入彼苑
内。遊戲歡娯。或令按摩。時彼五百諸釋種臣。
悉爲其兒。各造園苑。擬以戲笑。按摩遨遊。時
忍提婆。將引太子。入＊勤劬園。教戎＊仗智。彼
諸釋種。各各自入其園苑中。遊戲學習。時
忍提婆。將其數種兵戎器仗。欲教太子。太
子見已。悉皆棄捨。即語忍天。作如是言。汝教
其餘諸釋種子。我自解此。不須更學。時忍提
婆。即以教於其餘釋種此戎＊仗智。而彼學
已。不久人人悉得成就二十九種。並皆通達。
所謂騰跳白象車馬。乃至挽強。於一切處。皆
成就得最第一智。輕便最能。聰明智慧。又如
是等諸王＊技中。最善最勝。所謂書算。解諸
計數。雕刻印文。宮商律呂。舞歌戲笑。
衣出色。圖畫草葉。種種諸事。和合薫香。或弄
手筆。草正諸書。能制文章。又復能於白象背
尾脚。種種諸＊技。並悉便能。又於車邊。亦善
巧弄。出諸異法。刀槊弓箭。身中得悉。意氣
拗脛搦臂。能擲能走。乃至不空。及聞聲射。入
＊挽強。箭連如雨。太子於此。一切諸＊技。皆
悉棄捨。更不肯學。云我自解。何假須教。復欲
教習諸王要法。所謂天文祭祀占察。懸射前
事。謬語巧誦。知諸獸音。達於聲論。造作諸
＊技。因伎報答。呪術雜事。十餘種名。治化古
先。一切書典。教於太子。及自他釋亦如是教。
又復世人。積年累月。所學問者。或成不成。彼
等衆＊技。一切諸論。太子能於四年之中。及
餘釋種。皆悉學得通達無礙。一切自在。是時
忍天。即爲太子。而説偈言
汝於年幼時 安庠而學問
不用多功力 須臾而自解
於少日月學 勝他多年歳
所得諸＊技藝 成就悉過人
佛本行集經卷第十一
佛本行集經卷第十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
爾時太子生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年
滿八歳。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜及忍
天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜
術。經歴四年。至十二時。種種技能。遍皆渉
獵。既通達已。隨順世間。悦目適心。縱情放
蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射
戲。自餘五百諸釋種童。亦各在其自己園内。
優遊嬉戲。時有群鴈。行飛虚空。是時童子提
婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭
遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮
地。見已兩手安徐捧取。取已加趺。安鴈膝
上。以妙滑澤柔潤水波。萬字輪文。福徳之手。
細軟猶如芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即
以酥蜜。封於其瘡。是時提婆達多童子。遣使
人來語太子言。我射一鴈。墮汝園中。宜速付
來。不得留彼。是時太子。報使人言。鴈若命
終。即當還汝。若不死者。終不可得。時提婆達
多。復更重遣使人語言。若死若活。決須相還。
我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。太
子報言。我已於先攝受此鴈。所以然者。自我
發於菩提心來。我皆攝受一切衆生。況復此
鴈。而不屬我。以是因縁。即便相競。集聚諸釋
宿老智人。判決此事。是時有一淨居諸天。變
身化作老宿長者。入釋會所。而作是言。誰養
育者。即是攝受射著之者。即是放捨。時彼諸
釋宿老諸人。一時印可。高聲唱云。如是如是
如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子。最
初搆結怨讐因縁。復有一時。其淨飯王。共多
釋種諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田
種。時彼地内。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾
以牛縻繋。彼犁
端。牛若行遲。時時搖掣。
日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆困乏飢渇。
又復身體羸痩連骸。而彼犁傷土墢之下。皆
有虫出。人犁過後。時諸鳥雀。競飛下來。食
此虫豸太子覩茲犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁＊
研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見
犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛
人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
阿私陀。具白王言
大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
大王今是童子諸指妙色
大王今是童子諸指皆
大王今是童子踝骨不現
大王今是童子兩膝團圓有大光液
大王今是童子進止雍容安詳徐歩
大王是童子行如師子王
大王是童子行猶如牛王
大王是童子行猶如鵝王
大王是童子行安＊詳徐歩猶如耳璫
大王是童子行安庠如住
大王是童子身形體挺直
大王是童子身形體柔軟
大王是童子身形體滑澤
大王是童子身膚體上充
大王是童子身出妙熏香
大王是童子身膚體無上
大王是童子身膚體整肅
大王是童子身支節分解。各自分明
大王是童子身膚體顯現如大梵王
大王是童子身膚體無戻
| 大王是童子身膚體清淨無有黒皯 | 古汗 切 |
大王是童子身圓滿正等
大王是童子身七處齊滿
大王是童子身具足諸好
大王是童子身遍體端正
大王是童子身行處淳淨
大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
大王是童子身無有垢障能出淨光
大王是童子身常光一尋
| 大王是童子腰猶如弓弝 | 百雅切 |
| 大王是童子腹無有破壞 | 謂其皮不 皺欇等 |
大王是童子
大王是童子
大王是童子
大王是童子手不麁不澁
大王是童子手如兜羅綿
大王是童子手掌心之中文理畫深
大王是童子手文理册畫柔軟光澤
大王是童子手文不破散
大王是童子手所有册文分明次第
大王是童子手兩腕闊大
大王是童子頭猶如踝骨
大王是童子口脣色猶如頻婆羅＊果
大王是童子面顏貌寂靜
大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
大王是童子聲深而清亮
佛本行集經卷第九
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下
大王是童子音言語哀美清揚遠震
大王是童子口四牙廣大
大王是童子牙悉皆鋒利
大王是童子牙不缺不破
大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
大王是童子眉齊平而密
大王是童子耳穿環垂埵
大王是童子耳不乖不戻
大王是童子耳不麤不澁
大王是童子眼無有缺減
大王是童子眼無有傷損
大王是童子身諸根寂定
大王是童子面額最勝上
大王是童子髮純紺青色
大王是童子頭髮色潤澤
大王是童子髮不麤不澁
大王是童子髮不稠而厚
大王是童子髮齊而細密
大王是童子髮不缺不破
大王是童子髮拳卷而旋
大王是童子髮圓而右旋状如万字
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
大王是童子頭顱顙堅
大王是童子頂若人非人不可破壞
| 大王是童子頂巍巍甚高無人能見 | 本闕 三好 |
相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成
阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上
最妙法輪
爾時尊者阿私陀仙。爲王説已。作是思惟。今
此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙
法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知
見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於
阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪
時彼仙人。因此繋念思惟之時。復自見已。諸
根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今
在於如是童子法教之外。不値此時。如是觀
已。悲號啼哭。歔欷哽咽。涙流滿面。時淨飯
王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。
王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦
復流涙。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆
各號咷。失聲叫吼。宮内大小。亦悉悲啼。流涕
如雨。時淨飯王。涕涙交横。潸然滿面。白阿私
陀大仙人言。大徳尊師。此之童子。初欲生時。
即有五百釋種童子。同日而生。略説乃至五
百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百
馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門
外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘
羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來
迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣
境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸
童女。並在長者及婆羅門刹利家生。大仙尊
師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願
者。皆滿具足。我喚國内諸善解相婆羅門等
明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆
大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見
童子。何故悲啼。何故流涙。而令我等眷屬狐
疑。大師爲我辯説此由。爲我童子。有於災禍
不祥事乎。爲自身祟。爲從外來
時阿私陀。見淨飯王。涕涙交瞼。愁憂悵怏。
而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我
今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘
苦惱。不見身内及外不祥。大王當知。今此童
子長壽巍巍。有大威徳。端正可喜。黄白金容。
頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。
猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童
子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是
轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩
薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨
多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼
諸天世間人等説法。安樂一切衆生。而彼法
寶。初中後善。乃至説於清淨梵行。若於是邊
聽受法已。應生衆生。即斷生法。應老衆生。即
斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切
衆生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。
衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是
故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説
偈言
自恨我有大顛倒 不値此當得道時
空過一生無所聞 豈非是我失大利
我今年老根純熟 死時將至不復奢
念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
大王釋種方興盛 誕此童子福徳人
一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂
大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱
時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊
諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷
惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量
無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能
解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏
闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊
染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令
免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見
此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億
千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬
億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿
耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我
自傷過不値此時。今當背彼。是故悲泣。大
王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此
大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能
得覩者。彼等衆生。大得善利。大得度脱。大
王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於
波羅㮈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。
大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮
提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟
子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善
來此世。大得財利。大種福業。又復得見童
子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下
彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得
此人身。大得財利及以法利。若王當見自子
得道。於天人中説是妙法。獲證無疑
佛本行集經私陀問瑞品第九
時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。
生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。
合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。
遍身毛竪。頂禮其足。却住一面將二十具上
妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十
具中。唯受一具稱己用者。而爲受之。受一具
已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是
言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威徳。
少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寛。財
物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於
母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞
相。唯願大王。爲我盡説。我得聞已。是大布
施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是
我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。
專心諦受。我爲聖師次第而説。童子在胎希
奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉
説之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓
上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我
言。大王聽我夢所見事。今向王説。我於昨夜。
夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。
形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虚空。從
北方來。入我右脇。入已我身即受快樂。快樂
希有於世間中。無物可喩。耳不曾聞。又快樂
來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王
一處受樂。一切五欲。皆悉願捨
大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有
能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即
語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報
云何。爲我解説是時一切諸婆羅門。即依先
書諸聖所説。占此夢相。而白我言。大王。今
可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。
必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無
有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大
美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼
時。在此城内。所有街陌。四衢道頭。或復坊
巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。
須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願
此功徳。迴施童子。莊嚴其身
復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在
於四方。各嚴守護童子之母
復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身
體敷愉。無疲無惓
復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無
有瞋恨
復次大師。童子在胎。童子之母。無有＊欲心。
亦不曾爲＊欲心所惱。身口唯行清淨梵行
復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不
苦飢渇
復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍
奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生
慳悋
復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍於
一切命
復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世
無有雙。先時光澤。倍更増進轉勝於前
復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即
見童子。在於胎内。身體洪滿。諸根完具。可喜
端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡
喜。踊躍遍身。不能自勝
復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童
子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持
樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無
患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量
種種希奇之事未曾有法
復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣
使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威徳
甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今
者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娯
受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善
好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕
發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天
臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞
穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其
上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。
作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮内。一
切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂
城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種
種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。
逍遙娯樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮
内婇女。左右圍遶。前後侍衞。安＊庠進入嵐
毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波
羅叉樹下之時。伸擧右手。攀彼樹枝。安＊庠
而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝
已。從彼胎中。一心正念。安＊庠徐起。從右脇
出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不
裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世
間。大師。是名童子在母胎内。初生之時。有如
是等希奇之事未曾有法
復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎内。安
＊庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎
尿淤血之所穢汚
復次大師。童子初從胎内出時。一切諸天。以
迦尸迦。纒裹其身。懷抱執持。將向母前。而語
母言。大徳夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖
子。天人中尊
復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。
各行七歩。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目
不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然
啼叫。言音周正。巧妙辭章。而説是言。一切
世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死
根
復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一
暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虚空。復流
二水。冷暖如前。洗浴童子
復次大師。童子生時。有眞金榻。坐童子身。令
童子浴
復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸
寶火焔一切光明
復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。
状如星宿
復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花
果茂盛。非時諸樹亦復開鮮
復次大師。童子生時。虚空諸天。持其白蓋。眞
金爲柄。覆童子上
復次大師。童子生時。虚空諸天。復持白拂。摩
尼爲柄。拂童子上
復次大師。童子生時。虚空清淨。無雲無霧及
諸烟塵。但聞雷聲
復次大師。童子生時。虚空無雲。而下細雨。清
淨妙水。八味具足
復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其
風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有烟雲及諸
氛翳
復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非
人所作。自然而響
復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無
量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨
無量種種花香。日光所照。常鮮不異
復次大師。童子生時。於上虚空。一切諸天。雨
於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘
物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復
持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已
更散
復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸
天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙
衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸
而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童
子。得無疲＊惓
復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十
八相具
復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸
衆生等。一時受樂
復次大師。童子生時。我得成就一切大利種
種吉祥。隨我心願。莫不具足
復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來
向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大
夫人。産生清淨最勝童子
次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。
家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五
百童子
次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今
日釋種眷屬之中。復各生於五百童女
次有人來。復語我言。乃至宮中。一時産生五
百奴僕
次有人來。復語我言。乃至産生五百婢媵
次有人來。復語我言。乃至産生五百馬駒
次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊
有六牙。在宮門外
次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現
次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五
百園林。忽爾出現
次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來
至於此迦毘羅城
次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟
散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等
皆待大王教命。依勅而行
次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在
於刹利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。
如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦
毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人
工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴
大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四
方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。
離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入
於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更
思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知
已。便作名字。號悉達多
大師。爾時我復於此城内。諸有相師。能占吉
凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切
諸婆羅門。爲我好觀此之童子。有何相貌。復
有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各
相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有
大威徳。生大王家。具足三十二大人相。若當
有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之
行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。
七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若
其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間
大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅
門。皆悉充足。自恣布施種種衣服
大師。我於彼時。在此城内。所有街巷。四衢道
頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施
與。乃至所得諸功徳者。迴施童子。爲供養故。
大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞
相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。
我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。
唯願大師。領受歡喜
爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞
此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從
＊座而起辭王出宮。歩至門外。即以右手。執
那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虚而行。向南
天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那
羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有
佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習
梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私
陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名
聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之
那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不
得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能
分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名
聞損彼自身
爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉
達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐
三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是
少時思惟訖已。内心明見知。是童子其後。於
彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波
羅＊㮈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那
羅童子。詣波羅＊㮈。造一精舍。安置立已。晝
日三時。暗夜三時。向彼爲其説佛名號。汝那
羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三
稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後
時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念
已。將那羅陀。向波羅＊㮈。爲造精舍。安置立
已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。
晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得
大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取
壽終
時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於
世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世
利養。貪名聞故。心不自定。不能増進。以求利
養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分
別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀
命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大
師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於
聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授
記。此言眞實。恐當不虚。必應如是。大師。我
王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國
師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我
＊授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我
等語。終無有異
時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非
阿私陀聖師之言。此語虚謬。時彼國師婆羅
門等。更報王言。彼仙人語。若其不虚。言是實
者。大王。今應須作方便。及年少時。増益世
事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼
自愛家居。不向山林。修於苦行
時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時
國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飮
風露。或食花＊果。或食根藥。著樹皮衣。少＊欲
知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放
逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染
著。以王勢力。具足功徳。住在家内。能捨出
家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如
是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師
説。但彼大仙阿私陀説。必不虚言。是故我心
常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心
疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我勅
汝等。若見太子増長之時。莫向彼前説阿私
陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。
其喜不捨菩提之心
時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲
我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得
解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲
我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈
説
淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故
一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩
誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法
持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後
膚體充肥多乳汁 一頭一
更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物
爲令太子増益故 布施於彼婆羅門
佛本行集經卷第十
隋天竺＊三藏闍那崛多譯
姨母養育品第十
爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩
耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子
在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命
終
或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是
故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。
滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以
諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便
命終
薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身
體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇
之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝
故。即便命終
爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉
利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天
婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量
無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍
散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜
到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而
作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於
往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十
月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。
如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已
往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。
時彼摩耶。即以天身。而説偈言
一切怨親平等心 精進勇猛無暫息
善思眞如實諦理 念無錯亂有始終
形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御
我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊
爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還
彼天宮
時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即
便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告
之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失
母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存
活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増
長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心
故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新
婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻
看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛
壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不
能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子
眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦
復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼
摩訶波闍波提。爲母養育
時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波
提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫
人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増
長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養
育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太
子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲
弄
其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二
名難陀
其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名
爲婆提唎迦
其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名
爲提婆達多
甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第
二名爲摩訶那摩
| 淨飯王妹。名阿彌多質多 | 隋言甘 露味 | 生於一 |
是時摩訶波闍波提。太子姨母。白淨飯王。作
如是言。謹依王勅。不敢乖違。時波闍波提。依
於王命。養育太子。譬如日月。從初一日。至十
五日。清淨圓滿。養育太子。亦復如是。漸漸増
長。又復譬如尼拘陀樹。得種好地。而漸増
長。後成大樹。太子如是。日日増長。從其太子
出生已來。淨飯王家。日日増長一切財利。金
銀珍寶。二足四足。無所乏少。而説偈言
五穀及財寶 金銀諸衣服
或造或不造 自然得充足
童子及慈母 乳酪酥常豐
慈母少乳者 悉皆得盈溢
時淨飯王。所有怨讐。自然皆悉生平等心。平
等心已。漸生親厚。既生親厚。共王同心。即便
牢固。一心一意。同願同行。風雨隨時。無諸災
雹。亦無擾亂。少種多收。彼諸苗稼。一切藥
草。樹木園林。隨色長色。諸香豐足。隨味具
味。依限成熟。終不過時。皆是太子威徳力
故。一切城内。所懷妊者。安隱得生。又諸人
民。無衆疫横。亦無夭死。以此太子威徳力故。
側近所有一切人民。長者居士。各各自守。不
相求及。無此求彼。彼當與我。設令因事。所須
少多。貸換假借。彼應多與。不生是念。須若干
者。即與若干。城内人民。各各相尊。孝養父
母。敬事師長。以是太子威徳力故亦如往昔。
如法行行。一切諸王。人民士庶。皆依法行。悉
持十善。具足而行。國内無怖。五穀豐登。遠離
飢儉。如是如是。淨飯王國。一切境内。無有
飢儉。亦無驚怖。五穀豐饒。一切人民。如法而
行。種種布施。作諸功徳。造諸園林。造諸大
義。井泉池渠。皆悉自現。天舍廟堂。曹局省
府。皆亦自然。人無枉横。一切人民。皆並歡
喜。猶如天上。無有差殊。以於太子威徳力故。
如是諸事。莫不成就。如偈所説
人民順尊教 不慳亦不惜
無不如法行 慈心不起殺
＊飢渇既得解 飮食皆充足
一切悉歡喜 並受如天樂
時淨飯王。過軫宿辰。取角宿日。爲大子作
衆寶瓔珞。所謂手腕指脛。釧鐶首飾。雜寶
勝妙。華鬘頸繋。種種瓔珞。珠璣印文。指環臂
嚴具。靴履革屣。雜寶莊嚴。其天寶冠。最勝殊
妙。復有五百釋種諸親。爲於太子。各造一
具。雜妙瓔珞。如上莊嚴。作已將詣淨飯王所。
而白王言。善哉大王。我等所造。此妙瓔珞。七
日七夜。唯願大王。以此瓔珞。莊嚴太子。當
令我等不空疲勞。時淨飯王。於其晨朝鬼宿
之日。共一國師婆羅門。名優陀耶那。是優陀
夷比丘之父。并及五百諸婆羅門。皆唱是言。
甚大吉祥。共將太子。至彼一園。名曰無垢清
淨莊嚴。往昔已來。貴之如塔。時彼園内。復有
無量無邊百千一切衆生。男子婦人。童男童
女。相喚雲會。集聚彼園。欲觀太子。復更別
駕一乘大車。載置種種瓔珞金銀飮食衣服。
悉令充備。於迦毘羅城内。街術四衢道頭。及
諸小巷。諸如是處。設大布施。高聲唱言。凡
所須者。皆悉給與。如是駕在太子前行。復有
八千雜種音樂。作種種聲。虚空自雨無量無
邊雜妙花雨。復有無量百千諸女。皆以種種
寶瓔珞。莊飾其身。在於閣上。或在高臺。或
在却敵。或在城頭。及女牆邊。或城樓上。或窓
牖中。或居堂脊。或立屋頭。手執諸華。觀看太
子。以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女。
手執掃箒。身體莊嚴。在太子先。耘除道路。
一切釋種。眷屬諸親。並悉在於淨飯王側及
太子前。次第而行。是時摩訶波闍波提。懷抱
太子。安置膝上。坐輦乘中。如是種種無量無
邊莊嚴備已。將引太子。往詣彼園。爾時國師
優陀夷父。共彼五百諸婆羅門。人人各以無
量無邊吉祥之言。稱讃太子。持諸瓔珞。繋太
子身。繋瓔珞已。太子身相。皆悉隱障。彼之瓔
珞。並各昏暗。無復精光。猶如聚墨。不能照
曜。無復光顯。譬如無價閻浮檀金。欲於其邊
安置丸炭。如是如是。彼諸瓔珞。繋太子已。猶
如晝螢。不能自現。所有瓔珞。至太子身。不顯
不現。不照不曜。亦復如是。時彼人衆。見此太
子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。
嗚呼嗚呼。希有希有。各各歡笑。人人拍手。歌
舞叫嘯。擲弄衣掌。時彼園内。有一天神。曰名
離垢。然彼天神。在於虚空。隱身不現。而説偈
言
假使此大地 及城邑聚落
山河諸樹木 皆成閻浮金
佛一毛孔光 具足威徳相
翳彼如聚墨 百福莊嚴滿
瓔珞光相滅 若人具諸相
第一勝報果 不須瓔珞嚴
時彼天神。説此偈已。即持種種無量天花。散
太子上。還其本宮
爾時釋種諸親族等。即持無價碎末栴檀及
細磨者。雜色牙席。雜種諸藥具滿諸器。持
與太子。令莊嚴身。復持鹿車。眞金爲輿。種
種船舫。諸雜野獸。乃至馬駒。雜寶所作。具
施太子。恣令嬉戲。具足八年。如是歡樂。娯
樂太子。増長養育。然其不似世之嬰孩流涕
不淨。無諸糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不＊飢
不渇。諸母養育常生歡喜
時淨飯王。作是思惟。今我太子。端正少雙。未
知其力。竟復何如今可試看驗其強弱。爾時
大王即共無量釋種童子。同坐飮食。持一純
金雕鏤之鉢。盛歡喜丸。具足充滿。復以眞金
作諸環鎖。置諸一切衆童子前教令爭食。又
復聚於諸小白象。令與童子共相競食。語諸
一切衆童子言。汝等當知。如是白象。將奪汝
食。時諸童子斷衆白象爭力不如。遂令象食。
然後始語太子令知。太子汝食今被他奪。是
時太子。即以兩手。執彼金鉢。出少身力。而壞
彼鏁令象却頓不如太子
時淨飯王。復爲太子。多集羝羊安置宮内。爲
令太子生歡喜故。眞金爲鞍。雜寶莊飾。種種
瓔珞。以嚴其身。金羅網覆。是時太子。乘彼羊
車。至於園林。及其親叔。甘露飯等。自餘諸
釋。各爲諸子。莊諸羝羊。具足如前。彼諸童
子。亦乘羊車。隨意遊戲
佛本行集經習學技藝品第十一
時淨飯王。知其太子年已八歳。即會百官群
臣宰相。而告之言。卿等當知。今我化内。誰最
有智。誰具技能。種種悉通。堪爲太子作於
師匠。教使學書及餘諸論。時諸臣等。即報王
言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸
論。最勝最妙。如是大師。堪教太子種種書
論。時淨飯王。即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅。
而告之言。尊者大師。汝能爲我。教此太子一
切技藝諸書論不。時蜜多羅報言。大王謹依
王命。我今堪能。時淨飯王。心生歡喜。即占
好日善宿吉時。共大釋種耆舊有徳。令其莊
飾。一切禮儀。種種所須。悉令充備。復嚴五百
諸釋種童。前後左右。周匝圍繞。更復別有
無量無邊童男童女。隨從太子。將昇學堂。時
彼大師毘奢蜜多。遙見太子威徳力大。不
能自禁。遂使其身。從座怱起。屈身頂禮於
太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜
多羅。生慚愧已。於虚空中。有一天子。名曰
淨妙。從兜率宮。共於無量無邊最大諸天神
王。恒常守護是大子者。在彼虚空。隱身不
現而説偈言
世間諸技藝 及餘諸經論
此人悉能知 亦能教示他
是勝衆生者 隨順世間故
往昔久習來 今示從師學
出世所有智 諸諦及諸力
因縁所生法 生已及滅無
一念知彼等 名色現不現
猶尚能證知 況復諸文子
爾時天子。説此偈已。以種種華。散太子上。
即還本宮。時淨飯王。即持種種無價珍寶。以
用布施諸婆羅門。復持種種百味飮食。施設
衆＊座諸婆羅門。將是太子。付彼大師毘奢
蜜＊多。留諸乳母。令侍太子。即還王宮
爾時太子。既初就學。將好最妙牛頭＊栴檀。
作於書板。純用七寶。莊嚴四縁。以天種種殊
特妙香。塗其背上。執持至於毘奢蜜＊多阿
闍梨前。而作是言。尊者闍＊梨。教我何書
| 元少 一書 | 或復梵天所説之書。 | 今婆羅門書 正十四音是 | 佉盧虱吒 |
| 書＊ | 隋言 驢脣 | 富沙迦羅仙人説書＊ | 隋言 蓮花 | 阿迦羅書 |
| ＊ | 隋言 節分 | 瞢伽羅書＊ | 隋言 吉祥 | 耶寐 | 亡毘 反 | 尼書＊ | 隋言大 秦國書 |
| 鴦瞿梨書＊ | 隋言 指書 | 耶那尼迦書＊ | 隋言 駄乘 | 娑伽婆書 |
| ＊ | 隋言 牸牛 | 波羅婆尼書＊ | 隋言 樹葉 | 波流沙書＊ | 隋言 惡言 | 毘多 |
| 荼書＊ | 隋言 起屍 | 陀毘荼國書＊ | 隋云南 天竺 | 脂羅低書 |
| ＊ | 隋言 裸形人 | 度其差那婆多書＊ | 隋言 右旋 | 優伽書＊ | 隋言 嚴熾 | 僧 |
| 佉書＊ | 隋言 算計 | 阿婆勿陀書＊ | 隋言 覆 | 阿 | 隋 言 |
| 順 | 毘耶寐奢羅書＊ | 隋言 雜 | 陀羅多書 | 烏場 邊山 | 西瞿耶 |
| 尼書 | 無＊隋 言 | 珂沙書 | 疏 勒 | 脂那國書 | 大 隋 | 摩那書 | 斗 升 |
| 未荼叉羅書 | 中 字 | 毘多悉底書 | 尺 | 富數波書 | 花 |
| 提婆書 | 天 | 那伽書 | 龍 | 夜叉書 | 無＊隋 語 | 乾闥婆書 | 天音 聲 |
| 阿脩羅書 | 不飮 酒 | 迦婁羅書 | 金翅 鳥 | 緊那羅書 | 非 人 | 摩 |
| 睺羅伽書 | 大 蛇 | 彌伽遮迦書 | 諸獸 音 | 迦迦婁多書 | 烏 音 |
| 浮摩提婆書 | 地居 天 | 安多梨叉提婆書 | 虚空 天 | 欝多羅 |
| 拘盧書 | 須彌 北 | 逋婁婆毘提呵書 | 須彌 東 | 烏差波書 | 擧 |
| 膩差波書 | 擲 | 娑伽羅書 | 海 | 跋闍羅書 | 金 剛 | 梨伽波 |
| 羅低＊梨伽書 | 往 復 | 毘棄 | 音 牒 | 多書 | 食 殘 | 阿 |
| 書 | 未曾 有 | 奢娑多羅跋多書 | 如伏 轉 | 伽那那跋多書 | 算 轉 |
| 優差波跋多書 | 擧 轉 | 尼差波跋多書 | 擲 轉 | 波陀梨佉 |
| 書 | 足 | 毘拘多羅波陀那地書 | 從二増 上句 | 耶婆陀輸多 |
| 羅書 | 増十句 已上 | 未荼婆哂尼書 | 中 流 | 梨沙耶娑多波 |
| 恀比多書 | 諸仙 苦行 | 陀羅尼卑叉梨書 | 觀 地 | 伽伽那卑 |
| 麗叉尼書 | 觀虚 空 | 薩蒱沙地尼山陀書 | 一切藥 果因 |
| 沙羅僧伽何尼書 | 總 覽 | 薩婆婁多書 | 一切 種音 |
書凡有六十四種。未審尊欲教我何書。是時
毘奢婆蜜多羅。聞於太子説是書已。内心歡
喜。悦豫熈怡。密懷私慚。折伏貢高我慢之心。
向於太子。而説偈言
希有清淨智慧人 善順於諸世間法
自已該通一切論 復更來入我學堂
如是書名我未知 其今悉皆誦持得
是爲天人大尊導 今復更欲覓於師
爾時復有五百釋種諸臣童子。倶共太子。齊
入學堂。學書唱字。以是太子威徳力故。復有
諸天神力加故。諸音響中。出種種聲
唱阿字時。諸行無常。出如是聲
唱伊字時。一切諸根門戸閉塞。出如是聲
唱優字時。心得寂定。出如是聲
唱㖶字時。諸六入道皆證知故。出如是聲
唱嗚字時。當得渡於大煩惱海。出如是聲
唱迦字時。當受諸有業報所作。出如是聲
唱佉字時。教拔一切煩惱根本。出如是聲
唱伽字時。十二因縁甚深難越。出如是聲
唱
如是聲
唱俄字時。如來當得成佛道已。至餘諸方恐
怖衆生施與無畏。出如是聲
唱遮字時。應當證知四眞聖諦。出如是聲
唱車字時。今者應當所有諂曲邪惑意迷皆
悉除滅。出如是聲
唱闍字時。應當超越出生死海。出如是聲
唱社字時。魔煩惱幢當碎破倒。出如是聲
唱若字時。當令四衆皆順教行。出如是聲
唱吒字時。其諸凡夫一切衆生。處處畏敬此
言無常。出如是聲
唱咤字時。應當憶念此之咤字若根純熟不
聞諸法即得證知。出如是聲
唱荼字時。應當得彼四如意足即能飛行。出
如是聲
唱
十二縁生滅之法無常顯現。出如是聲
唱拏字時。其得道人受利養時。無一微塵等
諸煩惱。而不散滅堪應他供。出如是聲
唱多字時。當向苦行。出如是聲
唱他字時。一切衆生其心若斧。諸塵境界猶
如竹木。當作是觀。出如是聲
唱陀字時。當行布施行諸苦行即得和合。出
如是聲
唱咃字時。當有法聲。出如是聲
唱哪字時。當須用彼食飮活命。出如是聲
唱簸字時。眞如實諦。出如是聲
唱頗字時。當得成道證於妙果。出如是聲
唱婆字時。解一切縛。出如是聲
唱嘙字時。説世間後更不受有。出如是聲
唱摩字時。説諸生死一切恐怖最爲可畏。出
如是聲
唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演説。出
如是聲
唱囉字時。當有三寶。出如是聲
唱邏字時。斷諸愛枝。出如是聲
唱婆字時。斷一切身根本種子。出如是聲
唱
唱沙字時。當知六界。出如是聲
唱娑字時。當得諸智。出如是聲
唱
爾時彼諸五百童子。作如是唱諸字門時。以
是太子威徳力故。兼復諸天護持所加。出於
如是微密祕奧諸法門聲
時淨飯王。又復集聚群臣議言。卿諸臣等。一
切誰知。何處有師。最便武技善巧軍戎兵
仗智略。堪教於我悉達大子。時諸臣等。奉
報王言。大王當知。此處有釋。名爲善覺。其善
| 覺子。羼提提婆 | 隋言 忍天 | 堪教太子兵戌法式。其 |
術精微。所作輕便。勁捷勦勇。二十九者。所謂
騰象跨車。跳坎越馬。射妙走疾。志猛性剛。
身體輕便。所爲諦審。善能調習。捉象搭鉤。巧
解安施。擲象羂索。又工將養。飮飼畜生。處分
指撝。善總兵馬。諳練曲直。斜正山川。手握拳
牢。脚
能開。能劈能斬。射不虚落。挽
響聲。射即懸著。所放之處。箭入甚深。黠慧
聰明。辭清辯捷。謀謨策算。巧解多知。討古
論今。方便善詐。諸如是等。所有兵家。祕要神
能。悉皆通達。唯應是彼乃可堪教大王太子
一切戎＊技
時淨飯王。聞是語已。心大歡喜。即勅諸臣。
令喚忍天。其忍天至。王勅之言。羼提提婆。
汝能教我悉達太子戎仗智不。是時忍天。即
白王言。臣甚能教。王復勅言。汝若知時。好教
我子。令得成就。時淨飯王。爲於太子。欲遊戲
故。造一園苑。名曰勤劬。是時太子。入彼苑
内。遊戲歡娯。或令按摩。時彼五百諸釋種臣。
悉爲其兒。各造園苑。擬以戲笑。按摩遨遊。時
忍提婆。將引太子。入＊勤劬園。教戎＊仗智。彼
諸釋種。各各自入其園苑中。遊戲學習。時
忍提婆。將其數種兵戎器仗。欲教太子。太
子見已。悉皆棄捨。即語忍天。作如是言。汝教
其餘諸釋種子。我自解此。不須更學。時忍提
婆。即以教於其餘釋種此戎＊仗智。而彼學
已。不久人人悉得成就二十九種。並皆通達。
所謂騰跳白象車馬。乃至挽強。於一切處。皆
成就得最第一智。輕便最能。聰明智慧。又如
是等諸王＊技中。最善最勝。所謂書算。解諸
計數。雕刻印文。宮商律呂。舞歌戲笑。
| 士洽 反反 | 鹹 | 魚洽 反 | 漫談。或造諸珍。瓌奇異寶。染 |
手筆。草正諸書。能制文章。又復能於白象背
| 上。能迴能轉。旋鞍騙 | 芳面 反 | 馬所有象駝。頭項 |
巧弄。出諸異法。刀槊弓箭。身中得悉。意氣
| 容與。相撲拗腕。捔力稱斤。按摩築擠 | 耻皆 反 |
＊
悉棄捨。更不肯學。云我自解。何假須教。復欲
教習諸王要法。所謂天文祭祀占察。懸射前
事。謬語巧誦。知諸獸音。達於聲論。造作諸
＊技。因伎報答。呪術雜事。十餘種名。治化古
先。一切書典。教於太子。及自他釋亦如是教。
又復世人。積年累月。所學問者。或成不成。彼
等衆＊技。一切諸論。太子能於四年之中。及
餘釋種。皆悉學得通達無礙。一切自在。是時
忍天。即爲太子。而説偈言
汝於年幼時 安庠而學問
不用多功力 須臾而自解
於少日月學 勝他多年歳
所得諸＊技藝 成就悉過人
佛本行集經卷第十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
遊戲觀矚品第十二
爾時太子生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年
滿八歳。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜及忍
天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜
術。經歴四年。至十二時。種種技能。遍皆渉
獵。既通達已。隨順世間。悦目適心。縱情放
蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射
戲。自餘五百諸釋種童。亦各在其自己園内。
優遊嬉戲。時有群鴈。行飛虚空。是時童子提
婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭
遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮
地。見已兩手安徐捧取。取已加趺。安鴈膝
上。以妙滑澤柔潤水波。萬字輪文。福徳之手。
細軟猶如芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即
以酥蜜。封於其瘡。是時提婆達多童子。遣使
人來語太子言。我射一鴈。墮汝園中。宜速付
來。不得留彼。是時太子。報使人言。鴈若命
終。即當還汝。若不死者。終不可得。時提婆達
多。復更重遣使人語言。若死若活。決須相還。
我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。太
子報言。我已於先攝受此鴈。所以然者。自我
發於菩提心來。我皆攝受一切衆生。況復此
鴈。而不屬我。以是因縁。即便相競。集聚諸釋
宿老智人。判決此事。是時有一淨居諸天。變
身化作老宿長者。入釋會所。而作是言。誰養
育者。即是攝受射著之者。即是放捨。時彼諸
釋宿老諸人。一時印可。高聲唱云。如是如是
如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子。最
初搆結怨讐因縁。復有一時。其淨飯王。共多
釋種諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田
種。時彼地内。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾
以牛縻繋。彼犁
日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆困乏飢渇。
又復身體羸痩連骸。而彼犁傷土墢之下。皆
有虫出。人犁過後。時諸鳥雀。競飛下來。食
此虫豸太子覩茲犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁＊
研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見
犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛
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