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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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T0190_.03.0687a01: 惡雜穢
T0190_.03.0687a02: 菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆
T0190_.03.0687a03: 不染著。正心正念。安*庠而起。從胎出生。譬
T0190_.03.0687a04: 如如意*琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不
T0190_.03.0687a05: 相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正
T0190_.03.0687a06: 念。安*庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿
T0190_.03.0687a07: 血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687a08: 未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住
T0190_.03.0687a09: 於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是
T0190_.03.0687a10: 如來往先瑞相
T0190_.03.0687a11: 菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍
T0190_.03.0687a12: 尸迦衣。*裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此
T0190_.03.0687a13: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a14: 佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先
T0190_.03.0687a15: 勸請如來説法。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a16: 菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將
T0190_.03.0687a17: 向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人
T0190_.03.0687a18: 生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於
T0190_.03.0687a19: 人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a20: 於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸
T0190_.03.0687a21: 優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如
T0190_.03.0687a22: 來教。不違不背。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a23: 菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口
T0190_.03.0687a24: 作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母
T0190_.03.0687a25: 脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作
T0190_.03.0687a26: 佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
T0190_.03.0687a27: 於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行
T0190_.03.0687a28: 已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687a29: 佛本行集經卷第七
T0190_.03.0687b01:
T0190_.03.0687b02:
T0190_.03.0687b03:
T0190_.03.0687b04: 佛本行集經卷第八
T0190_.03.0687b05:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0687b06:   樹下誕生品
T0190_.03.0687b07: 菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩
T0190_.03.0687b08: 歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未
T0190_.03.0687b09: 曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之
T0190_.03.0687b10: 言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最
T0190_.03.0687b11: 勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687b12: 未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於
T0190_.03.0687b13: 四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七
T0190_.03.0687b14: 助道菩提法分。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b15: 菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具
T0190_.03.0687b16: 足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b17: 菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如
T0190_.03.0687b18: 來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆
T0190_.03.0687b19: 尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687b20: 菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如
T0190_.03.0687b21: 來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先
T0190_.03.0687b22: 瑞相
T0190_.03.0687b23: 菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆
T0190_.03.0687b24: 悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然
T0190_.03.0687b25: 自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池
T0190_.03.0687b26: 水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一
T0190_.03.0687b27: 煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。
T0190_.03.0687b28: 未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘
T0190_.03.0687b29: 婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切
T0190_.03.0687c01: 自然。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c02: 菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐
T0190_.03.0687c03: 已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是
T0190_.03.0687c04: 菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道
T0190_.03.0687c05: 已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來
T0190_.03.0687c06: 往先瑞相
T0190_.03.0687c07: 菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此
T0190_.03.0687c08: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c09: 道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如
T0190_.03.0687c10: 來往先瑞相
T0190_.03.0687c11: 菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此
T0190_.03.0687c12: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c13: 道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供
T0190_.03.0687c14: 養。最上名聞。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c15: 菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此
T0190_.03.0687c16: 是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
T0190_.03.0687c17: 道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解
T0190_.03.0687c18: 者。復得増長。此是如來往先瑞相
T0190_.03.0687c19: 菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大
T0190_.03.0687c20: 如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來
T0190_.03.0687c21: 得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離
T0190_.03.0687c22: 饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先
T0190_.03.0687c23: 瑞相
T0190_.03.0687c24: 菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉
T0190_.03.0687c25: 用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上
T0190_.03.0687c26: 菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但
T0190_.03.0687c27: 聞雷聲
T0190_.03.0687c28: 菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清
T0190_.03.0687c29: 淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂
T0190_.03.0688a01: 菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一
T0190_.03.0688a02: 切八方。清淨光澤。無有烟雲塵埃翳障
T0190_.03.0688a03: 菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙
T0190_.03.0688a04: 梵音聲
T0190_.03.0688a05: 菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種
T0190_.03.0688a06: 種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能
T0190_.03.0688a07: 令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得
T0190_.03.0688a08: 成於佛道已。爲諸世間。以諸智慧。現大神變。
T0190_.03.0688a09: 清淨諸通。世間無比。如來爲首。此是如來往
T0190_.03.0688a10: 先瑞相
T0190_.03.0688a11: 菩薩初生。於上虚空。一切諸天。各持無量優
T0190_.03.0688a12: 鉢羅花。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如
T0190_.03.0688a13: 是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種
T0190_.03.0688a14: 種衆寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相
T0190_.03.0688a15:
T0190_.03.0688a16: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所
T0190_.03.0688a17: 熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如
T0190_.03.0688a18: 是言。善生菩薩。無疲惓耶
T0190_.03.0688a19: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣
T0190_.03.0688a20: 向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生
T0190_.03.0688a21: 菩薩。無疲*惓
T0190_.03.0688a22: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶
T0190_.03.0688a23: 微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688a24: 是言。善生菩薩。無疲*惓耶
T0190_.03.0688a25: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜
T0190_.03.0688a26: 寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688a27: 是言。善生菩薩。無疲*惓耶
T0190_.03.0688a28: 菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微
T0190_.03.0688a29: 妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
T0190_.03.0688b01: 是言。善生菩薩。無疲*惓耶
T0190_.03.0688b02: 菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一
T0190_.03.0688b03: 切衆生。皆受快樂。當於彼時。無一衆生而生
T0190_.03.0688b04: *欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一
T0190_.03.0688b05: 衆生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者
T0190_.03.0688b06: 得食。渇者得飮。皆令飽滿。無所乏少。惛醉衆
T0190_.03.0688b07: 生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得
T0190_.03.0688b08: 聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繋
T0190_.03.0688b09: 閉。皆得解脱。地獄衆生。皆得休息。畜生衆
T0190_.03.0688b10: 生。除諸恐怖。餓鬼衆生。皆得充足。菩薩初
T0190_.03.0688b11: 從右脇生時。有如是等無量無邊希奇之事。
T0190_.03.0688b12: 未曾有法
T0190_.03.0688b13:   佛本行集經從園還城品第七
T0190_.03.0688b14: 爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。
T0190_.03.0688b15: 共諸國師婆羅門等。倶共往詣嵐毘尼園。至
T0190_.03.0688b16: 彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅
T0190_.03.0688b17: 門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘
T0190_.03.0688b18: 船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。状如晝星。
T0190_.03.0688b19: 纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清
T0190_.03.0688b20: 皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虚空中。澄
T0190_.03.0688b21: 靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功徳具足。自
T0190_.03.0688b22: 然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風
T0190_.03.0688b23: 清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙
T0190_.03.0688b24: 雲塵霧黮黮。又虚空中。無有人唱。自然而聞
T0190_.03.0688b25: 深梵之聲。復虚空中。聞於種種諸天音樂。復
T0190_.03.0688b26: 聞天歌天讃天詠。雨天香華。日光雖曝。不能
T0190_.03.0688b27: 令萎
T0190_.03.0688b28: 時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不
T0190_.03.0688b29: 足爲怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人
T0190_.03.0688c01: 言。今此大地六種震動。虚空敞晃。隱蔽日光。
T0190_.03.0688c02: 猶如從來晝看星宿。復雨天花。衆光雖照不
T0190_.03.0688c03: 能令異。甚爲希奇
T0190_.03.0688c04: 其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有
T0190_.03.0688c05: 一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼
T0190_.03.0688c06: 女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊
T0190_.03.0688c07: 躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。
T0190_.03.0688c08: 汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見
T0190_.03.0688c09: 彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼
T0190_.03.0688c10: 女言。汝令我等至大王所。當何聞徹爲奏歡
T0190_.03.0688c11: 喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。
T0190_.03.0688c12: 我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及
T0190_.03.0688c13: 國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大
T0190_.03.0688c14: 夫人産一童子。端正可愛。世間少雙。然此童
T0190_.03.0688c15: 子。直是眞天。所以處處。散於天花。放天光
T0190_.03.0688c16: 明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充
T0190_.03.0688c17: 遍。不能自勝。是時大臣。即解衆寶妙好瓔珞。
T0190_.03.0688c18: 賜彼女人。爲聞如是歡喜事故。解賜已後更
T0190_.03.0688c19: 復思惟。今此女人。是王宮内時幸之人。王
T0190_.03.0688c20: 見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脱
T0190_.03.0688c21: 爲患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已呪
T0190_.03.0688c22: 願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功
T0190_.03.0688c23: 徳。迴施彼女。以何因縁。聞喜事故
T0190_.03.0688c24: 時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大
T0190_.03.0688c25: 婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大
T0190_.03.0688c26: 摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人
T0190_.03.0688c27: 言。汝先語我國大夫人産童子者。是天似天。
T0190_.03.0688c28: 放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答
T0190_.03.0688c29: 大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大
T0190_.03.0689a01: 威徳。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自
T0190_.03.0689a02: 然從右脇出。國大夫人胸脇腰身不破不缺。
T0190_.03.0689a03: 童子生時。一切諸天從於虚空。持好細妙迦
T0190_.03.0689a04: 尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如
T0190_.03.0689a05: 是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以
T0190_.03.0689a06: 故。今大夫人。産育聖子。當是童子初欲出時。
T0190_.03.0689a07: 仰觀母脇。而説是言。我從今日。不復更受母
T0190_.03.0689a08: 人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當
T0190_.03.0689a09: 作佛。即立於地無人扶持。即行七歩。足所履
T0190_.03.0689a10: 處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫
T0190_.03.0689a11: 瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓
T0190_.03.0689a12: 滿非如孩童。而説是言。於諸世間。我爲最勝。
T0190_.03.0689a13: 我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所
T0190_.03.0689a14: 立地處。以是童子身清淨故。從虚空中。二水
T0190_.03.0689a15: 注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其
T0190_.03.0689a16: 身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸
T0190_.03.0689a17: 天。持其白蓋。眞金爲柄。大如車輪。住虚空
T0190_.03.0689a18: 中。又有諸天。手持白拂。衆寶爲柄。搖童子
T0190_.03.0689a19: 上。又虚空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量
T0190_.03.0689a20: 無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日
T0190_.03.0689a21: 光雖照。鮮潔如常。不能令異
T0190_.03.0689a22: 爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希
T0190_.03.0689a23: 有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今
T0190_.03.0689a24: 應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之
T0190_.03.0689a25:
T0190_.03.0689a26: 時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從
T0190_.03.0689a27: 嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見
T0190_.03.0689a28: 於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣撃
T0190_.03.0689a29:
T0190_.03.0689b01: 時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群
T0190_.03.0689b02: 臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。
T0190_.03.0689b03: 悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸
T0190_.03.0689b04: 臣等。是誰忽然敢能撃我苷蔗種門歡喜之
T0190_.03.0689b05: 鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王
T0190_.03.0689b06: 言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。
T0190_.03.0689b07: 駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽
T0190_.03.0689b08: 跳下車。盡其身力。即撃大王歡喜之鼓。更無
T0190_.03.0689b09: 言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣
T0190_.03.0689b10: 言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣
T0190_.03.0689b11: 摩訶那摩。來急到我前。臣奉王勅。白言大王。
T0190_.03.0689b12: 謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒
T0190_.03.0689b13: 令急疾到於王所
T0190_.03.0689b14: 時摩訶那摩聞王勅已。即至王前。高聲唱言。
T0190_.03.0689b15: 願王常勝。願王常尊。今奉此言。増益身力。時
T0190_.03.0689b16: 淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如
T0190_.03.0689b17: 是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身
T0190_.03.0689b18: 力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。
T0190_.03.0689b19: 彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於
T0190_.03.0689b20: 彼樹下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至
T0190_.03.0689b21: 政。放天光明
T0190_.03.0689b22: 時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時
T0190_.03.0689b23: 彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脇。不裂
T0190_.03.0689b24: 不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦
T0190_.03.0689b25: 衣。遍裹其身。仰觀母脇。口如是言。我當作
T0190_.03.0689b26: 佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。
T0190_.03.0689b27: 樹木藥草。依時開華。虚空諸天。持白蓋拂。搖
T0190_.03.0689b28: 童子上。虚空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見
T0190_.03.0689b29: 其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上
T0190_.03.0689c01: 所説。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是
T0190_.03.0689c02: 等希有之事。是故我今以歡喜。縁撃歡喜鼓。
T0190_.03.0689c03: 敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬
T0190_.03.0689c04: 奉大王。如是備説
T0190_.03.0689c05: 時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡
T0190_.03.0689c06: 喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當
T0190_.03.0689c07: 盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王
T0190_.03.0689c08: 恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞
T0190_.03.0689c09: 願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。
T0190_.03.0689c10: 臣蒙王恩。無所乏少
T0190_.03.0689c11: 時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王勅。要
T0190_.03.0689c12: 須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。
T0190_.03.0689c13: 若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉
T0190_.03.0689c14: 事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。
T0190_.03.0689c15: 今既生已。必定還續*苷蔗日種。轉輪聖王苗
T0190_.03.0689c16: 裔不絶。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意
T0190_.03.0689c17: 所樂
T0190_.03.0689c18: 時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆
T0190_.03.0689c19: 私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具録。勿令
T0190_.03.0689c20: 缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝
T0190_.03.0689c21: 來我國。既生如是太子。今當爲是勝上太子。
T0190_.03.0689c22: 作於生法。時淨飯王。大威徳力。以王威神。諸
T0190_.03.0689c23: 臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩
T0190_.03.0689c24: 訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎
T0190_.03.0689c25: 菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大
T0190_.03.0689c26: 臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之
T0190_.03.0689c27: 事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩
T0190_.03.0689c28: 大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何
T0190_.03.0689c29: 以故。天人所生。有如是法不可思議大希有
T0190_.03.0690a01: 事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒
T0190_.03.0690a02: 迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種
T0190_.03.0690a03: 毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之
T0190_.03.0690a04: 王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大
T0190_.03.0690a05: 王四天下
T0190_.03.0690a06: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從
T0190_.03.0690a07: 父掌生。非母腹出
T0190_.03.0690a08: 又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從
T0190_.03.0690a09: &T038223;
T0190_.03.0690a10: 又復大王可不聞。於往昔有王。名迦&MT02164;婆。
T0190_.03.0690a11: 從父臂生
T0190_.03.0690a12: 又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名
T0190_.03.0690a13: *苷蔗王。從*苷蔗生。是等諸王。雖生人間。不
T0190_.03.0690a14: 可思議
T0190_.03.0690a15: 時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝
T0190_.03.0690a16: 大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威徳。此不
T0190_.03.0690a17: 方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當
T0190_.03.0690a18: 知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。
T0190_.03.0690a19: 有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此
T0190_.03.0690a20: 太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿
T0190_.03.0690a21: 戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於
T0190_.03.0690a22: 他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮
T0190_.03.0690a23: 義。或明治道。或*懃精進。有如是者。心則歡
T0190_.03.0690a24: 喜。時淨飯王。説是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。
T0190_.03.0690a25: 至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫
T0190_.03.0690a26: 人福徳。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉
T0190_.03.0690a27: 祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太
T0190_.03.0690a28: 子。是子在胎。吾雖覩見於先種種希奇瑞相
T0190_.03.0690a29: 未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是
T0190_.03.0690b01: 時摩耶國大夫人。爲於童子。備辦種種世所
T0190_.03.0690b02: 應爲吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王
T0190_.03.0690b03: 言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯
T0190_.03.0690b04: 王已入園内。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。
T0190_.03.0690b05: 童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師
T0190_.03.0690b06: 婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將
T0190_.03.0690b07: 往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩
T0190_.03.0690b08: 已。白淨飯王。因呪願言。唯願大王。常尊常
T0190_.03.0690b09: 勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此
T0190_.03.0690b10: 子。必當得作轉輪聖王
T0190_.03.0690b11: 時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是
T0190_.03.0690b12: 時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所説
T0190_.03.0690b13: 諸相。合此子法。是事眞實。時淨飯王復問國
T0190_.03.0690b14: 師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。
T0190_.03.0690b15: *苷蔗之種。必當増長。何以故。今世諸王。於
T0190_.03.0690b16: 其福徳。苦行精*懃皆悉缺減。若今生是童
T0190_.03.0690b17: 子。有於此等福力。如昔劫初諸王福徳大力
T0190_.03.0690b18: 勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫
T0190_.03.0690b19: 初諸轉輪王
T0190_.03.0690b20: 時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆
T0190_.03.0690b21: 羅門等。面色熈怡。即便諮白淨飯王言。大王。
T0190_.03.0690b22: 示我轉輪聖王相貌。云何善哉。爲我略説其
T0190_.03.0690b23: 要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。
T0190_.03.0690b24: 仁者大師。願爲解釋轉輪聖王形状相貌。時
T0190_.03.0690b25: 彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願
T0190_.03.0690b26: 大王。諦聽我説。我從先聖諸論相傳。説轉輪
T0190_.03.0690b27: 王所有自在功徳悉具。若轉輪王。治化人
T0190_.03.0690b28: 民。彼轉輪王。必能飛騰虚空。而行住於地上。
T0190_.03.0690b29: 若時亢旱。隨念即雨。若王界内。有於瞋恚諸
T0190_.03.0690c01: 惡衆生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威徳
T0190_.03.0690c02: 力故。國内衆生各各歡喜。轉輪聖王七寶具
T0190_.03.0690c03: 足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。
T0190_.03.0690c04: 是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無横死。少
T0190_.03.0690c05: 病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境内。一切
T0190_.03.0690c06: 人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人
T0190_.03.0690c07: 民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。
T0190_.03.0690c08: 大婆羅門。如仁所説。夫爲轉輪聖王之者。皆
T0190_.03.0690c09: 有是
T0190_.03.0690c10: 時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大
T0190_.03.0690c11: 王是事。未足爲怪。所以者何。此童子者。今日
T0190_.03.0690c12: 生於*苷蔗種姓刹利家故。時淨飯王。復作是
T0190_.03.0690c13: 言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪
T0190_.03.0690c14: 聖王威徳。如是大受果報勝業。我心生怪。往
T0190_.03.0690c15: 昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂
T0190_.03.0690c16: 苷蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅
T0190_.03.0690c17: 王。或復我父師子頬王及以我身。無有如是
T0190_.03.0690c18: 奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及
T0190_.03.0690c19: 婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前
T0190_.03.0690c20: 有後。未足爲怪。大王可不聞。於往昔有一國
T0190_.03.0690c21: 王。名耶耶坻。一切功徳悉皆具足。父名婆流。
T0190_.03.0690c22: 其有一子。名爲不流。不流有子。名屯頭摩
T0190_.03.0690c23: 囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福
T0190_.03.0690c24: 子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隷
T0190_.03.0690c25: 耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因
T0190_.03.0690c26: 羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大
T0190_.03.0690c27: 威徳。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般
T0190_.03.0690c28: 那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得
T0190_.03.0690c29: 作轉輪聖王。往昔劫初有刹利種。名摩訶三
T0190_.03.0691a01: 摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次
T0190_.03.0691a02: 第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至
T0190_.03.0691a03: 三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不
T0190_.03.0691a04: 得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆
T0190_.03.0691a05: 羅門。此言爲善。何以故。我亦欲得我子如此。
T0190_.03.0691a06: 亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我
T0190_.03.0691a07: 今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是
T0190_.03.0691a08: 心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦
T0190_.03.0691a09: 輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少
T0190_.03.0691a10: 雙。時淨飯王。即出嚴勅。勒令修理迦毘羅城。
T0190_.03.0691a11: 灑掃秐除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土
T0190_.03.0691a12: 搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊
T0190_.03.0691a13: 嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種
T0190_.03.0691a14: 雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧爲幻化。或有弄
T0190_.03.0691a15: 珠。或能出水。或莊嚴身。以爲婦女。如是種種
T0190_.03.0691a16: 變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大衆。或
T0190_.03.0691a17: 有踊身擲在虚空。或復騰鈴。或復打鼓。或著
T0190_.03.0691a18: 屩屐。或縁竿頭。或復倒行。首下足上。或復
T0190_.03.0691a19: 反擲。猶如旋輪。或懸虚空上繩而走。或復槃
T0190_.03.0691a20: 槊。或復跳調
刀。諸如是等無量無邊。種種戲
T0190_.03.0691a21: 笑。種種示現。或有揚聲。大叫大喚。或復吹
T0190_.03.0691a22: 指。或弄衣掌
T0190_.03.0691a23: 爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉
T0190_.03.0691a24: 並幼年。端*政可喜。頭爲螺髻。躬擔菩薩寶
T0190_.03.0691a25: 輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅
T0190_.03.0691a26: 門子。端*政如前。頭旋螺髻。身著黄衣。用其
T0190_.03.0691a27: 左手。執金澡瓶。復以右手&T016254;持寶机。在菩
T0190_.03.0691a28: 薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避
T0190_.03.0691a29: 道最勝衆生。今欲入城上來四句梵本
再稱以明心重
T0190_.03.0691b01: 爾時色界大梵天王。述往昔偈。讃菩薩言
T0190_.03.0691b02:     天上天下無如佛 十方世界亦復然
T0190_.03.0691b03:     世間所有我盡觀 一切更無如佛者
T0190_.03.0691b04: 爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦
T0190_.03.0691b05: 毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天
T0190_.03.0691b06: 玉女。各各手内執一金瓶。盛滿香水。以用灑
T0190_.03.0691b07: 地。在菩薩前。次第而行
T0190_.03.0691b08: 復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在
T0190_.03.0691b09: 菩薩前。掃地而行
T0190_.03.0691b10: 復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚
T0190_.03.0691b11: 燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道
T0190_.03.0691b12: 而行
T0190_.03.0691b13: 復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在
T0190_.03.0691b14: 菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b15: 復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹
T0190_.03.0691b16: 葉之扇。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b17: 復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用
T0190_.03.0691b18: 以爲拂。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b19: 復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所
T0190_.03.0691b20: 筌提。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b21: 復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在
T0190_.03.0691b22: 菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b23: 復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚
T0190_.03.0691b24: 聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行
T0190_.03.0691b25: 復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金爲鞍韀。皆
T0190_.03.0691b26: 被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠
T0190_.03.0691b27: 金網。在菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691b28: 復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黒如烏。騣
T0190_.03.0691b29: 披垂地。一切鞦轡。鞍韀鐙具。純金莊嚴。天金
T0190_.03.0691c01: 羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691c02: 復有二萬衆寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天
T0190_.03.0691c03: 金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行
T0190_.03.0691c04: 復有四萬歩兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並
T0190_.03.0691c05: 好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手
T0190_.03.0691c06: 執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩
T0190_.03.0691c07: 薩後。翊從而行
T0190_.03.0691c08: 復有無量無邊色界最大威徳諸天衆等。在
T0190_.03.0691c09: 於菩薩右廂而行
T0190_.03.0691c10: 復有無量無邊*欲界最大威徳諸天衆等。在
T0190_.03.0691c11: 於菩薩*左廂而行
T0190_.03.0691c12: 復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦
T0190_.03.0691c13: 樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹毘舍遮
T0190_.03.0691c14: 等。出現半身。各各執持衆雜妙華。滿虚空中。
T0190_.03.0691c15: 隨菩薩行
T0190_.03.0691c16: 復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡
T0190_.03.0691c17: 喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復
T0190_.03.0691c18: 吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手
T0190_.03.0691c19: 足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。
T0190_.03.0691c20: 蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。
T0190_.03.0691c21: 於虚空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以
T0190_.03.0691c22: 是菩薩徳威力故。不聞人氣。一切諸人。雖覩
T0190_.03.0691c23: 天色亦不驚嗟。復不放逸
T0190_.03.0691c24: 爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象
T0190_.03.0691c25: 兵歩兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從
T0190_.03.0691c26: 菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大
T0190_.03.0691c27: 王力。大王威徳。撃無量鼓。大鼓小鼓。復
T0190_.03.0691c28: 無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種
T0190_.03.0691c29: 異類。雜妙音聲。娯樂菩薩。導引將入迦毘羅
T0190_.03.0692a01:
T0190_.03.0692a02: 時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。
T0190_.03.0692a03: 彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪
T0190_.03.0692a04: 拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼
T0190_.03.0692a05: 天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天
T0190_.03.0692a06: 神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天*祠。時更別
T0190_.03.0692a07: 有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自
T0190_.03.0692a08: 堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
T0190_.03.0692a09: 足。語乳母言。是勝衆生。莫生侵毀此上兩句
梵本重稱
T0190_.03.0692a10: 應令彼跪拜於我。我應禮彼。何以故。彼所禮
T0190_.03.0692a11: 者能令於人頭破七分
T0190_.03.0692a12: 佛本行集經卷第八
T0190_.03.0692a13:
T0190_.03.0692a14:
T0190_.03.0692a15:
T0190_.03.0692a16: 佛本行集經卷第九
T0190_.03.0692a17:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0692a18:   從園還城品
T0190_.03.0692a19: 爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是
T0190_.03.0692a20: 於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。
T0190_.03.0692a21: 當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以
T0190_.03.0692a22: 歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我
T0190_.03.0692a23: 精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆
T0190_.03.0692a24: 生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。
T0190_.03.0692a25: 願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無
T0190_.03.0692a26: 等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百
T0190_.03.0692a27: 親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其
T0190_.03.0692a28: 精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮
T0190_.03.0692a29: 爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同
T0190_.03.0692b01: 日而生。菩薩巍巍。最爲初首
T0190_.03.0692b02: 復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而
T0190_.03.0692b03: 爲上首
T0190_.03.0692b04: 復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車
T0190_.03.0692b05: 匿爲首
T0190_.03.0692b06: 復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍
T0190_.03.0692b07: 衞太子
T0190_.03.0692b08: 復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵
T0190_.03.0692b09: 陟爲首
T0190_.03.0692b10: 復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在
T0190_.03.0692b11: 王宮門。忽然而現
T0190_.03.0692b12: 復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。
T0190_.03.0692b13: 自然而現
T0190_.03.0692b14: 復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。
T0190_.03.0692b15: 皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉
T0190_.03.0692b16: 是太子威徳力故
T0190_.03.0692b17: 復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相
T0190_.03.0692b18: 隨來詣迦毘羅城
T0190_.03.0692b19: 復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟
T0190_.03.0692b20: 散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以
T0190_.03.0692b21: 是物。奉獻大王。慶賀太子
T0190_.03.0692b22: 復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各
T0190_.03.0692b23: 持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所
T0190_.03.0692b24: 須者。皆悉備具
T0190_.03.0692b25: 時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。
T0190_.03.0692b26: 復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。
T0190_.03.0692b27: 今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即
T0190_.03.0692b28: 開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故
T0190_.03.0692b29: 偈言
T0190_.03.0692c01:     如是王宮内 衆事悉豐饒
T0190_.03.0692c02:     今作太子名 應當名成利
T0190_.03.0692c03:   佛本行集經相師占看品第八
T0190_.03.0692c04: 時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令
T0190_.03.0692c05: 看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是
T0190_.03.0692c06: 太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之
T0190_.03.0692c07:
T0190_.03.0692c08: 是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰
T0190_.03.0692c09: 太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量
T0190_.03.0692c10: 宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以
T0190_.03.0692c11: 故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王
T0190_.03.0692c12: 家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。
T0190_.03.0692c13: 凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則
T0190_.03.0692c14: 有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若
T0190_.03.0692c15: 在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天
T0190_.03.0692c16: 下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。
T0190_.03.0692c17: 自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得
T0190_.03.0692c18: 成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界
T0190_.03.0692c19: 時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太
T0190_.03.0692c20: 子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十
T0190_.03.0692c21: 二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平
T0190_.03.0692c22: 滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處
T0190_.03.0692c23: 中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
T0190_.03.0692c24: 足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
T0190_.03.0692c25: 足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
T0190_.03.0692c26: 太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
T0190_.03.0692c27: 膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
T0190_.03.0692c28: 一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
T0190_.03.0692c29: 膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五
T0190_.03.0693a01: 太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方
T0190_.03.0693a02: 正。十七太子頬車方正如師子王。十八太子
T0190_.03.0693a03: 兩脛廣闊。十九太子身體上下縱横正等如
T0190_.03.0693a04: 尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四
T0190_.03.0693a05: 十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎
T0190_.03.0693a06: 缺不&T066592;不齵。二十四者四牙白淨。二十五者
T0190_.03.0693a07: 身體清淨純黄金色。二十六者聲如梵王。二
T0190_.03.0693a08: 十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食
T0190_.03.0693a09: 之物皆爲上味。二十九者眼目紺青。其三十
T0190_.03.0693a10: 者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫
T0190_.03.0693a11: 右旋宛轉具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂
T0190_.03.0693a12: 上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種
T0190_.03.0693a13: 大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈
T0190_.03.0693a14: 夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上
T0190_.03.0693a15: 所説
T0190_.03.0693a16: 時淨飯王。聞諸相師説是語已。心大歡喜。遍
T0190_.03.0693a17: 體踊躍。不能自勝。即出種種百味飮食。設彼
T0190_.03.0693a18: 相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種
T0190_.03.0693a19: 種雜妙衣服。種種諸寶及餘資財。而布施之
T0190_.03.0693a20: 時。淨飯王於迦毘羅大城之内。四衢道頭及
T0190_.03.0693a21: 諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉
T0190_.03.0693a22: 給與。須食與食。須飮與飮。須衣與衣。須香與
T0190_.03.0693a23: 香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與
T0190_.03.0693a24: 資財。須駄乘與駄乘。所有功徳。皆悉迴施。並
T0190_.03.0693a25: 爲資益於太子身
T0190_.03.0693a26: 是時菩薩。在天臂城嵐毘尼園。從於母胎。初
T0190_.03.0693a27: 出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此
T0190_.03.0693a28: 大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸
T0190_.03.0693a29: 仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫
T0190_.03.0693b01: 喚。發大語言。今日閻浮嵐毘尼中。菩薩出
T0190_.03.0693b02: 生。爲於一切天人世間。作大安樂。爲諸無明
T0190_.03.0693b03: 黒闇衆生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸
T0190_.03.0693b04: 天諸仙發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞
T0190_.03.0693b05: 此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。作如是
T0190_.03.0693b06: 言。今於人中。菩薩出生。爲諸世間。安樂明
T0190_.03.0693b07: 故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡
T0190_.03.0693b08: 喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。
T0190_.03.0693b09: 從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從
T0190_.03.0693b10: 化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵衆
T0190_.03.0693b11: 天。從梵天處聞梵輔天。從梵衆天聞大梵天。
T0190_.03.0693b12: 從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼
T0190_.03.0693b13: 光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無
T0190_.03.0693b14: 量光聞淨天。從彼光音天聞少淨天。從淨天
T0190_.03.0693b15: 處聞無量淨天。從少淨聞遍淨天。從無量淨
T0190_.03.0693b16: 聞廣天。從彼遍淨天聞從於廣天至少廣天。
T0190_.03.0693b17: 從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從
T0190_.03.0693b18: 廣果天至於熱天。從於熱天至無熱天。從無
T0190_.03.0693b19: 熱天至無比天。從無比天至善現天。從善現
T0190_.03.0693b20: 天。如是次第。一刹那頃。乃至到於阿迦
T0190_.03.0693b21: 吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生於世間。
T0190_.03.0693b22: 爲於天人。作大安樂。爲於黒暗盲冥衆生。作
T0190_.03.0693b23: 大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上
T0190_.03.0693b24: 安居。見彼諸天。歡喜踊躍。不能自勝。或弄衣
T0190_.03.0693b25: 裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大徳
T0190_.03.0693b26: 三十三天。今以何故。歡喜踊躍。遍滿身中。不
T0190_.03.0693b27: 能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。説是語已。三十
T0190_.03.0693b28: 三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大徳不
T0190_.03.0693b29: 聞。今人世間閻浮提地。當於北方雪山之下。
T0190_.03.0693c01: 有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨飯。彼
T0190_.03.0693c02: 王最大夫人生子。極大端正。可喜絶殊。身色
T0190_.03.0693c03: 黄金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端
T0190_.03.0693c04: 嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十
T0190_.03.0693c05: 二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之
T0190_.03.0693c06: 菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已
T0190_.03.0693c07: 決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一
T0190_.03.0693c08: 切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證
T0190_.03.0693c09: 諸通。證諸通已。闡揚正法。其法祕密。初中後
T0190_.03.0693c10: 善。義味深妙具足。説於清淨梵行。彼説法時。
T0190_.03.0693c11: 所有一切諸衆生等。以聞法故。有生法者。斷
T0190_.03.0693c12: 絶生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷
T0190_.03.0693c13: 病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷
T0190_.03.0693c14: 除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。
T0190_.03.0693c15: 心生重信。即於彼天。隱身來下。現増長林
T0190_.03.0693c16: 爾時復有説如是言。南天竺地。有一城名
T0190_.03.0693c17: 禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。於其中間。更有
T0190_.03.0693c18: 一山。名阿私陀。是時仙人。於彼山居。以彼山
T0190_.03.0693c19: 故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。
T0190_.03.0693c20: 在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從
T0190_.03.0693c21: 彼山中。隱身來此迦毘羅城。去城不遠。下而
T0190_.03.0693c22: 立住。作是思惟。我昔於此迦毘羅城。聞衆國
T0190_.03.0693c23: 師及婆羅門云。淨飯王生菩薩子。彼是天人
T0190_.03.0693c24: 及我等師。不得輕忽。若我今於迦毘羅城。現
T0190_.03.0693c25: 神通入無有此理。何以故。迦毘羅城。不同往
T0190_.03.0693c26: 昔。今日若往。應當更現其餘異相。我應敬彼
T0190_.03.0693c27: 如事尊神。我寧歩行。入彼城内。時阿私陀及
T0190_.03.0693c28: 其侍者那羅陀。身徒歩共入迦毘羅城。從小
T0190_.03.0693c29: 巷裏。私竊欲向淨飯王所。到宮門前。時迦毘
T0190_.03.0694a01: 羅人民稠閙。處處遍滿。間無有空。爲菩薩故。
T0190_.03.0694a02: 作大莊嚴
T0190_.03.0694a03: 時諸大衆。見彼仙人歩行而來。入迦毘羅。復
T0190_.03.0694a04: 從小巷。趣向淨飯大王宮門。見已無量無邊
T0190_.03.0694a05: 人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢
T0190_.03.0694a06: 問。以何義故。仙人致此。時彼大衆。城内人
T0190_.03.0694a07: 民。或在自家門前而立。或在窓邊。或倚构
T0190_.03.0694a08: 欄。或在臺頭。或在屋上。觀彼仙人。各相謂
T0190_.03.0694a09: 言。往昔此仙。來入迦毘羅婆城。時乘大神通。
T0190_.03.0694a10: 騰空而行。到於淨飯大王宮中。今日歩行而
T0190_.03.0694a11: 來入城。我等不知。以何義故。歩渉而來
T0190_.03.0694a12: 時阿私陀。至淨飯王宮門前已。語當門人。作
T0190_.03.0694a13: 如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日
T0190_.03.0694a14: 歩行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而
T0190_.03.0694a15: 來。其那羅陀。年始八歳。汝可爲我白淨飯王。
T0190_.03.0694a16: 時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉諮。即
T0190_.03.0694a17: 入宮門。漸漸而行。到於王前。具以白王。時淨
T0190_.03.0694a18: 飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從
T0190_.03.0694a19: 座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將
T0190_.03.0694a20: 來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是
T0190_.03.0694a21: 言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語
T0190_.03.0694a22: 已。即共侍者那羅陀。入淨飯王宮。時淨飯王。
T0190_.03.0694a23: 遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是
T0190_.03.0694a24: 時大王。即從*座起。詣仙人所。承事迎接。扶
T0190_.03.0694a25: 持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置
T0190_.03.0694a26: 令坐。坐已禮拜。口唱是言。我今恭敬禮拜尊
T0190_.03.0694a27: 者。是時仙人。口即呪願淨飯王言。唯願大王。
T0190_.03.0694a28: 常得安樂。時淨飯王。白仙人言。尊者何求故
T0190_.03.0694a29: 屈到此。爲須衣耶。爲須食乎。爲復求須其餘
T0190_.03.0694b01: 諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私
T0190_.03.0694b02: 陀。諮白王言。大王當知。今我來者。無所乏
T0190_.03.0694b03: 少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今
T0190_.03.0694b04: 者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。
T0190_.03.0694b05: 願當示我善勝童子。是時童子。在於寶座。睡
T0190_.03.0694b06: 臥眠寢。淨飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時
T0190_.03.0694b07: 留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。時阿
T0190_.03.0694b08: 私陀。即白王言。大王莫説如是語言。稱童子
T0190_.03.0694b09: 睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久
T0190_.03.0694b10: 來斷除。無復眠睡。晝夜恒爲諸衆生等。得安
T0190_.03.0694b11: 樂故。大利益故。而入禪定
T0190_.03.0694b12: 時淨飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮内。勅
T0190_.03.0694b13: 令莊嚴宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水
T0190_.03.0694b14: 重灑。花散其上。在在處處。安置香鑪。燒雜
T0190_.03.0694b15: 妙香。復懸種種繒綵幡蓋。垂諸旒蘇。竪大
T0190_.03.0694b16: 寶幢。復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網。種種寶
T0190_.03.0694b17: 鈴。垂覆其上。懸衆雜寶。猶如日月星宿之光
T0190_.03.0694b18: 復掛種種妙寶衣裳。喩如飛天。手持花瓔。復
T0190_.03.0694b19: 懸雜色。朱紫紅黄。種種衆眊。諸如是等。挍飾
T0190_.03.0694b20: 精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。復召釋
T0190_.03.0694b21: 種内外眷屬。最大最勝。威徳尊者。令來入宮。
T0190_.03.0694b22: 使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至
T0190_.03.0694b23: 已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人
T0190_.03.0694b24: 之足。是時童子。威徳力故。其身自轉。足向仙
T0190_.03.0694b25: 人。時淨飯王。更復共扶迴童子頭。令拜仙
T0190_.03.0694b26: 人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時淨飯
T0190_.03.0694b27: 王。復迴童子。頭向仙人。還復轉足。如是至
T0190_.03.0694b28: 三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光
T0190_.03.0694b29: 明。照觸大地。童子威徳。端正可喜。色純黄
T0190_.03.0694c01: 金。頭如寶蓋。鼻直而圓。脩臂下垂。支節正
T0190_.03.0694c02: 等。無缺無減。具足莊嚴
T0190_.03.0694c03: 時阿私陀。即從*座起。白於王言。大王莫將
T0190_.03.0694c04: 童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂禮
T0190_.03.0694c05: 我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希
T0190_.03.0694c06: 有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從
T0190_.03.0694c07: 天所聞之者。即此童子眞實。定是如彼不異。
T0190_.03.0694c08: 時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。
T0190_.03.0694c09: 伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。
T0190_.03.0694c10: 本座坐已。還下童子。置於膝上。是時摩耶國
T0190_.03.0694c11: 大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令
T0190_.03.0694c12: 童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫
T0190_.03.0694c13: 人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切
T0190_.03.0694c14: 諸天世人。應當接足禮拜童子
T0190_.03.0694c15: 時淨飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿
T0190_.03.0694c16: 私陀仙。時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受
T0190_.03.0694c17: 此施物。受已即持迴奉童子。時淨飯王。白阿
T0190_.03.0694c18: 私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施於尊
T0190_.03.0694c19: 者。唯願納受。仙人報言。大王施我。我今迴施
T0190_.03.0694c20: 最勝童子。淨飯王言。我知大仙福田勝故。供
T0190_.03.0694c21: 養大師。阿私陀仙。復報王言。我今見是勝因
T0190_.03.0694c22: 縁故。迴施童子。淨飯王言。大聖尊仙。我今不
T0190_.03.0694c23: 解尊師此意。仙人復言。大王當知。我今身心。
T0190_.03.0694c24: 深自歸伏於此童子。淨飯王言。何因何縁。願
T0190_.03.0694c25: 爲解釋。時阿私陀。即報王言。大王諦心。善聽
T0190_.03.0694c26: 是義。我當爲王説其本末。大王當知。我昔在
T0190_.03.0694c27: 於忉利天上。安居行道。忽見忉利一切諸天。
T0190_.03.0694c28: 歡喜踊躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳
T0190_.03.0694c29: <#0694_9/>躑悦豫。我時於彼。即便問言。諸天仁者。何
T0190_.03.0695a01: 因何縁。歡喜騰躍。不能自勝。執持衣冠。舞弄
T0190_.03.0695a02: &T050801;。作是語已。忉利諸天。即答我言。大徳
T0190_.03.0695a03: 仙人。汝今知不。於下世間北方地内雪山之
T0190_.03.0695a04: 下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨
T0190_.03.0695a05: 飯。彼王最大第一夫人。産一童子。端正可喜。
T0190_.03.0695a06: 人所樂見。身黄金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶
T0190_.03.0695a07: 如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定
T0190_.03.0695a08: 得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清淨
T0190_.03.0695a09: 法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童
T0190_.03.0695a10: 子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。
T0190_.03.0695a11: 天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知
T0190_.03.0695a12: 已。分別法相。乃至略説種種苦惱。可解脱者。
T0190_.03.0695a13: 令得解脱。大王我於彼時。聞是語已故。來至
T0190_.03.0695a14: 此觀看童子。時淨飯王。報仙人言。若如是者。
T0190_.03.0695a15: 大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。
T0190_.03.0695a16: 過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既
T0190_.03.0695a17: 人所生。能於未來。得無上道。阿私陀仙。復白
T0190_.03.0695a18: 王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處
T0190_.03.0695a19: 處。云何得勝而證知耶。時淨飯王。復更諮白
T0190_.03.0695a20: 於仙人言。我今在於大仙之前。願爲解説。令
T0190_.03.0695a21: 我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅
T0190_.03.0695a22: 門家。四毘陀經説。往昔有一婆羅門。名曰羖
T0190_.03.0695a23: 羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名
T0190_.03.0695a24: 拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。
T0190_.03.0695a25: 名迦吒囉唎。復有婆羅門。名般適尸棄。彼
T0190_.03.0695a26: 等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復
T0190_.03.0695a27: 有仙人。名阿帝利耶。復有一王名鉢囉摩檀
T0190_.03.0695a28: 那。復有一王。名闍那迦。此等諸人。皆得除
T0190_.03.0695a29: 滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。
T0190_.03.0695b01: 雖生人間。而過於人。得勝人法。大王往昔復
T0190_.03.0695b02: 有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚
T0190_.03.0695b03: 難得渡。非祖非父。彼身*能渡。大王諸如是
T0190_.03.0695b04: 等。雖生人間。有大威徳。以威徳故。過諸天
T0190_.03.0695b05:
T0190_.03.0695b06: 時淨飯王。報仙人言。若如尊師所宣説者。我
T0190_.03.0695b07: 無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿
T0190_.03.0695b08: 私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可
T0190_.03.0695b09: 諮問。悉爲決之。時淨飯王白言。大師我實
T0190_.03.0695b10: 懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆
T0190_.03.0695b11: 王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得
T0190_.03.0695b12: 知。我此童子。云何得知得見此事。願説因
T0190_.03.0695b13: 縁。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是
T0190_.03.0695b14: 疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所説事。
T0190_.03.0695b15: 以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。
T0190_.03.0695b16: 所作諸王。未必一向有於證驗。大王。彼等諸
T0190_.03.0695b17: 王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。
T0190_.03.0695b18: 獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生
T0190_.03.0695b19: 故而勝。後爲不如。或有後出而勝先生。大王
T0190_.03.0695b20: 譬如天曉之時。先現明相。然後出日。論其明
T0190_.03.0695b21: 相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切
T0190_.03.0695b22: 闇。無有遺餘。大王世間如是如是。或時生
T0190_.03.0695b23: 子勝父勝祖。時淨飯王。白仙人言。大徳尊師。
T0190_.03.0695b24: 善以譬喩證明於事。慰解於我。令得決疑。心
T0190_.03.0695b25: 大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白
T0190_.03.0695b26: 王言。大王當知。我齒衰邁。餘殘無幾。今此童
T0190_.03.0695b27: 子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山
T0190_.03.0695b28: 林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時淨飯王。
T0190_.03.0695b29: 白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿
T0190_.03.0695c01: 私陀仙。報於王言。大王今者不須疑慮。時淨
T0190_.03.0695c02: 飯王。迴頭顧視看國師面。時阿私陀。問於王
T0190_.03.0695c03: 言。大王内心欲作何語。淨飯王言。大徳尊
T0190_.03.0695c04: 仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。
T0190_.03.0695c05: 必定得作轉輪聖王。阿私陀仙。復白王言。大
T0190_.03.0695c06: 王如我意者。終不虚妄。我今所語。誠實至
T0190_.03.0695c07: 眞。時淨飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊
T0190_.03.0695c08: 師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我
T0190_.03.0695c09: 心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智
T0190_.03.0695c10: 慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業
T0190_.03.0695c11: 功徳縁故。得度衆生到於彼岸。如是匠導。託
T0190_.03.0695c12: 作王兒。不但獨爲治化人民令得安樂而爲
T0190_.03.0695c13: 王子。時淨飯王。復白仙言。大師我意亦然。思
T0190_.03.0695c14: 惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我
T0190_.03.0695c15: 所憂。我至老年。出家入山。當修古道
T0190_.03.0695c16: 時淨飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常
T0190_.03.0695c17: 在。云何方便。及今幼年。勿使捨我。阿私陀
T0190_.03.0695c18: 仙。復白王言。大王我實不能專正決定説是
T0190_.03.0695c19: 方便。令作障礙
T0190_.03.0695c20: 時淨飯王。復語仙人。作如是言。大師善聽。我
T0190_.03.0695c21: 今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今
T0190_.03.0695c22: 稚。及到盛年。不聽暫離。捨我出家。阿私
T0190_.03.0695c23: 陀仙。即問王言。大王今者因何事故。説如是
T0190_.03.0695c24: 語。時淨飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。
T0190_.03.0695c25: 如我國内。所有相師婆羅門等。皆語我言。若
T0190_.03.0695c26: 是童子。在家當作轉輪聖王。以是因縁。我如
T0190_.03.0695c27: 是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相
T0190_.03.0695c28: 師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪
T0190_.03.0695c29: 聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺
T0190_.03.0696a01: 特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙
T0190_.03.0696a02: 人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
T0190_.03.0696a03: 阿私陀。具白王言
T0190_.03.0696a04: 大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
T0190_.03.0696a05: 大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
T0190_.03.0696a06: 大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
T0190_.03.0696a07: 大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
T0190_.03.0696a08: 大王今是童子諸指妙色
T0190_.03.0696a09: 大王今是童子諸指皆&T038599;
T0190_.03.0696a10: 大王今是童子踝骨不現
T0190_.03.0696a11: 大王今是童子兩膝團圓有大光液
T0190_.03.0696a12: 大王今是童子進止雍容安詳徐歩
T0190_.03.0696a13: 大王是童子行如師子王
T0190_.03.0696a14: 大王是童子行猶如牛王
T0190_.03.0696a15: 大王是童子行猶如鵝王
T0190_.03.0696a16: 大王是童子行安*詳徐歩猶如耳璫
T0190_.03.0696a17: 大王是童子行安庠如住
T0190_.03.0696a18: 大王是童子身形體挺直
T0190_.03.0696a19: 大王是童子身形體柔軟
T0190_.03.0696a20: 大王是童子身形體滑澤
T0190_.03.0696a21: 大王是童子身膚體上充
T0190_.03.0696a22: 大王是童子身出妙熏香
T0190_.03.0696a23: 大王是童子身膚體無上
T0190_.03.0696a24: 大王是童子身膚體整肅
T0190_.03.0696a25: 大王是童子身支節分解。各自分明
T0190_.03.0696a26: 大王是童子身膚體顯現如大梵王
T0190_.03.0696a27: 大王是童子身膚體無戻
T0190_.03.0696a28: 大王是童子身膚體清淨無有黒皯古汗
T0190_.03.0696a29: 大王是童子身無有諸病
T0190_.03.0696b01: 大王是童子身圓滿正等
T0190_.03.0696b02: 大王是童子身七處齊滿
T0190_.03.0696b03: 大王是童子身具足諸好
T0190_.03.0696b04: 大王是童子身遍體端正
T0190_.03.0696b05: 大王是童子身行處淳淨
T0190_.03.0696b06: 大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
T0190_.03.0696b07: 大王是童子身無有垢障能出淨光
T0190_.03.0696b08: 大王是童子身常光一尋
T0190_.03.0696b09: 大王是童子腰猶如弓弝百雅切
T0190_.03.0696b10: 大王是童子腹無有破壞謂其皮不
欇等
T0190_.03.0696b11: 大王是童子&T038659;深隱妙好
T0190_.03.0696b12: 大王是童子&T038659;團圓不散
T0190_.03.0696b13: 大王是童子&T038659;猶如車輪
T0190_.03.0696b14: 大王是童子&T038659;分明右旋
T0190_.03.0696b15: 大王是童子手不麁不澁
T0190_.03.0696b16: 大王是童子手如兜羅綿
T0190_.03.0696b17: 大王是童子手掌心之中文理畫深
T0190_.03.0696b18: 大王是童子手文理册畫柔軟光澤
T0190_.03.0696b19: 大王是童子手文不破散
T0190_.03.0696b20: 大王是童子手所有册文分明次
T0190_.03.0696b21: 大王是童子手兩腕闊大
T0190_.03.0696b22: 大王是童子頭猶如踝骨
T0190_.03.0696b23: 大王是童子口脣色猶如頻婆羅*果
T0190_.03.0696b24: 大王是童子面顏貌寂靜
T0190_.03.0696b25: 大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
T0190_.03.0696b26: 大王是童子聲深而清亮
T0190_.03.0696b27: 佛本行集經卷第九
T0190_.03.0696b28:
T0190_.03.0696b29:
T0190_.03.0696c01:
T0190_.03.0696c02:
T0190_.03.0696c03: 佛本行集經卷第十
T0190_.03.0696c04:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0696c05:   相師占看品
T0190_.03.0696c06: 大王是童子音言語哀美清揚遠震
T0190_.03.0696c07: 大王是童子口四牙廣大
T0190_.03.0696c08: 大王是童子牙悉皆鋒利
T0190_.03.0696c09: 大王是童子牙不缺不破
T0190_.03.0696c10: 大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
T0190_.03.0696c11: 大王是童子眉齊平而密
T0190_.03.0696c12: 大王是童子耳穿環垂埵
T0190_.03.0696c13: 大王是童子耳不乖不戻
T0190_.03.0696c14: 大王是童子耳不麤不澁
T0190_.03.0696c15: 大王是童子眼無有缺減
T0190_.03.0696c16: 大王是童子眼無有傷損
T0190_.03.0696c17: 大王是童子身諸根寂定
T0190_.03.0696c18: 大王是童子面額最勝上
T0190_.03.0696c19: 大王是童子髮純紺青色
T0190_.03.0696c20: 大王是童子頭髮色潤澤
T0190_.03.0696c21: 大王是童子髮不麤不澁
T0190_.03.0696c22: 大王是童子髮不稠而厚
T0190_.03.0696c23: 大王是童子髮齊而細密
T0190_.03.0696c24: 大王是童子髮不缺不破
T0190_.03.0696c25: 大王是童子髮拳卷而旋
T0190_.03.0696c26: 大王是童子髮圓而右旋状如万字
T0190_.03.0696c27: 大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
T0190_.03.0696c28: 大王是童子頭顱顙堅&T057344;
T0190_.03.0696c29: 大王是童子頂若人非人不可破壞
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