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汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
是神通徳力。倍復生於信敬之心
阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白 &T073554;

衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
已。佛知我心。憐愍我故
時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
謂東涌西沒。西＊涌東沒。南＊涌北沒。北＊涌
南沒。中＊涌邊沒。邊＊涌中沒
佛本行集經卷第三

佛本行集經卷第四
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  受決定記品下
爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那
婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。
唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及
髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那
婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生
作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既
求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無
量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進
勇猛之心
乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。
是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃
至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於
阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發
起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。
所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無
上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持
禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽
讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來
打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支
解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應
當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身
命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知
足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不
貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而
説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和
合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利
益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨
離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願
無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀
愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重
之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧
正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當
如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦
如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即
白佛言。世尊。我能
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從
座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白
言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告
比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養
於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是
事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。
號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然
燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自
騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指
掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不
能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝
可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河
沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那
婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟
尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上
下。亦復如是
阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然
燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於
然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽
我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語
我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除
鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養
故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿
耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供
養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼
時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未
盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養
而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。
作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一
切衆生。應當發心供養如來
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精
進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是
諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作
於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁
力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智
慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者
居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。
汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教
示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩
提。爾時世尊而説偈言
    假使天落地此大地變壞
    一切諸衆生猶得常住身
    須彌山王崩大海水乾竭
    阿難汝當知諸佛無二言
爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常
有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持
一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊
光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月
一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿
難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無
暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。
自餘因縁。如上所説
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一
切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金
華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。
具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即
時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍
者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時
彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億
劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。
得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修
餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生
梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰
善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是
黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因
縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無
上清淨法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮
花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者
言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見
佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍
更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無
量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我
過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘
尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成
就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍
飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪
阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生
之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。
彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆
生蓮花。面行七歩。東西南＊北所踐之處。悉
有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量
無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩
睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如
是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此
聲故。彼佛世尊。號蓮花上
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最
上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時
我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者
言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟
尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善
業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋
天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。
我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒
於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今
得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上
法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞
食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人
等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因
縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一
如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘
僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後
滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。
得＊授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。
作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉
輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來
爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因
縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉
於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我
同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一

掬蘇摩那華。散彼佛上

迦葉遺師説
言將金一掬

發如是願。

乃至彼佛語侍者言。是人於後滿一百劫。當
得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
尼
我於彼時。得＊授記已。不捨精進。増長功徳。
無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具

足。

迦葉遺師如是説言我以善業因縁力故得於最上
戒行功徳名稱遠聞乃至得於最上智見功徳遠聞

我

今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無
上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
而説偈言
天上天下無如佛十方世界亦無比
世間所有我盡見一切無有如佛者
阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。不捨精
進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於

爾時。將種種花。散彼佛上

迦葉遺師説言彼
佛號曰見一切理

乃

故

尼沙塞師如是説迦葉遺師復言然燈如來
壽命一劫住世及聲聞衆利益諸世間故

阿難。一切勝如來。住世八萬億歳。利益一切

諸世間故

尼沙塞師如是説迦葉遺師復言一
切勝如來住世一劫利益世間故

悉住在寐

亡私
反

洟

他梨
反

羅城。治化人民。受於

福樂
彼諸王内。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。
世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在毗
褒多那城。治化人民。受於福樂
彼諸王内。最後一王。還名大自在天。彼大
自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四

千諸王。還在於彼寐＊

亡私
反

洟＊

他梨
反

羅城治化

人民。受於福樂
彼諸王内。最後一王。名曰魚王。比丘。當知諸
如是等小轉輪王。悉有福徳。皆種善根。具足
受於世間福報。無與等者。其化所被。大地及
海一切諸山。悉皆統攝。諸比丘。彼轉輪王。各
各皆有粟散諸王。我今説之
諸比丘。魚王有子。名曰眞生。彼眞生王父祖
已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王
位。時人見彼王化失道無有福徳。共相謂言。
此王人中最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人
中可掘。是故世人。皆號之爲可掘之王。掘王
有子。名爲平等行王。平等行王子名闇火。闇
火王子。名爲焔熾。焔熾王子。名爲善譬。善
譬王子。名爲虚空。虚空王子。名爲戒行。戒行
王子。名爲無憂。無憂王子。名爲離憂。離憂王
子。名爲除憂。除憂王子。名爲勝將。勝將王
子。名爲大將。大將王子。名爲胎生。胎生王
子。名爲明星。明星王子。名爲方主。方主王
子。號名爲塵。彼塵王子。名爲善意。善意王
子。名爲善住。善住王子。名爲歡喜。歡喜王
子。名爲大力。大力王子。名爲大光。大光王
子。名大名稱。大名稱王子。名爲十車。十車
王子。名二十車。二十車王子。名爲妙車。妙車
王子。名爲歩車。歩車王子。名爲十弓。十弓王
子。名爲百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓
＊王子。名妙色弓。妙色弓王子。名爲罪弓。罪
弓王子。名爲海將。海將王子。名爲難勝。難勝
王子。名爲茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草
王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有一百八王。
還住在彼褒多那城。治化人民。受於福樂
彼一百八。最在後王大茅草者。其王無子。作
如是念。上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自
頭鬚。生白髮時。各以諸子。灌頂爲王。別取
勝上最好一州。以用布施。剃除鬚髮。捨於王
位。出家修道。我今無兒當以誰繼嗣我王後。
誰堪増長我之種姓。或復我今斷諸王種。復
生此念。我今若不出家修道。則斷一切諸賢
聖種。思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大
臣。大衆圍繞。送王出城。剃除鬚髮。服出家
衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四
禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰
老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。時彼王
仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飮食。取好軟
草。安置籠裏。用盛王仙。懸樹枝上。何以故。
畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子。乞食去後。有
一獵師。遊行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即
射之。時彼王仙。既被射已。有兩渧血出墮於
地。即便命終。彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙
被射命終。復見有血兩渧在地。即下彼籠。將
王置地。集聚柴木。焚燒王屍。收骨爲塔。復將
種種雜妙香華。供養彼塔。尊重讃歎。承事畢
了。爾時彼地有兩渧血。即便生出二苷蔗。
芽漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。
出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可憙。
世無有雙。時諸弟子。心念王仙在世之時。不
生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸
臣知。時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童
子。將還入宮。召喚解相大婆羅門。教令占相
并遣作名。彼相師言。此童子者。既是日炙熟
＊苷蔗。開而出生故。一名善生。又以其從＊苷
蔗出故。第二復名＊苷蔗生。又以日炙＊苷蔗
出故。亦名日種。彼女因縁一種無異故。名善
賢。復名水波。時彼諸臣取＊苷蔗種所生童子。
幼少年時。即灌其頂。立以爲王。其善賢女。至
年長大。堪能伏事。即拜爲王第一之妃
時＊苷蔗王。有第二妃。絶妙端＊政。生於四子。
一名炬面。二名金色。三名象衆。四名別成。其
善賢妃。唯生一子。名爲長壽。端＊政可＊憙。世
間少雙。然其骨相。不堪作王。時善賢妃。如是
思惟。＊苷蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟
群強。我今唯有此之一子。雖極端正世無有
雙。然其相分。不堪爲主。作何方便。令我此
子得紹王位。復作此念。是＊苷蔗王。今於我
邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更
窮極婦人莊飾之法。所謂淨潔摩拭身體。香
湯沐浴。使氣芬芳。髮塗澤蘭。面著脂粉。花
鬘瓔珞。種種莊嚴。令＊苷蔗王心於我邊重生
耽湎愛戀娯樂。若得如心。我於屏處。當乞求
願。思惟是已。如上所説。莊嚴自身。令極殊
絶。至於王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其
心。妃見王生如是心已。二人眠臥。妃白王
言。大王當知我今從王。乞求一願。願王與我。
王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。
時妃復更重諮王言。大王自在若與我願。不
得變悔。若變悔者。我不須此。王語妃言。我一
與妃心之所願。後若悔者。當令我頭破作七
分。妃言。大王。王之四子。炬面等輩。願擯出
國。遣我生子長壽爲王。時＊苷蔗王。即語妃
言。我此四子。無有過失。不横求財。無有罪
患。豈可無辜抂得驅遣遠擯他土。於我治化
國境之内。有何非祥不聽其住。妃又白言。王
已先誓語。若悔者頭破七分。王告妃言。我如
前言與妃所願。妃若知時。任隨妃意。時＊苷
蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告勅
言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住。
遠向他國
時四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。當知我
等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法取他
錢財。又復不造其餘惡業。云何父王。忽然擯
我。出於國界。王勅子言。我知汝等實無過失。
不横取財。如上所説。此非我意。驅擯於汝。此
是善賢大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝
出國。時四王子所生之母。聞＊苷蔗王。欲擯
其子。令出國界。聞已速疾往至王所。至王所
已。白言大王。聞王欲逐我之四子。令出國界。
爲實爾不。王言實。遣諸妃各復白於王言。善
哉。大王。我等各求乞隨兒去
王報諸妃。隨汝意去。時諸妃妹。復白王言。我
姊 &MT02856;

甥。今既出國。我亦乞去。王各報言。任
隨汝意。時諸大臣公卿輔相。亦白王言。王今
斥遣此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨
去。王言任意。時王典當諸象馬臣。亦求隨
從。王言隨意。復有弓將弩將獄將諸典當羊
畜牧等。將諸臣之子。又復諸餘主藏兵將遊
軍壯士善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞苷
＊蔗王欲逐四子。令出國界。倶白王言。我等
並求隨從王子東西而去。王言。隨意。又復國
内竹匠。皮匠。瓦師。塼師。造屋木師。造酒食
師。剃鬚髮師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合
藥。釣魚等師。聞王欲駈四子出國。審如是不。
王言。實爾。我等求去。王言。隨意。時＊苷蔗王。
勅諸王子。作如是言。汝等王子。從今已去。若
欲婚姻。不得餘處取他外族。還於自家姓内
而取。莫令＊苷蔗種姓斷絶。時諸王子。白父
王言。如大王勅。彼諸王子。受父教已。各各自
將所生之母。并姨姊妹奴婢資財諸䭾乘等。
即向北方到雪山下。經少時住。有一大河。名
婆耆羅洟。渡於彼河。上雪山頂。遊渉久停。時
四王子。在彼山頂。射獵捕諸禽獸而食。漸漸
前行。至山南面。見川寛平無諸坑坎堆阜陵
谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等。其地唯生
軟細青草。清淨可愛。樹林花果。蔚茂敷榮。
猶如黒雲。光澤 &T074407;

鑠。林木遍滿。其間少空。所
謂娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿説他樹。尼
拘陀樹。優曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹
等。垂諸枝柯。各相蔭映。又有種種諸雜妙
花。所謂阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多
羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毘陀羅花。
檀奴沙迦梨迦花。目眞隣陀華。蘇摩那等。一
切諸華。或有已開。或有未開。或初欲開。或開
已落。復有無量衆雜果樹。所謂菴婆羅＊果。
閻浮＊果。陵拘闍＊果。波那婆＊果。鎭頭迦＊果。
呵梨勒果。毘醯勒＊果。阿摩勒等。種種諸
＊果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食
噉
復有無量諸雜野獸。所謂伊泥耶獸。麞鹿水
牛那羅迦獸。野牛白象。及師子等。復有無量
種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鴝鵒孔雀。迦
陵頻伽。命命鵁鶄。山鷄白鶴。遮摩迦鳥。及蘭
摩等。一切雜鳥。復有無量諸水。陂池其池。各
有種種雜花。所謂優鉢羅華。波頭摩花。拘勿
頭華。分陀利華。悉滿諸池池岸四邊。復有諸
華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。堪然彌
滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸
樹。池内復有種種諸虫。所謂魚鼈黿鼉龜鼇
螺蜂。一切水性。復有小鳥。所謂鳧鴈鵝鴨
白鷺鸕鶿及鴛鴦等。一切諸鳥。然其彼處。舊
有一仙。在中居止。名迦毘羅。彼諸王子。見是
處已。共相謂言。可於此間造城治化
爾時王子。既安住已。憶父王語。於自姓中。求
覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共爲
夫妻。依於婦禮。一欲隨從父王教令。二恐釋
種雜亂相生。爾時日種＊苷蔗之王。召一國師
大婆羅門。來謂之言。大婆羅門。我四王子。今
在何處。國師答言。大王。當知王之四子。已各
自將姨母姊妹䭾乘人物。遠出國外。向於北
方。乃至已生端＊政男女。時＊苷蔗王。爲自所
愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。
彼諸王子。能立國計。大好治化。彼等王子。是
故立姓。稱爲釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條
之下。是故名爲奢夷耆耶。以其本於迦毘羅
仙處所住故。因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。
時＊苷蔗。王三子沒後。唯一子在名尼拘羅

隋言
別成

爲王住在迦毘羅城。治化人民。受於福

樂。其尼拘羅王。生於一子。名曰拘盧。還在父
王迦毘羅城。治化而住。其拘盧王。復生一子。
名瞿拘盧。亦在父城。爲王治化。其瞿拘盧王。
復生一子。名師子頬。還在父城。治化人民。師

子頬王。生於四子。第一名曰閲頭檀王＊

隋言
淨飯

第二名爲輸拘盧檀那＊

隋言
白飯

第三名爲途盧。

檀那＊

隋言
斛飯

第四名爲阿彌都檀那＊

隋言甘
露飯

復有

一女。名甘露味。師子頬王。最初長子閲頭檀
者。次紹王位。還在父城。治化人民。受於福
樂
時迦毘羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼
天臂城。有一釋種。豪貴長者。名爲善覺。大富
多財。積諸珍寶。資産豐饒。具足威徳。稱意自
然。無所乏少。舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。
彼釋長者。生於八女。一名爲意。二名無比
意。三名大意。四名無邊意。五名髻意。六名黒

牛。七名痩牛。八名摩訶波闍波提＊

隋言大慧
亦云梵天

而

此梵天。於諸女中。年最幼小。初生之日。爲諸
能相婆羅門師。觀占其體云此女嫁若生兒
者。必當得作轉輪聖王。王四天下。七寶自然。
千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女。年
漸長成。堪欲行嫁。白淨王。聞自國境内有一
釋氏。甚大豪富。生於八女。端＊政少雙。乃至
相師占觀其女。當生貴子。時淨飯王。聞是語
已。作如是言。我今當索是女作妃。令我＊苷

蔗轉輪聖王苗裔不絶

此是律家作如是説又言大
慧是菩薩母者此依阿波陀

那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是
我之母如阿波陀那經説撿諸經文此義是實

時淨飯王。即遣使人。往詣善覺大長者家。求

素大慧。爲我作於波闍波提

波闍波提者
隋言生活本

爾時

善覺。語彼使言。善使仁者。爲我諮啓大王是
言。我有八女。一名爲意。乃至第八名爲大慧。
何故大王求最小者。大王且可待我處分七
女竟已。當與大王大慧作妃。時淨飯王。復更
遣使語長者言。我今不得待汝一一嫁七女
訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆
取。時善覺釋。報大王言。若如是者。依大王
命。隨意將去。時淨飯王。即遣使人。一時迎取
八女向宮。至於宮已。即納二女。自用爲妃。其
二女者。第一名爲意。及以第八名大慧者。自
餘六女。分與三弟。一人與二並妻爲妃。時淨
飯王。納意姊妹。内於宮中。縱情嬉戲。歡娯
受樂。依諸王法。治化四方
佛本行集經上託兜率品第四上
爾時護明菩薩大士。從於迦葉佛世尊所護
持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率
陀天。何以故。或有衆生。命終之日。爲於風
刀。節節支解。受於楚痛。或氣欲盡。喘息不
安。以是因縁。受大苦惱。失於本心。忘其宿
行。不能專正寂定其心。菩薩不然。命欲終日。
正心思惟。縁其前世託生處所。有如是等希
奇之法。又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生
天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩
薩。多必往生兜率陀天。心生歡喜。智慧滿
足。何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。
禪定力多。寂定軟弱。不求於生。以受樂故。又
復不爲一切衆生生慈悲故。菩薩不然。但爲
教化諸衆生故。生兜率天。下界諸天。爲聽法
故。上兜率天。聽受於法。上界諸天。復爲法
故。亦有下來兜率陀天。聽受於法
然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀所居諸天。即
喚菩薩。名爲護明。以是因縁。號爲護明。諸天
展轉。稱喚護明。其聲上徹至淨居天。及到阿
迦膩吒天頂。時諸天等。皆同唱言。護明菩薩。
已來生於兜率天中。此聲下至三十三天。乃
至達到四天王天。并復徹諸阿修羅宮。各共
相謂。護明菩薩。已得上生兜率陀天。極下至
於阿＊修羅宮。最上到彼阿迦尼吒。皆悉來
集兜率陀天。聚於護明菩薩宮所。聽受於法。
護明菩薩。既生兜率。其兜率陀諸天宮殿。光
明照耀。自然莊嚴。更復出於無量無邊莊嚴
之事。皆由護明菩薩功徳威神力故。大梵天
王。及大威徳阿＊修羅等。皆悉集來兜率天中
前後圍繞。護明菩薩。復有無量無邊衆生。託
生兜率。得見最勝最妙五欲心迷忘失。不憶
本行及以先業。護明菩薩。生兜率天。設見最
勝最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本縁。
乃至爲化諸衆生故。住兜率天。天數壽命。滿
四千歳。爲彼諸天。説法教化。顯示法相。令心
歡喜。自餘衆生。生彼天者。或以往昔不清淨
業故生其中。或復横死不滿天壽。護明菩薩。
過去修行清淨業因。復爲教化諸衆生故。盡
兜率天所有壽命。是故稱言希有希有不可
思議。又復得於不思議法。護明菩薩。盡彼天
年。爾時護明菩薩大士。天壽滿已。自然而有
五衰相現。何等爲五。一者頭上花萎。二者腋
下汗出。三者衣裳垢膩。四者身失威光。五者
不樂本座。時兜率天。見彼護明衰相現已。出
大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。苦哉苦哉。護明
菩薩。不久應當捨離於此兜率天宮。退失威
神。我等今者何可得住。是時彼處兜率天衆。
唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至上
色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天衆等。各相
謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於五種衰
相不久墜落。從兜率下及＊修羅宮。嗚呼之聲。
其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞
此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各
下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲
已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉
乾闥婆。阿＊修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
槃荼羅刹等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。
皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我
等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜
率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀
會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩
兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今
見護明菩薩大士五衰相現。必定知下於閻
浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴於此刹
土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。
掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有
五百辟支佛。在一林中。修道居住。時彼五百
辟支佛。聞此聲已。飛騰虚空。相共往詣波羅
＊㮈城。至彼處已。各各示現五種神通。踊身
虚空。出於煙焔。次第説偈。捨於壽命。入般涅
槃。爾時護明菩薩大士。見彼天衆及梵釋天
護世諸龍毘舍闍等。觀察彼衆。心意泰然。不
恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸
仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出
時不久。從於兜率天下生於人間。時梵釋等
諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出
現之者。尊必不久。當下兜率生於人間。尊可
憶念昔本行願。時彼無量百千天衆。發是語
已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指
掌。頂禮護明
爾時護明。告彼衆言。我今必下決定無疑。時
今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖
之事。汝等善觀身體穢汚。心強愛著。以是諸
欲共相纒繞。於生死中。不得出離。如是臭形。
甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及
諸衆生。相與未能免脱此法。是故汝等爲我
莫愁。爲我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊
者。慈悲普覆。亦莫更生其餘諸心。但念往昔
本誓因縁。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往
昔所造善業因縁。憶念彼施善根法行。於諸
衆生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當
知。一切衆生。於世間中及以生處。但令是有。
但令是生。不免分離。況復於我。又諸衆生。
皆悉無常。恩愛別離。云何得脱
是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。
難可思議。能於無常境界之中。臨捨壽時。心
得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復
一切自餘諸天。見此五種衰相現時。心即憂
愁。失於正念。護明菩薩。復更重告諸天衆
言。一生補處諸菩薩等。善根増長。知諸有處
於功徳中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃
至不隨諸苦而行。能於一切諸衆生邊。起大
慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切衆
生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福
盡。還即退下
護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有
是過失。我今從此下生人間。爲諸世間一切
衆生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀
著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至
閻浮提中觀我大家。護明菩薩。於何處生。彼
天女言。我今亦樂於閻浮提。何以故。我之大
家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天
女。復相謂言。我亦不爲此大家故。願往生
彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無
邊衆生種諸善根。於中信受。而行教化。復有
無量無邊衆生。修諸福業。來生此處
佛本行集經卷第五

佛本行集經卷第六
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
上託兜率品下
爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金
團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知
彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。
金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善聽。我
今當説。護明言善。金團説言。此之三千大千
世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀
國境界之内。是昔諸王成阿耨多羅三藐三
菩提處。尊者護明。彼中有河名爲恒河。其河
南岸。有於一山。是舊仙人所居停處。然其彼
處名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山。
共相圍繞。以爲眷屬。彼山牢固。其色猶如緑
摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一

Footnote:

667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]