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悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
追尋太子◎
過去現在因果經卷第二

過去現在因果經卷第三
　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還反
宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
而拯救之
爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
出家修道。云何令我復還宮城修學道
耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
令我歸。便是違於先王之法
爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
子云何欲捨現樂而求未來不定果報。生
死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求
解脱果。唯願太子。便還宮也
太子答言。彼二仙人。説未來果。一者言有。
一者言無。皆是疑心。非決定説。我今終不
修順彼教。不應以此而見難詰。所以者
何。我今不爲希慕果報而來至此。以目所
見生老病死。必應經之故。求解脱免此
苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不
可迴。還啓父王。説如此也。爾時太子。作
此語已。即從座起。與王師大臣。辭別北
行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。
見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二
者奉受王使。來太子所。而復不能移轉
其意。徘徊路側。不能自＊反。互共議言。既
被王使。而無力効。今者空歸。云何奉答。我
等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。
爲性忠直。種族強者。密令伺察。看其進
止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五
人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答
言。善哉如勅。進止去來。當密＊伺察。即便
辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城
爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡
於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民衆。
見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。擧國皆悉
奔馳瞻視。如是諠譁。徹頻毘娑羅王。王便
驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名
薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。
王四天下。又復記其若出家者。必當成就一
切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競
來看。以是之故。所以諠鬧。時頻毘娑羅王。
既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即勅一人。
令往＊伺察太子所在。使者受勅。尋求太
子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。
時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。
詣太子所。至般＊茶婆山。遙見太子。相好光
明。踰於日月。即便下馬。除却儀飾及諸侍
衞。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太
子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種
姓。累世相承。爲轉輪王。太子今者轉輪王
相。皆悉具足。云何捨之。來入深山。踐藉沙
土。遠至此＊耶。我見是故。所以悲耳。太子
若以父王今在故。欲不取聖王位者。當
以我國分半治之。若謂爲少。我當捨國盡
以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當
給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。
其不相違
爾時太子。聞頻毘娑羅王説此語已。深感
其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自
高涼。不爲鄙事。所爲所作。無不清勝。今
發是言。未足爲奇。然我觀王。中情懇至。
倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。
亦不應以不堅之法勸奬餘人。我今既捨
轉輪王位。亦復何縁應取王國。王以善心。
捨國與我。猶尚不取。何縁以兵伐取他國
也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於
國者。爲斷生老病死苦故。非爲求於五
欲樂也
世間五欲。如大火聚。燒諸衆生。不能自出。
云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此
者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脱最上
導師。欲往彼處求解脱道。不宜久停在
於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿
致嫌恨。王今當以正法治國。勿抂人民。
作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑
羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流涙。而作
是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生
悲苦。汝今爲於大解脱故。而欲去者。不敢
相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先
見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於
路側。極目瞻矚。不見乃＊反
爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于
時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。
辭別父母。爲求無上正眞之道。欲拔一切
衆生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。
既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。
即出奉迎。讃言善來。倶還所住。請太子
坐。是時仙人。既見太子。顏貌端＊正。相好具
足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道
路。得無疲＊耶。太子初生。及以出家。又來
至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如
大象。於羂索中。而自免脱。古昔諸王。盛年
之時。恣受五欲。至於根熟。然後方捨國邑
樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此
壯年。能棄五欲。遠至此間。眞爲殊特。當
勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我
聞汝言。極爲歡喜。汝可爲我説斷生老病
死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即
便説曰。衆生之始。始於冥初。從於冥初。起
於我慢。從於我慢。生於癡心。從於癡心。
生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微
塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲瞋恚等
諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今
爲太子。略言之耳
爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所説。生
死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若
欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙
卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善
法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。
得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第
三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。
獲無想報。別有一師。説如此處。名爲解
脱。從定覺已。然後方知非解脱處離色想。
入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯
觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想
非非想處。斯處名爲究竟解脱。是諸學者之
彼岸也
太子若欲斷於生老病死患者。應當修學
如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。
即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷
諸結煩惱。即便語言。我今於汝所説法中。
有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來
意。即問之曰。非想非非想處。爲有我＊耶。
爲無我＊耶。若言無我。不應言非想非非
想。若言有我。我爲有知。我爲無知。我若無
知。則同木石。我若有知。則有攀縁。既有攀
縁。則有染著。以染著故。則非解脱。汝以
盡於麤結。而不自知細結猶存。以是之故。
謂爲究竟。細結滋長。復受下生。以此故知
非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨
是則名爲眞解脱也仙人默然。心自思惟。太
子所説。甚爲微妙
爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家＊耶。
修梵行來。復幾許年。仙人答言。我年十六。
而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。
而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。
正如此乎。于時太子。爲求勝法。即從坐
起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠
來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王
種。云何而能修苦行＊耶。太子答言。如汝
所修非爲苦也。別有最苦難行之道。仙人
既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決
定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先
度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住
之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路
而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子
智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絶視
方還
爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便
前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所
止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆
生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。
便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子爲求
正眞道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有
乞者。亦以施之
爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。
修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦
修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。
即遣一人。還白王師及以大臣。具説太子
所行之事。爾時王師大臣。倶還宮門。顏貌愁
悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既
畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大
臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絶。身首纔
動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相
見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既
是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。
云何而存。王師答言。我奉王勅。尋求太子。
便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我
太子所在并説太子所言之事。我便前行。而
於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。
相好光明。踰於日月。即向太子。具説大王
摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子
即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王
親戚恩情深＊耶。但畏生死愛別離苦。爲欲
斷除故來此耳。如是種種言辭所説。志意
堅固。如須彌山不可移動。捨我而去。如
棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。
＊伺察所在。所遣人中。有一人還説言。太子
當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以
天神力。而得＊渡水。至王舍城。時頻毘娑羅
王。來詣太子。方便譬説。不應出家。分國
共治。及以全與。并欲與兵令伐他國。太子
亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而爲
説法。降伏其心。又至伽闍山苦行林中尼連
禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米
爾時白淨王。聞王師大臣説彼使人如此
語已。心大悲惱。擧體戰掉。身毛皆竪。即語
王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位父母親
屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄
福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所
言。向摩訶波闍波提及耶輸陀羅。而爲説
之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波
闍波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一
切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝
送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載
致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡
更來請。車匿受勅。即領千乘疾速而去。至
太子所。見形消痩。皮骨相連。血脉悉現。如
波羅奢花。頭面禮足。悶絶於地。良久乃起。
銜涙而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故
遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。于
時太子。答車匿言。我違父母。及捨國土。
遠來在此。爲求至道。云何當復受此餉耶。
爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者
既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此
千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差
一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不
離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一
麻一米。乃至七日食一麻米。身形消痩。有
若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脱。
故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟
法。離欲寂靜。是最眞正。今我若復以此羸
身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅
槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以
此而取道果。我當受食然後成道。作是念
已。即從＊坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗
浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。爲
按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女
人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子
今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大
歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上
有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。
至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便
受彼女施。而呪願之。今所施食。欲令食
者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂
無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如
是言。我爲成熟一切衆生故。受此食。呪願
訖已。即受食之。身體光悦。氣力充足。堪受
菩提
爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂爲退轉。
各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願
言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩徳
重。地不能勝。于時歩歩地爲震動。出大音
聲。爾時盲龍。聞地動嚮心大歡喜。兩目開
明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地
踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虚
空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映
拂。爾時盲龍。以偈讃曰
    菩薩足踐處地皆六種震
    發大深遠音我聞眼開明
    又見虚空中青雀繞菩薩
    瑞雲極鮮映香風甚清涼
    此菩薩瑞相悉同過去佛
    以是知菩薩必定成正覺
於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何爲座。
成無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因。
化爲凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。
答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。
以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。
於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。
菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以爲座。
而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。
而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如
是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好
風。從四方來。禽獸息＊嚮。樹不鳴條。遊雲
飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相
爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。
皆悉歡喜。於虚空中。踊躍讃歎。時第六天魔
王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精
神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今
在樹下。捨於五欲。端坐思惟。不久當成正
覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及
道未成。往壞亂之
爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審
父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今坐
樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子
即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通
智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讃。此非
父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔
有三女。形容儀貌。極爲端＊正。妖冶巧媚。
善能惑人。於天女中。最爲第一。熏以名香。
佩好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可
愛樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿
曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉
歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲
往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓。又
持五箭。男女眷屬。倶時往彼畢波羅樹下。
見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。
爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。
汝刹利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝
轉輪王業。捨出家法。習於施會。得生天樂。
此道第一勝先所行。汝是刹利轉輪王種。
而爲乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。
勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。
聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。
能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔説此
語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即
便挽弓放箭。并進天女。菩薩爾時。眼不視
箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三
天女。白菩薩言。仁者至徳。天人所敬。應
有供侍。我等今者年在盛時。天女端＊正。
無踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。
願侍左右。菩薩答言。汝植小善。得爲天
身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心
不端。淫惑不善。死必當墮三惡道中。受
鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非
清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變
成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹
大如鼓。柱杖羸歩。不能自復。魔王既見
如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。
射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今
不辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所
能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即
以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今
者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉
持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今
故得爲自在天王。此福有期。要還下生沈
溺三塗。出濟甚難。此爲罪因。非我所須。魔
語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰
復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。説
此語已。于時大地。六種震動。於是地神。持
七寶瓶。滿中蓮花。從地踊出。而語魔言。
菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。
浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不
可稱計。爲求無上正眞之道。以是之故。汝
今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身
毛皆竪。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽
然不現◎
◎爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭并及
三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿
曇心。今當更設諸種方便。廣集軍衆。以力
迫脅。作是念時。其諸軍衆。忽然來至。充
滿虚空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大
樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或猪魚
驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一
身多頭。或面各一目。或衆多目。或大腹長
身。或羸痩無腹。或長脚大膝。或大脚肥腨。
或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或
大面傍面。或色如灰土。或身放烟焔。或象
身擔山。或被髮裸形。或復面色半赤半白。
或脣垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或
師子蛇皮。或蛇遍纒身。或頭上火燃。或瞋目
努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳歩吼
嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞
菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方烟起。焱
焔衝天或狂音奮發。震動山谷。風火烟塵。
暗無所見。四大海水。一時涌沸。護法天人。
諸龍鬼等。悉忿魔衆。瞋恚増盛。毛孔血流。
淨居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。
而愍傷之。於是來下。側塞虚空。見魔軍
衆。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天
地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿
群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定
當成正覺。是諸魔衆。互相催切。各盡威力。
摧破菩薩。或角目切齒。或横飛亂擲。菩薩
觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更増戰力。
菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝擧。
其勝擧者。不能得下。飛刀舞劍。停於空
中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香
風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有
姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑
髏器。在菩薩前作諸異状。惱亂菩薩。是諸
魔衆。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩
一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身
而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨
恨想。是諸魔衆。起於毒心。於無怨處。而横
生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日
宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其
崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可
令柔軟。汝不能壞菩薩歴劫修習善果。正
思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功徳。無
能斷截。爲作留難。不成正覺。如千日照必
能除暗。鑚木得火。穿地得水。精＊勤方
便。無求不得。世間衆生。沒於三毒。無有
救者。菩薩慈悲。求智慧藥。爲世除患。汝今
云何而惱亂之。世間衆生。癡惑無智。悉著
邪見。今設法眼。修習正路。欲導衆生。汝今
云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野
之中。而欲欺誑商人導師。衆生墮大黒＊暗
之中。茫然不知所止之處。菩薩爲然大智
慧燈。汝今云何欲吹令滅。衆生今者沒生
死海。菩薩爲修智慧寶船。汝今云何欲令
沈溺。忍辱爲牙。堅固爲根。無上大法以爲
大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鏁。縛諸
衆生。菩薩苦行。欲爲解之。今日決定於此
樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去
諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受
妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍
慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空
中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慙愧。捨離
憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆
崩散。情意沮悴。無復威武諸鬪戰具。縱撗
林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不
動。天無烟霧。風不搖條。落日停光。倍更
明盛。澄月映徹。衆星燦朗。幽隱＊暗暝。
無復障礙。虚空諸天雨妙花香。作衆伎樂。
供養菩薩
爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降
伏魔已。放大光明。即便入定思惟眞諦。
於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。
從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。
及名姓字。皆悉明了。即於衆生。起大悲心。
而自念言。一切衆生。無救濟者。輪迴五道。
不知出津。皆悉虚僞。無有眞實。而於其中。
横生苦樂。作是思惟。至初夜盡
爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。
皆悉徹見。如明鏡中。自覩面像。見諸衆生。
種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。
見地獄中考治衆生。或洋銅灌口。或抱
銅柱。或臥鐵床或以鐵 &T055114;

。盛以
香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園
奉上如來及比丘僧。唯願哀愍爲我納受。
作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。
説偈呪願
    若人能布施斷除於慳貪
    若人能忍辱永離於瞋恚
    若人能造善則遠於愚癡
    能具此三行速至般涅槃
    若有貧窮人無財可布施
    見他修施時而生隨喜心
    隨喜之福報與施等無異
爾時婆羅門大臣。及餘人民。見王奉施如來
僧伽藍。皆悉踊躍。生隨喜心。爾時頻毘娑
羅王。施僧伽藍已。心大歡喜。頭面禮足。
退還所住。閻浮提中。諸王見佛。頻毘娑羅
王。最爲其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最爲
其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。
于時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有
大智慧。於諸書論。無不通達。辯才論議。
莫能摧伏。一姓拘栗。名優波室沙。母名
舍利故。擧世喚爲舍利弗。二姓目揵連。名
目＊揵羅夜那。各有一百弟子。普爲國人之
所宗仰。二人互共以爲親友。極相愛重。咸
共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟
無得恡惜
爾時阿捨婆耆比丘。著衣持鉢。入村乞食。
善攝諸根。威儀庠序。路人見者。皆生恭敬。
時舍利弗。忽於路次。逢見阿捨婆耆。善攝
諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見阿
捨婆耆。心大歡喜。踊躍遍身。停歩瞻視。不
能暫捨。即便問言。我意觀汝。似新出家。
而能如此。攝諸情根欲有所問。唯願見
答。汝今大師。其名何等有所教誡。演説
何法。時阿捨婆耆。即便安庠。而答之言。我
之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相
好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學
道日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當
爲汝説。即説偈言
    一切諸法本因縁生無主
    若能解此者則得眞實道
時舍利弗。聞阿捨婆耆説此偈已。即於諸
法。遠塵離垢。得法眼淨。見道跡已。心大
踊躍。身諸情根。皆悉悦預。而自念言。一切衆
生。悉著於我。所以輪迴。在於生死。若除
我想。即於我所。亦皆得離。譬如日光。能破
於闇。無我之想。亦復如是。悉能破於我見
闇障我從昔來。所可修學。皆爲邪見。唯今
所得。是正眞道。作此念已。禮阿捨婆耆
足。還歸所止。時阿捨婆耆。至前乞食。訖還
竹園。時舍利弗。還至住處。時目＊揵羅夜那。
善根已熟。見舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。
顏容怡悦。異於常日即便問言。我今觀汝
諸根顏貌。與常有異。必當已得甘露妙法。
我昔與汝共結誓言。若聞妙法。要相啓悟。
汝有所得。願爲我説。時舍利弗。即便答言。
我今實已得甘露法。目＊揵羅夜那聞已。歡
喜無量。歎言善哉。時爲我説。舍利弗言。我
今出行逢一比丘。執持衣鉢。入村乞食。諸
根寂靜。威儀庠序。我既見已。深生恭敬。既
到其所。而問之言。我意觀汝。似新出家。而
能如此。攝諸情根。欲有所問。唯願見答。
汝今大師。其名何等。有所教誡。演説何法。
時阿捨婆耆。即便安庠。而見答言。我之大
師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好
智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道
日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當爲
汝説。即説偈言
    一切諸法本因縁生無主
    若能解此者即得眞實道
爾時目＊揵羅夜那。聞舍利弗説此語已。即
於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。爾時舍利弗。
與目＊揵羅夜那。各於佛法。得甘露已。共
相謂言。我等已於佛法。各得利益今者宜
應共往佛所。求索出家。作此語已各喚弟
子。而語之言。我等今者已於佛法。得甘露
味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出
家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今
者有所知見。皆大師力。師若出家。我悉隨
從。於是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既
入門已。遙見如來。相好莊嚴。諸比丘衆。前
後圍繞。心大歡喜。踊躍遍身。爾時世尊。見
舍利弗。及目＊揵羅夜那。與諸弟子。相隨來
已。告諸比丘。汝等當知。今此二人。將諸弟
子。來至我所。欲求出家。一名舍利弗。一
名目＊揵羅夜那。當於我法中。爲上弟子。
舍利弗者。於智慧中。最爲第一。目＊揵羅夜
那者。於神通中。復爲無上。至佛所已。頭面
禮足。而白佛言。我於佛法。已得道跡。樂
欲出家。願時聽許。爾時世尊。即便喚言。善來
比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時彼
二百弟子。既見其師成沙門已。倶白佛言。
我等亦欲隨師出家。唯願世尊。垂愍聽許。
於是世尊。即復喚言。善來比丘。鬚髮自落。
袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。爲舍利弗
及目＊揵羅夜那。廣説四諦。二人即得阿羅
漢果。又復爲彼二百弟子。廣説四諦。即於
諸法。遠塵離垢。得法眼淨。乃至亦成阿羅
漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆
大阿羅漢。於摩竭提國。廣利衆生。諸比丘
中。多有人。名目乾羅夜那世尊故。名此
目＊揵羅夜那。爲大目＊揵羅夜那。爾時偸羅
厥叉國。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二
相。聰明智慧。誦四毘陀經。一切書論。無不
通達。極大巨富。善能布施。其婦端正。擧國無
雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一
室。久於往昔。種善根故。不樂在家受五
欲樂。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家
之法。如是推尋不能得。已即捨家事。入於
山林。心念口言。諸佛如來。出家修道。我今亦
當隨佛出家。即便脱去金縷織成珍寶之
衣。價直百千兩金。而著壞色納衣。自剃鬚
髮。爾時諸天。於虚空中。既見迦葉自出家
已。而語之言。善男子。甘蔗種族。白淨王子。
其名薩婆悉達。出家學道。成一切種智。
擧世號爲釋迦牟尼佛。今者與千二百五十
阿羅漢。在王舍城竹園中住
爾時迦葉。聞天語已。歡喜踊躍。身毛皆竪。
即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊。知其當
來。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作此
念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時
彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌。而
作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲。濟
衆生者。實是一切所歸依處即便五體投
地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大
師。我是弟子。如是三説。佛即答言。如是迦
葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語言。迦葉當
知。若人實非一切種智。而欲受汝爲弟子
者。頭則破裂。以爲七分。又復告言。善哉迦
葉。快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。于
時迦葉。聞此言已。即便見諦。乃至得於
阿羅漢果。爾時世尊。即與迦葉。倶還竹園。
以此迦葉。有大威徳。智慧聰明。是故名之。
爲大迦葉
爾時世尊。告諸比丘。普光如來。出興世時。
善慧仙人。豈異人乎。即我身是。縁路所遇五
百外道。所共論議。及隨喜者。今此會中優樓
頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣花
女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。髮布地時。
傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。
今此會中。舍利弗大目＊揵羅夜那。并二百弟
子比丘是。虚空諸天。見善慧仙人。以髮布
地。悉皆隨喜。而讃歎者。我初得道鹿野苑
中。始轉法輪。八萬天子。及頻毘婆羅王。所
將眷屬。八萬那由他人。及九十六萬那由他
天是。汝等當知。過去種因。經無量劫。終不
磨滅。我於往昔。精勤修習一切善業。及發
大願。心不退轉故。於今者而得成就一切
種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸
比丘。聞佛所説。歡喜頂戴。作禮而退
過去現在因果經卷第四

Footnote:

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