SAT DB

佛國土。教化衆生除慳悋故。尸波羅蜜是
法門。超過一切惡道難處。教化衆生守禁
戒故。羼提波羅蜜是法門。永離憍慢瞋恚
等一切煩惱。教化衆生斷諸結故。毘離
耶波羅蜜是法門。成就引發一切善法。教
化衆生除嬾惰故。禪波羅蜜是法門。出生
一切禪定神通教化亂意衆生故。般若波羅
蜜是法門。永斷無明有所得見。教化愚癡
暗蔽惡慧衆生故。方便善巧是法門。隨諸衆
生種種意解。現諸威儀及示一切佛法安
立故。四攝事是法門。攝諸群生令求趣證
大菩提法故。成熟衆生是法門。不著己樂
利他無倦故。受持正法是法門。斷一切衆
生雜染故。福徳資糧是法門。饒益一切衆生
故。智慧資糧是法門。圓滿十力故。奢摩他
資糧是法門。證得如來三昧故。毘鉢舍那
資糧是法門。獲得慧眼故。無礙解是法門。
獲得法眼故。決擇是法門佛眼清淨故。陀羅
尼是法門。能持一切佛法故。辯才是法門。
巧説言詞令一切衆生歡喜滿足故。順法
忍是法門。隨順一切佛法故。無生法忍是法
門得授記 &T040879;

故。不退轉地是法門。圓滿一
切佛法故。諸地増進是法門。受一切智位
故。灌頂是法門。從兜率天下生。入胎初生
出家苦行。詣菩提場降魔成佛。轉正法
輪起大神通。從忉利天下現入涅槃故。是
故菩薩將下生時。於天衆中説如斯法
諸比丘。菩薩説是諸法明門之時。於彼會
中八萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提
心。三萬二千天子得無生法忍。三萬六千那
由他天子。於諸法中遠塵離垢得法眼淨。
兜率諸天皆散妙花積至于膝。諸比丘。菩
薩又欲令諸天衆深心歡喜而説頌曰
    菩薩將下生處於兜率宮
    誡彼諸天衆＊唯當莫放逸
    今汝心所樂微妙寶莊嚴
    從於淨業因致斯衆妙果
    是故應思報無令業消歇
    沈淪惡趣中備受無邊苦
    我所示汝法應生尊重心
    自勵勤修行當獲無爲樂
    貪欲皆無常虚假猶如夢
    如幻如陽炎如電如聚沫
    貪欲無厭足如渇飮鹹水
    若得出世智乃可爲知足
    天女共相娯譬如集戲場
    同會城邑中暫聚便離散
    有爲非常伴亦非親善友
    ＊唯除離垢行無有恒隨逐
    汝應共和合慈悲利益心
    精求諸善法終當除熱惱
    常念佛法僧勤心莫放逸
    施戒多聞忍一切皆圓滿
    如理觀諸法因縁和合生
    無常及苦空無主亦無我
    觀我有神力辯才智慧等
    淨業不放逸多聞持戒成
    我修多聞戒汝等應隨學
    施戒及調伏慈心莫放逸
    依義勿著言如言而奉行
    堅固勤修習利益諸群生
    常宜自知罪勿復觀他過
    不作非自成彼作非我受
    當思過去劫流轉生死苦
    常行邪妄道生死乖涅槃
    汝今離衆難生天遇善友
    又聞最勝法滅除諸貪妄
    棄憍慢貢高調柔行質直
    應勤修正道決定證涅槃
    當以智慧燈銷滅愚癡暗
    以勝金剛智破煩惱隨眠
    我得無邊法當爲汝宣説
    如是無邊法汝豈能盡行
    我當證菩提方灑甘露雨
    汝心若清淨我當授勝法
方廣大莊嚴經卷第一

方廣大莊嚴經卷第二
  中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯
  降生品第五
爾時佛告諸比丘。菩薩爲諸天人演説正
法。勸勉開曉令其悦豫。告天衆言。我當以
何形像下閻浮提。或有説言。爲童子形。或
有説言。釋梵之形。或有説言。神妙天形。或
有説言。阿修羅乾闥婆･迦樓羅緊那羅･摩睺
羅伽等形。或有説言。日月天形。或有説言。
金翅鳥形。説如是等種種形像。爾時衆中
有一天子。名曰勝光。昔在閻浮提中爲
婆羅門。於無上菩提心不退轉。作如是言。
圍陀論説。下生菩薩當作象形而入母胎。
即説偈言
  菩薩降神應爲象形
    端正姝好頂上紅色
    皎潔鮮淨如白玻 &MT01068;

    具足六牙飾以金勒
    無不吉祥圍陀先記
    三十二相當下閻浮
佛告諸比丘。菩薩於兜率天宮。周遍觀察
將下生時。輸檀王宮先現八種瑞相。何等
爲八。一者王宮忽然清淨。不加掃灑。無諸
穢惡塵土瓦礫蚊虻蚰蜒百足之類。周匝布
散種種妙花香氣芬馥。二者從雪山中衆鳥
來集。異類雜色毛羽光鮮。於王宮中樓閣殿
堂棟梁軒牖。哀鳴相和遨遊自樂。三者於王
宮中。草木花葉一時敷榮。四者王宮池沼皆
生蓮花大如車輪。有百千葉覆映水上。五
者王宮珍器自然而有蘇油石蜜。種種美
味。食而無盡。六者王宮樂器簫笛箜篌琴瑟
之屬。非因撃奏。皆出種種微妙之音。七者
王宮金銀琉璃車 &T027012;

馬瑙摩尼珊瑚。一切珍
藏悉皆盈滿。八者王宮有大光明映蔽日
月。遇斯光者身心安樂得未曾有。如是名
爲八種瑞相。是時摩耶聖后。澡浴莊飾。塗
諸天香著妙衣服。衆寶自嚴歡喜悦豫。身心
清淨。以一萬婇女圍遶侍從。遊音樂殿中
詣輸檀王。於王右邊。昇妙寶網莊嚴之座。
坐已容貌熙怡開顏微笑。於是頌曰
    善哉大王幸哀許我今欲陳微妙願
    從是恒起仁慈心當持八關清淨戒
    不害衆生如愛己三業十善常修習
    遠離嫉妬諂曲心願王於我莫生染
    聞此禁戒非隨喜恐王長夜嬰苦報
    惟願令我得別居宮殿香花自嚴飾
    諸善婇女常圍遶鼓樂絃歌演法音
    凡鄙惡人令離我婬穢香花皆不御
    一切囚徒悉寛宥要當遣彼囹圄空
    七日七夜廣行檀給濟貧乏令充足
    必使正化輕傜役盡令公庭無諍訟
    各各慈心互相向如昇忉利歡喜園
    憐愍世間同一子法教如斯甚安樂
    王聞此言大歡悦如所願者皆相許
    即勅諸臣淨宮殿幡蓋香花恣嚴飾
    復以二萬勇健軍操持劍戟令防護
    婇女絃歌相娯樂復以瓔珞莊嚴身
    珍床寳座敷綩綖處在勝殿如天女
佛告諸比丘。爾時四天王釋提桓因。夜摩
天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。娑婆
世界主梵天王。梵衆天。梵輔天。妙光天。少
光天。光嚴天。淨居天。阿迦尼吒天。摩醯首羅
天及餘無量百千天衆。悉皆雲集互相謂言。
菩薩將欲下生。我等諸天不往侍從。墮無
反復不知恩養。誰能堪任侍衞菩薩下閻
浮提。從初入胎及以出胎。童子盛年。遊戲
受欲。出家苦行。詣菩提座。降伏魔軍。轉
正法輪現大神力。下忉利天入般涅槃。常
能奉事終不捨離。爾時諸天子等。而説頌
曰
    汝等誰堪任歡喜隨菩薩
    當得福増長亦獲大名譽
    若求<#0546_10/>忉利宮勝妙常安樂
    婇女衆圍遶應隨清淨月
    若求妙園林勝處常遊戲
    寳地金花飾應隨離垢光
    若求象馬車遊處歡喜園
    婇女衆圍遶應隨大丈夫
    若求夜摩天及以兜率宮
    所生常見敬應隨大名稱
    若求化樂天自在諸宮室
    遊戲變化樂應隨功徳者
    若求作魔王遠離諸毒心
    神變窮邊際應隨利益者
    若求超欲界住勝妙梵宮
    修行四等心應隨禪定者
    若求生人間受輪王勝報
    七寶從心至應隨離欲尊
    若求人王位長者及居士
    財富無怨敵應隨無上士
    若求大富貴端正及名譽
    教令有威徳應隨梵音者
    若求人天報并致三界安
    無漏慧及禪應隨法自在
    若求斷貪欲及去瞋癡等
    淡泊志寂然應隨調心者
    若求一切智縁覺及聲聞
    十方師子吼應隨功徳海
    若求閉惡趣開諸甘露門
    方昇八正道應隨遠險路
    若求見諸佛聽受甚深法
    及冀衆福祐應隨功徳藏
    若求出纒縛生老病死苦
    清淨如虚空應隨離垢人
    若求一切敬相好莊嚴徳
    及能拯自他應隨可欣樂
    若求戒定慧甚深難可證
    智者速解脱應隨大醫王
    若求無量徳究竟皆圓滿
    及生涅槃樂應隨智成就
爾時諸天衆會聞此偈已。八萬四千四天王
天。百千忉利天。百千夜摩天。百千兜率天。
百千化樂天。百千他化自在天。六萬魔天。
前世積徳六萬八千梵衆天。乃至阿迦尼吒
天與無央數百千諸天。如是等天先來在
曾。復有他方東西南北四維上下無量百千
諸天衆等。皆悉來集。時大會中上首天子。而
説頌曰
    汝等今應聽我起決定心
    捨欲及神通諸禪三昧樂
    隨從最勝者降生處母胎
    不令諸惡侵常當爲擁護
    以諸妙音樂讃誦功徳海
    令天人歡喜發無上道心
    人天聞是已歡喜＊消衆患
    散以曼陀花月花勝月等
    及熏沈水香供養淨福者
    菩薩處胎中不爲三垢染
    越於生老死得導窮邊際
    我等持淨心隨從智慧者
    釋梵天王等見行七歩時
    以手捧香水浴是無垢聖
    順世諸所爲人天獲大福
    處欲常無染踰城棄寳位
    我等願隨逐敷草坐道場
    降魔成正覺勸説微妙法
    佛事遍三界甘露洽群生
    乃至歸涅槃常隨無暫捨
佛告諸比丘。欲界無量天女。見菩薩身形相
微妙。將欲下生。各作是言。何等女人應生
菩薩。必有勝徳堪懷尊者咸皆慕羨懷敬
愛心。以己福報獲彼神通。得意生身。自彼
天宮於刹那頃至迦毘羅城。其迦毘羅城
周匝百千。園林池沼莊嚴殊勝。如帝釋宮。
於其宮内有一大殿。名曰持國。摩耶聖后
住在其中。種種莊嚴敷置綺麗。清淨無垢光
明威神。聖后身佩瓔珞被以天衣。種種妙
寳莊嚴其體。時諸天女至此殿已。住在虚
空瞻於聖后。而有偈言
    欲界諸天女觀菩薩妙身
    咸作是思惟菩薩母何類
    競持花鬘等塗香及末香
    歡喜詣王宮合掌而恭敬
    袨服麗容貌舒手咸共指
    見坐勝寶床善心諦觀察
    人間斯妙質天上未曾有
    我等常自謂天女中殊勝
    今覩斯人已自生輕賤心
    勝功徳莊嚴顏容甚端正
    若非此勝徳誰堪菩薩母
    譬如無價珠置於淨寳器
    如是菩薩母堪懷勝徳人
    見者生歡喜其心無厭倦
    面目甚端正身相極光明
    如月在虚空覩之而意淨
    如日盛暉耀如眞金百錬
    見彼菩薩母光明亦如是
    髮香且柔澤紺黒類玄蜂
    皓齒如空星目若青蓮葉
    支節善隨轉手足皆平正
    天中尚無匹人間誰與比
    如是審觀察右遶散香花
    稱名歎佛母還返於天上
    爾時四護世釋梵及欲天
    并餘八部衆皆來衞佛母
    諸天咸已見菩薩將下生
    齎持妙香花歡喜詣前住
    合掌稽首請下生時已至
    辯才師子王哀愍生世間
佛告諸比丘。菩薩將下生時。東方有無量
百千菩薩。皆是一生補處。來詣兜率天宮
供養菩薩。南西北方四維上下一生補處。皆
至兜率天宮供養菩薩。十方世界四天王
天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。
他化自在天。如是等各與八萬四千天女。
前後圍遶至兜率宮。鼓樂絃歌供養菩薩。爾
時菩薩處大樓閣。坐於衆徳所生勝藏師
子之座。彼諸菩薩及無量百千萬億那由他
諸天圍遶。供養恭敬尊重讃歎。即於兜率最
勝天宮。而便降生。將下生時。放未曾有身
相光明。遍照三千大千世界。世界中間幽冥
之處。日月威光所不能照。而皆大明。其中
衆生各得相見。咸作是言。云何此中忽生衆
生。是時三千大千世界。六種震動有十八
相。所謂搖動。極搖動。遍搖動。扣撃。極扣撃。
遍扣撃。移轉。極移轉。遍移轉。涌覆。極涌覆。
遍涌覆。出聲。極出聲。遍出聲。邊涌中沒。中
涌邊沒。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌
南沒。是時一切衆生歡喜踊躍。愛樂清淨快
樂無極。稱揚讃美聞諸聲時。無一衆生恐
畏驚悸。梵釋護世日月威光皆悉不現。一切
地獄畜生餓鬼及諸衆生皆蒙安隱。無一衆
生於此時中爲貪瞋癡等一切煩惱之所
逼迫。互相慈愍起利益心。如父如母如兄
如弟。人天樂器不鼓自鳴。無量諸天頂戴
擎捧是妙樓閣。無量百千天女前後圍遶奏
天伎樂。其樂音中出是妙偈。歎菩薩曰
    尊者長夜積修習所有淨業皆圓滿
    住於眞正勝理中今致天人上供養
    往昔無量拘胝劫能施所愛妻子等
    由彼行檀獲勝報故得諸天妙花香
    自割身肉而秤之慈心救彼垂死鴿
    復以行檀獲勝報能令餓鬼得充足
    尊者過去無邊劫堅持淨戒未嘗毀
    由彼尸羅獲勝報能令惡趣息衆患
    尊者過去無邊劫求菩提故行忍辱
    由彼羼提獲勝報能令人天互慈愍
    尊者過去無邊劫勝修精進無休已
    由彼勤劬獲勝報身相端嚴如須彌
    尊者過去無邊劫爲斷結使修諸定
    由彼禪那獲勝報能令今世無煩惱
    尊者過去無邊劫修習智慧斷諸結
    由彼般若獲勝報能使光明甚清淨
    被慈甲冑除煩惱由愍世間今現生
    證得第一妙喜捨尊獲梵住歸命禮
    照以智慧光明炬淨除癡冥諸過失
    三千大千以爲主歸命牟尼大導師
    勝慧神足得諸通見眞實義能示現
    自既得濟能拯物歸命船師能渡者
    隨順世法示同凡不爲世法之所染
    一切衆生若聞見獲不思議勝利益
    況復聽聞尊妙法信樂當生廣大善
    兜率天宮行暗冥閻浮提中日將出
    煩惱惛睡諸群生尊者皆當令覺悟
    迦毘羅城益興盛無量諸天衆圍遶
    諸天寶女奏天樂周遍王城演妙音
    佛母妙色以莊嚴福徳威容乘淨業
    聖子端正甚奇特光明遍照三千界
    其國所有諸衆生皆離諍論諸煩惱
    一切慈心相敬順悉由菩薩之威力
    輸檀王種當興盛由斯應紹轉輪王
    其城所有諸珍藏一切衆寶皆盈滿
    夜叉羅刹鳩槃茶修羅密跡諸天衆
    守護菩薩所居處不久皆當證解脱
    悉以迴向菩提道願速如尊成正覺
  處胎品第六
佛告諸比丘。冬節過已。於春分中毘舍佉
月。叢林花葉鮮澤可愛。不寒不熱。氏宿合
時三界勝人。觀察天下白月圓淨。而弗沙
星正與月合。菩薩是時從兜率天宮沒。入
於母胎。爲白象形。六牙具足。其牙金色首
有紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知。於
母右脇降神而入。聖后是時安隱睡眠。即
於夢中見如斯事。爾時世尊。欲重宣此
義。而説偈言
    勝人託生爲白象皎潔如雪具六牙
    鼻足姝妙首紅光支節相状皆圓滿
    降身右脇如遊戲佛母因斯極歡喜
    未曾得見及未聞身心安隱如禪定
爾時聖后身心遍喜。即於座上以衆妙寶
莊嚴其身。無數婇女恭敬圍遶。下於勝殿
詣無憂園。到彼園已。遣信白輸檀王言。
要欲相見　王宜暫來。王聞是信心甚歡
喜。從寳座起。與諸臣佐及諸眷屬。前後翊
從詣無憂園。既至園門擧體皆重。不能前
進。而説偈言
    憶昔赴強敵身猶不爲重
    今者忽如是此變當問誰
時淨居天子。於虚空中現其半身。爲輸檀
王。而説頌曰
    菩薩大威徳下於兜率宮
    託在聖后胎爲王之太子
    衆行皆圓滿人天所恭敬
    具慈悲福慧灌頂當受職
時輸檀王聞是偈已。合掌稽首作如是言。
我今見此希有之事。於是入見聖后。自除
憍慢。前問聖后欲何所求。惟願爲説。爾時
聖后。以偈答曰
    我於睡夢中見象如白銀
    光色超日月身相甚嚴淨
    六牙有威勢難壞如金剛
    支體甚堅好來入於我腹
    爾後多瑞相願王今善聽
    我見三千界弘敞廣嚴飾
    毎於寢寐時諸天來讃我
    貪瞋等煩惱結使皆銷滅
    我心寂靜樂如在禪定中
    宜喚占夢人明解圍陀論
    善閑八耀法能辨吉凶者
    速召彼人來爲我解斯夢
    時王聞此語即召占夢人
    而語彼人言宜占聖后夢
    聖后時告彼己所夢因縁
    汝既稱善占吾今爲汝説
    我夢象如雪踰於日月光
    威勢有六牙支體甚嚴好
    妙色極光淨堅密如金剛
    來入我腹中我夢如是事
    其人聞聖后説所夢因縁
    皆曰無不利斯夢甚爲吉
    種族當興盛必生勝相子
    在家作輪王威力統所化
    出家成佛道哀愍諸世間
    當灑甘露法爲天人所敬
時輸檀王。聞婆羅門解夢因縁。心甚歡喜。
即以上妙衣服種種美食。而賜與之令歸
本處。佛告諸比丘。時輸檀王。於四城門四
衢道中。爲菩薩故設大施會。須食與食。須
衣與衣。乃至香花臥具田宅騎乘一切所
求。皆悉給與。王時念言。於何宮殿安置
聖后。令得無憂歡樂而住。時四天王來至
王所。作如是言。惟願大王善自安隱勿思
此事。我與菩薩取妙宮殿。時天帝釋即來
王所。而説偈言
    護世宮爲劣不堪聖后居
    忉利有勝殿持來奉菩薩
時夜摩天子。復來王所。而説偈言
    我有勝妙殿超過忉利宮
    在彼夜摩天今持奉菩薩
兜率天子。復來王所。而説偈言
    兜率妙天宮菩薩本居止
    是爲最殊勝還持奉菩薩
化樂天子。復來王所。而説偈言
    我有寶宮殿隨心所化生
    莊嚴甚奇妙願以奉菩薩
他化自在天子。復來王所。而説偈言
    我有妙宮殿超過諸欲天
    衆寶所莊嚴清淨悦心意
    光明甚奇耀周匝散香花
    願以安聖后持來奉菩薩
佛告諸比丘。是時欲界諸天子等。爲供養
故。各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮。其
王亦爲菩薩造妙宮殿。綺飾精麗人間所
無。爾時菩薩以大嚴三昧威神力故。令彼
一切諸宮殿中。悉現摩耶聖后之身。皆有菩
薩。於母右脇結加趺坐。諸天子等各各自
謂。菩薩之母惟住我宮。爾時世尊。重説偈
言
  大嚴三昧神化難思
    諸天悦豫父王歡喜
説是經時。會中有諸天子生如是念。四天
王天聞此人間汚穢不淨。況乎此上三十三
天乃至兜率諸大天耶。云何菩薩世間之寶。
最勝清淨殊妙香潔。乃捨兜率處在人間。
於母胎中經於十月。爾時阿難承佛威神。
長跪合掌而白佛言。世尊。女人之身多諸欲
惡。云何如來爲菩薩時。乃捨兜率處於母
胎右脇而住。佛告阿難。菩薩昔在母胎。不
爲不淨之所染汚。恒處寶殿嚴淨第一。如
是寶殿爲欲見不。當示於汝。阿難白佛言。
世尊。願垂顯示。令諸見者皆生歡喜。爾
時如來即以神力。令娑婆世界主梵天王與
六十百千億梵天。下閻浮提來詣佛所。恭
敬稽首。右遶三匝却住一面。爾時世尊。知
而故問梵天王言。我昔爲菩薩時。在胎十
月。所居寶殿今爲所在。汝可持來。梵天
王言。今在梵世。時娑婆世界主。稽首作禮
忽然不現。於刹那頃昇于梵宮。告妙梵天
子言。汝宜次第下至三十三天。高聲唱言。
今日梵王。欲將如來處胎之時所居寶殿還
至佛所。若欲見者宜可速來。爾時梵王。即
持菩薩之殿置梵殿中。其梵殿量縱廣正等
三百由旬。而與八萬四千拘胝梵天恭敬圍
遶。從於梵世下閻浮提。是時欲界無量諸
天。皆悉雲集於如來所。以天妙衣種種伎樂
花鬘妙香天莊嚴具而爲供養。時天帝釋乃
至他化自在。永不能覩菩薩之殿。雖審觀
之亦不能見。時四天王問帝釋言。我等作
何方便能覩斯殿。帝釋報言。當請如來乃
得見耳。時天帝釋與四天王。稽首請佛。是
時大梵天王先與諸梵。捧菩薩殿置於佛
前。其殿三重周匝瑩飾。皆以牛頭栴檀天
香所成。其香一分價直三千大千世界。光
明照耀。以天衆寶而嚴飾之。床座器物皆
稱菩薩。微妙綺麗人天所無。惟除菩薩旋
螺之相。大梵天王所著天服。至菩薩座猶
如水漬欽婆羅衣。其三殿内周匝皆有淨妙
天花。其殿堅牢不可沮壞。凡所觸近皆生
妙樂。如迦隣陀衣。欲界一切諸天宮殿。悉
現菩薩寶殿之中
佛告諸比丘。菩薩入胎之夜。下從水際涌
出蓮花。穿過地輪上至梵世。縱廣正等六
十八洛叉由旬。如此蓮花無能見者。除諸
如來并諸菩薩及大梵天王。於三千大千世
界之中。所有清淨殊勝美味。猶如甘露現
此花中。大梵天王以毘瑠璃器。盛此淨妙
甘露之味。奉上菩薩。菩薩於是受而食之。
比丘當知。世間衆生。無有能食如是甘露
之味。惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳。
諸比丘。菩薩以何善根而感斯味。由昔長
夜行菩薩道時。能以醫藥救濟病苦。所有
欲願皆令滿足。一切恐懼能施無畏。又以
上妙花果供養如來及佛塔廟。一切聖衆父
母尊長。如是施已然後自受。由斯福報感
大梵王毎持甘露之味而以奉獻於寶殿内。
上妙衣服諸莊嚴具種種器物。菩薩本願力
故隨意能現。阿難。一切菩薩將入胎時。於
母右脇先有如是寶莊嚴殿。然後從兜率
天宮降神入胎。於此殿中結＊加趺坐。阿
難。十方世界一切摩耶聖后。皆於夢中見
白象來。釋提桓因及四天王。二十八夜叉大
將。皆悉隨從而衞護之。復有四天女。一名
鄔佉梨。二名侔佉梨。三名幢至。四名有光。
亦與眷屬常來衞護
爾時菩薩處母胎中。身相光明。猶如夜暗
於山頂上然大火炬。亦如眞金在＊琉璃
中。光明洞照普遍世界。四大天王二十八夜
叉大將與其眷屬。毎於晨朝恭敬供養。皆
見菩薩安慰問訊。徐擧右手指座令坐。
爲其説法示教利喜得未曾有。若欲去時。
菩薩徐擧右手使之而去。頂禮圍遶辭退而
去。釋提桓因與三十三天。毎於中時恭敬
供養。爲聽法故皆見菩薩安慰問訊。徐擧
右手指座令坐。爲其説法示教利喜得
未曾有。若欲去時。菩薩徐擧右手使之而
去。頂禮圍遶辭退而去。娑婆世界主大梵天
王。毎於申時與無量百千梵衆天子恭敬
供養。爲聽法故皆見菩薩安慰問訊。徐擧
右手指座令坐。爲其説法示教利喜。生
歡喜心得未曾有。若欲去時。菩薩徐擧右
手使之而去。頂禮圍遶辭退而去。阿難。東
西南北四維上下。周遍十方無量百千諸菩
薩衆。於日入時恭敬供養。爲聽法故而來
至此。爾時菩薩化作莊嚴師子之座。令諸菩
薩各坐其上。互相問答辯析上乘。此等諸來
大菩薩衆。惟是同行同乘之所能覩摩耶聖
后亦不能見。阿難。菩薩處胎之時。不令聖
后身覺沈重及諸苦逼。柔軟輕安怡懌歡暢。
無有貪欲瞋恚愚癡熱惱之患。亦無欲覺恚
覺害覺。亦無冷熱飢渇惛惑罪垢散亂。亦無
不可意色及聲香味觸一切惡境。亦無惡夢。
亦無女人貪誑諂曲嫉妬諸煩惱過。具足受
持清淨禁戒行十善道。不於他人而生欲
心。亦無他人能於聖后而生欲想。於迦毘
羅城及諸聚落并餘國土。所有男女若童男
若童女。或爲鬼神之所著者。見菩薩母皆
自痊愈。或有衆生得種種病。風黄痰氣。盲
聾唖痺。牙齒齲痛。瘰癧白癩。痟渇癲眩。癭
癤瘡 &T028972;

。種種諸病。見菩薩母舒手摩頂。自
然銷除。設有衆生得如是病。不獲親來
見菩薩母。聖后爾時折草爲籌而以賜之。
纔執籌時所有病苦皆得銷散平復如本。聖
后若觀菩薩之時。見於腹中右脇而住。如
明鏡中覩諸色像。歡喜和悦身心泰然。阿難。
菩薩處胎之時。諸天常奏天樂雨衆天花。
供養菩薩。是時國界寧靜景候調和。人民
安樂好行恩惠。諸釋種子皆悉棄惡修習善
事。於諸節會遊戲園林。受勝妙樂歡娯怡
暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮。捐棄國
務如苦行者。阿難。菩薩處母胎中神力現
化成就如是
爾時世尊告阿難言。汝等當觀佛在胎時
所居寶莊嚴殿。阿難言。唯然世尊。願爲顯示
世尊爾時即爲阿難釋提桓因及四護世并。
餘天人。顯示如來處胎之時寶莊之殿。皆
大歡喜得未曾有生清淨心。作是現已。大
梵天王還持寶殿。歸於梵世。佛告諸比丘。
菩薩處胎之時。已能化導三十六那由他天
人令住三乘。爾時世尊。欲重宣此義。而
説偈言
    最上勝人初入胎大地山林皆震動
    金色淨光銷惡趣一切天人咸喜悦
    爲欲成此大法王示現胎中寶嚴殿
    導師所居之寶殿栴檀妙香極嚴飾
    此香一分之價直等彼三千界珍寶
    下方涌出大蓮花其花高至于梵世
    花中所承甘露味梵王持以獻菩薩
    世間一切諸群生無有能銷一滴味
    惟除最後身菩薩方能致斯甘露食
    積劫所集福威力服者身心得清淨
    帝釋梵王四護世稽首供養於導師
    奉事頂禮聞妙法歡喜右遶而辭去
    如是十方菩薩衆亦復因斯樂法來
    坐於光明衆寶床聞大乘法生歡喜
    各恣言談兩相顧無量稱揚還本國
    四方男子及女人爲彼鬼魅所纒縛
    露首袒體心狂亂若見佛母皆除愈
    所有黄痰與癲癩盲聾瘖瘂種種疾
    佛母舒手摩其頂衆病應時得銷散
    或有困篤在遠方折草作籌而惠之
    籌至病者尋平復世間無不蒙衆祐
    由法醫王在腹中苦惱衆生盡安樂
    聖后自觀菩薩體猶如空中見明月
    形相微妙甚端嚴歡喜悦樂心安住
    無復貪瞋癡所擾亦無愛欲嫉妬害
    不爲飢渇寒熱侵身心靜然離衆惱
    人天上下更相見音樂不鼓而自鳴
    國土清寧甚安隱眷屬欣豫同無患
    龍天由斯降時澤草木花果盡敷榮
    惠施一切之所須王宮七日雨珍寶
    是時無有貧乏者猶如帝釋歡喜園
    王修法行持淨戒雖處堂殿如林野
    由此聖后懷菩薩毎入後宮親慰問
方廣大莊嚴經卷第二

方廣大莊嚴經卷第三
  中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯
  誕生品第七
爾時佛告諸比丘。菩薩處胎滿足十月將
欲生時。輸檀王宮先現三十二種瑞相。一
者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優
鉢羅花。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。皆
悉含蕊。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然
而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踊出。
六者於王宮内自生寶牙。七者地中復出
無量寶瓶。滿中香油。八者從雪山中無量
師子之子來遶迦毘羅城。歡躍震吼各守
城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十
者五百白象之子。來自雪山至王殿前。十
一者有無量天諸嬰孩忽然而現。婇女懷抱
婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身。手
持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十
千天女。各持孔雀羽扇現於空中。十四者
有十千寶瓶。盛滿香水泛以衆華。現於虚
空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女。各
捧寶瓶現虚空中。十六者有十千天女。
各各執持幢幡寶蓋現虚空中。十七者無
量天諸婇女持天樂器。現虚空中而未撃
奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。
十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮
殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星
將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌
覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十
四者一切樓閣殿堂臺榭之上。忽然皆有摩
尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者衆寶庫藏忽然
自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七
者於虚空中。演妙音詞唱言善生善生。二
十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十
九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢
巷陌遊從道路。自然柔軟散花嚴飾。三十一
者一切孕婦産生無難皆獲安隱。三十二者
娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此
三十二種瑞相
爾時摩耶聖后。以菩薩威神力故。即知菩
薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王。而説
偈言
    大王聽我今所請久思詣彼龍毘園
    於我不懷嫌妬心願得速往暫遊觀
    大王精勤思惟法修諸苦行多疲倦
    自我懷此清淨人處在宮中亦已久
    樹木蓊欝初榮茂今時正可翫園林
    節物方春甚佳美與諸婇女相娯樂
    衆鳥和鳴似歌頌飛花處處皆盈滿
    惟願大王速垂勅及時遊彼好園苑
    王聞聖后斯語已欣然即勅諸臣佐
    速嚴妙好諸輦輿龍毘尼園亦莊嚴
    又宜駕被二萬象色類白雪形似山
    摩尼珠寶耀其體眞金線網彌其上
    象王皆悉六牙備兩邊交垂以珍鐸
    又取二萬駿捷馬朱 &T060335;

白質如銀雪
    勒以金鞍寶鈴網其馬迅疾如風馳
    二萬勝兵皆勇健能伏怨敵堪營衞
    各擐甲冑及干戈并執鬪輪將羂索
    聖后所乘諸輦輿摩尼雜寶間莊嚴
    又以車載衆珍饌於上覆之微妙帊
    又部車兵勇健者被甲執持諸器仗
    又駕無量諸車乘載以珍琦衆雜寶
    又以無邊諸妙寶周匝彫瑩龍毘園
    又以珠寶并綺繒校飾園中好林樹
    處處皆以名華散猶如帝釋歡喜園
    汝等種種嚴辦訖即宜速疾來報我
    群臣既承王勅已尋時具物皆營辦
    奏言福壽最勝王如所教勅皆已集
    王聞是事心歡喜尋便入閤勅内人
    若能愛樂隨我者汝等應當盡嚴飾
    香熏繒綵袨衣服柔軟微妙令心喜
    珠珮瓔珞自嚴身各持百千衆樂器
    琴瑟簫笛箜篌等鼓吹當令出妙音
    天人男女若聞者皆使愛樂生歡喜
    聖后所坐寶車輿無令異人得親近
    諸婇女等爲執御一切惡相皆除屏
    四兵總集王門首隱隱如聞海浪聲
    聖后初出宮門已咸唱吉祥微妙頌
    輦輿王宮自彫飾寶鈴寶鐸振和音
    然後百千諸天人於上安施師子座
    車中傍羅四寶樹枝葉花果皆榮茂
    復有瑞鳥聲和雅繽紛翻舞而翔集
    幢幡蓋網天衣服高聳圍遶遍莊嚴
    諸天婇女在虚空以歡喜心而讃歎
    聖后是時昇寶乘三千世界六種動
    帝釋淨除於道路護世四王來御車
    大梵天王爲前導而以屏除諸惡相
    無量百千諸天衆恭敬頂禮而瞻仰
    見是天衆來營從父王心生大欣喜
    念言聖后所懷妊必定應是天中天
    既爲護世四天王帝釋梵王諸天衆
    廣設無邊大供養由此定當得成佛
    無有三界諸衆生堪受如斯供養者
    設令釋梵及諸龍四護世等受斯供
    不堪任故當首碎或因斯供便命終
    唯有最勝天中天堪受人天妙供養
佛告諸比丘。時有八萬四千象兵馬兵車兵
歩兵。皆悉端正勇健無敵。被以甲冑種種
莊嚴。執持器仗護衞聖后。六萬釋種婇女
翊從圍遶。王之眷屬若長若幼恭敬衞護。又
有六萬王之婇女。作倡伎樂種種歌舞。
又有八萬四千諸天童女。八萬四千龍女。
八萬四千乾闥婆女。八萬四千緊那羅女。
八萬四千阿修羅女。如是等皆以衆寶而自
莊嚴。作衆＊伎樂歌舞讃詠。翊從佛母往
龍毘尼園。以好香水遍灑其地。散以天花。
園中草木若時非時。枝葉花果悉皆榮熟。
莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。爾時聖后既
到園已。遊歴詳觀至波叉寶樹。其樹枝葉
蓊欝鮮潤。天花人花周匝開敷。微風吹動香
氣芬馥。又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹
下周遍地平如掌。所出衆草其色青紺如孔
雀尾。能生樂觸如迦隣陀衣。過去無量諸
佛之母。亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居
天子其心寂靜。或垂辮髮。或著寶冠。至此
樹下圍遶聖后。歡喜頂禮奏天伎樂而讃
歎之。即以菩薩威神。其樹枝幹風靡而下。
於是稽首禮聖后足
爾時聖后放身光明。如空中電。仰觀於
樹。即以右手攀樹東枝。頻申欠呿。端嚴
而立。是時欲界六萬百千諸天婇女。至聖后
所承事供養。比丘當知。菩薩住胎成就如
上種種功徳神通變現。滿足十月。從母右
脇安詳而生。正念正知而無染著
佛告諸比丘。是時帝釋及娑婆世界主梵天
王。恭敬尊重曲躬而前。一心正念即以兩
手。覆憍奢耶衣。承捧菩薩其事已畢。即
將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮
爾時菩薩既誕生已觀察四方。猶如師子及
大丈夫。安詳瞻顧。比丘當知。菩薩於多生
中積集善根。是時即得清淨天眼。觀見一
切三千大千世界。國土城邑及諸衆生。所有
心行皆悉了知。如是知已。而復觀察是諸
衆生。所有戒定智慧及諸善根與我等不。乃
見十方三千大千世界。無一衆生與我等
者
爾時菩薩善自思惟稱量正念。不假扶持
即便自能東行七歩。所下足處皆生蓮華。
菩薩是時無有怖畏。亦無謇訥。作如是
言。我得一切善法。當爲衆生説之
又於南方而行七歩。作如是言。我於天人
應受供養
又於西方而行七歩。作如是言。我於世
間最尊最勝。此即是我最後邊身。盡生老病
死
又於北方而行七歩。作如是言。我當於一
切衆生中。爲無上上
又於下方而行七歩。作如是言。我當降伏
一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有苦具。施
大法雲雨大法雨。當令衆生盡受安樂
又於上方而行七歩。作如是言。我當爲一
切衆生之所瞻仰。菩薩説是語時。其聲普
聞一切三千大千世界。比丘當知。菩薩於
多生中積集善根。於最後生得阿耨多羅
三藐三菩提。法爾如是神通變化
比丘當知。是時一切衆生歡喜踊躍大地震
動。而諸衆生無有恐怖。三千大千世界所
有非時藥木。皆悉榮茂。於虚空中出妙音
聲。降微細雨。及雨種種天諸花香。眞珠瓔
珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風。
能生清淨柔軟樂觸。無雲無霧無煙無塵
及以暗冥。於虚空中而聞清徹和雅梵音。
稱歎菩薩諸功徳法。爾時菩薩放大光明。無
量百千種種異色。遍滿三千大千世界。一
切衆生遇斯光者。身心安隱快樂無極。一
切日月諸大梵王帝釋護世及餘天人。所有
光明皆悉不現
是時一切衆生。遠貪恚癡憂悲驚恐。亦離不
善諸惡罪障。所有病苦衆生皆得痊除。飢渇
衆生皆得飽滿。顛狂醉亂皆得惺悟。諸根
缺減皆得圓滿。貧者得財。繋者解脱。地獄
衆生皆蒙休息。畜生衆生無相害心。餓鬼衆
生皆得飽滿
佛告諸比丘。菩薩於阿僧祇百千拘胝那由
他劫。修諸善行精進力故。初生之時即能十
方各行七歩。一切諸佛如來威加此。地化
爲金剛。菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中
間幽冥之處。悉皆大明。其中衆生各得相見。
又於此時。諸天音樂出微妙聲。雨衆天花
末香熏香。花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服。如
雲而下。一切衆生皆得上妙安隱快樂。菩
薩出現世間最尊最勝。所有功徳入不思
議。若欲廣説窮劫不盡。爾時阿難從座而
起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白
佛言。世尊。如來爲菩薩時。尚能成就如
是勝希有事。何況得成阿耨多羅三藐三菩
提
佛告阿難。未來世中有諸比丘。不能修習
身戒心慧。愚癡無智憍慢貢高。掉擧心亂不
遵法律。多所貪求不信正法。具沙門垢
相似沙門。如是比丘。若聞菩薩清淨入胎。
不能信受。乃復共聚撗生誹謗。作如是
言。菩薩處胎居母右脇。雖不爲彼膿血所
汚。何能有此大功徳耶。如是愚人。既不
能知菩薩積集功徳。亦不能知菩薩示現
入胎。而有如是殊勝清淨無量功徳。哀愍
衆生出現於世。阿難。諸佛如來出現於世。
不於天上而成正覺轉妙法輪。但於人
間示現成佛。何以故。若於天上成阿耨多
羅三藐三菩提者。人中衆生咸作是念。我既
非天何能堪任修習佛道。便生退屈。由是
義故。但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。
然彼愚癡法賊之輩。而於菩薩不思議事。不
能了知。撗生誹謗妄爲憶度。阿難。愚癡
之人尚不信佛有無量徳。何況能信菩薩
神通。如是比丘耽著利養及以名聞。沈溺
罪垢。阿難白佛言。世尊。當來之世。若有如
是愚癡下劣之人。誹謗此經得幾所罪當
生何處。佛告阿難。若未來世有如是等諸
惡比丘。誹謗此經。積集衆罪離沙門法。阿
難。譬如有人滅佛菩提。毀呰十方三世諸
佛。其所獲罪寧爲多不。阿難言。甚多世尊。
佛告阿難。若有衆生誹謗如斯大乘經典。
其所獲罪與此人等。爾時阿難聞是語已。
身毛爲竪。唱如是言。南無佛陀。南無佛陀。
我聞彼人行如是惡。身心迷悶。佛告阿難。
若有衆生滅佛菩提。其人由此惡行因故。
當墮阿鼻大地獄中。阿難。於未來世。有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗如斯大乘經
典。其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難。汝
於如來功徳不應限量。所以者何。如來功
徳甚深廣大難可測故。阿難。若復有人聞
此經典。信受愛樂生歡喜心。如是等人即
得淨命獲大利益。其人一生爲不唐捐。已
修善行已得眞實。離三惡道當成佛子。
已得深信堪受供養。於諸聖賢心生清
淨。亦當決除一切魔網。而能出於生死曠野。
拔憂惱箭。善知歸依獲勝妙樂。如是等人
甚爲希有。堪作世間無上福田。何以故。諸
佛之法甚深難信而能信故阿難當知。是人
非少善根而得成就如是之信。何以故。諸佛
如來曾與彼人。於多生中爲善知識。阿難。
若有衆生。於佛世尊雖未得見。但聞名
字即生信喜。或復有人不聞佛名。得見
如來便生信喜。或復有人雖得見聞不生
信喜。或復有人若聞若見皆生信喜。阿難。
除不信喜。當知是人於多生中。皆蒙如來
爲善知識。其人功徳與如來等。即爲如來
成就度脱而攝受之。阿難。我昔修菩薩道
時。諸有衆生來至我所。我皆攝受施其無
畏。汝等今者。應生淨信精勤修習。汝所應
作悉已開顯。亦爲汝等拔憍慢箭。阿難。譬
如有人久別親友。過百由旬冒遠尋之。
得與相見暫解離念尚生歡喜。何況曾得
値佛種諸善根。今復覲佛得爲親友。而不
喜耶。阿難當知。未來諸佛皆作是念。此諸
人等已得過去如來爲善知識。今復値我。
我與是人亦爲親友心生歡喜。譬如有人
見親友時心生歡喜。見友之友亦生歡喜。
阿難。若有衆生於此經典少分生信。我以
是人付未來佛。彼佛亦當作如是念。此等
衆生是我親友。如其所願當令滿足。譬如
有人多諸親友。＊唯生一子心甚憐念。其人
不久病欲命終。喚其所親付是愛子。其友
受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是
親友。以是衆生付未來佛。阿難。我今開悟
於汝。汝應於此深生淨信當勤修習
佛告諸比丘菩薩生時無量百千拘胝那由
他天諸婇女。以天妙花塗香末香花鬘衣服
衆莊嚴具。散聖后上如雲而下。爾時世尊
説是偈言
    將生離垢光天女有六萬
    咸出妙歌頌讃歎菩薩母
    皆於聖后前歡喜作是言
    願勿懷憂惱我等堪供養
    尊生出三界無上大醫王
    草木花葉敷人天盡恭敬
    大地六種動名聞遍十方
    如是最勝人聖后今生彼
    虚空諸樂器不鼓而自鳴
    百千淨居天歸命生歡喜
    今者聖人出爲世作津梁
    四王釋梵等及餘諸天衆
    曲躬盡圍遶咸生歡喜心
    彼人中師子當出母右脇
    光明極清淨暉耀如金山
    釋梵手承捧震動百千界
    三惡趣衆生離苦皆安樂
    天衣及天花遍滿於虚空
    諸佛精進力此地爲金剛
    導師所下足瑞蓮隨歩起
    周行七歩時演妙梵音聲
    我爲大醫王能除生死病
    我於世間中爲最尊最勝
    梵釋諸天等在於虚空中
    以手捧香水灌灑於菩薩
    龍王下二水冷煖極調和
    諸天以香水洗浴於菩薩
    三千大千界一切皆震動
    諸天持白蓋并執素瓔紼
    遍覆於虚空皆以寶莊嚴
    持種種供具供養人師子
    有報輸檀王王生衆相子
    増長於王族從王種姓生
    當作轉輪王統領四天下
    應知釋種中時生五百子
    一切皆勇健力如那羅延
    復有報王言婢僕各八百
    馬生二萬駒牛生六萬犢
    象子有二萬四方諸國王
    同時皆慶賀其數亦二萬
    諸王咸欵附稽首而白言
    善哉最勝王我願爲僮僕
    象王金網飾歡躍至王宮
    牛有種種色端正甚可愛
    駿馬如珂雪＊ &T060335;

尾皆金色
    増顯大王族王應自往觀
    所有衆吉祥皆因菩薩力
    天人見功徳咸生歡喜心
    發願求菩提速登無上果
佛告諸比丘。菩薩生已。輸檀王倍復増上而
行法行。見來求者一切施與。諸族姓中同
於是時生二萬女。諸女之中。耶輸陀羅而
爲上首。又諸僕使及青衣等。所生男女數各
八百。於諸男中車匿爲最。駿馬生駒其數
二萬。於諸馬中乾陟爲上。生白象子數
亦二萬。四百拘胝類洲之中。菩提樹牙。是
時初生名阿説他。於四洲中生栴檀林。
於迦毘羅城四邊。自然出現五百園苑。五千
寶藏從地＊踊出。如上所説一切事物。所司
部録擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚
會。作是念言。我子生已。一切事物皆悉増
長成就。我當與子名薩婆悉達多。即以
種種衣服飮食。慶賀菩薩此名
佛告諸比丘。菩薩生已。聖母右脇平復如故
於一井中出三種泉。浴菩薩母。又於池中
出妙香油。聖后塗身。有五百千天諸婇女。
各執寶缾持好香油。至聖后所而慰問言。
安隱生子願無上損。復有五百千天諸婇
女。各各執持上妙塗香。塗聖后身。而慰問
言。安隱生子願無上損。復有五百千天女。
各各執持上妙天衣。爲供養菩薩故。問聖
后言。安隱生子願無上損。復有五百千天
諸婇女。各各執持寶莊嚴具。爲供養菩薩
故。問聖后言。安隱生子願無上損。又有
五百千天諸婇女。各各執持上妙音樂鼓吹
絃歌。爲供養菩薩故。問聖后言。安隱生
子願無上損。此閻浮提一切外道五通神仙。
乘空至於輸檀王所。而白王言。王生福徳
之子。吉祥無量種族増盛
佛告諸比丘。菩薩生已於龍毘尼園。七日七
夜。人天撃奏種種微妙音樂。而以供養尊重
讃歎。復以種種上妙飮食。施設一切。釋
種親族。皆悉集會讃言吉祥。悉行惠施作
諸功徳。供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門。
隨其所須皆令滿足。梵王帝釋。化作端正
摩那婆身。於衆會中坐第一座。而演吉祥
微妙讃歎
佛告諸比丘。菩薩生已。摩醯首羅告淨居天
子言。菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他
劫。修習布施持戒忍辱精進禪定智慧方便
多聞。成就大慈大悲大喜大捨。心常希求
利益一切。已於過去諸佛深種善根。從波
而生。以百福相而自嚴飾。勇猛決定。習諸
善行降伏魔怨。已能成就清淨妙願。名大
智幢。於三千大千世界中。爲大導師。天人
供養積集福徳。増長意樂。遠離生老病死。
能盡邊際。能於甘蔗上族中生。不久得阿
耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等
可共往彼。供養恭敬尊重讃歎。及爲斷除
諸餘天子憍慢掉擧故。令彼諸天於長夜
中獲利益故。得安樂故。證菩提故。又欲
見輸檀王。讃歎吉祥慶賀種族宣説菩薩
定當成佛
爾時摩醯首羅天子。與十二百千天衆圍
遶。光明赫奕照迦毘羅城。詣輸檀王宮。頂
禮菩薩遶百千匝。恭敬捧持。慶賀輸檀王
言。大王應大歡喜。何以故。王之太子相好
莊嚴。於一切世間天人之中。色相光明道徳
名稱悉皆殊勝。大王。如是菩薩。決定當得
阿耨多羅三藐三菩提。如是諸比丘。摩醯首
羅與淨居天子。設大供養。宣説菩薩定得
作佛。還歸本處
佛告諸比丘。菩薩初生滿七日已。摩耶聖
后。即便命終。生三十三天。過七日已。菩薩
還迦毘羅城。所有儀式莊嚴殊勝。倍過聖
后。往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女。
皆捧寶缾盛以香水。五百千婇女。持孔雀
羽扇次第而行。五百千婇女。香水灑地導
前而行。五百千天女。於前執篲掃地而行。
五百千婇女。以種種瓔珞莊嚴其身次第
而行。五百千天女。執寶花鬘次第而行。五
百千婇女。持衆寶具次第而行。五百千婆
羅門。執諸寶鈴詠吉祥音次第而行。二萬
大象種種莊嚴次第而行。八萬寶車幢幡幰
蓋。莊嚴微妙翊從而行。四萬歩兵悉被甲冑。
皆操儀仗陪列而行。又有色界尊勝諸天。
執持拘胝百千那由他寶幢＊幡蓋。於虚空
中供養而行。又有欲界諸天。執持拘胝百
千那由他寶幢＊幡蓋。於虚空中供養而行。
又有欲界諸天。以種種天諸寶具。莊嚴菩
薩之車。又有二萬諸天婇女。爲菩薩御。是
時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所
羨。此由菩薩威神力故
佛告諸比丘。是時迦毘羅城五百釋種。各
造宮殿合掌恭敬。稽首請輸檀王言。善哉
善哉。一切成利。願天中天幸我宮殿。願最
上導師幸我宮殿。願歡喜悦樂者幸我宮殿。
願好名稱幸我宮殿。願普遍眼幸我宮殿。
願無等等幸我宮殿。願功徳光明具相莊嚴
者幸我宮殿。由是讃歎成利因縁故。名菩
薩爲薩婆悉達多
於是輸檀王愍諸釋意。即將菩薩入諸釋
宮。經於四月。方得周遍。然後乃將菩薩歸
於自宮。於自宮中有一大殿。名寶莊嚴。
菩薩居彼殿已。時輸檀王召諸親族長徳
耆年。凡預國姻皆悉來集。而告之言。我子
嬰孩早喪其母。乳哺之寄今當付誰。誰能
影護使得存活。誰能慈心爲我瞻視。誰能
養育令漸長大。誰能憐撫如愛己子。時有
五百釋氏之婦。前白王言。我能養育王之
太子。諸釋耆舊咸作是言。汝等年少色盛心
擧。不堪依時養育太子。摩訶波闍波提。親
則姨母有慈有惠。唯＊此一人堪能養育。
是諸釋種皆共和合。請摩訶波闍波提。爲養
育主。時輸檀王躬抱菩薩。付於姨母而告
之言。善來夫人當爲其母。摩訶波闍波提
奉王勅已。命三十二養育之母。八母抱持。八
母乳哺八母洗浴。八母遊戲養育菩薩。譬如
白月從初一日至十五日清淨圓滿。亦如
尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地。漸漸増長」
佛告諸比丘。時輸檀王又與釋種共集議
論。我此太子爲作轉輪聖王。爲當出家成
佛道也。時有五通神仙名阿斯陀與外
族那羅童子。居雪山中。見菩薩生時有無
量希奇之瑞。又聞虚空諸天讃言佛出於
世。又見空中雨種種香花種種衣服。人天往
來歡喜踊躍。即以天眼周遍觀察。見迦毘
羅城輸檀王太子。福徳光明照曜世間。成就
三十二大人相。見此事已。告那羅童子言。
汝應當知。閻浮提内迦毘羅城。輸檀王太子
福徳光明。普照十方世間之中。此爲大寶。
三十二相莊嚴其身。若在家者。當爲轉輪
聖王王四天下。成就七寶具足千子。統領
大地盡海邊際。以法御物。不假刀兵自
然降伏。若出家者。當得成佛不由他悟。
爲天人師名稱普聞利益一切。我今與汝
當往瞻禮。時阿斯陀仙與那羅童子。猶如
鴈王翔空而至。攝其神足歩入王城。詣輸
檀王宮立於門下。告守門者。汝可入通有
阿斯陀來造於王。時守門人往到王所。而
白王言。大王。門有仙人名阿斯陀。願得
親謁王聞是已。掃拭宮殿安施妙座。引仙
人入。仙人既至呪願王言。吉祥尊貴願増
壽命。以法爲王。王於是時。以種種香花
供養仙人。延其就座。仙人坐已。王言。大仙。
恒思頂禮未果所願。不審今者從何而至。
仙言。大王。聞有聖子我欲見之。故來此
耳。王言。我子適睡請待須臾。仙言。如是正
士自性覺悟本無眠睡。比丘當知。菩薩是時
念仙人故。從睡而寤。王自抱持授與仙人。
仙人跪捧周遍觀察。見菩薩身。具足相好
超過梵王釋提桓因護世四王。光明照曜踰
百千日。既見是已。即起合掌恭敬頂禮。種種
稱揚歎未曾有。斯大丈夫出現於世。右遶三
匝捧持菩薩。作是思惟。今當有佛出興於
世。自恨衰老不値如來。常處長夜恒迷正
法。於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿
斯陀仙如是哀感。不能自勝。王及姨母一切
眷屬皆悉啼泣。白仙人言。我子初生之時已
召相師占問善否。皆大歡喜以爲奇特。今
者大仙。悲涙如是。我等眷屬非無疑心。吉
凶之事願爲我説。時阿斯陀仙捫涙而言。
惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情。
自傷年老死時將至。不聞正法不覩佛興。
大王當知無量衆生被煩惱火之所燒害佛
當能灑甘露法雨爲滅除之。無量衆生行
於邪見曠野之中。佛當能示涅槃清淨之道。
無量衆生繋在煩惱牢獄。佛當能宥使得
解脱。無量衆生閉於生死不能自出。佛當
能與開方便門。無量衆生爲煩惱箭之所中
傷。佛當能拔令免斯苦。大王。如優曇花
時時一現諸佛如來出興於世亦復如是。
我今所恨不見此時。自惟失祐是故悲耳。
大王。若人値佛坐菩提座降伏魔怨轉
于法輪。當知是人必獲勝果。大王。乃有無
量衆生。値佛出世奉持正教。得阿羅漢。我
恨彼時不預斯事。是故悲耳。大王。如韋陀
論中所記。王之太子必定不作轉輪聖王。何
以故。三十二大人相極明了故。王言。何等
名爲三十二相。仙言。三十二相者。一者頂有
肉髻。二者螺髮右旋其色青紺。三者額廣平
正。四者眉間毫相白如珂雪。五者睫如牛
王。六者目紺青色。七者有四十齒齊而光潔。
八者齒密而不踈。九者齒白如軍圖花。十者
梵音聲。十一味中得上味。十二舌軟薄。十三
頬如師子。十四兩肩圓滿。十五身量七肘。十
六前分如師子王臆。十七四牙皎白。十八膚
體柔軟細滑紫磨金色。十九身體正直。二十
垂手過膝。二十一身分圓滿如尼拘陀樹。
二十二一一毛孔皆生一毛。二十三身毛右
旋上靡。二十四陰藏隱密。二十五髀 &T038599;

長。二
十六腨如伊尼鹿王。二十七足跟圓正足指
纖長。二十八足趺隆起。二十九手足柔軟細
滑。三十手足指皆網鞔。三十一手足掌中各
有輪相轂輞圓備。千輻具足光明照耀。三
十二足下平正周遍案地。大王。王之聖子具
此三十二大人之相。分明顯著。如是之相＊
唯諸佛有。非輪王有。大王聖子。復有八十
種好。不合在家作轉輪王。必當出家得
成佛道。王言。大仙。何者名爲八十種好。仙
言。八十種好者。一者手足指甲皆悉高起。二
者指甲如赤銅。三者指甲潤澤。四者手文潤
澤。五者手文理深。六者手文分明顯著。七者
手文端細。八者手足不曲。九者手指纖長。十
者手指圓滿。十一＊者手指端漸細。十二手指
不曲。十三筋脈不露。十四踝不現。十五足
下平。十六足跟圓正。十七脣色赤好如頻婆
果。十八聲不麁獷。十九舌柔軟色如赤銅。
二十聲如雷音清暢和雅。二十一諸根具足。
二十二臂纖長。二十三身清淨嚴好。二十四
身體柔軟。二十五身體平正。二十六身無
缺減。二十七身漸纖直。二十八身不動搖。二
十九身分相稱。三十膝輪圓滿。三十一身輕
妙。三十二身有光明。三十三身無斜曲。三
十四 &T038659;

深。三十五

不偏。三十六齊稱位。
三十七＊齊清淨。三十八身端嚴。三十九身極
淨遍發光明破諸冥瞑。四十者行如象王　
四十一遊歩如師子王。四十二行如牛王。四
十三行如鵝王。四十四行順右。四十五腹
圓滿。四十六腹妙好。四十七腹不偏曲。四
十八腹相不現。四十九身無黒子。五十者牙
圓正。五十一齒白齊密。五十二四牙均等。
五十三鼻高修直。五十四兩目明淨。五十
五目無垢穢。五十六目美妙。五十七目脩廣。
五十八目端正。五十九目如青蓮。六十者眉
纖而長。六十一見者皆生喜。六十二眉色青
紺。六十三眉端漸細。六十四兩眉頭微相接
連。六十五頬相平滿。六十六頬無缺減。
六十七頬無過惡。六十八身不缺減無
所譏嫌。六十九諸根寂然。七十者眉間毫相
光白鮮潔。七十一額廣平正。七十二頭頂圓
滿。七十三髮美黒七十四髮細軟。七十五
髮不亂。七十六髮香潔。七十七髮潤澤。七十
八髮有五卍字。七十九髮彩螺旋。八十者
髮有難陀越多吉輪魚相。大王。此是聖子八
十種好。若人成就如是八十種好。不應在
家必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。時輸
檀王聞阿斯陀仙如是語已。身心泰然歡喜
踊躍。從座而起頂禮菩薩。而説偈言
    汝爲帝釋諸天人一切恭敬稽首禮
    及爲一切諸神仙皆來恭敬而尊重
    爲諸世間之塔廟故我頂禮自在王
諸比丘。輸檀王。爲阿斯陀仙及那羅童子。
施設種種飮食上妙衣服。右遶頂禮。時阿斯
陀仙撫那羅童子左肩。乘虚而去。是時仙人
語童子言。不久有佛出興於世。汝當往詣
求請出家於長夜中得大利益
方廣大莊嚴經卷第三

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