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耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三
藐三菩提時。願先度我。時天＊王釋於虚空
中即沒不現。爾時王及夫人得到隣國。時
彼國王遠出奉迎。供給所須稱意與之。爾
時大王。向彼國王説上事因縁。如吾子身肉
孝養父母。其事如是。時彼隣國王聞是語
已。感須闍提太子難捨能捨。身體肉血供養
父母孝養如是。感其慈孝故。即合四兵還與
彼王伐羅睺羅。爾時大王即將四兵順路還
歸。至與須闍提太子別處。即自念言。吾子
亦當死矣。今當收取身骨還歸本國。擧聲悲
哭隨路求覓。遙見其子身體平復端正倍常。
即前抱持悲喜交集。語太子言。汝猶活也。
爾時須闍提。具以上事向父母説。父母歡喜
共載大象還歸本國。以須闍提福徳力故伐
得本國。即立須闍提太子爲王。佛告阿難。
爾時父王者今現我父輸頭檀是。爾時母者
今現我母摩耶夫人是。爾時須闍提太子者
今則我身釋迦如來是。爾時天＊王釋者阿
若憍陳如是説此孝養父母品時。衆中有二
十億菩薩。皆得樂説辯才利益一切。復有十
二萬億菩薩。皆得無生法忍。復有十方諸
來微塵等數。皆得陀羅尼門。復有恒河沙等
微塵數諸聲聞縁覺。捨離二乘心究竟一
乘。復有微塵數優婆塞優婆夷。或得初果
乃至二果。復有百千人發阿耨多羅三藐
三菩提心。復有諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。或發菩
提心。乃至聲聞辟支佛心。佛告阿難。菩薩如
是爲一切衆生故。難行苦行孝養父母。身
體血肉供養父母。其事如是。一切大衆聞
佛説法。各得勝利。歡喜作禮右遶而去
大方便佛報恩經卷第一

大方便佛報恩經卷第二
　失譯人名在後漢録　
對治品第三
爾時世尊處在大衆。猶如日輪光明赫弈隱
蔽衆星。喩如大龍幡蘭椿輪蒨練粲爛。覩之
眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喩。猶螢火
光日出不現。日月雖有百千光明。方於帝釋
譬如聚墨。帝釋雖有白淨妙光。方於大梵
王所有光明。猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠。
大梵天王雖有淨妙百千光明。方於如來所
有光明。亦如聚墨。何以故。如來圓光七尺。乃
能遠照十方世界。其中衆生遇斯光者。盲者
得見。僂者得伸。拘躄衆生即得手足。邪
迷衆生得覩眞言。以要言之。諸不稱意皆得
如願。爾時會中有七十大菩薩摩訶薩。即從
座起。頭面禮佛。遶百千匝却住一面。異口同
音説百千偈讃歎如來
其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安
菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名聞菩
薩。明寶髻菩薩。堅師子菩薩。獨歩逝菩
薩。捨所念菩薩。及智積菩薩。意善住菩
薩。無極相菩薩。慧光曜菩薩。消強意菩薩。
能擁護菩薩。至誠英菩薩。蓮花界菩薩。衆諸
安菩薩。聖慧業菩薩。將功勳菩薩。無思議菩
薩。淨梵施菩薩。寶事業菩薩。處大花菩薩。
善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已
辯積菩薩。自在門菩薩。十種力菩薩。有十力
菩薩。大聖愍菩薩。無所越菩薩。遊寂然菩
薩。在於彼菩薩。無數天菩薩。須彌光菩薩。
極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨歩菩薩。威
神勝菩薩。大部界菩薩。以山護菩薩。持三世
菩薩。有功勳菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩
薩。師子英菩薩。時節王菩薩。師子藏菩薩。
示現有菩薩。光遠照菩薩。山師子菩薩。有
取施菩薩。莫能勝菩薩。爲最幢菩薩。喜悦稱
菩薩。堅精進菩薩。無損減菩薩。有名稱菩
薩。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世
光曜菩薩。微妙音菩薩。執功勳菩薩。除闇
暝菩薩。無等倫菩薩。各於佛前發誓願言。
我等於世尊滅度之後。護持佛法。於十方界
廣令流布。使不斷絶。何以故。我等今者。覩
如來不思議妙色光明。於光明中。皆得聞不
思議佛法。既聞法已離於心障。累結永消
身心清淨。晃如天金萬品斯照。我等思惟如
是等功徳利故。於如來所生大師想。生慈
父想。常念佛恩當報佛恩。何以故。得聞正
法。不久當坐道場。轉正法輪。度脱一切衆
生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三
菩提
爾時釋迦如來告一切大衆言。是七十大菩
薩摩訶薩。久於過去無量百千萬億微塵數
阿僧祇劫中。已曾供養無量百千萬億恒河
沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行。供
養諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護佛法。
不捨大悲。常於十方利益一切。若有衆生
臨命終時。若聞一菩薩名。若二若三若四乃
至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛
國土。蓮華化生遠離婬欲。不處胞胎離諸臭
穢。其身清淨有妙香氣。衆所恭敬人所愛念。
爲人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。
即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。以發阿
耨多羅三藐三菩提心。能於一切衆生起大
慈悲心。以發慈悲心已。次亦生於利益衆生
心。以能利益衆生心已。復能發於不捨衆生
心。利益衆生心。自利利彼心。滅除障礙心。
寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意
聽法心。憶持不忘思惟妙義心。願少聞多
解義心。不願於多聞而不解義心。次生信如
心。信如實義心。以生如實義心已。次生如
説修行心。以生如説修行心已。次生不退轉
心。以生不退轉心已。於諸衆生即生等對治
心
如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形
四足多足。乃至蟻子有命之屬。亦復如是。是
故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命
如我有錢穀帛衣被飮食象馬車乘國城妻
子身體手足供養擁護不喜他人横來侵害
者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至自
喪身命。終不於諸衆生衣財飮食生於劫奪
之心
如我不喜他人欺 &MT05302;

斷我妙色姉妹妻妾者。
一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至喪身
失命。於他美色不生邪念染汚之心。況行姧
惡
如我不喜面毀兩舌惡口。一切衆生亦復如
是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄言兩
舌鬪亂彼此
如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切衆生
亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不
杖石楚毒拷掠衆生
如我不喜杻械枷鏁桁械繋閉縛勒諸苦惱
者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至喪
失身命。終不枷鏁繋閉杻械衆生
如我不喜爲人所 &MT05302;

強力迫愶。威恩所逼
恃怙形勢壓伏戢遏不令面自炳説自顯清
白者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至
喪失身命。終不非理加於衆生
如我爲人之所供養尊重讃歎令我歡喜者。
我亦常當布施衆生衣被飮食臥具醫藥一
切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。
智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若有
智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。
便報我言。善男子。莫憂愁也。我當供辦稱
意所須令汝事辦。我聞是語心生歡喜。是故
我亦當常勸化衆生利益衆生。如我爲王賊
水火縣官所逼。若繋若閉心生愁毒。復有智
者。見我如是遇衆苦難。便往我所。善言誘
喩。告言。莫愁苦也。我當爲汝求哀國王。
若諸大臣。若供給財賄。若設餘方便。令汝
解脱。使無衰惱。我聞是語心生歡喜
是故菩薩。常當勤修技藝。多諸工能。音樂
倡伎。暦數算計。呪術仙藥。服乘象馬。兜
矛矟箭。出陣入陣。有大武功。我有如是
衆妙技藝。一切衆人。若王大臣。不敢違
逆我意。兼我復有衣財飮食。珠環釵釧。
金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨 &T027012;

馬瑙。眞珠玫瑰。
摩尼寶珠。象馬輦輿僮僕作使。宮人美女。
流泉浴池。七寶臺觀。如是種種微妙無量
百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶
藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一
切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好
樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大衆言談
語論。而心常入對治門中。雖與衆生和光塵
俗。出内財産生業息利。終不爲惡。利益衆
生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所
須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見有衆生
愛樂佛法。而來親近供養承事奉侍。洗足
按摩。浣濯乾曬。楊枝澡水。拂拭床敷。卷
褺被枕。初夜後夜供給燈燭。前食後食怛
鉢那食。蒲闍尼食。佉陀尼食。及諸漿飮。
所謂與利師漿。馥勒奢菓漿。蒲萄漿。黒
石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十日。
爲欲求請菩薩聽聞佛法。菩薩爾時雖見是
人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久於無
量阿僧祇劫中。爲求佛法故。我爲一切衆
生心無増減故。以慈悲心故。住平等心故。
時作轉輪聖王。常以十善導化一切衆生。
爲我意故歡喜奉行。命終之後得生人天。受
微妙五欲快樂。尊嚴豪貴隨心適意。臥起
入宮。服乘鞍馬。遊戲園苑伎樂自娯。歡
喜飮食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁
毒懊惱。擧聲大哭以手搥胸。或時拔髮食
飮灰土。悶絶躄地。持幡乘車啼哭送之。殯
埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。
愁毒悶絶。良久躃地。或時致病。或時狂癡。
或時致死。於生者大損。於死者無益。是時轉
輪聖王。前後導從案行國界。見諸衆生受斯
苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫爲王者。王領
國土攝諸衆生。雖以十善導化果得如是微
妙五欲。而不免生老病死無常敗壞。當知我
雖以正法治國。無益於物。若無益於物。云何
名爲大轉輪王。云何復名爲大慈父。云何復
名爲大醫王。云何復名爲大導師。夫大導師
者。導以正路示涅槃徑。使得無爲常得安樂。
我等今者名不稱行。譬如有人渇乏垂命。東
西馳走求索冷水。遙見空井心生歡喜。而作
是念。今我此身便爲更生。何以故。若不得
水命去不遠。今見好井。必其望得清淨冷水。
濟我虚渇運急之命。作是念已。馳犇往趣。
往到井上。脱所著衣擧著一處。入井取水而
不得水。唯見毒蛇守宮蝮蠍百足之屬。瓦礫
荊棘及諸草穢
爾時渇人失本願故。既不得水衆毒螫身。尋
欲出井。其井朽故陷墜嶔巖。其朽故井深一
箭道。既無梯隥繩索杖木。雖復踴身上
升。勢不能高。氣力羸惙還墮井底。爲諸毒
蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先
知此井無水。尚不眼視。而況往取。今日苦毒
爲井所誤。爾時轉輪聖王。見諸人民室家男
女恩愛分離受苦惱時。而作是言。今我身者
喩如空井。雖有井名而無有水。現有所趣而
無所獲。喪失身命苦惱如是。我今雖處於
轉輪聖王之位。七寶具足。十善導化。正法
治國。令諸衆生生人天中。受其微妙五欲
快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎
和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然是我過非衆
生咎。所以者何。以我無有出世間法利益
一切衆生。雖從於我諮受善法望獲安樂。而
實不能越於苦海
爾時轉輪聖王。復作是念。我身今者。喩如
無智大癡施主。爾時施主値天大旱。七年
不雨樹木燋乾。時世飢饉穀米勇貴。人民
飢餓互相茹食。飮血噉肉更相殘害。枉濫無
辜。或父食子或子食父。父母兄弟妻息男
女。更相食噉
爾時大施主。遊行觀看。見諸衆生飢餓顦顇
羸痩戰掉。氣力虚微顏貌＊顦顇。頭髮蓬亂形
體痩黒。於其肩上或見擔掲。純是死人。所有
頭手節腕臂肘脊脇。肩臂臏膊足指。或是肝
膽腸胃。時大施主。微聲問言。汝所擔掲者是
何物也。答言。我所擔者。是死人頭手臂肘
節腕也。問言。汝擔是死人臂肘節腕。何所作
爲。答言。汝不知耶。天時亢旱時世＊飢饉。
穀米＊勇貴人民飢餓。互相食耳。我所擔者
是我飮食
爾時施主。聞是説已。心驚毛竪悶絶躃地。
以冷水灑面良久乃穌。復更問言。雖是汝
食是何人肉。爾時餓人聞是語已。擧聲大哭
憂恚斷絶。報施主言。不可言也。痛哉痛哉。
怪哉怪哉。大施主。我今情實相語。我所擔
者。或言是父。或言是母。或言妻子。或言
兄弟。宗親骨肉。爾時諸飢餓人。各各以情實
自説因縁。大施主。更無餘事。我等以飢餓
因縁故。還相噉食耳
爾時大施主。聞是語已飮氣歎息。報衆人言。
汝等今者。更莫共相食噉肉也。若有所須
衣服飮食。種種湯藥所須之物。却後一七。
汝等大衆皆集我家。我當隨汝所須。衣被
飮食病痩湯藥稱意給與。衆人聞已心生歡
喜。歎言。善哉善哉。未曾有也
爾時施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮
僕作使。一切皆集。於衆人中和顏悦色發柔
軟言。告喩妻子及諸作使。汝等應當至心
聽我所説。汝等知不。天時炎旱時世饑儉。
人民飢餓死者無數。我等居家庫藏盈滿穀
米無量。可共及時種於福田。妻子聞已。善
哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況於
大藏錢財飮食耶
爾時施主心生歡喜。汝等今者。眞是我無上
道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各各而自處
分。隨所應作隨所應爲。應作者便作。應爲
者速爲。却後一七必令成辦
爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀
看。何處當有平地寛博安施壇施。即時安
著清淨之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清
淨。安施床敷 &T021794;

毺

。即時安施大衆
座處已。嚴駕五百大象。負載飮食運趣
施＊壇。飮食如山乳酪如池。膏油餅脯種
種餚饍百味具足。兼有種種衣服珠環嚴釧
象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。却後一七
明相擧時。亦於七日朝。槌鍾鳴鼓吹大蠡
貝。高聲唱言。一切大衆。皆來集於大施主
＊壇
爾時衆人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢聖。聞
是語已。尋聲往趣大會施＊壇。隨意所取。衣
被飮食珠環釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨
所好憙恣意選取。爾時施主所施之物。衆人
持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸
家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娯。却後一
七聞外人言。先所受施衣被飮食者。皆藥
發而死。或未死者皆發是言。怪哉怪哉是大
施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飮食。
雖復當時充飢解渇得濟身命。於後數日藥
發喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝
等云何成熟飮食。使惡毒藥令墮食中。妻
子作使諸僮僕等。皆言不爾。若不爾者毒從
何來。答曰不審
爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見
一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家
人答言。此是施主於小兒時養三毒蛇。穿
此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是
毒。飮者殺人。施主見已問作使言。汝等先
作食時。不取此井水用作食也。作使答言。
飮食猥多。當時運急汲取此水用作飮食。大
施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。云
何養此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。
中三毒蛇者爲吾燒殺。是時作使速往除滅
爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥
發而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒
食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。
終不噉食。爾時施主聞是語已心生懊惱。如
彼轉輪聖王。雖復十善導化令諸衆生得生
人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能
免生老病死。時轉輪聖王尋發願言。我今應
當求索無上佛法出世間法。令諸衆生讀誦
翫習。遠離生死得至涅槃
爾時轉輪聖王。爲求佛法故。於閻浮提遍處
宣令。誰解佛法。大轉輪王欲得＊翫習。處處
宣令。皆云言無。到一邊小國中。有一婆羅
門解知佛法。爾時使者逕往詣彼。至婆羅門
所。問言。大徳解佛法耶。答言解也
爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉輪王欲
相顧命。惟願大師。屈神徳往至彼轉輪王
所。時轉輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起
居。冒渉塗路得無疲惓耶。即請入宮。於
正殿上敷王御座。前請大師願坐此座。時婆
羅門即昇妙座結加趺坐
爾時大王見於大師端坐已定。供給所須施
安已竟。合掌向於婆羅門白言。大師。解佛
法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王
報言。大師。爲我解説。婆羅門言。王大愚
也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者
大王。云何直欲得聞
爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。
與我供養。王言。所須供養爲是何物。衣被
飮食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如
是供養。王言。若不須如是供養者。象馬車
乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。
吾都不用如是供養也。若能就王身上。剜
作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養者。
吾當爲汝解説佛法。若不能者吾欲起去。王
未答頃尋下高座
爾時大王即前抱持報言。大師。小復留懷。
今我智慧微淺功徳薄少。小頃自思惟當奉
供養
爾時轉輪聖王。即自思惟而作是念。我從
無始世界已來。喪身無數未曾爲法。今我
此身當歸壞敗。都無所爲。今日正是其時。
仰報大師言。所須供養者。當速辦之
爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共
汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛竪莫
知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者
我身欲剜作千燈供養大師。時諸夫人聞王
語已。夗轉躃地擧聲大哭。悶絶吐逆良久
穌息。報大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊
重隨時將養懼畏不適。今者云何毀害捐棄。
王是智人。而於今日如似顛狂鬼魅所著耶。
王言不也。若不爾者。何縁如是作此苦惱。
供養是婆羅門。何所爲耶。王報夫人。欲求
佛法爲一切衆生。若爲一切衆生。今日云何
便見孤棄。王報諸夫人言。天下恩愛皆當別
離。是故吾今以身供養。欲爲汝等及一切
衆生。於大闇室燃大智燈。照汝生死無明
黒闇。斷衆累結生死之患。超度衆難得至
涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆我心。時
諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎擧聲
大哭。自拔頭髮抓掴面目。復發聲言。我
等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆
端正。聰明智慧人相具足。其父愛念喩如眼
目
爾時大王語諸子言。我於今日欲設供養。恐
身命不濟與汝等別。國土人民所有王法。從
大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節筋
脉抽切。譬如人噎。又不能咽復不得吐。微聲
問父王言。今日云何永棄孤背。時諸太子前
抱王頸。或捉手足擧聲悲哭。怪哉怪哉。今日
云何永失覆護
爾時大王諫曉諸子。即爲宣説天下恩愛皆
有別離。諸子答言。雖如父王所説。心情戀慕
不能捨離。大王今日當賜一願。令諸子等持
此身命奉上大王。爲王供養婆羅門師。王
言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供
養。如我今者遠請大師。許相供養不得違
錯。夫爲孝子不違父意。汝今云何違逆我
心。時諸太子聞是語已。擧聲吼喚驚動神
祇。擧身投地如太山崩。爾時大王復與諸小
國王一切辭別。還至殿上往大師所。脱身瓔
珞上妙衣服。擧著一面端身正坐。告諸大臣
諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等今者。誰
能爲吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共
同心而作是言。我等今者。寧以利刀自剜兩
目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂
惱。而我今者單子孤露。大衆之中乃無一人
見佐助也
爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖
畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我有方
便。能令大王事不得成。若不成事。還王領
國如本不異。諸太子聞是語已。心生歡喜。
時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何
所作爲。剜身千燈供養大師。時旃陀羅言。
欲剜身者我能爲之。王聞是語心生歡喜。報
旃陀羅言。汝今眞是我無上道伴。時旃陀
羅。即在王前。喊㖑噏張。高聲唱言。大
王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手足。抽筋
拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞
是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身
上。於眴速頃。遍體剜作數滿千瘡。時旃陀
羅。謂王意退而反不移。投刀於地馳走而
去
爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細
&T073554;

食。適
生一七其母命終。以是事故。當知是薄相
人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母
故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而
反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王爲
納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受
大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙
門。徒衆無尊卑。五百弟子各稱第一。師
既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其
人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦
入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少
欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衞城
中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小
無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀
羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦
入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其
中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆
無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在
一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如衆鳥。隨逐
世間人所遺棄衣服飮食。瞿曇徒衆隨取食
之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。衆人聞
已。譬如大地不可虧動。大衆渇仰如來。雖
聞六師作如是説。心如金剛無有増減。渇
仰如來如渇須飮。却後一七如來從天來下
至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光
明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一
切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人
非人等。一切大衆皆悉雲集禮拜供養。爾
時優填大王大衆圍遶遠迎如來。頭面禮足
却住一面
爾時六師徒衆集聚復作是念。我等今者衰
禍將至。雖復衆人之中唱説此言而不信受。
今當復往天人大衆之中。宣令如是。可知清
白。爾時六師作是念已。與其徒衆八千人
倶。前後圍遶往詣大衆。到已却坐一面
爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈
七寶琴往詣如來所。頭面禮足却住一面。鼓
樂絃歌出微妙音。其音和雅悦可衆心。聲聞
辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒
低昂
爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴
聲遠聞三千大千世界。其音具足演説苦空
無常不淨無我。放逸衆生聞此妙音具足演
説如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養
父母。一切衆生皆隨聲至閻浮提。往到佛
所頭面禮足。却坐一面
爾時大衆瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三
昧宴默。一切大衆亦皆默然。於大衆中有
七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而
懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微
妙音
爾時大衆見此寶塔從地踊出。心生疑網。
以何因縁有此寶塔從地踊出。諸聲聞衆舍
利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世
界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知
爾時六師作是念。復何因縁有此寶塔。若
有人來問我者。而我不知。若不知者。云何
復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速爲大
衆敷演斯事
爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。
即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結
加趺坐。如須彌山王處于大海
爾時彌勒菩薩觀察衆心。咸皆有疑自亦未
了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向
佛。而作是言。世尊以何因縁。有此寶塔從
地踊出
佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇
劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇
衆生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛
滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大
王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主
六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉
事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息
求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生
一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣
諸小國王。占相吉凶即爲立字。以其太子性
善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好
喜布施聰明慈仁。於諸衆生等生慈心。爾時
大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉横
無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常
懷嫉妬。憎惡太子
爾時大王身嬰重病。苦惱顦顇命在旦夕。
忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。
諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。
何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命
去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絶躃地
時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不
除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一
大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我
有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣
向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草
了不能得。太子問言。所求藥草爲是何物。
大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生
至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得
全王命。若不得者命在不久。於諸國土無
有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今
我身者似是其人。何以故。我從生已來未
曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦
難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。
不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假
使捨百千身亦不爲難。況我今日此穢身也。
大臣報言。如此之事隨太子意
爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此
藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子
即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。
而作是言。今者此身欲爲父王作治病藥。
恐其身命不得存立。是故與母共別。願母
莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絶
忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。
又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絶
以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母
言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速
辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。
於大衆中即宣此言。我身今者與大衆別。爾
時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目
爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病
得除差。病既＊差已。問諸大臣。汝等於何
得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。
今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所
堪辦也。王聞是語心驚毛竪。微聲問諸臣
言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今
者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語擧聲
大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我
今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子
所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大衆
前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有
諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不
碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及
諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成𧂐。闍維
太子。所有身骨。復以七寶起塔供養
爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大衆。當知
爾時波羅奈大王者今現我父悦頭檀是爾
時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我
身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被
飮食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以
此因縁自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即
是我爲其父母捨此骨髓及其身命。即於此
處起塔供養。我今成佛即踊現其前
爾時大衆中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。
悲喜交集涙下滿目。異口同音讃歎如來百
千功徳。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。
復有無量百千衆生。發聲聞辟支佛心。復
有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有
無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者眞是
孝養父母
復次菩薩本知母人之徳。以其本願如是生
如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮
故。因其將終。爾時大衆異口同音讃歎摩
耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等
者
爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合
掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功徳。以
何因縁得生如來
佛言。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。乃
往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆
尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃
至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城
不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛
住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以
多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山
有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二
山中間有一泉水。其泉水邊有一平石
爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還
所止。去後未久。有一雌鹿來飮泉水。次第
到浣衣處。即飮是石上浣垢衣汁飮此衣垢
汁已。迴頭反顧。自舐小便處
爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生。鹿産生法。要
還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛
轉産生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾
時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即
出往看。見此雌鹿産生一女。爾時鹿母宛轉
舐之。見仙人往便捨而去
爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見
是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採衆
妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛
念。常使宿火令不斷絶。忽於一日心不謹愼。
便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長
身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。
北窟有火汝可往取
爾時鹿女即隨父教往詣北窟。歩歩擧足皆
生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往
至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此
女人福徳。如是足下生於蓮華。報言。欲得
火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了
了分明。隨其擧足皆生蓮華。遶七匝已。語
其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。
當與汝火
爾時鹿女爲得火故隨教而去。其女去後未
久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬衆。前後
圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈
王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶
窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。
大徳神仙大仙導師。福徳巍巍其事如是
爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非
我所能。王言。非大師者是誰所爲。報言大王。
是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足
世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王
聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面
禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠渉途路
得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲
求婚姻
爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小
無知未有所識。少小已來住此深山。未閑
人事。服草食果。王今云何乃欲顧録。又此
女者畜生所生即以上事向王具説。王言。
雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報
言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見
其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上
服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從
作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生＊已來。
未曾見如此大衆。心驚怖懼
爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。
而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還
本處。悲號懊惱。流涙滿目。我生育此女
未有所知與我遠別。復作是念。我今住此
不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見
我者。令女憂苦。竚立良久女去不現。竟
不迴顧
爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生
故不妄也。我小長養。今得成人。爲王所
念而反孤棄。即入窟中誦持呪術而呪其女。
王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝
者。當令退沒不果所願
爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一。名曰鹿
母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王
見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自
供養夫人床臥飮食皆令細軟。至滿十月。
望其生男紹係國位。月滿産生生一蓮華。
仙人呪力令王瞋恚。而作是言。畜生所生
故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人
遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後
園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬪其象馬并諸
力士。中有第一大力士。踉 &T050470;

顛蹶以足蹴
地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊
瑚。於＊珊＊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華
紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群
臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取
之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。
面首端正形状妙好。爾時使者即前白王。此
蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五
百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚
毛竪。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此
非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿
母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋
此池邊大＊珊＊瑚下。王審實其事。知鹿母
夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過
而作是言。我實愚癡無智不識賢良。横生
惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大
歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。
一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉
凶。卦曰道徳所歸國蒙其福。若在家者四海
顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲
流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王
聞是語遂増歡喜。即遍宣令國土。選取五百
乳母
爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召
諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者
妬我生男。王今可以一太子與一夫人。令
其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷
嫉妬惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策
擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云
何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能
開天地之恩。以其太子與諸夫人
爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安
隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。
爾時無量百千大衆。聞是事已心生歡喜皆
發道心
爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫
人言。貪恚所生皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒
以順。我從生＊已來。未曾與物共諍。諸夫人
者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。
或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高
巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄
想故禍害如是。一切衆生亦復如是。自生自
死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切衆
惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不
應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿
母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如
母姉妹。所養太子如所生不異。時五百太
子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反
叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱
天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五
百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂
難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子
年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。
見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。
一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形
體無眞實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處
在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成
有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食
不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子
即愁憂不樂。不能飮食。即還宮殿白父母言。
世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。
王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨
愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神
周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。
汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨
林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即
便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得
辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得
道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家
利益今已獲得。時諸比丘身昇虚空。東踊西
沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作
大身滿虚空中。復以一身作無量身。或身
上出水身下出火。身下出水身上出火。爲
其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。
時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百
九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得
辟支佛道。亦爲父母現大神變。現神變已即
取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾
時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。日日入後
園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁
憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖
復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓
願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養
舍利功徳。悉以迴向普及一切衆生。令我來
世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生
一子能發道心。現世出家得一切智
佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人
是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善
業。是故今者得生如來身。佛説此法時。有
無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量
衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時
造何業行。生畜生中爲鹿女也。佛告阿難。
善聽吾當爲汝分別解説。摩耶夫人宿世行
業因縁。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛
出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號
波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父
命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家
唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自
食已。後爲其女而送食分。日日如是其母
一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渇
所逼。而便恚心言。我母今日何因縁故。不
與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。
我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渇
時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飮
食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。
爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭
面作禮。即便請之爲敷淨座。取好妙華。減
其食分奉施比丘。比丘食已。爲説妙法示教
利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇
賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若
經行時蓮華承足
佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一
食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。
衣食自然。蓮華承足。願力因縁。今得値五
百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其
恩毀罵其母喩如畜生。以是惡口因縁。五
百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍
從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒
一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世
間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一
切衆生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之
禍。佛説此經時。有千優婆塞優婆夷。愼護
口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得
初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大衆聞
佛説法。歡喜奉行。作禮而去
爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。
於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大
小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾
時此洸水中有一虫。其形似人。衆多手足。
遙見如來 &T016254;

頭出水。視於如來流涙滿目。如
來見已。愍而哀傷慘然不悦。即還耆闍崛
山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺
坐。爾時阿難觀察衆心問如來言。世尊。向
所見＊洸 &MT01712;

中虫者。先世造何業行。生此
水中爲幾時耶。復於何時當得解脱。佛告阿
難及諸大衆。汝等善聽當爲汝説。阿難乃往
過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已
周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆
羅門。造立僧房供養衆僧。時有檀越多送
酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋
恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客
衆僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客
我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時
維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿
也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已
來九十億劫。常生於是＊洸水之中。爾時維
那者今此＊洸水中虫。是由過去世發一惡言
訶罵衆僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟
子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母衆
僧。宜應讃歎軟語常念其恩。衆僧者。出三
界之福田。父母者三界内最勝福田。何以故。
衆僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福
進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳
哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修
得解脱。度生死海。自利兼利一切衆生。佛
告阿難。父母衆僧。是一切衆生種二福田。
所謂人天泥洹解脱妙果因之得成。佛説此
經時。無量百千衆生人及非人。或得初果乃
至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發
聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜
而去
復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富
多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。
田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。
妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師
占相吉凶。爲其立字號曰均提。年始七歳。
父母愛念放令出家。往詣刹提利因提羅山。
至如來所。爾時如來四衆圍遶。爲諸天龍
鬼神大衆。廣説世論及出世間之法。時婆
羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。
世尊大慈普覆一切。今以此兒爲佛弟子。
佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛爲
説法示教利喜。即得道果。三明六通具八解
脱
爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從坐起整
衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均
提沙彌。過去世時。作何功徳。修何行業。
値遇世尊獲得道果。何以速疾
佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。
供養父母衆僧。修妙功徳。遇善知識。今得
道果。阿難白佛言。願佛説之。佛告阿難。
善聽。乃往過去無量千歳。有佛出世號毘
婆尸。在世教化利益天人。化縁已周遷神涅
槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。
通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多
羅藏。面首端正人相具足。辯才説法有妙音
聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有
一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
偈言
    假使熱鐵輪在我頂上旋
    終不爲此苦而發於惡言
    假使熱鐵輪在我頂上旋
    終不爲此苦毀聖及善人
佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
往度之
爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
得出生於人中
佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
作禮而去
大方便佛報恩經卷第三

大方便佛報恩經卷第四
　失譯人名在後漢録　
  惡友品第六
爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
時如來 &T069524;

怡微笑。從其面門放大光明。青黄
赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云
何
佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師

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