SAT DB

難量。未有究竟。而中夭＊沒。以故憂悒。不
能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
憂。不復涕泣
於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
母命終。＊纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
水漿。供養仙人。其好＊果蓏。然後自食。往反
慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
即爲仙人。而説偈曰
    仁者以棄家至此無眷屬
    諸仙人之法憂死非善哉
    假使悲涕泣能令死者生
    皆當聚憫泣假啼哭不活
    已習共頓止而與象子倶
    則有愍恩情不得不愁憂
    死人哭於死其有啼哭者
    明智不懷憂仙人慧何啼
時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
爲仙人。而説頌曰
    以拔卿憂惱心所懷愁慼
    於今仁無患而除子憂慼
    令人離愁惱及一切親屬
    如卿今日歡見象子起放
時天帝釋以偈頌曰
    吾愍傷卿故欲除諸憂慼
    故興此因縁増益於塵勞
    明者曉了斯恩愛生苦患
    則察其内外無得興變化
佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
我身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
不歡喜
生經卷第三

生經卷第四
　西晉三藏竺法護譯　
  佛説水牛經第三十
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類
忍辱不恨。亦復學効。忍辱和柔。去道不遠。
大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。
雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。
覩此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。
默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。
而問之曰
    卿等何以故忍放逸獼猴
    過度於兇惡等觀諸苦樂
    後來亦仁和坐起而安詳
    皆能受忍辱彼等尋過去
    諸角默撾杖建立衆墮落
    又示恐懼義默無加報者
水牛報曰。以説偈言
    以輕毀辱我必當加他人
    彼當加報之爾乃得抵患
諸水牛過去未久。有諸梵志大衆群輩仙人
之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱
輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時
捕捉。以脚 &T050460;

殺＊之。則便命過。於是樹神。
即復頌曰
    罪惡不腐朽殃熟乃遭患
    罪惡已滿足諸殃不爛壞
佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。
爲菩薩時。墮罪爲水牛。爲牛中王。常行
忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘
水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸
梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴
衆則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。
各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應
聲
  佛説兎王經第三十一
聞如是。一時佛遊於舍衞祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。佛告諸比
丘。昔有兎王。遊在山中。與群輩倶。飢食
果蓏。渇飮泉水。行四等心。慈悲喜護。教
諸眷屬。悉令仁和。勿爲衆惡。畢脱此身。
得爲人形。可受道教。時諸眷屬。歡喜從
教。不敢違命。有一仙人。處在林樹。食噉
果蓏。而飮山水。獨處修道。未曾遊逸。建四
梵行慈悲喜護誦經念道。音聲通利。其音
和雅。聞莫不欣。於時兎王。往附近之。聽
其所誦經。意中欣踊。不以爲厭。與諸眷
屬。共齎果蓏。供養道人。如是積日經月
歴年。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兎王
見之。著衣取鉢。及鹿皮嚢。并諸衣服。愁憂
不樂。心懷戀恨。不欲令捨來。對之涙出。
問何所趣。在此日日相見。以爲娯樂。飢
渇忘食。如依父母。願一留意。假止莫發。
仙人報曰。吾有四大。當愼將護。今冬寒至。
果蓏已盡。山水氷凍。又無巖窟可以居止。
適欲捨去依處人間。分衞求食。頓止精舍。
過冬寒已。當復相就。勿以悒悒。兎王答曰。
吾等眷屬。當行求果。遠近募索。當相給足。
願一屈意。愍傷見濟。假使捨去。憂慼之戀。
或不自全。設使今日。無有供具。便以我身。
供上道人。道人見之。感惟哀念。恕之至心。
當奈之何。仙人事火。前有生炭。兎王心念。
道人可我。是以默然。便自擧身。投於火中。
火大熾盛。適墮火中。道人欲救。尋已命過。
命過之後。生兜術天。於菩薩身。功徳特尊。
威神巍巍。仙人見之。爲道徳故。不惜
身命。愍傷憐之。亦自剋責。絶穀不食。尋時
遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時兎王
者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人
者定光佛是。吾爲菩薩。勤苦如是。精進不
懈。以經道故。不惜躯命。積功累徳無央
數劫。乃得佛道。汝等精勤無得放逸。無
得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無所著
當如飛鳥遊於虚空。佛説如是。莫不歡
喜。
  佛説無懼經第三十二
昔者有人。作性仁賢。修奉經戒。精進守徳。
毎生自剋。行無過惡。一身遵行爲天下則。
行來四輩。息意休穢。行正不迷。布施持戒。
忍辱精進。一心智慧。無所悕望。以法自衛。
行來同學。無有異計。若有法會。輙往聽經。
不以厭惓。念佛功徳。如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲
佛世尊。流布弘恩。歎法之義。唯志無爲。
法本柔潤。法香普熏。十方悉聞。去惡就善。
居家爲穢。出家無弊。志常思法。以法爲
務。勤誦經法。猶服甘露。法爲道藥。多
所療治。法爲橋梁。通諸往返。法爲舟船。
度諸未度。法爲日月。晝夜照明。去諸窈
冥。陰蓋消除。覩於無形。又信聖衆。衆中學
者。猶如衆流遊於大海。聖衆之中或得道
跡。或得往來。或獲不還。或成無著縁覺果
證。或行菩薩。至不退轉。一生補處。無上正
眞。亦由是生。此則無極。至深道海。菩薩
所奉。周旋往來。度脱一切。靡不興載。道
慧高妙。無所罣礙。其人毎行。出入四輩。
常宣三寶。身自歸命。并化一切。常尊三
事。一曰。興立功徳。修治佛寺。二曰。誦經
念道。宣布典教。三曰。一心定意而無放逸。
奉四等心。慈悲喜護。行空無想無願之法。
解了善權。隨時化人。使發道意。其人年長。
命欲終時。四輩衆學。及諸親里。五種諸家。
咸往問訊。將無恐怖。安心勿懼。其人即以
偈答衆人。
    吾棄捐衆惡奉行諸功徳
    今身以是故無一恐畏心
    猶如有橋梁柱強上下堅
    如人乘牢船欲度至彼岸
衆人聞之。悉共欣悦。代之踊躍。其人命盡。
壽終之後。生兜術天。稽首彌勒。得不退轉。
與諸菩薩。講經論法。開化不逮
  佛説五百幼童經第三十三
聞如是。一時佛遊波羅奈國。與大比丘衆
千二百五十人及諸菩薩倶。爾時五百幼童。
行歩遊戲。同心等意。相結爲伴。日日共行。
一體無異。一日不見。猶如百日。甚相敬重。
彼時一日倶行遊戲。近於江水。興沙塔廟。
各自説言。吾塔甚好。卿效吾作。其五百童。
雖有善心。宿命福薄。時於山中。天大卒雨。
積水流行。江水大漲。流溢出外。漂沒五百
諸戲幼童。水中溺死。墮于隨流。衆人見之。
莫不歎惜。各心念言。可憐可憐。父母
擧聲。悲哀大哭。不能自勝。求索死喪。
不知所在。益用悲酷。時衆人往反。諸比丘
具白佛意。佛告衆人。各豫知之。宿命不
請。呼諸父母。告之莫恐。此兒五百世。宿
命應然。今雖壽終。生兜術天。皆同發心。爲
菩薩行。佛放威神。顯其光明。令其父母見
子所在。佛時遙呼五百童來。尋時皆來。住
於虚空中。散花供佛。下稽首禮。自歸命佛。
蒙世尊恩。雖身喪亡。得生天上見彌勒
佛。＊唯加慈澤。化諸不逮。佛言善哉。卿等快
計。知道至眞。興立塔寺。因是生天。既得
生天。見於彌勒。諮受法誨。佛爲説法。咸
然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁憂。人
各有命。不可稽留。努力精進。以法自修。人
在三界。猶如繋囚。得道度世。乃得自由。
歸命三寶。脱于三流。發菩薩心。乃得長
久。遊四使水。度脱四涜。父母聞之。悉從其
教。皆發道意。時諸天子。稽首足下。遶佛三
匝。作禮而退。忽然不現。還兜率天。佛説如
是。莫不歡喜
  佛説毒草經第三十四
昔者一國。有大叢樹。樹木參天。無折傷者。
中有樹神。明達義理。出入行節。與衆不
同。四方來趣。經歴樹木。時樹神悦豫恣人
所欲。採果薪草。不以爲恨。蔭涼泉水。服
者大安。時有一鳥。他方口含弊惡毒草。飛
過此樹。因投其上。適墮上枝。毒侵其樹。尋
枯過半。時叢樹神。心自念言。此毒最凶。
適墮樹上。須臾之間。今半樹枯。日未至
中。未盡冥頃。如是悉枯。未滿十日。恐皆
毀死。此叢樹木。當奈之何去斯毒害。時虚
空中。有天神曰。如是不久。有明人來。歴
遊道路。過斯叢樹。卿取樹間所藏金。雇掘
此毒樹。盡其根株。令無有餘。爾乃永安。
設不爾者。日未冥頃。毒樹盡枯。悉及叢樹
樹神聞之。因化人形。住於路側待之。已
到即語其人。吾有金藏。當以相賜。願掘毒
樹。窮索其根。其人聞得重金藏寶。即言唯
諾。便前掘之。盡其根原。樹神喜悦。尋與
金藏。其人取去。家居致富。樹神歡然。得離
毒難。衆樹長安。花果茂盛。不慮毒患。諸罪
皆散。佛言。叢樹者謂三界。樹神者謂發意菩
薩也。鳥從他方取毒來者。謂魔事衆想從
無明致。虚空神者如來至眞等正覺也。教諸
學者。不從魔法。當順善友菩薩大士修同
志者。乃拔三垢衆勞之厄。掘樹盡根。謂消
婬怒愚癡之冥。設不爾者。溺在三處。罪蓋
自覆。無有威勢。拯濟衆生生死之惱。得
賜藏者謂道法藏。菩薩大士展轉相助成。
猶萬川流合于大海。樹神欣然。悉無憂患。
還處樹者。以能逮得無所從生大哀法忍。因
往三界。廣度一切。得寶喜樂家居富者。
以得總持。六度無極。三十七品。修四等心。
四恩十力。相好四無所畏。諸根寂定。爲無限
寶。道富無量。還歸家者。解歸本淨眞道之
際也。示現佛身。廣宣道化。開度十方。靡
不蒙恩
  佛説鼈喩經第三十五
昔者有一鼈王。遊行大海。周旋往來。以爲
娯樂。時出海邊水際而臥。其身廣長。邊各
六十里。而在其上。積時歴日。寐息陸地。而
不轉移。時有賈客。從遠方來。遙視見之。
謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客。
車馬六畜。有數千頭。皆止頓上。炊作飮
食。破薪燃火。飼諸牛馬騾驢駱駝。行來
臥起。於時鼈王。身遭火燒。欻作擾動。因
即移身。馳入大海。遊走東西火害不息。
賈人見之。謂地爲移。海水流溢。悲哀呼嗟。
今定死矣。當柰之何。鼈身苦痛。不能復忍。
因沒其身。入大水中。溺殺衆人。牛馬六畜。
皆共併命。菩薩時告諸弟子曰。假喩引
譬。以解其意。遠來估客。謂三界人。五百
群衆。謂五陰六衰。諸入之難。鼈身廣長。各
六十里者。謂二六牽連。十二因縁。輪轉無
際。周流五趣。無一懈息。燃火炊作爲食
具者。謂三毒熾盛。情欲發興。鼈馳走入大
海水者。謂犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜
生之中。若不可言。是故如來。降其聖徳。無
極大慧。往返生死。救濟危厄。罪所覆蓋。盲
冥不解。顯示法燿。令心開闡。咸發無上正
眞道意
  佛説菩薩曾爲鼈王經第三十六
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海。教化諸類。
子民群衆。皆修仁徳。王自奉正。行四等心
慈悲喜護。愍於衆生。如母抱育愛于赤子。
遊行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充
備。不令飢寒。其海深長。邊際難限。而悉周
至。靡不更歴。以化危厄。使衆罪索。於時
鼈王。出海於外。在邊臥息。積有日月。其
背堅 &T024802;

猶如陸地高

之土。賈人遠來。見之
高好。因止其上。破薪燃火。炊作飮食。繋
其牛馬。莊物積載。車乘衆諸。皆著其上。
鼈王見之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。
咸止其上。困不可言。欲趣入水。畏害衆
賈。爲墮不仁違失道意。適欲強忍。痛不
可言。便設權計。入海淺水。自漬其身。
除伏火毒。不危衆賈。兩使無違。果如意
念。輙設方計。衆賈恐怖。謂海水漲。湖水卒
至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王
日月神明。願以威徳。＊唯見救濟。鼈王見
然。心益愍之。因報賈人。愼莫恐怖。吾被
火焚。故捨入水。欲令痛息。今當相安。終
不相危。衆賈聞之。自以欣慶。知有活望。
倶時發聲。言南無佛。鼈興大慈。還負衆
賈。移在岸邊。衆人得脱。靡不歡喜。遙拜
鼈王。而歎其徳。尊爲橋梁。多所過度。行爲
大舟。載越三界。設得佛道。當復救脱生
死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來言。各自
別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五百賈人。
五百弟子舍利弗等是。追識宿命。爲弟子
説。咸令修徳。
佛説毒喩經第三十七
昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中
得富。宿命罪福。自令其然。一國惡之。不敢
往來與共從事。畏見危害。一國遠之。行求
子婦。無肯與者。各各相令。此行毒家。世之
最惡。不順義理。欲害人命。設與婚姻。行毒
無處。反來危人。是故遠之。猶離劇賊。賊
與人鬪。手拳相加。尚有強弱。行毒之家。默
然以與人。人卒被此害。命不可救。咸共令
知。皆遠離之無與從事。其人困極。遍求子
婦。無肯與者。因行他國千餘里外求其子
婦。其人家富。既復豪貴。婦家貧侠。且復
不貴。見彼家富。貪與其女。不行毒故。益
入財物。尋迎婦來。在家行禮。威儀悉備。不
失婦禮。出入應節。時其家中。耗損不諧。
當行毒害。乃得富耳。姑嫜勅婦。令其行
毒害殺某人。吾家本業自應其然。婦聞愁
憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無加害。不任
行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語
毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而
不肯從。當奈之何。毒神答曰。吾當化之令
不違教。毒神便往。化爲毒蛇。來趣其婦。
其婦恐怖。不知所至。或現頭上。食現其前。
飮現器中。臥現床上。行歩逐後。其婦恐怖。
不知所到。羸痩骨立。不能飮食。毒神勅
之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無計。可之
從教。于時本土比舍。有人到此國邑。見其
女身羸痩不安。以用愕然。何故如是。女具
語意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不
爾載死。人還具説。父母聞之。愁慼憒憒。父
嚴車馬。疾行迎女。到其郷土。具喩姑嫜。女
母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當聽相見。
不久來還。姑嫜聽去。父載女還。便語姑嫜。
卿家行毒。吾奪汝女。不復相與。設共諍
者。自有官法。應得爾。此是滅門之憂。
不肯聽者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共
議。此婦端正。世之希有。不可棄之。寧
棄毒業。又官家聞。便相危害。便止毒業。與
其約誓。不敢復犯。遣棄毒神。家中遂安。其
毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼
神輩。日日迎婦。國中人民。不肯與者。
又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。
求以爲人。便取得婦者。謂染法。教使
行毒不從言者。覺知魔不墮五陰。使
人還歸語父母者。謂從般若善權之教。父
執將歸。謂從本無。令其女聟止毒乃與
女者。謂去三毒衆妄想。求應四等。因六
度無極善權方便。一切得度三界。至於正
眞無極之慧
佛説誨子經第三十八
昔者有人。父早命過。少小孤寡。獨與母居。
未被教勅。出入不節。不拘禮教。違失先
聖典籍之誨。不肯學問。諮受經法。＊唯以愚
伴迷惑之衆以爲徒類。嗜酒博戲。高抗華
飾。有表無裏。放恣情欲。嘘天雅歩。不以孝
順。修徳經心。當用立身。身犯衆惡。口言麤
&MT02855;

。心念毒害。不念所生親之遺教。＊唯
以非法亂行爲業。母甚患之。因欲教勅
示其至密威儀法節。令改心行。愼身護
口奉先聖典。修其祖父所生之則。敬受世
尊無極之道。因以慈意。演出妙誨而告子
曰。
    子常行柔和結伴從善友
    恒宣喜勸助長修正法化
子又問母曰
    若常行柔和以何爲爾乎
    設結善友者何用爲増益
    假恒宣勸助何爲修此義
    長修正法化何所有加施
母告子曰
    若常行柔和衆人所愛敬
    設結善友者堅住無能動
    恒宣勸助者致獲大財富
    長修正法化壽終生天上
子白母曰。善哉親教。其誨無上。其法無限。
巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。
背恩向僞。不識至眞。迷於容色。惑于種
姓。自謂才智。不明謂明。不達謂達。不別尊
卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養。慈親
之徳。捨厚就薄。愚伴爲侶。遂使致是癡惑
日甚。頼蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。
乳養之本。轉令興隆。通于十方。啓受頂奉。
不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無違。
子如法進。常行柔和。一國宗焉。擇善爲友。
無能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合鬪
諍。大得供遺。財寶無量。稽首歸佛。奉受五
戒。修行十善。諸天衞護。國主聞之。召爲大
臣。王告之曰。朕聞徳行一國悦之。故以相
命。國無良臣。唯爲良輔。使土清寧。四國
歸徳。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違聖。＊唯
恐薄徳不副功教。爲慚愧耳。違負聖教。
黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁
言行擧動進止。果能辦之。故相召耳。其人
默然。立爲大臣。王復告曰。某許國王。本時
與吾親親無二。猶如一體。有傳口者。兩頭
相鬪。令身相失。年月時久。各爾廢礙。無能
解者。欲卿身躬自往和使如故。當重相賜
財寶重位。其人曰諾。因取家財。供作美饌。
又齎寶物。往詣彼國。跪拜陳謝。素自闇塞。
被蒙天潤。爲王所使。遣此飮食金銀珍
寶。以貢大王。前者謬誤。擧動不當。相
失聖意。從來闊別。積累年載。慚愧羞耻。踧
踖無顏。故遣貢遺。願恕殃舋。原其罪過。其
王聞之。心中欣然。亦返責己。吾久有意。
欲得和解。無能發者。使彼興意。先來相
謝。是吾不逮之所致也。便手執筆。作書報
之。惟別歴載。不得言面。毎思舊好。何日
捨懷。中間隔絶。不及所致。不見忽捐。復遣
賢臣。美供 &MT04375;

琦。以相謝矣。剋抱來意。終始
不忘。願一同會。及散久逈。今寄珍琦。是
身所有。貴致微心言面乃叙。彼王得之。歡
然無量。剋期會日。快共相娯。察本所失。蓋
不足言。傳者過差。乃至此患。以爲比國。友
親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計。
寶増益其位。阿難白佛言。母之至教。莫
能大焉。佛言至哉。復問佛言。將來之世。皆
承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來
之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲
害君。子殺二親。弟子危師。不念弘徳。乳
養之恩。欲令其沒。獨見奉事。嫉妬其師。
猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子後世。
在前陽供。在後欲攻。心不與同。師出天
下。宣傳道化。度脱一切。反憎惡之。罪中之
罪。不可爲喩。後世徳人。時時有耳。天下樹
多。香樹希有。香草尠生。少少山地。出金
寶耳。好人行徳。亦復如是。惡人行時。伴黨
相隨。識眞者少。彌勒佛時。徳人乃多。貴善
賤惡。無有偏黨。道徳盈盈。不可稱量。修
徳無上。不爲罪殃。孝親敬君。奉承師長。
歸命三寶。三乘興隆。三毒消索。所度無量。
皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來末世。
乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。
能知去就進退之宜。稽首而退
  佛説負爲牛者經第三十九
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。及衆菩薩。時佛
明旦著衣。手執應器。入城分衞。時遠方民。
將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中
人買以出之。欲以殺之。在城門中。與佛
相遇。其主見牛。既大多勢。畏犇突故。請
十餘人。將牛共行。牛遙覩佛。心中悲喜。
絶靷馳逸。數十人救。救不能制。走趣如
來。如來則知憶本宿命。阿難見之。前欲搏
耳。逐之一面。恐觸如來。一切衆人。亦懷恐
懼。畏來傷佛。佛告阿難。聽之來。勿得呵
之。牛徑前往趣佛。屈前兩脚。而嗚佛足。涙
出交横。口自演言。唯然世尊。加以大哀。救
濟危厄。令脱此難。今是其時。大聖難遭。億
世時有所以出者。爲衆生故。＊唯垂弘慈。
一見濟拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。
乃値斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕
然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長
跪。前問聖尊。此牛見佛。何故自歸。本末云
何。佛言。乃往過去久遠世時。有轉輪王。王
四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬民。天
下太平。人民安寧。五穀豐盈。又有四徳。
視民如子。民奉猶父。沙門梵志。長者人民。
莫不啓親。身未曾病。永得安寧。四域宣徳。
徹于十方。時轉輪王。遊觀四方。還欲歸宮。
時見古世一親親人。而爲債主所見拘
繋。縛在著樹。而不得去。時轉輪王。七寶侍
從。停住不進。怪之所以。遙見故舊爲人
所拘。負五十兩金。令不得去。聖王報之。
解之令去。當倍卿百兩金。其人白曰。吾復
轉負某百兩金。當以償之。不能捨置。聖王
即勅諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。
即解債主。得還歸家。其人數數。詣王宮
門。求金不得。債主求之。避不知處。遂在
生死。周旋往來。無數之劫。不償所負。至于
今世。墮此牛中。所債所賣。數千兩金。故來
歸佛。宿縁所牽。佛語阿難。時轉輪王則我
身是。其債主者此牛是。佛爲聖王。保之爲
償。竟不與之。故來歸佛。求索債救。佛告
牛主。佛爲卿行分衞倍償。牛主不肯。還欲
得牛。佛復重告。吾稱牛身斤兩輕重與
若干斤金。故不肯矣。時釋梵天倶來下。叉手
白佛。佛勿分衞。所欲得金。萬千億兩。吾等
致之。布兩牛皮。釋梵四王。積累金寶。滿兩
牛皮。爾乃各罷。將牛到祇<#0098_7/>洹中。入其中
門。觀察佛身及聖衆形諸菩薩徳。巍巍無
量。光光堂堂。猶星中月。威神照遠。不可稱
計。因時思惟。念佛法衆。七日命盡。忽生天
上。尋憶自識宿命世尊功徳。來還人間。散
華供佛。報其恩徳。稽首佛足。佛爲説經。
即發無上正眞道意。輙得立在不退轉地
從無生忍。乃還天上
  佛説光華梵志經第四十
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。千二百五十菩薩。無央數人。
于時衆人無央數千。皆來集會。在於佛所。
悉下鬚髮。行作沙門。各自與五百群從。修
治道徳。精進不懈。成得神通。生死根斷。普
獲道證。周旋十方。濟度衆生。阿難白佛。此
等衆學。宿有何行。本修何徳。乃致此譽。神
通之慧。然爲第一。佛告阿難。乃往過去久
遠世時。經歴劫數九十有一。維衞佛時。有
一國王。名曰旃頭。城號旃頭摩提。爾時有
一梵志。名光華。博學衆經。廣宣法典。無義
不達。有五百衆。侍從啓受。數數往詣維衞
如來。聽受經典。誘化群黎。開發愚冥。勸示
正眞。行作沙門。修徳爲業。時彼國中。五百
營從。將五百人。大臣群僚。亦作沙門。有大
長者。化諸群衆。皆復捨家。行作沙門。奉行
精進。不犯禁戒。命終之後。得生天上。天
上壽盡。來生人間。如是上下。終而復始。九
十一劫。於此佛世。皆作沙門。悉會佛所。
爲佛作禮。退坐一面。諸天龍神。乾沓和。阿
須倫。迦留羅。眞陀羅。摩休勒。人與非人。靡
不來到。會於佛所。稽首足下。遷住一面。
佛時便笑。阿難問佛。何因縁笑。至眞世尊。
終不虚欣。＊唯説其意。佛告阿難。見此衆
人天龍鬼神來會者不。答曰已見。佛告阿
難。維衞佛時。有一大國。名旃頭摩提。王名
旃頭。皆奉大法。歸命三寶。時有梵志。名
光華。總攝三達。博綜衆經。無義不達。見
維衞佛化於十方。天上天下。靡不啓親。誘
五百衆。往詣佛所而作沙門。咸受經戒。時
其國王。棄國捐王。與五百衆。亦作沙門。
有大長者。亦化群從。五百之衆。行作沙門。
普受道化。進獲神通。奉四等心慈悲喜護。
九十一劫。不歸惡趣。生天上人間。今得人
身。悉來會此。亦普出家。行作沙門。啓受經
戒。皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人
乎。勿作斯觀。則吾身是。國王人民。及大長
者之衆。皆是維衞如來至眞同時學者。彼
種此獲。功不唐捐。皆自得之。佛説是時。無
央數人。皆發無上正眞道意。應時立不退
轉地。一生補處。亦不可計。得成羅漢。亦復
如是。佛説是時。莫不歡喜
  佛説變悔喩經第四十一
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時有一居士。厭世苦患。萬
物非常。身之所有財物如幻。寄居天地。猶
如過客無一可貪。＊唯道眞正。永可常存。
因便出家。行作沙門。精進不懈。志本不達。
則便入山。山中修行。夙夜不廢。不惜身命。
布施持戒。忍辱精進。一心智慧。守志不動。
不得道證。心欲變悔。還作白衣。學道積
年。勤務不休。然心冥冥。不知所趣。本在
人間。數蒙説議。口舌流盈。今在山中。復
無所獲。進退無宜。不知所湊。不如脱衣
還就吾業。猶豫未定。時山神樹神覩之。
惜其功夫。方欲成就。反欲還家。志在瑕
穢。代之恨恨。不可爲喩。因則化作比丘尼
身。兾化亂意欲發道心。堅固其志。其比丘
尼。身著珠寶。面色光榮。非世所有。復現女
人。顏貌端正。色像第一。姿曜煒煒。衆類無
逮。倶相謂言。卿比丘尼。何故身著寶瓔珞。
脣口妙好。猶如赤眞珠。比丘尼曰。寶如幻
化。脣如彩畫。端正喩膏。有何可貪。如卿
今身。色雖端正猶如春華。身若果落不久
著樹。四大合散。無有正主。＊唯心爲本。在
三界中。獨來獨去無一隨者。禍福追身如
影隨形。三處皆空。無一可頼。爲罪所覆。
五陰六蓋。心閉意塞。不解三昧。比丘聞之。
心即覺了。知審如言識別四大本因縁合。
貪身自害。剖判本空。猶如寄居。觀十方人。
無有親疎。則心了意解。諸漏得盡。生死已
斷。悉無起分。出入自由。不著垢塵。爾乃達
知。山樹有故。化如除浮雲。樹神跪拜。自
陳辛苦。周旋三界。五陰所覆。十二牽連。忽
始相因。＊唯見愍哀救濟此覆。即爲説經。
使心開解。奉受五戒。修行十善。塞惡三塗。
道心稍前。遂至無極。入佛正眞。於時世尊。
告諸比丘。解其本末。執心當堅。無得後
悔。佛説如是。莫不歡喜
  佛説馬喩經第四十二
昔有長者。畜一好馬。初得之時。志操犇突。
不可御調。適欲被騎。擧前兩脚。跳上遊
逸。四出横走。不從徑路。入於溝渠。突樹牆
壁。其主長者。甚懷瞋恨。還歸在家。鞭撾酷
毒。不與水草。獨令窮困。飢餓心惱。而自剋
責。心中無計。不知何施。空中聲出。則告之
曰。順從其主。時無患難。時馬心解。明日長
者。故乘騎試。以著鞍勒。馬即受之。不復
跳踉。騎上鞍住。亦不爲態牽。東西南北。行
從而不違。與穀飮之。隨時消息令飽滿肥
盛氣力。後騎將行。轉遂調柔。日日成就。後
生二子。至數歳。長者乘之。後不順從。跳
踉横走斷絶韁靽。捶杖加之不以改行。還
歸餓之。乃思己殃。食以臭草。飮以濁泉。
自作己受。何所復怨。夜行見母。長跪問言。
今者大家。獨見憎毒。不得水草。撾鞭甚酷。
母獨高處。不念親慼。行來欣欣。一身喜樂。
高望遠視。猶若鴻鵠。不憂子孫獨遇此酷。
其母答曰。是卿身過。何所怨責。長者授勒
被鞍。即便受騎。汝隨順東西從之。便見
愛耳。斯事極易。而卿反之。故獲此殃。子聞
母教。明日即從。長者試之。安然順之。騎之
授身。令行即行。令住尋住。長者大喜。馬即
調良。飮食隨時。與母無異。假以爲喩。長者
謂佛。馬喩學人。不受佛教。放心恣意。不
從道化。故爲説法。令知去就。跳踉走行。不
可制者。加以捶杖。爲演五戒十善。生天人
中。罪者示以地獄･餓鬼･畜生。勤苦之難。三
界之患。往來輪轉。無一可安。設不犯惡。五
戒十善。乃開化之。四等六度。神通之行。在
於十方諸佛共會。三毒消除。去諸陰蓋。其
子從母。長跪問曰。前聞其師所行法則。師
説深淺之行皆有意。故五戒十善因。爲天
人説。空無相願。六度無極。四等四恩。不在
生死。不住滅度。乃入正眞。勇果之徒。處
神通乘。周旋三界。度脱一切
  佛説比丘尼現變經第四十三
昔者舍衞之城。城名拘薩。國中有諸蕩逸婬
亂之衆。專爲凶惡。不隨徑路。一國患之。以
爲酷苦。伴黨相追。共爲惡逆。官家求取。馳
走叵得。於時國中諸比丘尼。倶共遊行。樹
下精專。思惟正道。不捨心懷。衆比丘尼。
智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。
各各有徳行威神巍巍。時天小熱。倶行欲
洗。詣流水側。凶衆遙見。即生惡心。婬意
隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脱衣被。入
水洗浴。尋前掣衣。持著遠處。欲牽犯之。
時比丘尼。見發逆意。意中愴然。愍之爲愚。
因脱兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。
＊唯愛面色今我以盲何所可好。復示腸
胃身體五藏手脚各異。棄在一面。謂凶衆
言。好爲所在。逆凶見此忽然恐怖。知世無
常。三界如寄。其身化成。骨血不淨。無可貪
者。尋還衣被。稽首悔過。所作無状。反逆無
義。願捨其殃。長跪叉手。各受五戒。將至佛
所。稽首于地。自責其罪。盲冥無知。迷來日
久。作惡不罷。不覺世世當受禍危。今蒙
大聖垂恩救濟。乃感比丘尼威徳化眼。去
罪罪輕。稍近無爲。佛言善哉。惡趣已離。轉
當成就。如樹花枝果實以茂。行亦從斯。
諸人欣然。求作沙門。佛即聽之。正心爲本。
尋時出家。守護諸根。衆殃永除。五蓋不存。
三毒消滅。爲佛子孫。以斷生死。自然神通。
爾乃識別佛之大恩
  佛説孤獨經第四十四
昔有一人。幼少孤苦。獨一身居。種作廣田。
益有犁牛。得收五穀。乳酪醍醐。衆果菜茹。
不可限量。供給遠近諸食之者。往來毎與
窮困。名徳流布普通十方。時説衆喩解
悟其意。當得伴黨獨不可諧。衆人咸來。
皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。
取婦生子。子大衆多。父轉年大。教告諸子
當可施行。護身口意。布恩施徳。子各違
錯。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有
所教。誰當受之。父得子惱。心自念言。吾本
一身所豐廣施遠近。下及不逮。今得諸子。
亂我身心。不從其教。不如無子。佛言。人
本立神。一身清明。能有所益。奉於正行。
強有所觀。不解本無。自見有身。因生五陰
六衰之惑。反爲所迷。不至正眞。後解三界
一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無上
正眞之道。佛説如是。莫不歡喜
生經卷第四

生經卷第五
　西晉三藏竺法護譯　
  佛説梵志經第四十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
千二百五十比丘倶。爾時世尊。晨旦著衣持
鉢。入舍衞城分衞。次第求食。即時轉行到
梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸
根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。如
日之昇出于山崗。如月盛滿衆星獨明。如
帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。如
高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。其心
憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。八十
種好遍布其體。威神光光不可稱限。覩之
如日。即從座起。與眷屬倶。前行奉迎。稽
首佛足。請坐別床。佛便就坐。時梵志梵志
婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。手自斟
酌。供養無極。飯食畢訖。擧鉢洗手。更取卑
&T019981;

。聽佛説經。於時世尊。即爲梵志及妻子
僕從下使。講説經道。開解其心。分別其義。
諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。
忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。
苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。即於
座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。歸
佛法衆。奉受五戒。於是梵志。即從座起。
稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。
今日所獲。度於衆患。皆是如來至眞等正
覺之所救濟。猶如大雲周於虚空。普雨
天下。多所潤澤。世尊如是。常以大哀無極
之慈。廣説大法。佛告諸比丘。汝等寧聞梵
志今所宣揚口所説乎。比丘對曰。唯然世
尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆
獲大利。如是具足。吾於異世。令此梵志得
獲廣普。乃往過去久遠世時。波羅奈城。有
一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。
識解義理。卒對之辭。口言柔美。爲王所敬。
常可王心。其國多有葡萄酒漿飮食之具。
王及人民。飮食快樂。彼時梵志作異技術。
多所娯樂。令王欣愕。王大歡喜。多所賜
遺。恣其所欲。梵志白王。我當歸家。自問
其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。到家
問婦。我興異術。令王歡喜。許我所願。汝
何所求。以誠告我。爲卿致來。婦問梵志。
君何所願。其夫答曰。我願一縣。其婦答曰。
用縣邑求。我願得百種瓔珞莊飾。臂釧歩
瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飮食。
於時梵志。復問其子。汝何所求。其子答曰。
我之所願。不用歩行。得乘車馬與王太子
大臣倶遊。於時梵志。復問其女。欲何志願。
其女對曰。我所求者。欲得珠寶以自嚴身
上妙被服。千女中央而獨姝好。用餘異願
乎。於時梵志又問奴婢。欲何志求。奴言。
欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂
粟磑麺以安。四大人不得食。則不悦喜。
無以自安。於時梵志。還詣王所。具足爲王
本末説。此妻子奴婢。所可求也。復以偈重
歌曰
    大王願聽之所願各各異
    我家心不同婦索百瓔珞
    男求車馬乘女願珠寳飾
    吾前畜奴婢求田及磑磨
於時王以偈答曰
    隨汝之所欲則與不違心
    應時使梵志皆得歡喜悦
    其王皆以賜各各如志願
    如意得具足歡喜無一恨
佛告比丘。欲知爾時國王者則吾身是。爾時
梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子
則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛説如是。
莫不歡喜
  佛説君臣經第四十六
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。與大
比丘千二百五十人倶。爾時諸比丘。心自
興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。
於是世尊。常以慈愍。調達而反害意向於
如來。佛以大哀弘意待之。或復比丘。而
説此言。往者世尊。豈不察知調達凶惡心
懷諂害。而令捨家除其頭髮。或有比丘。
各各議言。佛已預知調達凶惡心懷危諂。
或有議言。誰令調達除頭鬚髮。而作沙
門。佛遙聞之諸比丘衆共議此事。便到其
所。告諸比丘。調達凶惡。不可稱量。擧要
言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。
調達者常以害心向於如來。未曾和悦。吾
以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已
來難量。從爾以來。佛久知之。調達凶惡。
心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續知如此。
故爲沙門。欲令建立攝取善徳。以是爲
本。由因出家縁得救護欲計。調達不但
今世求吾之便。而懷害心。吾常至眞慈心
弘普。而降伏之。乃往過去久遠世時。不可
勝計。波羅奈城有國王。號曰大猶。以法治
國。不抂萬民。王有大臣。名密善財。智慧
聰明。無所不通。名徳超異。與世不同。其
性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。多
所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。志
不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷凶惡。
無一善快。於時彼王。與密善財大臣倶。
大猶王告大臣。人何所食。説何所言。多所
獲安。不致危害。而得長益。應時以偈。而
歌頌曰
    食言少獲多不忍得長大
    忍辱致損過密善財云何
密善財大臣。以偈報王曰
    大王是瞋種恚恨心所爲
    無害無瞋怒則正本所行
王復以偈問曰
    以何得安寐何行無憂患
    以何至一法密行致善財
    賢聖何所歎至滅能不憂
    誰能保此事除愁令無患
大臣以偈答曰
    棄瞋得安寐除恚無憂患
    怒者毒之本大王當知此
    聖賢知所歎縁此無憂患
    以此義答王嗟歎忍辱行
    毀呰于瞋恨以此義答之
    分別令降伏不雅得其便
    凶惡不能加立之平等徳
佛告諸比丘衆。欲知爾時國王大猶則調
達是。大臣密善財者則我身是。以得佛道。具
演本末。佛説如是。莫不歡喜
  佛説拘薩羅國烏王經第四十七
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。明旦
著衣持鉢。入城分衞。國王波斯匿。有四大
臣。拜爲四將。合四部兵。欲伐他方小國。
於時四臣。遙見世尊與衆僧倶。即詣佛
所。稽首足下。退住一面。世尊問之。諸仁者
等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。遣臣等
行。擧四部兵。欲詣他國攻伐小國。唯然
世尊。我等之身。爲此國王。多所興立。及餘
衆勞。常畏危命。今當遠行。行當戰鬪。有
所攻伐。如是發行。世尊讃曰。善哉善哉。
諸賢難及。所作難及。是爲報恩。而有反
復。設行少有。所作不失。汝等之身。受王
俸祿。所作當然。此事佳善。爲愼儀像。則成
正士。報大神恩。則有反＊復。諸賢聽之。不
但今世。爲此國王。有所興立。成就功効。所
作難及。昔者過去久遠世時。沙竭之國。大
有諸烏衆。而來集會。止頓其國。彼有烏王。
名曰苷蔗。主八萬烏。在中獨尊。烏王有
婦。名曰舊梨尼。於時懷躯。有阻惡食。心
念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。欲得
此食。於今我身小發此念。欲得善柔鹿王
肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。欲得善柔
鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。捕
之將來。於時烏王。聞其音聲。合會烏衆。
汝等當行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。名
須具夜。欲得其肉。彼時四烏應募。吾等堪
任取善柔肉。用國王故。不惜身命。當辦
此事。無令餘鳥逐我後行。於時四烏。數
數往至大衆會所。各自議言。以何方便。而
得取之。彼時其人國王使者。往告太子。
説烏數來。則遣守護所逝至處。不得如願。
然後復遣大烏之衆。求須具之肉。今現在
此。便遊隨彼。即時取肉。擧之而去。時國王
子。見大烏衆。恐懼馳走。還白國王。具説本
末。國王問之。烏所從來。乃至於此。太子白
曰。我見四烏。色像若斯。數數來至於彼鹿
苑。吾亦數往。然後四烏來到。時沙竭王。即
勅外人令捕。鳥師致鷹將來。四烏見之。畏
在危命。故往取來。即時受教輙遣。鳥師應
往。以若干變。觀其所趣。造立方便。張羅
捕烏。輙以獲之。生上國王。於時沙竭國
王。問其四烏。而呵罵之。汝等何故數來至
此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。非我
所樂。不願至此。又有王。名曰安住。與八
萬烏倶。以爲眷屬。爲之尊師。其婦舊梨
尼。懷妊受胎。發此阻極而以惡食。欲得食
噉須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。不
惜身命。自投沈沒。而奉謹教。非吾所
願。時國王聞得未曾有。愕然怪之。彼自食
心。莫作此食。自受王教。作此方計。不惜
身命。爲其君王。投棄躯命。今之所爲。誠
非所及。於世希有。欲求俗人。有此反覆。
受君父教。尚不可得。況鳥獸乎。奉宣其命。
難及難及。實未曾有。於是諸烏。爲王説偈
言
    唯願大國王我止沙竭國
    我等王安住與八萬衆倶
    婦名舊梨尼欲思善柔肉
    是大王鹿苑具足爲王食◎
    我等國王使奉命來至此
    受君之＊教命不敢自至此
◎於是國王。心自念言。此事難得。爲未曾
有。於時國王告諸烏曰。赦汝罪過。在汝所
湊。常得解脱。勿有拘制。佛告諸臣。欲
知爾時四烏身不。今汝等四臣則是。安住
國王今波斯匿王是也。今者國王諸兵臣
吏。卿等所將八萬烏是。爾時得脱。不見危
害。今亦如是。佛説如是。四臣兵吏。及比丘
僧。莫不歡喜
  佛説蜜具經第四十八
聞如是。一時佛遊舍衞國給孤獨園。與大
比丘倶。爾時梵志。迷惑異道術。不信佛
法。欲亂佛教。行於城中。遙見佛來。惡不
欲覩。竊入他舍。得無世尊瞿曇見我。於
時大聖愍傷憐之。尋到其所住於目前。欲
得避去永不能得。又欲馳走不能自致。
來詣佛所。彼時世尊。爲説經法。尋時歡喜。
善心生焉。輙歸命佛及法衆僧。奉受戒禁。
遶佛三匝。稽首而退。還歸其家。即取應器。
盛滿中蜜。兩手擎之。來詣佛所。而欲奉
上。佛告諸比丘。取是鉢蜜。而布與衆僧。時
一鉢蜜。佛及衆僧。皆得滿足。鉢滿如故。即
復授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無
量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡
黿鼉魚鼈。悉蒙其味。梵志受教。即投水
中。還至佛所。或驚或疑。踊躍悲喜。於時世
尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普
照五道。靡不周遍。還遶身三匝。授菩薩
決光從頂入。授縁覺決光從口入。授聲聞
決光從臂肘入。説上天福光從 &T038659;

入。説
受人身光從膝入。説地獄餓鬼畜生光從
足入。於時阿難從座起。整衣服。右膝著
地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會有
意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。布比
丘僧。餘蜜投水。對曰唯然。今此梵志。然後
來世歴二十劫。不墮惡趣。過二十劫。當
得縁覺。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊。
吾等悉見於此梵志。以一鉢蜜。多所饒
益。而得縁覺。佛告比丘。於是梵志非但今
世。以一鉢蜜。多所饒益。前世宿命。亦復如
是。乃往過世不可稱計。有一婆羅門。往入
閑居寂寞之處。見有神仙。多所博愛。或有
人説。今此仙人。往古難及。當往啓受。有
人報言。用爲見此養身滿腹之種。爾時有
一仙人。得五神通。見心所念。即於樹下
閑居之處。踊在空中。住其人前。其人見
之。歡喜踊躍。善心生矣。即還其家。盛滿
鉢蜜。而奉授之。時仙人受。飛在虚空。縁是
施徳。後作國王。名曰蜜具。以政法治國。
治國積年。壽終之後。得生天上。佛告比
丘。欲知爾時五通仙人則我身是。爾時梵志
今梵志是。爾時施蜜受天人福。縁是今世
亦復施佛。後致縁覺。於是賢者阿難。以偈
讃佛
    世尊多哀憐自然至誠度
    爲諸天人世懷衆獄繋著
    故爲諸天世間尊於法自在雨法教
    以歡悦心多所勸出家上天無數千
    勝今無利皆得利其有悦心歸命佛
    恭肅慇懃造少薩臨命壽終見趣安
爾時世尊讃賢者阿難曰。善哉善哉。審如
所云。復次阿難。造若干行。乃成所立。
佛救一切。如母念子。佛説如是。莫不歡
喜

佛説雜讃經第四十九

丹本此經
爲第五十

聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘倶。爾時有一比丘尼子。捨家爲道。
喜詣家家。與諸白衣。雜錯麤獷。行不純
一。母數訶之。勿得爾也。行有節限。若有
法會。講經説義。乃可行耳。無得效進
爲俗間事。父亦呵之。亦不肯受父母之法
教。在於人間。家居造亂。但與惡人不成就
子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。加得手
拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脱捨
去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。諸比丘
衆。而往白佛。説其本末。佛告比丘。此人
不但今世不隨家居教。迷惑其行。乃往過
去久遠世時。有諸烏巣。賓近家居。人數喜
探。欲捕取之。烏妻謂烏。無得近人家作
巣。莫信於人。得無取卿加之苦毒。其烏
聞之。雖欲捨去。心懷戀戀。不能避去。衆
人數數。共觸嬈之。故不捨去。衆人捕得。盡
搣其毛羽。荊棘繋頸。天時霖雨。泥溺叵
行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巣。妻時
以偈。歌頌問曰
    誰皆＊搣毛羽今天復陰雨
    被荊棘爲鎧而立戸何謂
烏以偈答婦曰
    我身吉祥有所縁於今天時大霖雨
    汝促開戸無惱我且持食來活我命
其婦以偈答曰
    我如所念如所造卿所讒哳多所貪
    今遭凶危如得華後方當更獲其實
    我之所頌亦可受具足成酪致醍醐
    値此勤苦衆惱已當詣屏猥處閑居
去彼不遠。有一神仙梵志道人。遙聞其聲。
而歌頌曰
    不覩惡罪果縁是遭苦患
    以故莫作罪將無受大惱
佛告諸比丘。欲知爾時烏妻不乎。今此比
丘尼是也。其烏夫出家子爲沙門被打＊搣
者是也。爾時仙人則吾是也。昔日相遇。今
世相値。佛説如是。莫不歡喜

佛説驢駝經第五十＊

丹本此經爲
第四十九

聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時有一比丘。新學遠來客
至此國。諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞不
與猗籌。今觀於子。行不具足擧動不祥。
將無於此造損耗業。爾時新學不得猗
籌。復詣餘處。求索猗籌。彼諸比丘。不問本
末。速授猗籌。前比丘聞。即往問言。卿何以
故。不問本末。便與猗籌。比丘答曰。吾授猗
籌。有固不妄。當奉事我。供養以時。有新
比丘。安詳雅歩。擧動不暴。入出進退。不失
儀法。類如佳人。不似凶惡。主比丘獨在
不出。新學比丘。復取衣鉢。取主比丘。撾捶
榜笞。就地縛束。猶繋其口。將無所喚。人
聞其聲。即於其夜。馳迸行走。天欲向曉。諸
比丘衆。適聞其聲。皆來趣之。解其繋縛。則
問其意。時彼比丘。本末爲説。語比丘當
共分布行求索之。使我還得衣鉢。諸比丘
答曰。吾等語卿。莫得妄信。勿與猗籌。
將無見抂。自在放恣。不用吾語。所可作
者。今可自省。時諸比丘。具啓世尊。佛言。
諸比丘。此比丘者。不但今世。爲是凶人。
所見侵抂。不知本末。而妄信也。所在
相遇。輙爲所侵。乃往過去。有梵志。名草
驢駝。載瓦器。有持門戸。行於道路。遙見
一奴。住於道傍。遙覩梵志。稍來近之。心欲
劫奪。與之相見。梵志信之。此人見我。來奉
事我。有所施與。來親附我。彼時梵志。以偈
頌曰
    汝處於四衢顏貌有反覆
    人未知本末不選擇觀察
    其道人覩此淨修行最法
    無有衆凶惡當施供事我
爾時餘梵志。道共侶行。皆共謂言。莫信此
人。將無欺卿撾奪財物。以偈頌曰
    梵志無得趣見人於四衢路莫妄信
    搖動其目面無理定將撾卿奪卿物
彼時梵志。不信伴語。反信賊奴。未有所
益。佐助供養。於時彼奴。向於夜半。人見
斷絶。即奔走前。撾捶梵志。破傷脚膝。眼眩
躃地。奪其財物。草驢＊駝梵志。亡失所有。
又復破其膝。躃地啼泣。猶如小兒。稱怨
呼嗟。時有一天。名淨修梵行。以偈頌曰
    其求財於利而行於愍哀
     &T014461;

悷而自用不從尊師教
    皆當得是患如彼梵志苦
    從愚不愼路獲罪如梵志
佛告諸比丘。爾時梵志草驢＊駝者。今此比
丘授新學比丘猗籌者是。髠鉗惡奴。新比
丘心懷惡依猗籌縁是劫盜者是也。彼時諸
異梵志。今諸比丘難彼比丘者是也。爾時淨
修梵行天者今吾身是。爾時相遇。今亦相
値。佛説如是。莫不歡喜
  佛説孔雀經第五十一
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。諸比丘悉共集
會。皆共嗟歎。心念世尊。得未曾有。一人興
世。號曰如來至眞等正覺。毀壞一切諸外
異學。忽然幽冥。無復光曜。未有佛時。致妙
供養。衣被飮食。床臥之具。莫不恭事。自歸
之者。佛現世間。是等之類。言誨不行。佛
以道耳。遙聽比丘所共講議。即到其所。問
諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啓説。我等
集會。平等正覺。適興于世。諸外異學。便沒
不現。忽然幽冥。無復光曜。佛告諸比丘。吾
未興世。外學熾盛。如無日月。燭火爲明。日
月適出。燭火無明。今佛興世。異學皆沒。
無復威曜。獨佛慧明。無所不炤。不但今世
有殊異行也。前世亦然。未曾有法。乃往過
去久遠世時。有一大國。在于北方邊地之
土。號曰智幻。智幻土人。齎持烏來。至波
遮梨國。其土國界。無有此烏。亦無異類
奇妙之禽。時彼國人。見持烏來。歡喜踊躍。
不能自勝。供養奉事。飮食果蓏。日日月月。
而消息之。遠方之烏。而覺見之皆來集會。
不可稱數。一國普共供養奉事。尊敬無量。
於彼異時。有一賈人。復從他國齎三孔雀
來。時衆人見微妙殊好。羽翼殊特。行歩
和雅。所未曾有。衆人共覩。聽其音聲。心
懷踊躍。又加於前千億萬倍。皆棄於烏。
不復供事。烏無威曜。忽然無色如日之出。
燭火不現。永無復心在諸烏許。普悉愛敬
於彼孔雀。視之無厭。前所敬養諸烏之
具。皆以供養孔雀之形。尊敬自歸。諸烏皆
沒。不知處所。於時有天。即歎頌曰
    未見日光時燭火獨爲明
    諸烏本見事水飮及＊果蓏
    由音聲具足日出止樹間
    諸烏所見供於今悉永無
    當觀此殊勝無尊卑見事
    尊上適興現卑賤無敬事
於是賢者阿難。縁世尊教。心懷踊躍。以頌
讃曰
    如佛不興出導師不現世
    外沙門梵志皆普得供事
    今佛具足音明白講説法
    諸外異學類永失諸供養
佛告諸比丘。欲知爾時孔雀者我身是也。烏
者諸外異學也。天者阿難也。於時在世。雖
講經法。未除三毒。生老病死。不能究
竟。除塵勞垢。淨修梵行。於今如來興于世
間。如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
天人師無上士道法御號佛世尊。於今説法。
具足究竟。淨修梵行。離諸塵垢。除婬怒癡。
生老病死。獨歩三界而無所畏。降伏諸邪
衆外異學。莫不歸伏。一切蒙度。佛説是
時。莫不歡喜
  佛説仙人撥劫經第五十二
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比
丘千二百五十人倶。爾時錦盡手長者。至舍
利弗所。諷誦經法。還歸其家。厭所居處。
下其鬚髮而爲沙門。未得羅漢。一切所造。
皆已備足。時諸比丘。往見世尊。今我等察錦
盡手。稽首面見。聞説法律。尋時出家。而
爲沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。庠
序無獷。興起禪思。故復還家。世尊如是。
隨其所應未得羅漢。無根無著法。以未成
就覩見生死周旋迴轉。不得解脱。如佛所
教。如來至眞等正覺。所獲安隱。佛告諸比
丘。何足爲怪。吾成無上正眞道。爲最正覺。
錦盡手爲舍利弗。雖見教化度於四患。吾
於異世。以凡夫身。廣説經法。度諸懃苦。乃
爲殊特。往昔過去久遠世時。有一仙人。名
曰撥劫。得五神通。時爲國王。所見奉事。
愛敬無量。神足飛行。往返王宮。彼時國王。
供養仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。
王奉仙人。布髮而行。手自斟酌。百種飮食。
積有年歳。供養無限。於時彼王。有小縁務。
王有一女。端正殊好。於世希有。王甚敬重。
重之無量。女未出門。王告女曰。汝見吾不。
供養仙人。奉事慇懃。不敢失意。女則白曰。
唯然＊已見。王告之曰。今吾有事。當遠遊
行。汝供養之。亦當如我事莫失意。時彼
仙人。從空中飛下。至王宮内。王女見來。
以手 &T016254;

之。坐著座上。適以手擎。觸體柔
軟。即起欲意。適起欲心。愛欲興盛。尋失神
足。故不能飛行。思惟經行。欲復神足。故
不能獲。時彼仙人。見國王女。貪欲意起。
不能從志。歩行出宮。如是所爲。其音暢
溢。莫不聞知。時無央數人。皆來集會。王行
事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無欲。墮
恩愛中。失其神足。不能飛行。王時夜至
其宮。獨竊自行。往見仙人。稽首足下。以偈
頌曰
    吾聞大梵志卒暴皆貪欲
    爲從何所教何因習色欲
時撥劫仙人。以偈答王曰
    吾實爾大王如聖之所聞
    已墮於邪徑以王遠吾故
王以偈問曰
    不審慧所在及善惡所念
    假使發慾心不能伏本淨
時撥劫仙人。復以偈答王曰
    愛慾失義利婬心欝然熾
    今日聞王語便當捨愛慾
於時國王。教告仙人。仙人羞慚。剋心自責。
宿夜精懃。不久即獲。還復神通。佛告諸比
丘。爾時仙人撥劫今舍利弗是。國王者吾身
是。佛説如是。莫不歡喜
  佛説清信士阿夷扇持父子經第五十三
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘千二百五十人倶。有一清信士。有
子聰明。智慧辯才。在在所興。無所不博。能
自竪立。而無懈怠。明了殊絶。又曉家業買
賣之利。多獲財寶。供養父母。佛威神護。諸
天宿衞。無央數人。所共愛敬。不可父意。不
愛念之。常憎惡見。驅使出舍。數加捶杖。不
能復堪。馳至他國。在於異土賈作。治生方
便。計校興造。時節不失。不廢所業。多積
財寳。清信士。聞多積財寶。遙遣人呼使來
歸。子不肯還。清信士。復遣人行。設使不來。
遣財物來。慇懃諫曉。都不肯遣。其子報曰。
父困苦我。不可復計。至使令我不能
發心所遣遺也。復難自往。時清信士。對
比丘衆。自訟説意。其子有病。不順父母。諸
比丘具以啓佛。世尊告曰。此清信士。不但
今世與子不和。前世亦然。福徳殊異。有所
造行。無所違失。不可其心。比丘且觀於
此。其子智慧殊特。徳不可量。不可其心。
不欲聞其聲。復欲思得。佛告諸比丘。乃往
過去久遠世時。有一人。名曰阿夷扇持。爲
獼猴師。教於獼猴。擧動法則。＊技術戲笑。
多所悦豫。於衆人民。以此＊技術。無央數
人。悉共愛敬。遠近皆來。觀其＊技術。蒙是
之恩。多獲財利。其阿夷扇持。前後獼猴。大
得衆物。撾捶搏 &T050460;

。其人異日。將彼獼猴。入
於城中。縛著於柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。於
時獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨處。近
附仙人。依之止頓。採取＊果蓏。供養仙人。
復自食之。阿夷扇持。聞之走在其處空閑
山中。而遣人使呼之來還。獼猴不肯。遙報
之曰。吾今續念。前困毒我。衆患難量。前時
我父。横無過罪。而見加毒。毀辱叵言。今故
馳走。來入山中。阿夷扇持。便自往謂獼猴
言。來歸還家。默聲不肯。仙人報曰。亦可原
置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報曰。敢可強
致。小勸喩之。然後將行。假使強欲致之。
儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。
不肯往者。吾當作計。即時以偈而歌頌曰
    卿賢柔善子譬如鹿就蔭
    便從樹枝下得無飢渇死
爾時獼猴以偈答曰
    不仁和生我我自知志性
    從何所覩聞獼猴爲柔賢
    我到諸方面未有中間念
    假使有邪長終不能制意
    吾今續念之君阿夷扇持
    將我入城中縛柱加毒痛
    於今不忘之撾捶我苦毒
    我已得自在不能就君困
佛告諸比丘。欲知爾時阿夷扇持子今清信
士子是也。清信士者則今父也。其仙人
者我身是也。如是具足當分別説。佛説如
是。莫不歡喜
  佛説夫婦經第五十四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘千二百五十人倶。有清信士。其婦端
正。面貌殊好。威光巍巍。威徳無倫。聰明智
慧。言語辯才。多所悦豫。衆人所敬。於時夫
聟不敬重之。憎惡不歡。不欲見之。反更
敬愛不急老嫗僕使爲妾。而敬重之。其婦
見聟心異不和。志在下使。便謂其夫。假使
卿心不相喜者。儻當見聽出家爲道。作
比丘尼。數數如是。聟便聽之。即便出家爲
道作比丘尼。晝夜精進行道。未久證得
羅漢。然於後時。其清信士所敬女人。歸非
常沒。時清信士。便行求索。得前時所妻爲
比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。吾已
出家。則爲他人。更生異世。罪福不同。時比
丘尼聞。往白世尊。説其本末。佛告諸比丘。
是清信士。前世毀辱此有徳之人。不但今
世。又此女人。生生有徳。有殊特之志。此人
常壞亂之。今比丘尼。已入大路。復欲毀
之。不得從願。佛告比丘。乃古無數世時。
有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。面顏殊
妙。色像第一。於世希有。名徳難及。其梵志
有一婢使。而親近之。順敬於婢。不肯
恭敬蓮華之婦。不喜見之。反用婢語。
將婦出舍。至于山間。上優曇鉢樹。擇諸
熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。其婦
問曰。君何故獨噉熟果。生者棄下。而持相
與。其夫答曰。欲得熟者。何不上樹而自取
之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。當
從夫命。婦即上樹。夫見婦上樹。尋時
下樹。以諸荊棘。遮樹四面。欲使不下。置
在樹上。捨之而去。欲令便死。於時國王。
與諸大臣。共行遊獵。過彼樹下。見其女人。
端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問女人。
卿爲何人。爲所從來。其婦本末爲彼國
王。説所變故。王見女人。女相具足。無有
衆瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無智。非是
丈夫。而不敬憙于此女人除棘載去。至
其宮内。立爲王后。其后智慧辯才難及。互
用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人。來共
博戲。王后輙勝。無能當者。於時梵志。遙聞
彼王有后。端正工於博戲。其有來者。王后
得勝。無不歸伏。莫能勝者。心自念言。且是
我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。又
彼梵志亦工博戲。欲詣王現其技術。時王
后。聞一梵志形像如此。及其顏貌長短好
醜。即心念言。是我前夫。於時梵志。詣王宮
門。王即見之。遙試博戲。侍人名齒。於時
梵志。以偈頌曰
    髮好長八尺其眉若如畫
    柔軟上第一當念熟＊果蓏
於是王后以偈答曰
    往時婢自在其志好其所
    敬重爲第一劫取爲第一
時梵志復以偈答王后曰
    詣閑居龍處龍象常所遊
    於彼相娯樂當念熟＊果蓏
王后以偈答梵志曰
    獨自噉熟果生者棄與我
    是吾宿因縁梵志所劫取
於時梵志。心中懷恨。即自剋責。悔無所及。
佛告諸比丘。爾時梵志今清信士是。其婦者
今婦是。彼國王者吾身是。爾時起亂。今亦
如是。佛説如是。莫不歡喜
  佛説譬喩經第五十五
過去無數劫時。有獨母。賣麻油膏爲業。
時有比丘。日日於是母許。取麻油膏。爲佛
然燈。積有年數。佛後授比丘決。汝後當作
佛。諸天國王人民。悉往賀比丘。比丘言。我
受恩。獨母聞比丘授決。便到佛所白言。此
比丘。然麻油膏者。我所有。願佛復授我決。
佛言。此比丘作佛時。汝當從其受決。佛告
舍利弗。是時比丘者。提惒竭佛是。時獨母我
身是也。昔維耶離國。有一長者。聞佛來化。
即詣佛所。稽首禮足。白佛言。意欲請佛一
時三月。佛默可之。即攝衣持鉢。就長者家。
餘人請者。不能復得。皆興恚意。圖害長
者。便剋日擧兵。圍舍數重。長者怖懅。至
心於佛。無復他想。佛爲説法。若干要語。長
者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。出解
外人。説恚害之苦報。嘆和慈之福。若干要
言。衆人意解。八萬四千。發無上正眞道意。
諸比丘白佛。今此大會。見佛意解。爲是遭
時也。爲宿有因縁乎。佛言。今此衆會。一時
度者。皆宿與佛有因縁故。比丘白言。願佛
本末説之。聞者増益功徳。佛言。昔有一國。
居近大海。時王名薩和達。以慈治國。視民
如子。國有大災。三年不雨。人民飢餓。王召
梵志道士。問當雨不。占者答曰。滿十年乃
有雨耳。王聞是語。恐人民死盡。愁憂不樂。
當作何計以濟國人乎。復念曰。唯當身
施以救衆生耳。便齋戒清淨。又手向十方
曰。以我前後所作善行。若有福報者。願生
海中。作大身魚。以肉供養衆。便閉口不
食。七日命終。得生爲魚。身長四千里。具識
宿命。便墮海岸上。正像黒山。人民見山
怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。擧
國皆往。乃解取食。得免飢困。國遂還復。豐
熟如故告諸比丘。爾時魚者我身是也。爾
時食我肉者。今維耶離國人是。如來往者。
以肉活衆生。一世中耳。今以道慧救護識
神。還復本無。長離三界。衆苦永滅矣。菩薩
勤苦具足三施。何謂三施。外施内施大施。
是爲三施。衣食珍寶。國土妻子。是爲外施。
支體骨肉。頭目髓腦。是爲内施。四等六度。
四諦非常。十二部經。爲衆生説。是爲大施。
求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛説是時。
無數衆生。皆發無上正眞道意。首達耆年
尊。教化五千人。惟先年少。其智深遠。行
諸國土。教化六萬人。展轉與首達共會。首
達弟子。見惟先智慧勇猛。悉欲往崇之。首
達謂諸學者。惟先年幼。其慧薄少。惟先竊
聞其言。菩薩法者。當相供養。行諸國土。視
若見佛。今我無護。而起同法之意。惟先其
夜默然而去其國土。所以者何。欲令學者
供養首達。首達者用誹謗惟先故。墮摩
呵泥梨六十劫。既出得爲人。無舌六十
劫。所以者何。不制心口意故。而失菩薩法。
罪盡已後。逮前功徳。自致得佛。號字釋迦
文。佛告諸學者。其首達者則吾身是。惟先
者今現阿彌陀佛是。其坐中一切皆悉言。其
失小耳。得罪甚大。佛告諸會者。身口意
不可不護。其有信者。奉行而得道。所作過
惡。能自覺改悔首。其過可得微輕。昔無數
劫時。有一人。大興布施。供養外道梵志無
數千人。數年之中。諸梵志法。知經多者。
得爲上座。中有梵志年耆多智。會中第一。
時儒童菩薩。亦在山中學諸經術。無所不
博。時來就會坐其下頭。次問所知。展轉不
如。乃至上座。問長老梵志所知。亦不如
儒童。十二年向已欲滿。知經多者。當以
九種物以用施之。九種物者。金馬銀鞍勒。
及端正女。金澡罐。及金澡盤。金銀床席。皆
絶妙好。如是之比。有九種物。長老梵志。便
自思惟。吾十二年中。無係我者。而此年少。
欻乃勝吾。人可羞恥。物不足言。失名不
易。便語儒童。所施九物。盡當相與。卿小
下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。不
強在上。若我知劣。我自在下。無所恨也。
梵志懊惱。避＊座與之。七寶挍飾。極爲精
妙。長老梵志。因問儒童。卿之學問。何所求
索。答言。吾求阿惟三佛度脱萬姓。長老梵
志。心毒恚生。内誓願言。吾當世世壞子之
心令不得成。若故作佛亦亂之。不宜復
念言。善惡殊途。恐不相値。唯當大修徳
爾乃相遇耳。便行六度無極。兼修諸善。恒
無廢捨之意。於是別去。施主九物與諸梵
志。使各分之已。各減一銀錢追與儒童。
不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。
各自別去。菩薩道成。調達恒與菩薩相隨。
倶生倶死。共爲兄弟。恒壞菩薩。爾時長老
梵志調達是也。儒童者釋迦文佛是。以本
誓故。恒不相離。是其本末也
師言。學當有善知識。昔有驢一頭。其主恒
令與馬相隨。飮食行來。常與馬倶。馬行百
里。亦行百里。馬行千里。亦行千里。衣毛嗚
呼。與馬相似。後時與驢相隨。飮食行來。
與驢共侶。驢行百里。亦行百里。驢行千里。
亦行千里。毛衣頭躯。悉爲似驢。嗚呼唉痾。
純爲是驢。遂至老死。不復作馬。學者亦
如是。隨善知識。則日精進。精進者。得道
駛。隨惡知識。則日懈怠。懈怠者。是爲長
沒也
昔者外國婆羅門。事天作寺舍。好作天像。
以金作頭。時有盜賊。登天像挽取其頭。
都不動。便稱南無佛。便得頭去。明日婆羅
門失天頭。天頭若去。衆人聚會。天神失頭。
是爲無有神。神著一婆羅門。賊人取我頭
不能得。便稱南無佛。諸天皆驚動。是故得
我頭。諸婆羅門言。天不如佛。皆去事佛。不
復事天。賊人稱南無佛。得天頭去。何況
賢者稱南無佛。十方尊神不敢當。但精進
勿得懈怠
昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心
聽經。不復念食。如是積年。命盡得人形。
生舍衞國中作女人。長大見沙門分衞。便
走自持飯與。歡喜如是。後便追沙門去。
作比丘尼。精進得應眞道也。昔有國王。
於城外。大作伎樂。國中人民。皆共觀之。城
中有一家。其父有疾。不能行歩。家室共扶。
將令強行出城。便止樹下。不能自致。語
家中言。汝行觀來。還乃將我歸。時天帝釋
作一道人過其邊。便呼病人。汝隨我去。
我能令汝病愈。人聞大喜。便起隨去。釋遂
將上天。至天帝宮。見金珍寶。非世所有。
意中生念。欲從求乞。有人語言。可從求
瓶。病人便前詣釋言。我欲去。願乞此瓶。
釋便與之。語之言。此中有物。在汝所願。
病人即持歸。室家相對共探之。輙得心中
所欲金銀珍寶。恣意皆因。大會宗親。諸家
内外共相娯樂。醉飽已後。因取瓶跳之。我
受汝恩。令我富饒。跳踉不止。便墮地破
之。所求不能復得。佛之經戒。譬如寶瓶。初
聞精進。所願必得。後小懈慢。忘經失戒。譬
如瓶破無所復得也。法家婦女。著金銀珠
環。有四事上生天上。一者著金銀珠環。若
有明經者。聞經歡喜。脱持布施。是一福得
生天上。二者若見遠方沙門興起塔寺歡
喜。脱金銀布施勸助。是二福得生天上。
三者若貧窮困厄人。聞佛説布施第一行。便
解布施。三福得生天＊上。四者得疾病臨
命終時。脱持布施。救助我命。目自見施。是
人命盡。歡喜不懼。得上生天。是以法家婦
女。有四事行。著金銀寶環。得生於天
上
生經卷第五

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