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生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
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No.154
生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
佛説那頼經第一
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時有族姓
子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其
婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行
嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娯樂時。
夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
念婦在前。面類形貌。坐起擧動。愁憂憒
惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比
丘聞。便往啓佛。世尊應時。遣人呼比丘
來。輙即受教比丘至。皆爲佛作禮。却坐
一面。佛即爲比丘。蠲色欲念。除癡愛失。爲
説塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節
限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
愛慾罪生。不可稱限。超越色＊慾。休息衆
想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖
之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當
觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
想著妻子。而自繋縛。不樂梵行。於時世尊
開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢
聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓
子。棄捐家居。信爲沙門。還念妻子形類擧
動家事。世尊爲説愛＊慾之瑕。法律之徳。生
死之難。無爲之安。使至聖證無著之界。自
非如來至眞等正覺。孰能爾乎。佛告諸
比丘。此比丘者。不但今世。心常在＊慾。
迷惑情色。不能自制。志縛在＊慾。無能
制者。獨佛勸化。除其所惑愛＊慾之著耳。乃
往過去久遠世時。有一國王。名方迹中宮
婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他
人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或
與童子。而或鬪諍。各各鬪諍。不肯共和。適
鬪諍已。便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏
求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
念諸婦女。戲笑娯樂。夫婦之義。本現前時。
諸作伎樂。思念擧動坐起之法。反益用愁。
不能自解。於時有一仙人興五神通。神足
爲愛＊慾惑不能自解。爲興慈哀。欲爲蠲
除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然
來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之
在床。則便就坐。問於王曰。大王何故
意在愛＊慾。勞思多念。思想情色。不能自
諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之
叙。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自
解。於是仙人爲説愛＊慾之難。離＊慾之徳。
世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
無厭無足。以偈頌曰
一切世間欲 非一人不厭
所有有危害 云何自喪己
一切諸衆流 悉皆歸于海
不以爲滿足 所愛不厭爾
假使得爲梵 致尊豪難及
所欲復超彼 不以爲厭足
假使閻浮提 樹木諸草葉
燒之不以厭 欲不足如是
設八輩男子 端正顏貌姝
一切加以欲 威力端正好
設爲言増惡 毀欲於丈夫
不以輕爲輕 未厭爲用厭
大王當知此 設習愛欲事
恩愛轉増長 譬如飮醎水
於時彼仙人 爲王方迹講
爲説辛苦偈 令意得開解
於時仙人。爲方迹王。以是法教而開化。時
王即開解。無所慕樂。出家爲道。修四梵行。
斷除愛欲具足衆行。壽終之後。生于梵天。
佛告諸比丘。欲知爾時方迹王者。則此比
丘是。那頼仙人者則我身是。爾時相遭。今亦
相遇。佛説如是。莫不歡喜
佛説分衞比丘經第二
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。有一比丘。普行
分衞。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見
比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋
而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比
丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衞。故來乞
匃。於時女人。即爲施設餚饌衆味。盛之
滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時
比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能
自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此
比丘守法難及。頻爲興設甘脆肥美之食。
而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意爲動。
志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衞。
比丘覩其好色聽聞音聲。婬意爲亂。迷惑
憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意
爲動。又世尊曰。雖覩女人。長者如母。中者
如姉。少者如妹如子如女。當内觀身念
皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀
此四大。地水火風。因縁合成。本無所有。
時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
爲婬女人。而説頌曰
淑女年幼童清淨 顏貌端正＊殊妙好
一一觀容無等倫 吾意志願共和同
時婬蕩女。見此比丘所説如是。吾本不知
兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
憙犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈
而報頌曰
當持飮食來 香華好衣服
若干種供養 爾乃與仁倶
於是比丘。以偈答女頌曰
吾無有財業 觀我行擧動
以乞匃而立 所得者相與
於是婬女。以偈頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來
詣佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿
命曾作水鼈。婬女曾作獼猴。故亦相好。志
不得果。還自侵欺。不入正教。増益惱患。
於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折
辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江
水中。鼈所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢
樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鼈。從江
水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍
前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日
如是。覩之不懈。則起婬意。心爲迷惑。汚
染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰
顏貌赤黄眼而青 遊叢樹間戲枝格
吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
獼猴以偈答曰
吾今具知鼈本末 爲國王子有聰明
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答曰
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
以是之故而相問 當以何法而得會
獼猴以偈報。頌曰
鼈當知之我處樹 不應與君共合會
假使欲得與我倶 在叢樹間相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲 當爲汝致衆㮈果
爾時獼猴以偈報曰
假使卿身不處樹 何爲求我不可致
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鼈
者分衞比丘是。彼時放逸。而慕求之。不
得如願。今亦如是。佛説如是。莫不歡
喜
佛説和難經第三
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時和難釋
子。多求眷屬。不覩其人。不察行跡。有欲
出家。便除鬚髮。而爲沙門。受成就戒。
不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足
戒。諸比丘呵不當爲此。趣有來人。輙爲
沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
何所從來。擧動安諦。爲見侵欺。後悔無
及。和難比丘。都不受諫。値得見人。輙下
鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞
和難釋家之子。有無央數衣被鉢器。好求眷
屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚
髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設
計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首爲禮。威儀法
則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人
曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉
祥。懈怠無行。人不知者。爲＊慾所壞。而習
愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能
得度。其人答曰。我身不能棄損愛＊慾而
爲沙門。和難又問。子何以故。不爲沙門。沙
門者。多獲衆利。子便降意。出爲沙門。所學
徳行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸
憂患。假使安隱。便爲沙門。則除鬚髮。受成
就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順
無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和
難見可信可保。不觀内態。不復狐疑。信
之如一。以諸衣被及鉢震越諸供養具。皆
用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
悉斂衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
與博掩子。倶共飮食。時和難聞彼新弟子
所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周
匝普問。今爲所湊。權時不現。但遙聞之。
彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐
卿。竊取財物。衆人答曰。卿性倉卒。不問
本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩
子倶。而共食飮。以知在彼。恐不禁制。默
聲内惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖
告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世
時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女
倶。飮食歌戲。而相娯樂。所有財業。不久殫
盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽
入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時
婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
求財不得。用求財故。到欝單國。雖到彼
國。無所識知。時欝單國。有大尊者。多財饒
寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾
爲賈客。衆人之導。從某國來。多致財
寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委
厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸
尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀
法則。行歩進止。有威神徳。此則佳人。吾爲
設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。擧動
應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而
以自樂。護愼其心。未曾放逸。所作成辦。無
事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
工談美辭。衆人見者。莫不歡喜。尊者眷
屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讃譽。尊者見
然。踊躍慰勞。咸以爲慶。見其行跡。無有
漏失。即時付信。於時尊者觀其人徳。内外
表裏。不覩瑕短。普勸助之。其人所作。有
所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺
誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之
在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與
妖婬蕩女。飮食相樂。彼於異時。其人不現。
普徧行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財
寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知
所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬
女倶飮食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
歎吒説偈
非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察擧動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知志性惡 博掩子揚聲
吾時不棄捨 譬如雜毒食
云何無反復 亦復薄恩情
智者不與倶 雖救令當捨
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
前世相侵。今世亦然。佛説如是。莫不歡
喜
佛説邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大衆比丘千二百五十人倶。時和難釋子。
爲人説經。論生活業。但講飮食衣被之
具。爲人説經。講福徳事報應之果。未曾
講論道誼之慧。大獲衣被飮食諸饌。攝取
此已。立離賢聖。有若干事。説俗經典世
間飮食。興起種種非宜之説。不演度世無
極之慧。諸比丘見所行分衞。在於人家。但
説俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。衆學
聞之。即共追隨呵諫所爲。云何賢者。世尊
大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及
難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱
無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從
諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家
之信。離家爲道。而返更説世俗經典。多想
多求。興發諸事。世俗飮食。無益之義。離
聖賢迹。乃復講論世俗之事。時比丘往啓
世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出
家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法
教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今
世以衣食利世俗經典廣説法也。欲自顯
名。令衆供養。前世亦爾。乃往過去無數世
時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙
人。愚冥無明。心閉意塞。爲國王太子及諸臣
吏。唯但講説飮食諸饌衣服之具。不論
經道。處知時節見乘車馬。逆爲説經。或
爲迷者而往説經。或處罣礙而爲説經。
或爲衣食世俗諸饌爲歎説經。由是之
故。致美飮食諸供養具。時異學梵志見
之如此。爲國王子及諸大臣講説經典。遙
見乘騎。時諸仙人往啓和上。及餘仙人。聞
之如斯。皆共訶諫。非之所爲。於時和＊上
五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二
人。皆非善哉。不爲奇雅。爲説此經。離
聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
則兩墮落。於是和難。以偈頌曰
兩倶不解誼 計之兩墮落
説法不得理 聽經不解義
於世俗難値 神仙講道誼
以俗衣食供 無知歎説此
服食粳米飯 上美肉全供
以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食採果粮
是吾所歎樂 神仙歎此法
道徳寂所歌 法利爲梵志
威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 捨家行分衞
寧以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌説
法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
其和上者。今比丘衆是。五通仙人我身是。
前世相遇。今亦相値。佛説如是。莫不歡喜。
佛説是我所經第五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時有一尊長
者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治
生。飢渇寒熱。觸冐諸難。憂慼諸患。不以
道理。積此財業。雖爲財富。不自衣食。不
能布施。不能供養奉事二親。不能給
足妻子僕使。無益中外家室親里。安能
布施爲福徳乎。衣即麤衣。食即惡食。意
中悋惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室内外。
不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求
索。所作慳貪。悋惜如此。少福無智。第一矜
矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至
誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時
壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊
告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣
食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復
益而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然。世
尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能
衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一
旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊
長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦
然。乃往過去無數世時。有大香山。生無
央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一
鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥＊果
熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼
悲鳴。此＊果我所。汝等勿取。吾心不欲令
人採之。睢叫喚呼。衆人續取。不聽其聲。
彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絶。縁是命
過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃
之子爲下士。治行求財。或正或邪。積累
財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名
我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫
喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於
時世尊。則説頌曰
有鳥名我所 處在於香山
諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
衆人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶
既不念飮食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子
奪之或燒沒 如我所藥＊果
不能好飮食 床臥具亦爾
香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸於種類
命盡皆捨去 無一隨其身
是故當殖徳 顧念于後世
人所作功徳 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火
吾前爲放逸 故當造徳本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此
尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛説如是。
莫不歡喜。
佛説野雞經第六
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹
間。有野猫遊居。在産經日不食。飢餓欲
極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行
慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野
猫心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹
下。以柔軟辭而説頌曰
意寂相異殊 食魚若好服
從樹來下地 當爲汝作妻
於時野雞以偈報曰
仁者有四脚 我身有兩足
計鳥與野猫 不宜爲夫妻
野猫以偈報曰
吾多所遊行 國邑及郡縣
不欲得餘人 ＊唯意樂在仁
君身現端正 顏貌立第一
吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娯樂 如雞遊在外
兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶 是誰何求耶
衆事未辦足 明者所不歎
野猫復以偈報曰
既得如此妻 反以杖撃頭
在中貧爲劇 富者如雨寶
親近於眷屬 大寶財無量
以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿 青眼如惡瘡
如是見鏁繋 如閉在牢獄
青眼以偈報曰
不與我同心 言口如刺棘
會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒徳香
云何欲捨我 遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
捼彼皮柔軟 爾乃得申叙
野猫以偈答曰
速來下詣此 吾欲有所誼
并當語親里 及啓於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦 顏正心性好
愼禁戒如法 護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖 在家順正教
家中有尊長 以法戒爲益
楊柳樹在外 皆以時茂盛
衆共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志
吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願 以梵杖撃卿
於世何有法 云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉 暴路修清淨
禮事諸天衆 吾爲得此聟
野雞以偈答曰
未曾見聞此 野猫修淨行
卿欲有所滅 爲賊欲噉雞
木與＊果分別 美辭佯喜笑
吾終不信卿 安得雞不噉
惡性而卒暴 觀面赤如血
其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠
面赤眼正青 叫喚言猫時
吾衣毛則竪 輙避自欲藏
世世欲離卿 何意今相掁
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎 端正皆童耶
當問威儀則 及餘諸功徳
諸行當具足 智慧有方便
曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服
起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 爲其梳頭髻
及當調譺戲 然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛 令怨家梳頭
其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫。今栴遮比丘
是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦
如是。佛説如是。莫不歡喜
佛説前世諍女經第七
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時調達心念毒害。誹謗如
來自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。釋梵四
王。悉共曉喩。勿得懷害向於如來。莫謗
世尊。佛爲一切三界之尊。有三達智。無
所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹
謗。得罪無量。卿欲毀佛由如擧手欲擲
日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度
於虚空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具
以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸
比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠
無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
端正殊妙。色像第一。諸梵志法其
姓者。
假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五
百之衆。供養三月。察其所知。時五百人
中。有一人最上智慧。學於三經。博達
五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所
疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似
類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何
當爲此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於
時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰
明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下
覩地理。災變吉凶。皆預能覩。能知六博。妖
異蠱道。懷妊男女。産乳難易。愍傷十方蜎
飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等
心。慈悲喜護。聞彼＊姓大富梵志。請諸
同學五百之衆。供養三月。欲處於女。尋時
往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭
以對。五百之衆。智皆不及。年少梵志則處
上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾
求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
吾年既老。久許我女。以爲妻婦。且以假我。
所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年
高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從
人情。我應納之。何爲與卿。三月畢竟。即處
女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志
常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年
尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女
者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛説如是
莫不歡喜
佛説墮珠著海中經第八
聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大
比丘衆五百人倶。一切大聖。神通已達。
時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九
劫。自致無上正眞之道。爲最正覺。吾爲蒙
度。以爲橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講
堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功
徳。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避
諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致
得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
初無懈怠。愍傷衆生。欲度脱之。用精進
故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過
去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐
之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如
意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採
求珍寶。衆人大會。臨當上船。更作教令。
欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入
海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬
八千里。二者鬼神羅刹欲翻其船。三者掁
山故。作此令得無怨。適更令已。衆人皆
悔。時五百人。心獨堅固。便望風擧帆。乘船
入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王
見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即
以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方
計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍
鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師
徳尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲飜船奪
如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安
隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
呪願海神。珠繋在頸。時海龍神。因縁得
便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船渉
難。勤苦無量。乃得此寶。當救衆乏。於今
海神。反令墮海。勅邊侍人。捉持器來。吾
海水。至於底泥。不得珠者。終不休懈。
即器水。以精進力。不避苦難。不惜
壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見
之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
誠非世有。若今水。不久竭海。即持珠
來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如
是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎
還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大
海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生
死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛説
如是。莫不歡喜
佛説旃闍摩暴志謗佛經第九
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時國王波斯
匿。請佛及比丘衆。於中宮飯。佛出祇樹。
與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
於時世尊與大衆倶。入舍衞城。欲詣王
宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繋腹。似如
懷妊。因牽佛衣。君爲我夫。從得有身。不
給衣食。此事云何。時諸大衆。天人釋梵四
王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛爲一
切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明
超於日月。獨歩三世。無能逮者。降伏諸
邪。九十六種。莫不歸伏。道徳巍巍。不可爲
喩。虚空無形。不可汚染。佛心過彼。無
有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
欲毀如來。於是世尊見衆會心。欲爲決
疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一
小鼠。齧繋魁繩。魁即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家
遠業。爲佛弟子。既不能暢歎譽如來無極
功徳。反還懷妬。誹謗大聖乎。即勅侍者。
掘地爲深坑。欲倒埋之。時佛解喩。勿得
爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世
時。時有賈客。賣好眞珠。枚數甚多。既團明
好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有
一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯
與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀
辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛説如是。
衆會疑解。莫不歡喜
佛説鼈獼猴經第十
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘。會
共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
而行學道。歸命三寶。佛則爲父。法則爲母。
諸比丘衆以爲兄弟。本以道法而爲沙
門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘
僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷
惡。謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪。爲未
曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘
具啓向所議意。於時世尊告諸比丘。此比
丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復
如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一
獼猴王。處在林樹。食果飮水。慜念一切
蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無爲。
時與一鼈以爲知友。親親相敬初不相忤。
鼈數往來。到獼猴所。飮食言談。説正義
理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不
節即問夫聟。卿數出爲何所至湊。將無
於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結爲
親友。聰明智慧。又曉義理。出輙往造。共
論經法。但説快事。無他放逸。其婦不信。
謂爲不然。又瞋獼猴誘
我夫數令出
入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著
床。其聟瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其
夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當
得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答
曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何
相圖用以活卿耶。其婦答曰。今爲夫婦。同
共一體。不念相濟。反爲獼猴。誠非誼理。
其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往
來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相
請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水
中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可
任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁
欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服
食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾
肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便
還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當齎肝
來到我家。反更上樹。跳＊踉踊躍。爲何所
施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有
肝而挂在樹。共爲親友。寄身託命。而還
相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛
告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達
是。獼猴王者則我身是。佛説如是。莫不
歡喜
佛説五仙人經第十一
聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘衆千
二百五十人。與諸菩薩倶。佛告諸會者。乃
往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四
人爲主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水
漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人
失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得
如是。如卿所行。可爲
呪。不宜族姓。侍
者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
偏翹一脚。思惟自責。執勞積久。今違四仙
時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
其足常著七寶之
。翹足而坐。著墮水。
而沒一隻。命過之後。即生外道爲呪
子。年十餘歳。與其同輩。戲于路側。時有梵
志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見呪
子。特有貴相。應爲王者。顏貌殊異。於人
中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱
遊於衆内。童子答曰。吾呪子。何有王相。
梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符
合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之
王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子
答曰。＊唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
出之他國。後日未幾。王薨絶嗣。娉求賢
士。以爲國胄。群臣議曰。國之無主。如人
之無首。宜速發遣使者。勤求有徳。以時
立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輙
尋遣人。還啓群臣。＊唯嚴王制。威儀法駕。
幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者
所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劒
帶。如先王之法。前後導衞。不違國典。即
位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悦。
於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣
立。即詣宮門求覲。門監啓曰。外有梵志。
欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝呪
願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審
諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰
道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車
馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
＊唯求二願。一曰。飮食進止。衣服臥起。與王
一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所
決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬
民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿
怨。倶進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參
議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國
聞之。將爲所嗤。以致寇難。王曰。吾少與
之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食
饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志
出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要
云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
豫別案饌。卿自來晩。梵志罵曰。咄呪子。
不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀
君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各
各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云枝
解。或云臼擣。或云五
截耳割舌挑目
殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀衆生
之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅
令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
獨渉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似
類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而
問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘
所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無
所能化。當令田作。輙給奴子及犁牛耕
見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東
西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得
一隻七寶之心自念言。欲與大家。大家
無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使
無頼。吾當奉承。以上之。可獲寛恣。則
齎還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。
此七寶。其價難訾。吾違王意。以奉
上。
咎可解。尋還王國。以上王。深自
陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即
納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之
曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使
見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶。以
示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
當共原之。群臣啓曰。此梵志罪。如山如海。
不可赦也。獻一隻。何所施補。若獲一
緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
曰。汝前寶。本何從得。奴子倶行。示得
處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
子捨去。梵志心念。此之寶。必從上流來。
下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
葉。梵志心念。雖不得。以此華上之。儻
可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
獻一。不足解過。故逆流來。求之未獲。
仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
一旦罵之呪乎。卿之罪重。當相誅害。今
不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶墮
水。一隻著脚。便自取去。梵志取。稽首謝
過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
佛説爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
◎佛説舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
甥素黠。預持死人臂以用授女。女便放
衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
不歡喜◎
◎佛説閑居經第十三
聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
佛説舍利弗般泥洹經第十四
聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那
言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。并齎
衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
比丘衆。聞經歡喜。受教而退
佛説子命過經第十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
世如幻。即受佛戒。稽首而退
佛説比丘各言志經第十六
聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
在音聲叢樹之間。則現雅徳
又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
若如飛鳥。身出光
。如大火聚。身中出
水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
丘音聲叢樹。則現奇雅
爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
所服
佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
世尊而説偈曰
博聞持法微妙最 分別經典解法義
爲無央數而講説 有志閑居樂獨處
内自觀身外勸化 執御樂禪身自行
遵修世尊博聞教 有在＊燕處若樹下
其目清淨無所著 蠲除身病四百四
覩見衆生若干種 ＊燕處樹間徳如斯
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
止足解脱隨類教 處在＊燕處徳如斯
若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
普能至彼無所礙 處在＊燕樹徳如斯
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
一切知足棄諸惡 處在＊燕樹徳如斯
如是上人説微妙 各各講法隨所知
所演善哉順上義 往詣世尊叙所説
其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等 尊師應時開慧門
彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虚空
其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
得至寂然去塵垢 處在＊燕樹徳如斯
佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
經莫不歡喜
佛説迦旃延無常經第十七
聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
世間無常。亦復如是。年少強健。不可
常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
退捨去。最後命盡。至於鞭
。與于危。
若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
毒。鞭之惱。衆患普集。己所不欲。自然
來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
苦･空･非身。於是説偈曰
已見如此大恐懼 計求人身甚難得
當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
往古佛時値不閑 莫計吾我及放逸
得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
志在愛欲無爲惡 伏諸根本故説此
無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
無得念言是我所 於是無我亦無吾
無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
常當羞慚知身時 抒棄躯命無所著
無得長夜在惡趣 愼莫爲此遭是患
勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
積累功徳爲後護 因是疾得賢聖路
勿求衆安而犯惡 無承邪教爲卒暴
觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母 妻子親屬及知友
常承佛教不違命 將無不値就後世
假使疾病求父母 妻子親屬及知友
欲令救護不能得 功徳智慧後世明
賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
喜。則時受教
佛説和利長者問事經第十八
聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
五事。立堅強不柔麤
。能往返者。佛言。善
哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
能令人熱。有所消化。而能焚燒。光之
類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
如是。和利長者。受教歡喜而退
佛説佛心總持經第十九
聞如是。一時佛遊
檀國。賓近大海之
邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
喜
怨家像知識 而強結親友
諸王所行多 則主於土地
其國多大臣 而常興鬪諍
當爲造弊眼 於是説如是
跎飢梨尼 跎飽＊梨尼
師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚
阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅
翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那陀
＊梨那
其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
風散其華
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提
屠取披鞬陀 叱闍叱者
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇
彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
浮彌羨那伊兪羅頭 那翅祇禘彌 比闡
禘彌 薩披那樓 彌檀南模 摩迦尼
阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛説護諸比丘呪經第二十
聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
佛言。何等爲一切救濟擁護如是
阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅
摩丘 披頼兜 呵頭沙
翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
移阿
若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
呪者。吉梵天勸助是呪
佛説吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅羅 莫迦垣羅颰
提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
有五百子及諸眷屬。彼聞此經。即自起往。
擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
隱。佛説如是。歡喜而去
生經卷第二
生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛説總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
西晉三藏竺法護譯
佛説那頼經第一
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時有族姓
子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其
婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行
嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娯樂時。
夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
念婦在前。面類形貌。坐起擧動。愁憂憒
惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比
丘聞。便往啓佛。世尊應時。遣人呼比丘
來。輙即受教比丘至。皆爲佛作禮。却坐
一面。佛即爲比丘。蠲色欲念。除癡愛失。爲
説塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節
限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
愛慾罪生。不可稱限。超越色＊慾。休息衆
想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖
之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當
觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
想著妻子。而自繋縛。不樂梵行。於時世尊
開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢
聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓
子。棄捐家居。信爲沙門。還念妻子形類擧
動家事。世尊爲説愛＊慾之瑕。法律之徳。生
死之難。無爲之安。使至聖證無著之界。自
非如來至眞等正覺。孰能爾乎。佛告諸
比丘。此比丘者。不但今世。心常在＊慾。
迷惑情色。不能自制。志縛在＊慾。無能
制者。獨佛勸化。除其所惑愛＊慾之著耳。乃
往過去久遠世時。有一國王。名方迹中宮
婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他
人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或
與童子。而或鬪諍。各各鬪諍。不肯共和。適
鬪諍已。便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏
求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
念諸婦女。戲笑娯樂。夫婦之義。本現前時。
諸作伎樂。思念擧動坐起之法。反益用愁。
不能自解。於時有一仙人興五神通。神足
| 飛行。威神無極。名曰那頼 | 晉曰 無樂 | 見方迹王 |
除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然
來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之
在床。則便就坐。問於王曰。大王何故
意在愛＊慾。勞思多念。思想情色。不能自
諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之
叙。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自
解。於是仙人爲説愛＊慾之難。離＊慾之徳。
世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
無厭無足。以偈頌曰
一切世間欲 非一人不厭
所有有危害 云何自喪己
一切諸衆流 悉皆歸于海
不以爲滿足 所愛不厭爾
假使得爲梵 致尊豪難及
所欲復超彼 不以爲厭足
假使閻浮提 樹木諸草葉
燒之不以厭 欲不足如是
設八輩男子 端正顏貌姝
一切加以欲 威力端正好
設爲言増惡 毀欲於丈夫
不以輕爲輕 未厭爲用厭
大王當知此 設習愛欲事
恩愛轉増長 譬如飮醎水
於時彼仙人 爲王方迹講
爲説辛苦偈 令意得開解
於時仙人。爲方迹王。以是法教而開化。時
王即開解。無所慕樂。出家爲道。修四梵行。
斷除愛欲具足衆行。壽終之後。生于梵天。
佛告諸比丘。欲知爾時方迹王者。則此比
丘是。那頼仙人者則我身是。爾時相遭。今亦
相遇。佛説如是。莫不歡喜
佛説分衞比丘經第二
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。有一比丘。普行
分衞。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見
比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋
而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比
丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衞。故來乞
匃。於時女人。即爲施設餚饌衆味。盛之
滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時
比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能
自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此
比丘守法難及。頻爲興設甘脆肥美之食。
而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意爲動。
志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衞。
比丘覩其好色聽聞音聲。婬意爲亂。迷惑
憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意
爲動。又世尊曰。雖覩女人。長者如母。中者
如姉。少者如妹如子如女。當内觀身念
皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀
此四大。地水火風。因縁合成。本無所有。
時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
爲婬女人。而説頌曰
淑女年幼童清淨 顏貌端正＊殊妙好
一一觀容無等倫 吾意志願共和同
時婬蕩女。見此比丘所説如是。吾本不知
兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
憙犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈
而報頌曰
當持飮食來 香華好衣服
若干種供養 爾乃與仁倶
於是比丘。以偈答女頌曰
吾無有財業 觀我行擧動
以乞匃而立 所得者相與
於是婬女。以偈頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來
詣佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿
命曾作水鼈。婬女曾作獼猴。故亦相好。志
不得果。還自侵欺。不入正教。増益惱患。
於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折
辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江
水中。鼈所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢
樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鼈。從江
水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍
前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日
如是。覩之不懈。則起婬意。心爲迷惑。汚
染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰
顏貌赤黄眼而青 遊叢樹間戲枝格
吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
獼猴以偈答曰
吾今具知鼈本末 爲國王子有聰明
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答曰
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
以是之故而相問 當以何法而得會
獼猴以偈報。頌曰
鼈當知之我處樹 不應與君共合會
假使欲得與我倶 在叢樹間相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲 當爲汝致衆㮈果
爾時獼猴以偈報曰
假使卿身不處樹 何爲求我不可致
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鼈
者分衞比丘是。彼時放逸。而慕求之。不
得如願。今亦如是。佛説如是。莫不歡
喜
佛説和難經第三
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時和難釋
子。多求眷屬。不覩其人。不察行跡。有欲
出家。便除鬚髮。而爲沙門。受成就戒。
不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足
戒。諸比丘呵不當爲此。趣有來人。輙爲
沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
何所從來。擧動安諦。爲見侵欺。後悔無
及。和難比丘。都不受諫。値得見人。輙下
鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞
和難釋家之子。有無央數衣被鉢器。好求眷
屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚
髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設
計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首爲禮。威儀法
則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人
曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉
祥。懈怠無行。人不知者。爲＊慾所壞。而習
愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能
得度。其人答曰。我身不能棄損愛＊慾而
爲沙門。和難又問。子何以故。不爲沙門。沙
門者。多獲衆利。子便降意。出爲沙門。所學
徳行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸
憂患。假使安隱。便爲沙門。則除鬚髮。受成
就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順
無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和
難見可信可保。不觀内態。不復狐疑。信
之如一。以諸衣被及鉢震越諸供養具。皆
用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
悉斂衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
與博掩子。倶共飮食。時和難聞彼新弟子
所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周
匝普問。今爲所湊。權時不現。但遙聞之。
彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐
卿。竊取財物。衆人答曰。卿性倉卒。不問
本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩
子倶。而共食飮。以知在彼。恐不禁制。默
聲内惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖
告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世
時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女
倶。飮食歌戲。而相娯樂。所有財業。不久殫
盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽
入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時
婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
求財不得。用求財故。到欝單國。雖到彼
國。無所識知。時欝單國。有大尊者。多財饒
寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾
爲賈客。衆人之導。從某國來。多致財
寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委
厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸
尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀
法則。行歩進止。有威神徳。此則佳人。吾爲
設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。擧動
應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而
以自樂。護愼其心。未曾放逸。所作成辦。無
事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
工談美辭。衆人見者。莫不歡喜。尊者眷
屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讃譽。尊者見
然。踊躍慰勞。咸以爲慶。見其行跡。無有
漏失。即時付信。於時尊者觀其人徳。内外
表裏。不覩瑕短。普勸助之。其人所作。有
所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺
誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之
在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與
妖婬蕩女。飮食相樂。彼於異時。其人不現。
普徧行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財
寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知
所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬
女倶飮食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
歎吒説偈
非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察擧動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知志性惡 博掩子揚聲
吾時不棄捨 譬如雜毒食
云何無反復 亦復薄恩情
智者不與倶 雖救令當捨
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
前世相侵。今世亦然。佛説如是。莫不歡
喜
佛説邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大衆比丘千二百五十人倶。時和難釋子。
爲人説經。論生活業。但講飮食衣被之
具。爲人説經。講福徳事報應之果。未曾
講論道誼之慧。大獲衣被飮食諸饌。攝取
此已。立離賢聖。有若干事。説俗經典世
間飮食。興起種種非宜之説。不演度世無
極之慧。諸比丘見所行分衞。在於人家。但
説俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。衆學
聞之。即共追隨呵諫所爲。云何賢者。世尊
大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及
難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱
無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從
諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家
之信。離家爲道。而返更説世俗經典。多想
多求。興發諸事。世俗飮食。無益之義。離
聖賢迹。乃復講論世俗之事。時比丘往啓
世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出
家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法
教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今
世以衣食利世俗經典廣説法也。欲自顯
名。令衆供養。前世亦爾。乃往過去無數世
時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙
人。愚冥無明。心閉意塞。爲國王太子及諸臣
吏。唯但講説飮食諸饌衣服之具。不論
經道。處知時節見乘車馬。逆爲説經。或
爲迷者而往説經。或處罣礙而爲説經。
或爲衣食世俗諸饌爲歎説經。由是之
故。致美飮食諸供養具。時異學梵志見
之如此。爲國王子及諸大臣講説經典。遙
見乘騎。時諸仙人往啓和上。及餘仙人。聞
之如斯。皆共訶諫。非之所爲。於時和＊上
五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二
人。皆非善哉。不爲奇雅。爲説此經。離
聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
則兩墮落。於是和難。以偈頌曰
兩倶不解誼 計之兩墮落
説法不得理 聽經不解義
於世俗難値 神仙講道誼
以俗衣食供 無知歎説此
服食粳米飯 上美肉全供
以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食採果粮
是吾所歎樂 神仙歎此法
道徳寂所歌 法利爲梵志
威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 捨家行分衞
寧以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌説
法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
其和上者。今比丘衆是。五通仙人我身是。
前世相遇。今亦相値。佛説如是。莫不歡喜。
佛説是我所經第五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時有一尊長
者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治
生。飢渇寒熱。觸冐諸難。憂慼諸患。不以
道理。積此財業。雖爲財富。不自衣食。不
能布施。不能供養奉事二親。不能給
足妻子僕使。無益中外家室親里。安能
布施爲福徳乎。衣即麤衣。食即惡食。意
中悋惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室内外。
不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求
索。所作慳貪。悋惜如此。少福無智。第一矜
矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至
誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時
壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊
告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣
食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復
益而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然。世
尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能
衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一
旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊
長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦
然。乃往過去無數世時。有大香山。生無
央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一
鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥＊果
熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼
悲鳴。此＊果我所。汝等勿取。吾心不欲令
人採之。睢叫喚呼。衆人續取。不聽其聲。
彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絶。縁是命
過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃
之子爲下士。治行求財。或正或邪。積累
財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名
我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫
喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於
時世尊。則説頌曰
有鳥名我所 處在於香山
諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
衆人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶
既不念飮食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子
奪之或燒沒 如我所藥＊果
不能好飮食 床臥具亦爾
香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸於種類
命盡皆捨去 無一隨其身
是故當殖徳 顧念于後世
人所作功徳 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火
吾前爲放逸 故當造徳本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此
尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛説如是。
莫不歡喜。
佛説野雞經第六
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹
間。有野猫遊居。在産經日不食。飢餓欲
極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行
慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野
猫心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹
下。以柔軟辭而説頌曰
意寂相異殊 食魚若好服
從樹來下地 當爲汝作妻
於時野雞以偈報曰
仁者有四脚 我身有兩足
計鳥與野猫 不宜爲夫妻
野猫以偈報曰
吾多所遊行 國邑及郡縣
不欲得餘人 ＊唯意樂在仁
君身現端正 顏貌立第一
吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娯樂 如雞遊在外
兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶 是誰何求耶
衆事未辦足 明者所不歎
野猫復以偈報曰
既得如此妻 反以杖撃頭
在中貧爲劇 富者如雨寶
親近於眷屬 大寶財無量
以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿 青眼如惡瘡
如是見鏁繋 如閉在牢獄
青眼以偈報曰
不與我同心 言口如刺棘
會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒徳香
云何欲捨我 遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
捼彼皮柔軟 爾乃得申叙
野猫以偈答曰
速來下詣此 吾欲有所誼
并當語親里 及啓於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦 顏正心性好
愼禁戒如法 護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖 在家順正教
家中有尊長 以法戒爲益
楊柳樹在外 皆以時茂盛
衆共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志
吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願 以梵杖撃卿
於世何有法 云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉 暴路修清淨
禮事諸天衆 吾爲得此聟
野雞以偈答曰
未曾見聞此 野猫修淨行
卿欲有所滅 爲賊欲噉雞
木與＊果分別 美辭佯喜笑
吾終不信卿 安得雞不噉
惡性而卒暴 觀面赤如血
其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠
面赤眼正青 叫喚言猫時
吾衣毛則竪 輙避自欲藏
世世欲離卿 何意今相掁
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎 端正皆童耶
當問威儀則 及餘諸功徳
諸行當具足 智慧有方便
曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服
起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 爲其梳頭髻
及當調譺戲 然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛 令怨家梳頭
其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫。今栴遮比丘
是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦
如是。佛説如是。莫不歡喜
佛説前世諍女經第七
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時調達心念毒害。誹謗如
來自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。釋梵四
王。悉共曉喩。勿得懷害向於如來。莫謗
世尊。佛爲一切三界之尊。有三達智。無
所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹
謗。得罪無量。卿欲毀佛由如擧手欲擲
日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度
於虚空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具
以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸
比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠
無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
端正殊妙。色像第一。諸梵志法其
假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五
百之衆。供養三月。察其所知。時五百人
中。有一人最上智慧。學於三經。博達
五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所
疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似
類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何
當爲此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於
時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰
明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下
覩地理。災變吉凶。皆預能覩。能知六博。妖
異蠱道。懷妊男女。産乳難易。愍傷十方蜎
飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等
心。慈悲喜護。聞彼＊
同學五百之衆。供養三月。欲處於女。尋時
往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭
以對。五百之衆。智皆不及。年少梵志則處
上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾
求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
吾年既老。久許我女。以爲妻婦。且以假我。
所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年
高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從
人情。我應納之。何爲與卿。三月畢竟。即處
女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志
常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年
尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女
者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛説如是
莫不歡喜
佛説墮珠著海中經第八
聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大
比丘衆五百人倶。一切大聖。神通已達。
時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九
劫。自致無上正眞之道。爲最正覺。吾爲蒙
度。以爲橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講
堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功
徳。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避
諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致
得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
初無懈怠。愍傷衆生。欲度脱之。用精進
故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過
去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐
之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如
意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採
求珍寶。衆人大會。臨當上船。更作教令。
欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入
海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬
八千里。二者鬼神羅刹欲翻其船。三者掁
山故。作此令得無怨。適更令已。衆人皆
悔。時五百人。心獨堅固。便望風擧帆。乘船
入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王
見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即
以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方
計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍
鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師
徳尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲飜船奪
如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安
隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
呪願海神。珠繋在頸。時海龍神。因縁得
便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船渉
難。勤苦無量。乃得此寶。當救衆乏。於今
海神。反令墮海。勅邊侍人。捉持器來。吾
即器
壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見
之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
誠非世有。若今
來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如
是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎
還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大
海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生
死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛説
如是。莫不歡喜
佛説旃闍摩暴志謗佛經第九
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時國王波斯
匿。請佛及比丘衆。於中宮飯。佛出祇樹。
與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
於時世尊與大衆倶。入舍衞城。欲詣王
宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繋腹。似如
懷妊。因牽佛衣。君爲我夫。從得有身。不
給衣食。此事云何。時諸大衆。天人釋梵四
王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛爲一
切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明
超於日月。獨歩三世。無能逮者。降伏諸
邪。九十六種。莫不歸伏。道徳巍巍。不可爲
喩。虚空無形。不可汚染。佛心過彼。無
有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
欲毀如來。於是世尊見衆會心。欲爲決
疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一
小鼠。齧繋魁繩。魁即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家
遠業。爲佛弟子。既不能暢歎譽如來無極
功徳。反還懷妬。誹謗大聖乎。即勅侍者。
掘地爲深坑。欲倒埋之。時佛解喩。勿得
爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世
時。時有賈客。賣好眞珠。枚數甚多。既團明
好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有
一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯
與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀
辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛説如是。
衆會疑解。莫不歡喜
佛説鼈獼猴經第十
聞如是。一時佛遊舍＊衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘。會
共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
而行學道。歸命三寶。佛則爲父。法則爲母。
諸比丘衆以爲兄弟。本以道法而爲沙
門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘
僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷
惡。謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪。爲未
曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘
具啓向所議意。於時世尊告諸比丘。此比
丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復
如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一
獼猴王。處在林樹。食果飮水。慜念一切
蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無爲。
時與一鼈以爲知友。親親相敬初不相忤。
鼈數往來。到獼猴所。飮食言談。説正義
理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不
節即問夫聟。卿數出爲何所至湊。將無
於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結爲
親友。聰明智慧。又曉義理。出輙往造。共
論經法。但説快事。無他放逸。其婦不信。
謂爲不然。又瞋獼猴誘
入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著
床。其聟瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其
夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當
得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答
曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何
相圖用以活卿耶。其婦答曰。今爲夫婦。同
共一體。不念相濟。反爲獼猴。誠非誼理。
其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往
來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相
請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水
中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可
任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁
欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服
食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾
肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便
還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當齎肝
來到我家。反更上樹。跳＊踉踊躍。爲何所
施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有
肝而挂在樹。共爲親友。寄身託命。而還
相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛
告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達
是。獼猴王者則我身是。佛説如是。莫不
歡喜
佛説五仙人經第十一
聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘衆千
二百五十人。與諸菩薩倶。佛告諸會者。乃
往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四
人爲主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水
漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人
失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得
如是。如卿所行。可爲
者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
偏翹一脚。思惟自責。執勞積久。今違四仙
時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
其足常著七寶之
而沒一隻。命過之後。即生外道爲
子。年十餘歳。與其同輩。戲于路側。時有梵
志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見
子。特有貴相。應爲王者。顏貌殊異。於人
中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱
遊於衆内。童子答曰。吾
梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符
合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之
王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子
答曰。＊唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
出之他國。後日未幾。王薨絶嗣。娉求賢
士。以爲國胄。群臣議曰。國之無主。如人
之無首。宜速發遣使者。勤求有徳。以時
立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輙
尋遣人。還啓群臣。＊唯嚴王制。威儀法駕。
幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者
所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劒
帶。如先王之法。前後導衞。不違國典。即
位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悦。
於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣
立。即詣宮門求覲。門監啓曰。外有梵志。
欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝呪
願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審
諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰
道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車
馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
＊唯求二願。一曰。飮食進止。衣服臥起。與王
一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所
決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬
民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿
怨。倶進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參
議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國
聞之。將爲所嗤。以致寇難。王曰。吾少與
之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食
饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志
出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要
云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
豫別案饌。卿自來晩。梵志罵曰。咄
不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀
君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各
各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云枝
解。或云臼擣。或云五
殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀衆生
之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅
令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
獨渉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似
類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而
問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘
所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無
所能化。當令田作。輙給奴子及犁牛耕
見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東
西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得
一隻七寶之
無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使
無頼。吾當奉承。以
齎
此七寶
上。
陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即
納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之
曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使
見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶
示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
當共原之。群臣啓曰。此梵志罪。如山如海。
不可赦也。獻
緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
曰。汝前寶
子捨去。梵志心念。此之寶
下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
葉。梵志心念。雖不得
可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
獻一
仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
一旦罵之
不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶
水。一隻著脚。便自取去。梵志取
過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
佛説爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
◎佛説舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
甥素
衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
不歡喜◎
◎佛説閑居經第十三
聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
佛説舍利弗般泥洹經第十四
聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那
| 晉言 碎末 | 沙彌來詣我所。稽首足下。爲我説 |
衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
比丘衆。聞經歡喜。受教而退
佛説子命過經第十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
世如幻。即受佛戒。稽首而退
佛説比丘各言志經第十六
聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
在音聲叢樹之間。則現雅徳
又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
若如飛鳥。身出光
水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
丘音聲叢樹。則現奇雅
爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
所服
佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
世尊而説偈曰
博聞持法微妙最 分別經典解法義
爲無央數而講説 有志閑居樂獨處
内自觀身外勸化 執御樂禪身自行
遵修世尊博聞教 有在＊燕處若樹下
其目清淨無所著 蠲除身病四百四
覩見衆生若干種 ＊燕處樹間徳如斯
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
止足解脱隨類教 處在＊燕處徳如斯
若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
普能至彼無所礙 處在＊燕樹徳如斯
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
一切知足棄諸惡 處在＊燕樹徳如斯
如是上人説微妙 各各講法隨所知
所演善哉順上義 往詣世尊叙所説
其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等 尊師應時開慧門
彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虚空
其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
得至寂然去塵垢 處在＊燕樹徳如斯
佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
經莫不歡喜
佛説迦旃延無常經第十七
聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
世間無常。亦復如是。年少強健。不可
常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
退捨去。最後命盡。至於鞭
若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
毒。鞭
來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
苦･空･非身。於是説偈曰
已見如此大恐懼 計求人身甚難得
當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
往古佛時値不閑 莫計吾我及放逸
得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
志在愛欲無爲惡 伏諸根本故説此
無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
無得念言是我所 於是無我亦無吾
無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
常當羞慚知身時 抒棄躯命無所著
無得長夜在惡趣 愼莫爲此遭是患
勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
積累功徳爲後護 因是疾得賢聖路
勿求衆安而犯惡 無承邪教爲卒暴
觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母 妻子親屬及知友
常承佛教不違命 將無不値就後世
假使疾病求父母 妻子親屬及知友
欲令救護不能得 功徳智慧後世明
賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
喜。則時受教
佛説和利長者問事經第十八
聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
五事。立堅強不柔麤
哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
能令人熱。有所消化。而能焚燒。光
類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
如是。和利長者。受教歡喜而退
佛説佛心總持經第十九
聞如是。一時佛遊
邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
喜
怨家像知識 而強結親友
諸王所行多 則主於土地
其國多大臣 而常興鬪諍
當爲造弊眼 於是説如是
跎飢梨尼 跎飽＊梨尼
師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚
阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅
翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那
＊梨那
其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
風散其華
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提
屠取披鞬陀 叱闍叱者
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇
彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
浮彌羨那伊兪羅頭 那翅祇禘彌 比闡
禘彌 薩披那樓 彌檀
阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛説護諸比丘呪經第二十
聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
佛言。何等爲一切救濟擁護如是
阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅
翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
移阿
若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
呪者。吉梵天勸助是呪
佛説吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅
提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
| 山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯 | 晉名 攝聲 |
擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
隱。佛説如是。歡喜而去
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛説總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
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