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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是
愍。衆生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思
惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是
六度集經卷第三
六度集經卷第四
呉康居國沙門康僧會譯
戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘
生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
就脯割。
醢市朝。終而不爲信佛三寶。四
恩普濟矣
眞。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者
捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養
難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經
獲奉三寶。若値無道醯之酷。湯火之
戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固
不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王
曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就
死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處
世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導
清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛
法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾
寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。
廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇
殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。
委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王
者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志
度無極行持戒如是
佛有法有比丘僧。常三自歸。毎以普慈拯
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。
時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚
妙。以惠嫡妻。＊嫡妻得華。欣懌曰。氷寒
尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓
曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈
感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識
古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉
爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦
而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之
象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即
死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人
言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云
己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之
也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。
所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於
茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯
人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千
里。得山入山行二日許。即至象所在也。
道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中
止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將
以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾
痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生
也。志念惡者死入太山･餓鬼･畜生道中。夫
懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使
爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死
輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人
去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即
生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩
象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視
之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告
諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求
夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩
執志度無極行持戒如是
尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度爲
首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡
群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰
夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。
衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由
食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命
可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪
刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁
食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目
勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲
善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒
爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒
心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國
之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯
苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。
難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世
世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正
覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾
身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無
極行持戒如是
外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。
慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如
禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援
太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去
矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而
懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太
子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非
佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言
緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭
境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎
庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道
以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子
稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒
十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸
化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤
遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷
怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以
蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面
誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。
群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子
曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大
逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙
窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能
脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。
函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸
著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢
蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異
乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父
王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已
先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解
音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具
陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞
也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將
太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作
之。形容憔悴＊唯識其聲。王曰。汝是吾子
法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧
國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼
女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦
宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠
渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告
諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓
女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。
曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童
子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。
女及御者。倶曰。棘笞膠＊渧裂肉生埋汝可
乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。
惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。
猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼
而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我
身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
菩薩執志度無極行持戒如是
噉。倶行索食。以濟微命。經歴山嶮乏
食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不
食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻
入山採果自供。處山歴年。山中有一跛
人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險
阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩
山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令
安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商
人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立
者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲
王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙
歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即
以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以
五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐
護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。
隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其
跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今
來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可
書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳
之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁
爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫
人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺
子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
福。衆道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。覩世
憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒＊唯正是從。
處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆
噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已
即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚
重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲
滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾
覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛
蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有
即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之
貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛
弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富
貴而生也。貨主曰善哉。＊唯佛教眞。菩薩執
志度無極行持戒如是
採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請祷
神祇。上下賙拯。貧人＊唯三自歸。守戒不
犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆
生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當
度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛
與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得
夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所
以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作
給其糇量。下著上。推遠之。大
魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本
土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉
齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
四姓爲其守墓。若有喪葬。輙展力助。喪主
感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。
四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士
曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君
有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子
乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之
爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行
高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷
是。菩薩執志度無極行持戒如是
虧。與舅倶行。衒賣自濟。之彼異國。舅先
渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後
有澡盤。可從商人易白珠也。母順女
意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投
地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。
童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲
今戒也。女曰。觀此＊童儒有仁人之相。非
前貪殘矣。又以示之。＊童儒曰。斯紫磨金也。
盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾
金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少
珠惠汝取屬＊盤來。母曰。有良＊童子。盡
以名珠雇吾金＊盤。猶謝其賤矣。爾不急
去。且加爾杖。舅至水邊。
地呼曰。還吾
寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已
覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩
守信以獲寶。調達貪欺以喪身。＊童子者吾
身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持
戒如是
親。之于異國。令弟以珠現其國王。王覩弟
顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還
告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言
輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女
情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯
有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人
君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺
望曰。吾爲
蠱食兄肝可乎。展轉生死。
兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。＊鼈妻有疾。思
食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。＊鼈曰。
爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾
欲觀乎。曰然。＊鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
昇背隨焉半谿。＊鼈曰。吾妻思食爾肝。水
中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之
常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以
肝懸彼樹上。＊鼈信而還。獼猴上岸曰。死
＊鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸
比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯
淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受＊
鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志
度無極行持戒如是
有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國
豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人
信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩
感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一
鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩
薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親
九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐
察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附
旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒
普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉
然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不
憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲
妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大
王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所
覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後
宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行
食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生
死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化
生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求
食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色
紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜
無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾
以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道
覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪
亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而
不迴耶。妻即頌其義曰
婬者曳足行 多恚斂指歩
愚者足築地 斯跡天人尊
無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女
獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲
鬼。今爾屎嚢。又來何爲。梵志恧然。妻重
恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊
戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑
盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得
溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒
已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不
復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。
佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘
是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩
薩執志度無極行持戒如是
聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。
是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王
有太子。名曰＊墓魄。生有無窮之明。過去現
在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星
中月。王＊唯有一子。國無不愛。而年十三。
閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵
志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不
言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法
宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄
生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服
以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。＊墓
魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入
水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命
生埋。冀生賢嗣。曰吾即＊墓魄矣。喪夫視車
霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇
猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細
靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章
靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于
斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太
子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王
后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。
車馳人犇。殷填塞路。＊墓魄曰。吾獲爲沙
門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋
即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣
化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如
禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲
動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天
位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾
昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十
五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息
不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。
黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九
親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知
吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存
之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼
諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲
虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖
欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師
令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一
言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之
門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令
君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人
所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今
爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之
乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐
樂。＊墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至
得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。
佛告諸比丘。時＊墓魄者吾身是也。父王者
今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫
榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無
患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教
也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠
貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行
也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。
佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至
終無厭五樂者。何謂五樂。眼色･耳聲･鼻
香･口味･身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有
厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退
立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至
厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無
足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有
神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌
蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而
進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四
表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎
之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯
銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎
珀車
爲殿。妾等四女給仁使役。晩息夙
興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七
寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。
彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。
伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。
迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬
歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥
出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出
迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城
殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千
萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉
璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔
辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。
其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年
數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫
無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水
精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開
門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔
然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭
頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。
自八之十六。自十六之三十二。處榮屑
末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子
來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億
歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是
也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母
沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪
轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。
中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心
無求不獲。覩世無足。＊唯得道乃止耳。佛
告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口
四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒
爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食
息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。
自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉
師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲
惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。
佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是
時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五
欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退
白言。＊唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。
不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾
之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西
南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白
象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。
聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子
也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王
意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二
萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所
希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金
銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天
從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕
奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡
喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王
又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然
者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬
里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦
快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧
飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土
君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王
又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何
求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四
兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正
法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念
曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不
有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善
乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如
前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。
爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單＊曰地。
又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食
之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞
衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾
等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其
數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方
四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意
始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入
帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久
欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐
之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精
琉璃珊瑚虎珀車眞珠以爲宮殿。覩之心
欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮
難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命
乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。
以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡
國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒
後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪
矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。
王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民
尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂
致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五
欲者。惟獲溝港･頻來･不還･應儀･縁一覺。
無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之
耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿
命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不
空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿
難歡喜。爲佛作禮
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。佛
告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。
慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子
之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師
子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩
新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不
如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心
恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。
世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲
狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故
天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人
曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群
臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日
月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚
空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲
狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替
濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱
之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼
殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人
之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。
好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩
童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群
臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊
心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首
辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸
王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十
九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲
無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望
乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出
察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾
欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士
進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之
樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群
曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一
覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿
群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。
即説偈言
劫數終訖 乾坤烔然
須彌巨海 都爲灰焬
天龍福盡 于中凋喪
二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際
事與願違 憂悲爲害
欲深禍高 瘡疣無外
三界都苦 國有何頼
有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚
衆生蠢蠢 都縁幻居
聲響倶空 國土亦如
識神無形 駕乘四蛇
無明寶養 以爲樂車
形無常主 神無常家
三界皆幻 豈有國耶
受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢
替明＊誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命
危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界
希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚
曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。
即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹
爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻
不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂
妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命
行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九
人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在
世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵
志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇
稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援
其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾
父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可
從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。
婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其
過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙
乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲
神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。
衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門
在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門
可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云
何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍
如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非
常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去
餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕
妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今
尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。
治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法
治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何
之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋
邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上
化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首
足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊
曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開
眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀
射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰＊唯命。還
則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之
柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之
爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆
寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養
訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。
對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未
覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪
道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢
染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去
臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不
知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以
酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼
共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令
厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞
有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。
爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。
吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母
子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶
生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普
慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之
日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重
戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳
何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞
道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾
前世授之四偈。一活百王。今令得道。不
受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛
送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而
去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端
正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是
六度集經卷第四
六度集經卷第五
呉康居國沙門康僧會譯
忍辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。衆生
識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
誓曰。吾寧就湯火之酷。醢之患。終不恚
毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
邪。難以導化。故隱明藏影處于塚間。習
其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
生。悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山
澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言
不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大
王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不
擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。
吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得
穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復
擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命
群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之
善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民
康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸
佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界
獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父
者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌
勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
澤。樹下精思。以果泉水而爲飮食。内垢消
盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香
熏聞八方上下。十方諸佛･縁一覺道･應儀聖
衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕
肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風
雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其
王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其
足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲
如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏
死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。
罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然
低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝
王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國
名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。
示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。
王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王
耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒
截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無
諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得
佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王
曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。
一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若
流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四
天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈
其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅
王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答
曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加
毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之
少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫
受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而
斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加
元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩
薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍
之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨
之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即
捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信
現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。
菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼
徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼
兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所
中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手
足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之
即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地
祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志
高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五
星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王
也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者
彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
行忍辱如是
裹之。夜無人時。默置四街。并錢一千送
著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野
會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩
戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳
米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男
女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞
之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。
覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。
使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。
爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從
欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。
曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以
子爲。以＊褻裹之夜著洴中。家羊日就而
乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其
子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺
知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之
遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂
産男惡念更生。又復如前以＊褻裹之著
車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商
人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察
其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。
抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。
有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。
即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而
曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸
家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之
智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否
哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食
必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。
山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至
其水側。去水二十里。有擔死人。
有
人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落
其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以
衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆
道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人
稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家
有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師
曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗
畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之
火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到
冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命
行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。
兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。
弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書
投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩
兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父
驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内
塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。
不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國
千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今
與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。
此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽
首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。
常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。
深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。
吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲
過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志
喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆
徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。
終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶
佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然
而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂
書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵
志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲
兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納
妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明
晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承
命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻
之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮
即
吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢
乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男
賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。
斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之
結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難
保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内
痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋
再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男
某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。
盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終
之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内
塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪
畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾
身是也。妻者倶夷是。四姓者調達＊是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
生。聲動遐邇靡不歎懿。舅亦爲王處在異
國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷
二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲
奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不
爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不
爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王
登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾
一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。
吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與
元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲
政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相
屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與
＊元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化
爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道
士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍
伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩
山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍
一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲
還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。
吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴
諸山尋求＊元妃。覩有滎流。尋極其原。
見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀
乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢
強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲
山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又
亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士
衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日
猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙
悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王
元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥
病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。
吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在
海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑
臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身
病疥
。來進曰。今士衆之多。其踰海沙。
何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。
可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之
爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲
累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二
王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。
即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力
勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光
海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。
夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆
聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。
龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門
出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。
謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳
尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣
倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦
寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所
天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于
爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶
蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言
畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙
門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。
豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。
危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃
之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。
妃者＊倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是
也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
踰人。常懷普慈拯濟衆生。處在深山。登
樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。
數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙
曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人
其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入
幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示
其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡
也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今
出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。
以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹
地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀
愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度
者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得
度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比
丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
曰。惟吾與卿共在海中靡所不覩寧可倶
上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常
不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無
人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相
可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖
覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫
兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一
蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆
愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒
也。即説偈曰
貪欲爲狂夫 靡有仁義心
嫉妬欲害聖 ＊唯默忍爲安
非法不軌者 内無惻隱心
慳惡害布施 ＊唯默忍爲安
放逸無戒人 酷害懷賊心
不承順道徳 ＊唯默忍爲安
背恩無反復 虚飾行諂僞
是爲愚癡極 ＊唯默忍爲安
一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂
不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶
去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化
龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七
日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿
難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者
調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽
獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
如是
明。靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽爲
世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之
法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積
三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。
馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚
倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。
有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交
頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即
作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全
命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁
惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯
身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士
曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲
上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以
色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭
射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難
忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開
化群生令還本元。豈但汝等三人而已
乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違
佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士
積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱
處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾
家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願
呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士
有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他
日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。
彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。
彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。
訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩
烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所
來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時
不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈
濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無
以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國
入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月
珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不
獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金
銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅
宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從
何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即
一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子
也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。
弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王
曰。取道士埋之。＊唯出其頭明日戮焉。道
士乃呼蛇曰＊萇。蛇曰。天下無知我名者
＊唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁
見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具
陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。
尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無
怨。斯王＊唯有太子一人無他儲副。我將
入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇
夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活
太子者。分國而治。載之山間當火葬之。
行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪
身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳
以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾
罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興
曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子
還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王
寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。
以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。
忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王
爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功
勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨
細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡
殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終
生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。
烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達
是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
極行忍辱如是
民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二
人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行
清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池
中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二
兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有
物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物
處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。
趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺
之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。
剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大
海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。＊唯斯酷矣。
王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自
陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲
雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛
親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設
盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾
王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人
王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜
遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城
見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠
接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣
等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍
爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣
等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆
物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣
驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。
衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。
王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二
人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨
世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋
從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則
有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨
若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能
厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩
牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而
臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明
耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾
以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲
吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。
以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以
手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行
不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯
濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取
龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。
輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士
曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車
衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉
入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於
陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士
至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母
兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。
龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本
末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍
請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺
之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈
如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具
其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出
國。於他國界逢賊。身見醢。財物索盡。龍
母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則
來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國
哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍
王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母
者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者
青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。
菩薩弘慈度無極行忍辱如是
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆有尚慈母。
悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己
寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱
其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。
諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日
若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛
登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若
彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春
天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍
尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚
曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可
化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀
王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世
慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍
度無極行忍辱如是
昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨倶之裸
郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎
筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂
無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不
難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。
匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。
徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。
先聖影則隕身不＊隕行戒之常也。内金
表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。
遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使
告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。
必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行
乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日
夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。
雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。
菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相
屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言
以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。
叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯
者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何
讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。
自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴
然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違
斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。
佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達
是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
昔者菩薩爲大國王。歸命三尊具奉十善。
徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無
有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨
嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不
誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不
豫流俗。＊唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人
所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池
以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告
其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。
次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲
人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後
患矣。詣闕自告云其犯盜。＊唯願大王
以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。
斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫
買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲
井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜
耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太
子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽
然＊悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒
飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌
地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王
遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩
頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者
即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士
之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。
四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂
道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不
有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志
曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉
無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以
倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。
邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。
忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲
集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸
比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。
太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可
不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年
飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃
畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。
太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。
愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。
梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。
虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。
著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五
體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩
法忍度無極行忍辱如是
昔者菩薩守戒行淨。積功累徳。遂獲如來
無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍
鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛
影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不
覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰
好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈
吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪
濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照
現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王
有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固
以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不
豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使
者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛
處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女
吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂
成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。
時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。
掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲
佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國
靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯
精舍之巧衆珍之妙。＊唯天帝宮可爲匹
矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。
庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。
即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。
天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更
興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若
爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲
爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來
未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞
臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位
立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。
兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆
備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就
路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆
祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟
其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛
仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。
相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復
以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城
中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。
裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔
歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍
橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威
神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人
何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹
土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。
無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能
攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。
目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊
徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼
將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢
拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南
爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之
誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人
獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩
頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十
方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無
爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。
入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視
之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材
象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。
其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手
侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經
者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶
釋摩＊南殺身請衆命。爲之愴然。旋師
罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息
師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使
者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛
不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪
興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣
民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難
擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀
脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸
命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。
莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。
諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。
又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇
帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。
以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。
衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身
黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且
半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚
居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。
怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之
異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。
使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。
或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。
貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。
脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風
雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。
乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化
爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率
土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛
於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出
乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。
佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸
龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。
問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍
福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時
佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致
有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。
魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。
今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。
今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
魚者。今一城中人不知王來者是也。我時
見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。
尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端
爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺
生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺
語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。
福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活
物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。
莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福
追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩
斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇
也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
喜。稽首而去
六度集經卷第五
六度集經卷第六
呉康居國沙門康僧會譯
精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進
之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
華矣
力。功徳巍巍。諸天共宗。則高行者衆苦都
滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
進如是
戲。時世枯旱。衆果不豐。其國王城去山不
遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
而更誤衆。勅其衆曰。布行求
。衆還
＊至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴
王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊短身
垂。勅其衆曰。疾縁＊度。衆以過畢。兩
掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
覆。群鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率
士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是
| (二六) | 昔者菩薩爲沙門行。恒處山林。慈心悲 |
惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是
六度集經卷第三
呉康居國沙門康僧會譯
| 戒度無極章第二 | 此有十五章 |
生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
就脯割。
恩普濟矣
| (二七) | 昔者菩薩爲清信士。所處之國其王行 |
捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養
難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經
獲奉三寶。若値無道
戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固
不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王
曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就
死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處
世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導
清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛
法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾
寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。
廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇
殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。
委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王
者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志
度無極行持戒如是
| (二八) | 昔者菩薩。身爲象王。其心弘遠。照知有 |
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。
時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚
妙。以惠嫡妻。＊嫡妻得華。欣懌曰。氷寒
尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓
曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈
感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識
古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉
爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦
而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之
象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即
死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人
言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云
己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之
也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。
所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於
茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯
人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千
里。得山入山行二日許。即至象所在也。
道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中
止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將
以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾
痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生
也。志念惡者死入太山･餓鬼･畜生道中。夫
懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使
爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死
輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人
去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即
生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩
象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視
之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告
諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求
夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩
執志度無極行持戒如是
| (二九) | 昔者菩薩。爲鸚鵡王。常奉佛教。歸命三 |
首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡
群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰
夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。
衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由
食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命
可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪
刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁
食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目
勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲
善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒
爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒
心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國
之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯
苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。
難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世
世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正
覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾
身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無
極行持戒如是
| (三○) | 昔者菩薩。爲王太子。名曰法施。内清 |
慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如
禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援
太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去
矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而
懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太
子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非
佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言
緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭
境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎
庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道
以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子
稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒
十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸
化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤
遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷
怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以
蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面
誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。
群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子
曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大
逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙
窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能
脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。
函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸
著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢
蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異
乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父
王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已
先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解
音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具
陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞
也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將
太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作
之。形容憔悴＊唯識其聲。王曰。汝是吾子
法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧
國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼
女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦
宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠
渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告
諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓
女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。
曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童
子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。
女及御者。倶曰。棘笞膠＊渧裂肉生埋汝可
乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。
惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。
猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼
而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我
身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
菩薩執志度無極行持戒如是
| (三一) | 昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相 |
食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不
食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻
入山採果自供。處山歴年。山中有一跛
人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險
阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩
山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令
安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商
人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立
者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲
王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙
歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即
以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以
五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐
護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。
隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其
跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今
來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可
書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳
之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁
爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫
人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺
子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
| (三二) | 昔者菩薩。時爲凡夫。博學佛經。深解罪 |
憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒＊唯正是從。
處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆
噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已
即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚
重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲
滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾
覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛
蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有
即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之
貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛
弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富
貴而生也。貨主曰善哉。＊唯佛教眞。菩薩執
志度無極行持戒如是
| (三三) | 昔者菩薩。處世貧困。爲商人賃。入海 |
神祇。上下賙拯。貧人＊唯三自歸。守戒不
犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆
生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當
度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛
與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得
夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所
以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作
魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本
土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉
齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
| (三四) | 昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭 |
感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。
四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士
曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君
有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子
乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之
爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行
高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷
是。菩薩執志度無極行持戒如是
| (三五) | 昔者菩薩。身爲凡人。歸命三尊。守戒不 |
渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後
有澡盤。可從商人易白珠也。母順女
意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投
地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。
童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲
今戒也。女曰。觀此＊童儒有仁人之相。非
前貪殘矣。又以示之。＊童儒曰。斯紫磨金也。
盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾
金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少
珠惠汝取屬＊盤來。母曰。有良＊童子。盡
以名珠雇吾金＊盤。猶謝其賤矣。爾不急
去。且加爾杖。舅至水邊。
寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已
覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩
守信以獲寶。調達貪欺以喪身。＊童子者吾
身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持
戒如是
| (三六) | 昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養 |
顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還
告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言
輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女
情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯
有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人
君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺
望曰。吾爲
兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。＊鼈妻有疾。思
食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。＊鼈曰。
爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾
欲觀乎。曰然。＊鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
昇背隨焉半谿。＊鼈曰。吾妻思食爾肝。水
中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之
常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以
肝懸彼樹上。＊鼈信而還。獼猴上岸曰。死
＊鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸
比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯
淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受＊
鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志
度無極行持戒如是
| (三七) | 昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊 |
豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人
信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩
感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一
鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩
薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親
九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐
察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附
旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒
普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉
然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不
憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲
妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大
王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所
覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後
宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行
食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生
死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化
生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求
食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色
紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜
無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾
以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道
覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪
亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而
不迴耶。妻即頌其義曰
婬者曳足行 多恚斂指歩
愚者足築地 斯跡天人尊
無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女
獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲
恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊
戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑
盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得
溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒
已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不
復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。
佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘
是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩
薩執志度無極行持戒如是
| (三八) | 太子墓魄經 |
是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王
有太子。名曰＊墓魄。生有無窮之明。過去現
在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星
中月。王＊唯有一子。國無不愛。而年十三。
閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵
志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不
言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法
宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄
生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服
以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。＊墓
魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入
水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命
生埋。冀生賢嗣。曰吾即＊墓魄矣。喪夫視車
霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇
猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細
靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章
靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于
斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太
子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王
后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。
車馳人犇。殷填塞路。＊墓魄曰。吾獲爲沙
門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋
即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣
化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如
禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲
動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天
位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾
昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十
五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息
不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。
黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九
親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知
吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存
之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼
諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲
虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖
欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師
令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一
言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之
門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令
君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人
所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今
爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之
乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐
樂。＊墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至
得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。
佛告諸比丘。時＊墓魄者吾身是也。父王者
今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫
榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無
患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教
也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠
貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行
也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。
佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
| (三九) | 彌蘭經 |
諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至
終無厭五樂者。何謂五樂。眼色･耳聲･鼻
香･口味･身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有
厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退
立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至
厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無
足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有
神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌
蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而
進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四
表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎
之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯
銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎
珀車
興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七
寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。
彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。
伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。
迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬
歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥
出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出
迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城
殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千
萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉
璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔
辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。
其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年
數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫
無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水
精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開
門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔
然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭
頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。
自八之十六。自十六之三十二。處榮屑
末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子
來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億
歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是
也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母
沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪
轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。
中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心
無求不獲。覩世無足。＊唯得道乃止耳。佛
告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口
四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒
爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食
息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。
自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉
師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲
惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。
佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
| (四○) | 頂生聖王經 |
時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五
欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退
白言。＊唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。
不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾
之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西
南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白
象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。
聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子
也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王
意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二
萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所
希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金
銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天
從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕
奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡
喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王
又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然
者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬
里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦
快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧
飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土
君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王
又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何
求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四
兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正
法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念
曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不
有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善
乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如
前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。
爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單＊曰地。
又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食
之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞
衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾
等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其
數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方
四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意
始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入
帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久
欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐
之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精
琉璃珊瑚虎珀車
欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮
難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命
乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。
以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡
國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒
後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪
矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。
王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民
尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂
致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五
欲者。惟獲溝港･頻來･不還･應儀･縁一覺。
無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之
耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿
命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不
空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿
難歡喜。爲佛作禮
| (四一) | 普明王經 |
告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。
慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子
之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師
子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩
新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不
如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心
恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。
世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲
狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故
天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人
曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群
臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日
月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚
空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲
狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替
濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱
之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼
殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人
之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。
好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩
童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群
臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊
心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首
辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸
王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十
九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲
無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望
乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出
察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾
欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士
進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之
樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群
曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一
覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿
群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。
即説偈言
劫數終訖 乾坤烔然
須彌巨海 都爲灰焬
天龍福盡 于中凋喪
二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際
事與願違 憂悲爲害
欲深禍高 瘡疣無外
三界都苦 國有何頼
有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚
衆生蠢蠢 都縁幻居
聲響倶空 國土亦如
識神無形 駕乘四蛇
無明寶養 以爲樂車
形無常主 神無常家
三界皆幻 豈有國耶
受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢
替明＊誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命
危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界
希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚
曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。
即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹
爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻
不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂
妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命
行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九
人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在
世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵
志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇
稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援
其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾
父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可
從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。
婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其
過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙
乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲
神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。
衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門
在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門
可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云
何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍
如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非
常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去
餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕
妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今
尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。
治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法
治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何
之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋
邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上
化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首
足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊
曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開
眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀
射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰＊唯命。還
則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之
柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之
爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆
寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養
訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。
對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未
覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪
道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢
染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去
臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不
知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以
酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼
共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令
厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞
有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。
爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。
吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母
子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶
生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普
慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之
日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重
戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳
何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞
道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾
前世授之四偈。一活百王。今令得道。不
受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛
送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而
去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端
正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是
六度集經卷第四
呉康居國沙門康僧會譯
| 忍辱度無極章第三 | 此有十三章 |
識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
誓曰。吾寧就湯火之酷。
毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
| (四二) | 昔者菩薩。覩世穢濁。君臣無道。背眞向 |
其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四三) | 昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮衆 |
澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言
不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大
王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不
擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。
吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得
穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復
擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命
群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之
善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民
康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸
佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界
獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父
者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌
勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四四) | 昔者菩薩。時爲梵志。名羼提和。處在山 |
盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香
熏聞八方上下。十方諸佛･縁一覺道･應儀聖
衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕
肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風
雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其
王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其
足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲
如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏
死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。
罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然
低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝
王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國
名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。
示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。
王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王
耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒
截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無
諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得
佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王
曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。
一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若
流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四
天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈
其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅
王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答
曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加
毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之
少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫
受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而
斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加
元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩
薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍
之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨
之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即
捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信
現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。
菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼
徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼
兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所
中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手
足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之
即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地
祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志
高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五
星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王
也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者
彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
行忍辱如是
| (四五) | 昔者菩薩。生於貧家。貧家不育。以褻 |
著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野
會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩
戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳
米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男
女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞
之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。
覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。
使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。
爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從
欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。
曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以
子爲。以＊褻裹之夜著洴中。家羊日就而
乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其
子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺
知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之
遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂
産男惡念更生。又復如前以＊褻裹之著
車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商
人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察
其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。
抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。
有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。
即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而
曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸
家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之
智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否
哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食
必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。
山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至
其水側。去水二十里。有擔死人。
人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落
其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以
衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆
道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人
稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家
有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師
曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗
畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之
火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到
冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命
行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。
兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。
弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書
投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩
兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父
驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内
塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。
不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國
千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今
與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。
此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽
首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。
常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。
深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。
吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲
過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志
喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆
徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。
終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶
佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然
而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂
書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵
志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲
兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納
妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明
晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承
命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻
之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮
吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢
乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男
賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。
斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之
結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難
保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内
痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋
再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男
某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。
盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終
之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内
塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪
畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾
身是也。妻者倶夷是。四姓者調達＊是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
| (四六) | 昔者菩薩爲大國王。常以四等育護衆 |
國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷
二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲
奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不
爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不
爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王
登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾
一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。
吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與
元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲
政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相
屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與
＊元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化
爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道
士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍
伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩
山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍
一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲
還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。
吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴
諸山尋求＊元妃。覩有滎流。尋極其原。
見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀
乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢
強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲
山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又
亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士
衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日
猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙
悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王
元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥
病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。
吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在
海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑
臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身
病疥
何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。
可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之
爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲
累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二
王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。
即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力
勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光
海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。
夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆
聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。
龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門
出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。
謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳
尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣
倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦
寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所
天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于
爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶
蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言
畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙
門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。
豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。
危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃
之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。
妃者＊倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是
也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四七) | 昔者菩薩。身爲獼猴。力幹尠輩。明哲 |
樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。
數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙
曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人
其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入
幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示
其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡
也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今
出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。
以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹
地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀
愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度
者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得
度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比
丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
| (四八) | 昔者菩薩與阿難倶畢罪爲龍。其一龍 |
上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常
不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無
人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相
可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖
覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫
兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一
蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆
愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒
也。即説偈曰
貪欲爲狂夫 靡有仁義心
嫉妬欲害聖 ＊唯默忍爲安
非法不軌者 内無惻隱心
慳惡害布施 ＊唯默忍爲安
放逸無戒人 酷害懷賊心
不承順道徳 ＊唯默忍爲安
背恩無反復 虚飾行諂僞
是爲愚癡極 ＊唯默忍爲安
一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂
不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶
去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化
龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七
日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿
難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者
調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽
獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
如是
| (四九) | 昔者有國名摩天羅。王名難。學通神 |
世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之
法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積
三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。
馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚
倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。
有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交
頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即
作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全
命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁
惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯
身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士
曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲
上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以
色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭
射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難
忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開
化群生令還本元。豈但汝等三人而已
乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違
佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士
積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱
處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾
家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願
呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士
有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他
日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。
彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。
彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。
訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩
烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所
來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時
不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈
濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無
以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國
入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月
珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不
獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金
銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅
宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從
何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即
一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子
也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。
弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王
曰。取道士埋之。＊唯出其頭明日戮焉。道
士乃呼蛇曰＊萇。蛇曰。天下無知我名者
＊唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁
見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具
陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。
尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無
怨。斯王＊唯有太子一人無他儲副。我將
入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇
夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活
太子者。分國而治。載之山間當火葬之。
行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪
身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳
以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾
罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興
曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子
還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王
寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。
以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。
忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王
爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功
勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨
細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡
殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終
生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。
烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達
是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
極行忍辱如是
| (五○) | 昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人 |
人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行
清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池
中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二
兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有
物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物
處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。
趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺
之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。
剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大
海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。＊唯斯酷矣。
王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自
陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲
雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛
親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設
盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾
王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人
王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜
遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城
見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠
接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣
等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍
爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣
等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆
物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣
驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。
衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。
王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二
人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨
世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋
從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則
有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨
若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能
厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩
牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而
臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明
耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾
以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲
吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。
以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以
手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行
不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯
濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取
龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。
輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士
曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車
衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉
入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於
陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士
至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母
兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。
龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本
末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍
請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺
之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈
如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具
其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出
國。於他國界逢賊。身見
母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則
來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國
哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍
王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母
者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者
青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。
菩薩弘慈度無極行忍辱如是
| (五一) | 雀王經 |
悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己
寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱
其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。
諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日
若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛
登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若
彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春
天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍
尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚
曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可
化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀
王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世
慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍
度無極行忍辱如是
| (五二) | 之裸國經 |
郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎
筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂
無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不
難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。
匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。
徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。
先聖影則隕身不＊隕行戒之常也。内金
表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。
遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使
告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。
必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行
乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日
夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。
雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。
菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相
屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言
以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。
叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯
者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何
讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。
自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴
然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違
斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。
佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達
是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
| (五三) | 六年守飢畢罪經 |
徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無
有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨
嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不
誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不
豫流俗。＊唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人
所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池
以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告
其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。
次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲
人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後
患矣。詣闕自告云其犯盜。＊唯願大王
以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。
斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫
買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲
井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜
耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太
子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽
然＊悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒
飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌
地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王
遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩
頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者
即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士
之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。
四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂
道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不
有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志
曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉
無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以
倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。
邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。
忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲
集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸
比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。
太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可
不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年
飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃
畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。
太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。
愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。
梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。
虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。
著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五
體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩
法忍度無極行忍辱如是
| (五四) | 釋家畢罪經 |
無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍
鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛
影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不
覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰
好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈
吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪
濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照
現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王
有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固
以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不
豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使
者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛
處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女
吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂
成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。
時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。
掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲
佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國
靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯
精舍之巧衆珍之妙。＊唯天帝宮可爲匹
矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。
庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。
即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。
天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更
興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若
爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲
爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來
未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞
臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位
立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。
兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆
備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就
路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆
祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟
其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛
仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。
相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復
以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城
中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。
裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔
歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍
橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威
神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人
何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹
土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。
無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能
攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。
目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊
徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼
將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢
拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南
爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之
誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人
獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩
頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十
方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無
爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。
入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視
之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材
象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。
其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手
侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經
者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶
釋摩＊南殺身請衆命。爲之愴然。旋師
罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息
師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使
者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛
不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪
興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣
民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難
擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀
脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸
命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。
莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。
諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。
又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇
帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。
以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。
衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身
黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且
半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚
居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。
怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之
異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。
使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。
或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。
貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。
脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風
雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。
乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化
爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率
土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛
於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出
乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。
佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸
龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。
問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍
福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時
佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致
有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。
魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。
今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。
今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
魚者。今一城中人不知王來者是也。我時
見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。
尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端
爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺
生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺
語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。
福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活
物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。
莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福
追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩
斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇
也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
喜。稽首而去
六度集經卷第五
呉康居國沙門康僧會譯
| 精進度無極章第四 | 此有十九章 |
之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
華矣
| (五五) | 昔者菩薩。時爲凡人。聞佛名號相好道 |
滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
進如是
| (五六) | 昔者菩薩。爲獼猴王。常從五百獼猴遊 |
遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
而更誤衆。勅其衆曰。布行求
＊
王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊
垂。勅其衆曰。疾縁＊
掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
| (五七) | 昔者菩薩。身爲鹿王。力勢踰衆。仁愛普 |
士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
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