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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
T0152_.03.0011a01: 者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。 T0152_.03.0011a02: 似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子 T0152_.03.0011a03: 曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者 T0152_.03.0011a04: 來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒 T0152_.03.0011a05: 臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮 T0152_.03.0011a06: 皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。 T0152_.03.0011a07: 太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙 T0152_.03.0011a08: 昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除豫 T0152_.03.0011a09: 施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。 T0152_.03.0011a10: 稱壽無量。*大子入城頓首謝過。退勞起 T0152_.03.0011a11: 居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布 T0152_.03.0011a12: 施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。 T0152_.03.0011a13: 宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇 T0152_.03.0011a14: 尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群 T0152_.03.0011a15: 生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無 T0152_.03.0011a16: 所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界 T0152_.03.0011a17: 爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任 T0152_.03.0011a18: 誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太 T0152_.03.0011a19: 子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。 T0152_.03.0011a20: 今吾身是也。父王者阿難是。妻者倶夷 T0152_.03.0011a21: 是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天 T0152_.03.0011a22: 帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀 T0152_.03.0011a23: 者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今 T0152_.03.0011a24: 調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐 T0152_.03.0011a25: 懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。 T0152_.03.0011a26: 菩薩慈惠度無極行布施如是 T0152_.03.0011a27: 六度集經卷第二 T0152_.03.0011a28: T0152_.03.0011a29: T0152_.03.0011b01: T0152_.03.0011b02: T0152_.03.0011b03: T0152_.03.0011b04: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0011b08: 行仁平。愛民若子。正法治國。民無 T0152_.03.0011b09: 怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀 T0152_.03.0011b10: 豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令 T0152_.03.0011b11: 宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教 T0152_.03.0011b12: 以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。 T0152_.03.0011b13: 悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不 T0152_.03.0011b14: 加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩 T0152_.03.0011b15: 舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無 T0152_.03.0011b16: 餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者 T0152_.03.0011b17: 尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福 T0152_.03.0011b18: 爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。 T0152_.03.0011b19: 重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲 T0152_.03.0011b20: 善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修 T0152_.03.0011b21: 行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主 T0152_.03.0011b22: 得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。 T0152_.03.0011b23: 實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無 T0152_.03.0011b24: 以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。 T0152_.03.0011b25: 嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢 T0152_.03.0011b26: 者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。 T0152_.03.0011b27: 吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。 T0152_.03.0011b28: 即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之 T0152_.03.0011b29: 人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園 T0152_.03.0011c01: 舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥 T0152_.03.0011c02: 走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王 T0152_.03.0011c03: 布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。 T0152_.03.0011c04: 盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺 T0152_.03.0011c05: 語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信 T0152_.03.0011c06: 佛信法信沙門。信爲善有福作惡有 T0152_.03.0011c07: 殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器 T0152_.03.0011c08: 朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇 T0152_.03.0011c09: 哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消 T0152_.03.0011c10: 竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得 T0152_.03.0011c11: 五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳 T0152_.03.0011c12: 勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四 T0152_.03.0011c13: 境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽 T0152_.03.0011c14: 食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王 T0152_.03.0011c15: 十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂 T0152_.03.0011c16: 靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者 T0152_.03.0011c17: 吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作 T0152_.03.0011c18: 禮而去
T0152_.03.0011c21: 是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草 T0152_.03.0011c22: 席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之 T0152_.03.0011c23: 宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不 T0152_.03.0011c24: 能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世 T0152_.03.0011c25: 尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。 T0152_.03.0011c26: 奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一 T0152_.03.0011c27: 日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不 T0152_.03.0011c28: 可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行 T0152_.03.0011c29: 高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅 T0152_.03.0012a01: 六飢故誓除饉。何耻分衞而不行乎。共 T0152_.03.0012a02: 詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓 T0152_.03.0012a03: 身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前 T0152_.03.0012a04: 所啓事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘 T0152_.03.0012a05: 不。對曰唯然。擧門日供。但恨居貧。菜糜草 T0152_.03.0012a06: 席。枉屈聖賢以爲默默。衆祐曰。布施之行。 T0152_.03.0012a07: 惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成 T0152_.03.0012a08: 度護濟衆生。雖施微薄。其後所生天上人 T0152_.03.0012a09: 中二道爲常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。 T0152_.03.0012a10: 身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若 T0152_.03.0012a11: 施葌薄。心又不悦。後得其福。福中之薄。 T0152_.03.0012a12: 官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳 T0152_.03.0012a13: 儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒 T0152_.03.0012a14: 有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施 T0152_.03.0012a15: 以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺 T0152_.03.0012a16: 求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以 T0152_.03.0012a17: 爲巨億。内懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦 T0152_.03.0012a18: 爲空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊 T0152_.03.0012a19: 恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。 T0152_.03.0012a20: 存意三尊。誓令衆生逢佛昇天。苦毒消 T0152_.03.0012a21: 滅。後世所生願無不得。値佛生天必如志
T0152_.03.0012a25: 光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金 T0152_.03.0012a26: 粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。 T0152_.03.0012a27: 秦水名牛皆以黄金韜衣。其角一牛者日 T0152_.03.0012a28: 出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。 T0152_.03.0012a29: 床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀 T0152_.03.0012b01: 鞍勒。絡以衆寶。諸車華蓋。虎皮爲座。彫文 T0152_.03.0012b02: 刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。 T0152_.03.0012b03: 事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈 T0152_.03.0012b04: 惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍 T0152_.03.0012b05: 惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如 T0152_.03.0012b06: 一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可 T0152_.03.0012b07: 籌算。又爲前施并清信女百。不如清信具 T0152_.03.0012b08: 戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。 T0152_.03.0012b09: 女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。 T0152_.03.0012b10: 不如沙門一人具戒行者心無穢濁内外 T0152_.03.0012b11: 清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠 T0152_.03.0012b12: 也。瓦石滿四天下。猶不如眞珠一矣。又如 T0152_.03.0012b13: 維藍布施之多。逮于具戒衆多之施。不如 T0152_.03.0012b14: 飯溝港一。溝*港百不如頻來一。頻來 T0152_.03.0012b15: 百不如不還一。不還百不如飯應眞一人。 T0152_.03.0012b16: 又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其 T0152_.03.0012b17: 親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如 T0152_.03.0012b18: 飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百 T0152_.03.0012b19: 不如立一刹守三自歸。歸佛歸法歸比 T0152_.03.0012b20: 丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯 T0152_.03.0012b21: 他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月 T0152_.03.0012b22: 六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及 T0152_.03.0012b23: 飯賢聖。甚爲難算矣。持戒不如等心慈 T0152_.03.0012b24: 育衆生。其福無盡也。雖爲菜糜草席。執三 T0152_.03.0012b25: 自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。 T0152_.03.0012b26: 斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者 T0152_.03.0012b27: 我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而 T0152_.03.0012b28: 去
T0152_.03.0012c02: 獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧 T0152_.03.0012c03: 破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾爲 T0152_.03.0012c04: 衆長。宜當明慮擇地而遊。苟爲美草而翔 T0152_.03.0012c05: 於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。 T0152_.03.0012c06: 國人覩之。僉曰。吾王有至仁之徳。神鹿來 T0152_.03.0012c07: 翔。以爲國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而 T0152_.03.0012c08: 云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類 T0152_.03.0012c09: 奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實 T0152_.03.0012c10: 爲可哀。願自相選日供太官。乞知其數 T0152_.03.0012c11: 不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不 T0152_.03.0012c12: 過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。 T0152_.03.0012c13: 吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意 T0152_.03.0012c14: 示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者 T0152_.03.0012c15: 毎當就死。過辭其王。王爲泣涕。誨喩之 T0152_.03.0012c16: 曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教 T0152_.03.0012c17: 慈心。向彼人王愼無怨矣。日日若茲。中 T0152_.03.0012c18: 有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須㝃 T0152_.03.0012c19: 娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕 T0152_.03.0012c20: 而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯 T0152_.03.0012c21: 須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。 T0152_.03.0012c22: 明日遁衆。身詣太官。厨人識之。即以上 T0152_.03.0012c23: 聞。王問其故。辭答如上。王愴然爲之流 T0152_.03.0012c24: 涙曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆。 T0152_.03.0012c25: 履古人弘慈之行哉。吾爲人君。日殺衆生 T0152_.03.0012c26: 之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。 T0152_.03.0012c27: 獸爲斯仁有奉天之徳矣。王遣鹿去還 T0152_.03.0012c28: 其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。 T0152_.03.0012c29: 自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。 T0152_.03.0013a01: 潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。 T0152_.03.0013a02: 功成徳隆。遂爲尊雄。佛告諸比丘。時鹿 T0152_.03.0013a03: 王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠 T0152_.03.0013a04: 度無極行布施如是
T0152_.03.0013a07: 曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無 T0152_.03.0013a08: 吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲 T0152_.03.0013a09: 傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於 T0152_.03.0013a10: 是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神 T0152_.03.0013a11: 歎曰。母慈惠難喩。子孝希有也。諸天祐 T0152_.03.0013a12: 之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是 T0152_.03.0013a13: 也。三子者舍利弗・目連・阿難是也。菩薩慈惠
T0152_.03.0013a17: 妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔 T0152_.03.0013a18: 雀云其肉可爲藥。寤以啓聞。王命獵士 T0152_.03.0013a19: 疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季 T0152_.03.0013a20: 女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀 T0152_.03.0013a21: 王從一青雀在常食處。即以蜜麨毎處塗 T0152_.03.0013a22: 樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸 T0152_.03.0013a23: 踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身 T0152_.03.0013a24: 必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寳。 T0152_.03.0013a25: 子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤 T0152_.03.0013a26: 妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀 T0152_.03.0013a27: 曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得 T0152_.03.0013a28: 少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無 T0152_.03.0013a29: 効受罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆 T0152_.03.0013b01: *愈。華色煒曄。宮人皆然。擧國歎王弘 T0152_.03.0013b02: 慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得 T0152_.03.0013b03: 投身于彼大湖。并*呪其水。率土黎民。衆疾 T0152_.03.0013b04: 可*愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰 T0152_.03.0013b05: 可。雀即呪之。國人飮水。聾聽盲視。瘖語 T0152_.03.0013b06: 𤹪申。衆疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。 T0152_.03.0013b07: 無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。 T0152_.03.0013b08: 受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞 T0152_.03.0013b09: 退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有 T0152_.03.0013b10: 三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士 T0152_.03.0013b11: 癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。 T0152_.03.0013b12: 諸佛重戒以色爲火。燒身危命之由也。 T0152_.03.0013b13: 吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供 T0152_.03.0013b14: 之有如僕使。爲獵網所得。殆危身命。斯 T0152_.03.0013b15: 吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山 T0152_.03.0013b16: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季 T0152_.03.0013b17: 女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之 T0152_.03.0013b18: 戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。 T0152_.03.0013b19: 或死入太山其苦無數。思還爲人猶無羽 T0152_.03.0013b20: 之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喩 T0152_.03.0013b21: 彼 T0152_.03.0013b22: 尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂 T0152_.03.0013b23: 獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。 T0152_.03.0013b24: 顏如盛華。巨細欣頼而王放之。斯謂王 T0152_.03.0013b25: 愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周 T0152_.03.0013b26: 旋八方。輙以神藥慈心布施。愈衆生病。孔 T0152_.03.0013b27: 雀王者吾身是。國王者舍利弗*是。獵士 T0152_.03.0013b28: 者調達*是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠 T0152_.03.0013b29: 度無極行布施如是
T0152_.03.0013c03: 廬。蓬蒿爲席。泉水山果。趣以支命。志弘行 T0152_.03.0013c04: 高。天下歎徳。王娉爲相。志道不仕。處于 T0152_.03.0013c05: 山澤數十餘載。仁逮衆生禽獸附恃。時有 T0152_.03.0013c06: 四獸狐・獺・猴・兎。斯四獸曰。供養道士 T0152_.03.0013c07: *靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙 T0152_.03.0013c08: 尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。 T0152_.03.0013c09: 猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士 T0152_.03.0013c10: 去者不聞聖典。吾爲衰乎。各隨所宜求 T0152_.03.0013c11: 索飮食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉 T0152_.03.0013c12: 然曰可。獼猴索果。狐化爲人。得一嚢麨。 T0152_.03.0013c13: 獺得大魚。各曰。可供一月之粮。兎深自 T0152_.03.0013c14: 惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身 T0152_.03.0013c15: 爲朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士 T0152_.03.0013c16: 一。即行取樵然之爲炭。向道士曰。吾身 T0152_.03.0013c17: 雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火爲 T0152_.03.0013c18: 不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎徳。天 T0152_.03.0013c19: 神慈育。道士遂留。日説妙經。四獸禀誨。佛 T0152_.03.0013c20: 告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兎者吾身 T0152_.03.0013c21: 是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是 T0152_.03.0013c22: 也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布 T0152_.03.0013c23: 施如是
T0152_.03.0013c26: 子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之 T0152_.03.0013c27: 曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子 T0152_.03.0013c28: 爲本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。 T0152_.03.0013c29: 性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。 T0152_.03.0014a01: 如斯五行 T0152_.03.0014a02: 外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之 T0152_.03.0014a03: 善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金 T0152_.03.0014a04: 千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時 T0152_.03.0014a05: 有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還 T0152_.03.0014a06: 取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。 T0152_.03.0014a07: 賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致 T0152_.03.0014a08: 著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。縁致斯 T0152_.03.0014a09: 賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致 T0152_.03.0014a10: 斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又 T0152_.03.0014a11: 爲金鼠。以衆名珍滿其腹内。羅著案上。又 T0152_.03.0014a12: 以衆寶瓔珞其邊。具以衆甘。禮彼理家。 T0152_.03.0014a13: 陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可 T0152_.03.0014a14: 爲教訓矣。即以女妻之。居處衆諸都以 T0152_.03.0014a15: 付焉。曰汝爲吾後當奉佛三寶。以四等心 T0152_.03.0014a16: 救濟衆生。對曰。必修佛教矣。後爲理家 T0152_.03.0014a17: 之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身 T0152_.03.0014a18: 是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特 T0152_.03.0014a19: 比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。 T0152_.03.0014a20: 死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃 T0152_.03.0014a21: 致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯 T0152_.03.0014a22: 小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷 T0152_.03.0014a23: 衆生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。 T0152_.03.0014a24: 萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施 T0152_.03.0014a25: 如是
T0152_.03.0014a28: 存斯人。絶欲棄邪厥行清眞。濟四海餓人 T0152_.03.0014a29: 不如少惠淨戒眞賢者。以所食分盡著 T0152_.03.0014b01: 鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足 T0152_.03.0014b02: 放光明。母喜歎曰。眞所謂神聖者乎。願我後 T0152_.03.0014b03: 生百子若茲。母終神遷應爲梵志嗣矣。 T0152_.03.0014b04: 其靈集梵志小便之處。鹿 T0152_.03.0014b05: 生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠 T0152_.03.0014b06: 歩。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚 T0152_.03.0014b07: 之。令行索火。女至人聚。一躇歩處一蓮 T0152_.03.0014b08: 華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。 T0152_.03.0014b09: 女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足 T0152_.03.0014b10: 靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工 T0152_.03.0014b11: 相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。 T0152_.03.0014b12: 王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。 T0152_.03.0014b13: 懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。 T0152_.03.0014b14: 豫刻芭蕉爲鬼形像。臨産以髮被覆其 T0152_.03.0014b15: 面。惡露塗芭蕉以之示王。衆妖弊明。 T0152_.03.0014b16: 王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投 T0152_.03.0014b17: 江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衞。順 T0152_.03.0014b18: 流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺 T0152_.03.0014b19: 遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾 T0152_.03.0014b20: 靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百 T0152_.03.0014b21: 婦人懷育温煖。時滿體成。産爲百男。生有 T0152_.03.0014b22: 上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希 T0152_.03.0014b23: 有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師 T0152_.03.0014b24: 子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供 T0152_.03.0014b25: 聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又 T0152_.03.0014b26: 伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰 T0152_.03.0014b27: 有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。 T0152_.03.0014b28: 視敵所由攻城何方。臨之興觀。爲王降 T0152_.03.0014b29: 之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚 T0152_.03.0014c01: 聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪 T0152_.03.0014c02: 招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。 T0152_.03.0014c03: 斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷 T0152_.03.0014c04: 斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母 T0152_.03.0014c05: 捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飮 T0152_.03.0014c06: 乳情哀。僉然倶曰。斯則吾親。泣涕交頸。 T0152_.03.0014c07: 叉手歩進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。 T0152_.03.0014c08: 二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱 T0152_.03.0014c09: 善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世 T0152_.03.0014c10: 穢垢。九十九子皆得縁一覺。一子理國。 T0152_.03.0014c11: 父王崩爲王。大赦衆罪壞牢獄裂池塞。 T0152_.03.0014c12: 免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布 T0152_.03.0014c13: 施。隨民之願給。以十善爲國法。人人 T0152_.03.0014c14: 帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。 T0152_.03.0014c15: 誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。 T0152_.03.0014c16: 天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留爲 T0152_.03.0014c17: 王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者 T0152_.03.0014c18: 舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0014c21: 自護身。時世有佛。號啑如來無所著正 T0152_.03.0014c22: 眞尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩 T0152_.03.0014c23: 佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以 T0152_.03.0014c24: 禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師 T0152_.03.0014c25: 使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾 T0152_.03.0014c26: 攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師 T0152_.03.0014c27: 曰。善哉弟子。以 T0152_.03.0014c28: 白 T0152_.03.0014c29: 靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必爲 T0152_.03.0015a01: 佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心 T0152_.03.0015a02: 定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓 T0152_.03.0015a03: 念矣。佛則授決。却無數劫汝當爲佛。號 T0152_.03.0015a04: 曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟 T0152_.03.0015a05: 衆生獲度。其爲無量。天人鬼龍。聞當 T0152_.03.0015a06: 爲佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼 T0152_.03.0015a07: 其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前 T0152_.03.0015a08: 稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛 T0152_.03.0015a09: 告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞 T0152_.03.0015a10: 當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布 T0152_.03.0015a11: 施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之 T0152_.03.0015a12: 類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱爲仁 T0152_.03.0015a13: 父也。佛告舍利弗。*童子者錠光佛是。梵志 T0152_.03.0015a14: 者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如 T0152_.03.0015a15: 是
T0152_.03.0015a18: 貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳尚濟衆 T0152_.03.0015a19: 生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取 T0152_.03.0015a20: 者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即 T0152_.03.0015a21: 雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。 T0152_.03.0015a22: 覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。 T0152_.03.0015a23: 世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。 T0152_.03.0015a24: 稽首十方。叉手願曰。衆生擾擾。其苦無量。 T0152_.03.0015a25: 吾當爲天爲地。爲旱作潤。爲漂作筏。 T0152_.03.0015a26: 飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作醫。爲冥作 T0152_.03.0015a27: 光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度 T0152_.03.0015a28: 彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。 T0152_.03.0015a29: 必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使 T0152_.03.0015b01: 出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語 T0152_.03.0015b02: 曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。 T0152_.03.0015b03: 蟲水居物知水盈虚。洪水將至必爲巨害 T0152_.03.0015b04: 矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨 T0152_.03.0015b05: 詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名。信 T0152_.03.0015b06: 用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。 T0152_.03.0015b07: 可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋 T0152_.03.0015b08: 其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。 T0152_.03.0015b09: 又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人 T0152_.03.0015b10: 搏頬呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰愼 T0152_.03.0015b11: 無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追 T0152_.03.0015b12: 勢。好爲兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾 T0152_.03.0015b13: 賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈 T0152_.03.0015b14: 曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答 T0152_.03.0015b15: 曰。吾獲如來無所著至眞正覺者。必當相 T0152_.03.0015b16: 度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴 T0152_.03.0015b17: 爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當 T0152_.03.0015b18: 以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微 T0152_.03.0015b19: 命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。 T0152_.03.0015b20: 斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。 T0152_.03.0015b21: 願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於 T0152_.03.0015b22: 貧民。取以布施。衆生獲濟。不亦善乎。 T0152_.03.0015b23: 尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即 T0152_.03.0015b24: 以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福 T0152_.03.0015b25: 應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民 T0152_.03.0015b26: 困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。 T0152_.03.0015b27: 漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。*唯 T0152_.03.0015b28: 歸命三尊。悔過自責。慈願衆生早離八難。 T0152_.03.0015b29: 莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事 T0152_.03.0015c01: 何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入 T0152_.03.0015c02: 獄。見菩薩状。顏色有損。愴而心悲。謂 T0152_.03.0015c03: 菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤 T0152_.03.0015c04: 甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩 T0152_.03.0015c05: 薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。 T0152_.03.0015c06: 有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上 T0152_.03.0015c07: 聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自 T0152_.03.0015c08: 陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人 T0152_.03.0015c09: 大赦其國。封爲國相。執手入宮並坐而 T0152_.03.0015c10: 曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀之仁。惠 T0152_.03.0015c11: 逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。王曰。 T0152_.03.0015c12: 佛有要決。曰有之。佛説四非常。在之 T0152_.03.0015c13: 者。衆禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其 T0152_.03.0015c14: 實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。 T0152_.03.0015c15: 天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。衆生身 T0152_.03.0015c16: 命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明 T0152_.03.0015c17: 士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。 T0152_.03.0015c18: 焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。 T0152_.03.0015c19: 王曰。天地尚然。豈況國土。佛説非常。我 T0152_.03.0015c20: 心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知 T0152_.03.0015c21: 之。王曰。願聞明誡。曰衆生識靈微妙難 T0152_.03.0015c22: 知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也 T0152_.03.0015c23: 無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渇于六欲。 T0152_.03.0015c24: 猶海不足于衆流。以斯數更太山燒煑諸 T0152_.03.0015c25: 毒衆苦。或爲餓鬼。洋銅沃口役作太山。或 T0152_.03.0015c26: 爲畜生。屠割剥裂。死輙更刃。苦痛無量。若 T0152_.03.0015c27: 獲爲人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞 T0152_.03.0015c28: 身。墮地之痛猶高隕下。爲風所吹若火 T0152_.03.0015c29: 燒己。温湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身 T0152_.03.0016a01: 猶刃自剥。如斯諸痛*甚苦難陳。年長之 T0152_.03.0016a02: 後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之 T0152_.03.0016a03: 心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐 T0152_.03.0016a04: 臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截 T0152_.03.0016a05: 筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。 T0152_.03.0016a06: 若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福 T0152_.03.0016a07: 盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。 T0152_.03.0016a08: 王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。 T0152_.03.0016a09: 夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。 T0152_.03.0016a10: 火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。 T0152_.03.0016a11: 今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善 T0152_.03.0016a12: 哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身 T0152_.03.0016a13: 地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲 T0152_.03.0016a14: 風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非 T0152_.03.0016a15: 身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且 T0152_.03.0016a16: 不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上 T0152_.03.0016a17: 正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。 T0152_.03.0016a18: 天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施 T0152_.03.0016a19: 貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。 T0152_.03.0016a20: 即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之 T0152_.03.0016a21: 爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣 T0152_.03.0016a22: 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃 T0152_.03.0016a23: 至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙 T0152_.03.0016a24: 門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈 T0152_.03.0016a25: 者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂 T0152_.03.0016a26: 人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如 T0152_.03.0016a27: 是
T0152_.03.0016b01: 惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心 T0152_.03.0016b02: 擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴 T0152_.03.0016b03: 然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱 T0152_.03.0016b04: 得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得 T0152_.03.0016b05: 佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理 T0152_.03.0016b06: 家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。 T0152_.03.0016b07: 宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門 T0152_.03.0016b08: 皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪 T0152_.03.0016b09: 盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復 T0152_.03.0016b10: 供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。 T0152_.03.0016b11: 明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難 T0152_.03.0016b12: 奉教而行造主人門。門人覩之。無問其 T0152_.03.0016b13: 所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又 T0152_.03.0016b14: 質其*原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説 T0152_.03.0016b15: 如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之 T0152_.03.0016b16: 朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命 T0152_.03.0016b17: 施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈 T0152_.03.0016b18: 況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。 T0152_.03.0016b19: 内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。 T0152_.03.0016b20: 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘 T0152_.03.0016b21: 擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見 T0152_.03.0016b22: 種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦 T0152_.03.0016b23: 之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如 T0152_.03.0016b24: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸 T0152_.03.0016b25: 沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。 T0152_.03.0016b26: 建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若 T0152_.03.0016b27: 海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞 T0152_.03.0016b28: 如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難 T0152_.03.0016b29: 得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比 T0152_.03.0016c01: 丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施 T0152_.03.0016c02: 如是 T0152_.03.0016c03: 六度集經卷第三 T0152_.03.0016c04: T0152_.03.0016c05: T0152_.03.0016c06: T0152_.03.0016c07: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0016c10: 生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄 T0152_.03.0016c11: 言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。 T0152_.03.0016c12: 取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧 T0152_.03.0016c13: 就脯割。 T0152_.03.0016c14: 恩普濟矣
T0152_.03.0016c17: 捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善 T0152_.03.0016c18: 而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善 T0152_.03.0016c19: 内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛 T0152_.03.0016c20: 道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣 T0152_.03.0016c21: 心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。 T0152_.03.0016c22: 聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二 T0152_.03.0016c23: 儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一 T0152_.03.0016c24: 飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷 T0152_.03.0016c25: 俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而 T0152_.03.0016c26: 闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之 T0152_.03.0016c27: 言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生 T0152_.03.0016c28: 自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具 T0152_.03.0016c29: 難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之 T0152_.03.0017a01: 難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養 T0152_.03.0017a02: 難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經 T0152_.03.0017a03: 獲奉三寶。若値無道 T0152_.03.0017a04: 戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。 T0152_.03.0017a05: 廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固 T0152_.03.0017a06: 不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王 T0152_.03.0017a07: 曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就 T0152_.03.0017a08: 死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處 T0152_.03.0017a09: 世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導 T0152_.03.0017a10: 清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛 T0152_.03.0017a11: 法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾 T0152_.03.0017a12: 寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。 T0152_.03.0017a13: 廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇 T0152_.03.0017a14: 殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。 T0152_.03.0017a15: 委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。 T0152_.03.0017a16: 於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王 T0152_.03.0017a17: 者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志 T0152_.03.0017a18: 度無極行持戒如是
T0152_.03.0017a21: 濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。 T0152_.03.0017a22: 時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚 T0152_.03.0017a23: 妙。以惠嫡妻。*嫡妻得華。欣懌曰。氷寒 T0152_.03.0017a24: 尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓 T0152_.03.0017a25: 曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈 T0152_.03.0017a26: 感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識 T0152_.03.0017a27: 古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉 T0152_.03.0017a28: 爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦 T0152_.03.0017a29: 而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之 T0152_.03.0017b01: 象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即 T0152_.03.0017b02: 死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人 T0152_.03.0017b03: 言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云 T0152_.03.0017b04: 己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之 T0152_.03.0017b05: 也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。 T0152_.03.0017b06: 所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於 T0152_.03.0017b07: 茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。 T0152_.03.0017b08: 吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯 T0152_.03.0017b09: 人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千 T0152_.03.0017b10: 里。得山入山行二日許。即至象所在也。 T0152_.03.0017b11: 道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中 T0152_.03.0017b12: 射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。 T0152_.03.0017b13: 之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中 T0152_.03.0017b14: 止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將 T0152_.03.0017b15: 以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾 T0152_.03.0017b16: 痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生 T0152_.03.0017b17: 也。志念惡者死入太山・餓鬼・畜生道中。夫 T0152_.03.0017b18: 懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使 T0152_.03.0017b19: 爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死 T0152_.03.0017b20: 輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。 T0152_.03.0017b21: 道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人 T0152_.03.0017b22: 去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即 T0152_.03.0017b23: 生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。 T0152_.03.0017b24: 行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩 T0152_.03.0017b25: 象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視 T0152_.03.0017b26: 之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告 T0152_.03.0017b27: 諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求 T0152_.03.0017b28: 夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩 T0152_.03.0017b29: 執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0017c03: 首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡 T0152_.03.0017c04: 群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰 T0152_.03.0017c05: 夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。 T0152_.03.0017c06: 衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由 T0152_.03.0017c07: 食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命 T0152_.03.0017c08: 可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪 T0152_.03.0017c09: 刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁 T0152_.03.0017c10: 食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目 T0152_.03.0017c11: 勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲 T0152_.03.0017c12: 善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒 T0152_.03.0017c13: 爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。 T0152_.03.0017c14: 若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒 T0152_.03.0017c15: 心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國 T0152_.03.0017c16: 之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯 T0152_.03.0017c17: 苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。 T0152_.03.0017c18: 難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世 T0152_.03.0017c19: 世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正 T0152_.03.0017c20: 覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾 T0152_.03.0017c21: 身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無 T0152_.03.0017c22: 極行持戒如是
T0152_.03.0017c25: 慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如 T0152_.03.0017c26: 禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援 T0152_.03.0017c27: 太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去 T0152_.03.0017c28: 矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而 T0152_.03.0017c29: 懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太 T0152_.03.0018a01: 子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非 T0152_.03.0018a02: 佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。 T0152_.03.0018a03: 八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言 T0152_.03.0018a04: 緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。 T0152_.03.0018a05: 吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭 T0152_.03.0018a06: 境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎 T0152_.03.0018a07: 庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道 T0152_.03.0018a08: 以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子 T0152_.03.0018a09: 稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒 T0152_.03.0018a10: 十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸 T0152_.03.0018a11: 化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤 T0152_.03.0018a12: 遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷 T0152_.03.0018a13: 怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以 T0152_.03.0018a14: 蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面 T0152_.03.0018a15: 誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。 T0152_.03.0018a16: 群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子 T0152_.03.0018a17: 曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大 T0152_.03.0018a18: 逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙 T0152_.03.0018a19: 窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能 T0152_.03.0018a20: 脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。 T0152_.03.0018a21: 函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸 T0152_.03.0018a22: 著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢 T0152_.03.0018a23: 蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異 T0152_.03.0018a24: 乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。 T0152_.03.0018a25: 太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父 T0152_.03.0018a26: 王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已 T0152_.03.0018a27: 先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解 T0152_.03.0018a28: 音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具 T0152_.03.0018a29: 陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞 T0152_.03.0018b01: 也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將 T0152_.03.0018b02: 太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作 T0152_.03.0018b03: 之。形容憔悴*唯識其聲。王曰。汝是吾子 T0152_.03.0018b04: 法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧 T0152_.03.0018b05: 國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼 T0152_.03.0018b06: 女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦 T0152_.03.0018b07: 宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠 T0152_.03.0018b08: 渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告 T0152_.03.0018b09: 諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓 T0152_.03.0018b10: 女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。 T0152_.03.0018b11: 曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童 T0152_.03.0018b12: 子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。 T0152_.03.0018b13: 女及御者。倶曰。棘笞膠*渧裂肉生埋汝可 T0152_.03.0018b14: 乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。 T0152_.03.0018b15: 惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。 T0152_.03.0018b16: 猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼 T0152_.03.0018b17: 而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我 T0152_.03.0018b18: 身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。 T0152_.03.0018b19: 菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0018b22: 食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。 T0152_.03.0018b23: 先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不 T0152_.03.0018b24: 食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。 T0152_.03.0018b25: 弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻 T0152_.03.0018b26: 入山採果自供。處山歴年。山中有一跛 T0152_.03.0018b27: 人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。 T0152_.03.0018b28: 而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險 T0152_.03.0018b29: 阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩 T0152_.03.0018c01: 山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令 T0152_.03.0018c02: 安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商 T0152_.03.0018c03: 人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。 T0152_.03.0018c04: 其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立 T0152_.03.0018c05: 者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲 T0152_.03.0018c06: 王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。 T0152_.03.0018c07: 可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙 T0152_.03.0018c08: 歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即 T0152_.03.0018c09: 以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以 T0152_.03.0018c10: 五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐 T0152_.03.0018c11: 護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。 T0152_.03.0018c12: 隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其 T0152_.03.0018c13: 跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今 T0152_.03.0018c14: 來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可 T0152_.03.0018c15: 書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。 T0152_.03.0018c16: 識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳 T0152_.03.0018c17: 之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁 T0152_.03.0018c18: 爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫 T0152_.03.0018c19: 人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺 T0152_.03.0018c20: 子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首 T0152_.03.0018c21: 是也。菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0018c24: 憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒*唯正是從。 T0152_.03.0018c25: 處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆 T0152_.03.0018c26: 噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已 T0152_.03.0018c27: 即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。 T0152_.03.0018c28: 將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚 T0152_.03.0018c29: 重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。 T0152_.03.0019a01: 曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲 T0152_.03.0019a02: 滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾 T0152_.03.0019a03: 覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛 T0152_.03.0019a04: 蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有 T0152_.03.0019a05: 即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。 T0152_.03.0019a06: 吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之 T0152_.03.0019a07: 貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛 T0152_.03.0019a08: 弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富 T0152_.03.0019a09: 貴而生也。貨主曰善哉。*唯佛教眞。菩薩執 T0152_.03.0019a10: 志度無極行持戒如是
T0152_.03.0019a13: 神祇。上下賙拯。貧人*唯三自歸。守戒不 T0152_.03.0019a14: 犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆 T0152_.03.0019a15: 生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當 T0152_.03.0019a16: 度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛 T0152_.03.0019a17: 與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得 T0152_.03.0019a18: 夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所 T0152_.03.0019a19: 以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作 T0152_.03.0019a20: T0152_.03.0019a21: 魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本 T0152_.03.0019a22: 土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉 T0152_.03.0019a23: 齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身 T0152_.03.0019a24: 是也。菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0019a27: 感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。 T0152_.03.0019a28: 四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士 T0152_.03.0019a29: 曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君 T0152_.03.0019b01: 有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子 T0152_.03.0019b02: 乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之 T0152_.03.0019b03: 爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行 T0152_.03.0019b04: 高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷 T0152_.03.0019b05: 是。菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0019b08: 渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後 T0152_.03.0019b09: 有澡盤。可從商人易白珠也。母順女 T0152_.03.0019b10: 意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投 T0152_.03.0019b11: 地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。 T0152_.03.0019b12: 童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲 T0152_.03.0019b13: 今戒也。女曰。觀此*童儒有仁人之相。非 T0152_.03.0019b14: 前貪殘矣。又以示之。*童儒曰。斯紫磨金也。 T0152_.03.0019b15: 盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾 T0152_.03.0019b16: 金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少 T0152_.03.0019b17: 珠惠汝取屬*盤來。母曰。有良*童子。盡 T0152_.03.0019b18: 以名珠雇吾金*盤。猶謝其賤矣。爾不急 T0152_.03.0019b19: 去。且加爾杖。舅至水邊。 T0152_.03.0019b20: 寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已 T0152_.03.0019b21: 覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩 T0152_.03.0019b22: 守信以獲寶。調達貪欺以喪身。*童子者吾 T0152_.03.0019b23: 身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持 T0152_.03.0019b24: 戒如是
T0152_.03.0019b27: 顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還 T0152_.03.0019b28: 告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言 T0152_.03.0019b29: 輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女 T0152_.03.0019c01: 情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯 T0152_.03.0019c02: 有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人 T0152_.03.0019c03: 君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺 T0152_.03.0019c04: 望曰。吾爲 T0152_.03.0019c05: 兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。*鼈妻有疾。思 T0152_.03.0019c06: 食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。*鼈曰。 T0152_.03.0019c07: 爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾 T0152_.03.0019c08: 欲觀乎。曰然。*鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。 T0152_.03.0019c09: 昇背隨焉半谿。*鼈曰。吾妻思食爾肝。水 T0152_.03.0019c10: 中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之 T0152_.03.0019c11: 常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以 T0152_.03.0019c12: 肝懸彼樹上。*鼈信而還。獼猴上岸曰。死 T0152_.03.0019c13: *鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸 T0152_.03.0019c14: 比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯 T0152_.03.0019c15: 淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受* T0152_.03.0019c16: 鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志 T0152_.03.0019c17: 度無極行持戒如是
T0152_.03.0019c20: 豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人 T0152_.03.0019c21: 信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩 T0152_.03.0019c22: 感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一 T0152_.03.0019c23: 鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩 T0152_.03.0019c24: 薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親 T0152_.03.0019c25: 九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐 T0152_.03.0019c26: 察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附 T0152_.03.0019c27: 旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒 T0152_.03.0019c28: 普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。 T0152_.03.0019c29: 覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉 T0152_.03.0020a01: 然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不 T0152_.03.0020a02: 憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。 T0152_.03.0020a03: 馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。 T0152_.03.0020a04: 吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。 T0152_.03.0020a05: 妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲 T0152_.03.0020a06: 妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。 T0152_.03.0020a07: 厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大 T0152_.03.0020a08: 王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所 T0152_.03.0020a09: 覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後 T0152_.03.0020a10: 宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行 T0152_.03.0020a11: 食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生 T0152_.03.0020a12: 死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化 T0152_.03.0020a13: 生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求 T0152_.03.0020a14: 食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色 T0152_.03.0020a15: 紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜 T0152_.03.0020a16: 無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾 T0152_.03.0020a17: 以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道 T0152_.03.0020a18: 覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪 T0152_.03.0020a19: 亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而 T0152_.03.0020a20: 不迴耶。妻即頌其義曰 T0152_.03.0020a21: 婬者曳足行 多恚斂指歩 T0152_.03.0020a22: 愚者足築地 斯跡天人尊 T0152_.03.0020a23: 無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女 T0152_.03.0020a24: 獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲 T0152_.03.0020a25: T0152_.03.0020a26: 恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊 T0152_.03.0020a27: 戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑 T0152_.03.0020a28: 盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得 T0152_.03.0020a29: 溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒 T0152_.03.0020b01: 已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不 T0152_.03.0020b02: 復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。 T0152_.03.0020b03: 佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘 T0152_.03.0020b04: 是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩 T0152_.03.0020b05: 薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0020b08: 是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王 T0152_.03.0020b09: 有太子。名曰*墓魄。生有無窮之明。過去現 T0152_.03.0020b10: 在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星 T0152_.03.0020b11: 中月。王*唯有一子。國無不愛。而年十三。 T0152_.03.0020b12: 閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵 T0152_.03.0020b13: 志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不 T0152_.03.0020b14: 言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法 T0152_.03.0020b15: 宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。 T0152_.03.0020b16: 后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄 T0152_.03.0020b17: 生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服 T0152_.03.0020b18: 以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。*墓 T0152_.03.0020b19: 魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入 T0152_.03.0020b20: 水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。 T0152_.03.0020b21: 爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命 T0152_.03.0020b22: 生埋。冀生賢嗣。曰吾即*墓魄矣。喪夫視車 T0152_.03.0020b23: 霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇 T0152_.03.0020b24: 猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細 T0152_.03.0020b25: 靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章 T0152_.03.0020b26: 靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于 T0152_.03.0020b27: 斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太 T0152_.03.0020b28: 子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王 T0152_.03.0020b29: 后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。 T0152_.03.0020c01: 車馳人犇。殷填塞路。*墓魄曰。吾獲爲沙 T0152_.03.0020c02: 門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋 T0152_.03.0020c03: 即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣 T0152_.03.0020c04: 化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如 T0152_.03.0020c05: 禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲 T0152_.03.0020c06: 動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天 T0152_.03.0020c07: 位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾 T0152_.03.0020c08: 昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十 T0152_.03.0020c09: 五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息 T0152_.03.0020c10: 不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。 T0152_.03.0020c11: 潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。 T0152_.03.0020c12: 黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。 T0152_.03.0020c13: 求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九 T0152_.03.0020c14: 親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知 T0152_.03.0020c15: 吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存 T0152_.03.0020c16: 之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼 T0152_.03.0020c17: 諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲 T0152_.03.0020c18: 虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖 T0152_.03.0020c19: 欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。 T0152_.03.0020c20: 是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師 T0152_.03.0020c21: 令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一 T0152_.03.0020c22: 言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之 T0152_.03.0020c23: 門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令 T0152_.03.0020c24: 君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人 T0152_.03.0020c25: 所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今 T0152_.03.0020c26: 爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之 T0152_.03.0020c27: 乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐 T0152_.03.0020c28: 樂。*墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至 T0152_.03.0020c29: 得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。 T0152_.03.0021a01: 佛告諸比丘。時*墓魄者吾身是也。父王者 T0152_.03.0021a02: 今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫 T0152_.03.0021a03: 榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無 T0152_.03.0021a04: 患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教 T0152_.03.0021a05: 也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠 T0152_.03.0021a06: 貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行 T0152_.03.0021a07: 也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。 T0152_.03.0021a08: 佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
T0152_.03.0021a11: 諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至 T0152_.03.0021a12: 終無厭五樂者。何謂五樂。眼色・耳聲・鼻 T0152_.03.0021a13: 香・口味・身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有 T0152_.03.0021a14: 厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退 T0152_.03.0021a15: 立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至 T0152_.03.0021a16: 厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無 T0152_.03.0021a17: 足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採 T0152_.03.0021a18: 利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有 T0152_.03.0021a19: 神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌 T0152_.03.0021a20: 蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。 T0152_.03.0021a21: 登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而 T0152_.03.0021a22: 進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四 T0152_.03.0021a23: 表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎 T0152_.03.0021a24: 之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯 T0152_.03.0021a25: 銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎 T0152_.03.0021a26: 珀車 T0152_.03.0021a27: 興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七 T0152_.03.0021a28: 寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。 T0152_.03.0021a29: 彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。 T0152_.03.0021b01: 伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。 T0152_.03.0021b02: 迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。 T0152_.03.0021b03: 名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬 T0152_.03.0021b04: 歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥 T0152_.03.0021b05: 出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出 T0152_.03.0021b06: 迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城 T0152_.03.0021b07: 殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千 T0152_.03.0021b08: 萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉 T0152_.03.0021b09: 璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔 T0152_.03.0021b10: 辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。 T0152_.03.0021b11: 其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年 T0152_.03.0021b12: 數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫 T0152_.03.0021b13: 無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水 T0152_.03.0021b14: 精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。 T0152_.03.0021b15: 今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開 T0152_.03.0021b16: 門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔 T0152_.03.0021b17: 然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭 T0152_.03.0021b18: 頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。 T0152_.03.0021b19: 自八之十六。自十六之三十二。處榮屑 T0152_.03.0021b20: 末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。 T0152_.03.0021b21: 何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子 T0152_.03.0021b22: 來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億 T0152_.03.0021b23: 歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是 T0152_.03.0021b24: 也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母 T0152_.03.0021b25: 沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪 T0152_.03.0021b26: 轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。 T0152_.03.0021b27: 中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心 T0152_.03.0021b28: 無求不獲。覩世無足。*唯得道乃止耳。佛 T0152_.03.0021b29: 告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口 T0152_.03.0021c01: 四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒 T0152_.03.0021c02: 爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食 T0152_.03.0021c03: 息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。 T0152_.03.0021c04: 自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉 T0152_.03.0021c05: 師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲 T0152_.03.0021c06: 惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。 T0152_.03.0021c07: 佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
T0152_.03.0021c10: 時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五 T0152_.03.0021c11: 欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退 T0152_.03.0021c12: 白言。*唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。 T0152_.03.0021c13: 不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾 T0152_.03.0021c14: 之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西 T0152_.03.0021c15: 南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白 T0152_.03.0021c16: 象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。 T0152_.03.0021c17: 王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。 T0152_.03.0021c18: 聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子 T0152_.03.0021c19: 也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王 T0152_.03.0021c20: 意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二 T0152_.03.0021c21: 萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所 T0152_.03.0021c22: 希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金 T0152_.03.0021c23: 銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天 T0152_.03.0021c24: 從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕 T0152_.03.0021c25: 奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡 T0152_.03.0021c26: 喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王 T0152_.03.0021c27: 又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。 T0152_.03.0021c28: 千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然 T0152_.03.0021c29: 者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬 T0152_.03.0022a01: 里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦 T0152_.03.0022a02: 快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧 T0152_.03.0022a03: 飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土 T0152_.03.0022a04: 君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王 T0152_.03.0022a05: 又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何 T0152_.03.0022a06: 求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。 T0152_.03.0022a07: 其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土 T0152_.03.0022a08: 不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四 T0152_.03.0022a09: 兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正 T0152_.03.0022a10: 法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念 T0152_.03.0022a11: 曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不 T0152_.03.0022a12: 有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善 T0152_.03.0022a13: 乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如 T0152_.03.0022a14: 前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。 T0152_.03.0022a15: 爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單*曰地。 T0152_.03.0022a16: 又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食 T0152_.03.0022a17: 之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞 T0152_.03.0022a18: 衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾 T0152_.03.0022a19: 等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其 T0152_.03.0022a20: 數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方 T0152_.03.0022a21: 四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意 T0152_.03.0022a22: 始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入 T0152_.03.0022a23: 帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久 T0152_.03.0022a24: 欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐 T0152_.03.0022a25: 之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精 T0152_.03.0022a26: 琉璃珊瑚虎珀車 T0152_.03.0022a27: 欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮 T0152_.03.0022a28: 難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。 T0152_.03.0022a29: 惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。 T0152_.03.0022b01: 輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命 T0152_.03.0022b02: 乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。 T0152_.03.0022b03: 以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡 T0152_.03.0022b04: 國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒 T0152_.03.0022b05: 後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪 T0152_.03.0022b06: 矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。 T0152_.03.0022b07: 王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民 T0152_.03.0022b08: 尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂 T0152_.03.0022b09: 致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五 T0152_.03.0022b10: 欲者。惟獲溝港・頻來・不還・應儀・縁一覺。 T0152_.03.0022b11: 無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之 T0152_.03.0022b12: 耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿 T0152_.03.0022b13: 命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不 T0152_.03.0022b14: 空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿 T0152_.03.0022b15: 難歡喜。爲佛作禮
T0152_.03.0022b18: 告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。 T0152_.03.0022b19: 慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子 T0152_.03.0022b20: 之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師 T0152_.03.0022b21: 子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩 T0152_.03.0022b22: 新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不 T0152_.03.0022b23: 如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心 T0152_.03.0022b24: 恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。 T0152_.03.0022b25: 世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲 T0152_.03.0022b26: 狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故 T0152_.03.0022b27: 天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。 T0152_.03.0022b28: 臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人 T0152_.03.0022b29: 曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群 T0152_.03.0022c01: 臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日 T0152_.03.0022c02: 月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚 T0152_.03.0022c03: 空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲 T0152_.03.0022c04: 狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替 T0152_.03.0022c05: 濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱 T0152_.03.0022c06: 之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼 T0152_.03.0022c07: 殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人 T0152_.03.0022c08: 之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。 T0152_.03.0022c09: 好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩 T0152_.03.0022c10: 童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群 T0152_.03.0022c11: 臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊 T0152_.03.0022c12: 心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首 T0152_.03.0022c13: 辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸 T0152_.03.0022c14: 王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十 T0152_.03.0022c15: 九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲 T0152_.03.0022c16: 無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望 T0152_.03.0022c17: 乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出 T0152_.03.0022c18: 察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾 T0152_.03.0022c19: 欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士 T0152_.03.0022c20: 進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之 T0152_.03.0022c21: 樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群 T0152_.03.0022c22: 曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一 T0152_.03.0022c23: 覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿 T0152_.03.0022c24: 群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。 T0152_.03.0022c25: 即説偈言 T0152_.03.0022c26: 劫數終訖 乾坤烔然 T0152_.03.0022c27: 須彌巨海 都爲灰焬 T0152_.03.0022c28: 天龍福盡 于中凋喪 T0152_.03.0022c29: 二儀尚殞 國有何常 T0152_.03.0023a01: 生老病死 輪轉無際 T0152_.03.0023a02: 事與願違 憂悲爲害 T0152_.03.0023a03: 欲深禍高 瘡疣無外 T0152_.03.0023a04: 三界都苦 國有何頼 T0152_.03.0023a05: 有本自無 因縁成諸 T0152_.03.0023a06: 盛者必衰 實者必虚 T0152_.03.0023a07: 衆生蠢蠢 都縁幻居 T0152_.03.0023a08: 聲響倶空 國土亦如 T0152_.03.0023a09: 識神無形 駕乘四蛇 T0152_.03.0023a10: 無明寶養 以爲樂車 T0152_.03.0023a11: 形無常主 神無常家 T0152_.03.0023a12: 三界皆幻 豈有國耶 T0152_.03.0023a13: 受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。 T0152_.03.0023a14: 爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢 T0152_.03.0023a15: 替明*誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命 T0152_.03.0023a16: 危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界 T0152_.03.0023a17: 希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚 T0152_.03.0023a18: 曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。 T0152_.03.0023a19: 巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。 T0152_.03.0023a20: 即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹 T0152_.03.0023a21: 爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻 T0152_.03.0023a22: 不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂 T0152_.03.0023a23: 妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命 T0152_.03.0023a24: 行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九 T0152_.03.0023a25: 人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在 T0152_.03.0023a26: 世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵 T0152_.03.0023a27: 志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇 T0152_.03.0023a28: 稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援 T0152_.03.0023a29: 其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾 T0152_.03.0023b01: 父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可 T0152_.03.0023b02: 從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。 T0152_.03.0023b03: 婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其 T0152_.03.0023b04: 過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙 T0152_.03.0023b05: 乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲 T0152_.03.0023b06: 神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。 T0152_.03.0023b07: 衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。 T0152_.03.0023b08: 佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門 T0152_.03.0023b09: 在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門 T0152_.03.0023b10: 可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云 T0152_.03.0023b11: 何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍 T0152_.03.0023b12: 如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。 T0152_.03.0023b13: 將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非 T0152_.03.0023b14: 常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去 T0152_.03.0023b15: 餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕 T0152_.03.0023b16: 妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。 T0152_.03.0023b17: 身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今 T0152_.03.0023b18: 尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。 T0152_.03.0023b19: 治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法 T0152_.03.0023b20: 治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何 T0152_.03.0023b21: 之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋 T0152_.03.0023b22: 邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無 T0152_.03.0023b23: 所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上 T0152_.03.0023b24: 化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首 T0152_.03.0023b25: 足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊 T0152_.03.0023b26: 曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開 T0152_.03.0023b27: 眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀 T0152_.03.0023b28: 射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。 T0152_.03.0023b29: 答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰*唯命。還 T0152_.03.0023c01: 則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之 T0152_.03.0023c02: 柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之 T0152_.03.0023c03: 爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆 T0152_.03.0023c04: 寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。 T0152_.03.0023c05: 捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養 T0152_.03.0023c06: 訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。 T0152_.03.0023c07: 對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未 T0152_.03.0023c08: 覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪 T0152_.03.0023c09: 道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢 T0152_.03.0023c10: 染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去 T0152_.03.0023c11: 臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不 T0152_.03.0023c12: 知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以 T0152_.03.0023c13: 酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼 T0152_.03.0023c14: 共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令 T0152_.03.0023c15: 厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞 T0152_.03.0023c16: 有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。 T0152_.03.0023c17: 爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。 T0152_.03.0023c18: 吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母 T0152_.03.0023c19: 子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶 T0152_.03.0023c20: 生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普 T0152_.03.0023c21: 慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之 T0152_.03.0023c22: 日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重 T0152_.03.0023c23: 戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳 T0152_.03.0023c24: 何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞 T0152_.03.0023c25: 道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾 T0152_.03.0023c26: 前世授之四偈。一活百王。今令得道。不 T0152_.03.0023c27: 受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛 T0152_.03.0023c28: 送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而 T0152_.03.0023c29: 去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端 T0152_.03.0024a01: 正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十 T0152_.03.0024a02: 九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而 T0152_.03.0024a03: 斬其指。後人欲*确見其已喪。又覩沙門 T0152_.03.0024a04: 更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群 T0152_.03.0024a05: 始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳 T0152_.03.0024a06: 得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追 T0152_.03.0024a07: 響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。 T0152_.03.0024a08: 令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有 T0152_.03.0024a09: 若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。 T0152_.03.0024a10: 得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如 T0152_.03.0024a11: 是 T0152_.03.0024a12: 六度集經卷第四 T0152_.03.0024a13: T0152_.03.0024a14: T0152_.03.0024a15: T0152_.03.0024a16: T0152_.03.0024a17: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0024a20: 識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官 T0152_.03.0024a21: 爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有 T0152_.03.0024a22: 愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺 T0152_.03.0024a23: 止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太 T0152_.03.0024a24: 山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之 T0152_.03.0024a25: 即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危 T0152_.03.0024a26: 身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不 T0152_.03.0024a27: 能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自 T0152_.03.0024a28: 誓曰。吾寧就湯火之酷。 T0152_.03.0024a29: 毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之 T0152_.03.0024b01: 原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵 T0152_.03.0024b02: 詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩 T0152_.03.0024b03: 薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲 T0152_.03.0024b04: 愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
T0152_.03.0024b07: 其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲 T0152_.03.0024b08: 飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆 T0152_.03.0024b09: 惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者 T0152_.03.0024b10: 靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。 T0152_.03.0024b11: 慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。 T0152_.03.0024b12: 誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度 T0152_.03.0024b13: 茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0024b16: 澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣 T0152_.03.0024b17: 涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香 T0152_.03.0024b18: 熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不 T0152_.03.0024b19: 殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。 T0152_.03.0024b20: 兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。 T0152_.03.0024b21: 中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有 T0152_.03.0024b22: 福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清 T0152_.03.0024b23: 淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。 T0152_.03.0024b24: 衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。 T0152_.03.0024b25: 其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。 T0152_.03.0024b26: 迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋 T0152_.03.0024b27: 鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧 T0152_.03.0024b28: 眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾 T0152_.03.0024b29: 親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。 T0152_.03.0024c01: 抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其 T0152_.03.0024c02: 毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞 T0152_.03.0024c03: 哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二 T0152_.03.0024c04: 親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒 T0152_.03.0024c05: 言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘 T0152_.03.0024c06: 夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨 T0152_.03.0024c07: 細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之 T0152_.03.0024c08: 命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去 T0152_.03.0024c09: 斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。 T0152_.03.0024c10: 自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧 T0152_.03.0024c11: 哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示 T0152_.03.0024c12: 路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二 T0152_.03.0024c13: 親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾 T0152_.03.0024c14: 是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草 T0152_.03.0024c15: 席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且 T0152_.03.0024c16: 還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親 T0152_.03.0024c17: 曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛 T0152_.03.0024c18: 無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子 T0152_.03.0024c19: 何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。 T0152_.03.0024c20: 其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲 T0152_.03.0024c21: 上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何 T0152_.03.0024c22: 恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子 T0152_.03.0024c23: 屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重 T0152_.03.0024c24: 哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝 T0152_.03.0024c25: 上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其 T0152_.03.0024c26: 箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神 T0152_.03.0024c27: 水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷 T0152_.03.0024c28: 無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。 T0152_.03.0024c29: 至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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