INBUDS
六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0152_.03.0006a01: 遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚
T0152_.03.0006a02: 之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
T0152_.03.0006a03: 矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
T0152_.03.0006a04: 惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
T0152_.03.0006a05: 否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
T0152_.03.0006a06: 可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
T0152_.03.0006a07: 爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
T0152_.03.0006a08: 豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
T0152_.03.0006a09: 惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
T0152_.03.0006a10: 曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
T0152_.03.0006a11: 斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
T0152_.03.0006a12: 爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
T0152_.03.0006a13: 喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
T0152_.03.0006a14: 獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
T0152_.03.0006a15: 身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
T0152_.03.0006a16: 達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
T0152_.03.0006a17: 本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
T0152_.03.0006a18: 者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
T0152_.03.0006a19: 惠度無極行布施如是
T0152_.03.0006a20: 六度集經卷第一
T0152_.03.0006a21:
T0152_.03.0006a22:
T0152_.03.0006a23:
T0152_.03.0006a24:六度集經卷第二
T0152_.03.0006a25: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0006a28: 昔者波羅㮈國王名波耶。治國以仁。干
T0152_.03.0006a29: 戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
T0152_.03.0006b01: 所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
T0152_.03.0006b02: 里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
T0152_.03.0006b03: 願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
T0152_.03.0006b04: 曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
T0152_.03.0006b05: 矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
T0152_.03.0006b06: 仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
T0152_.03.0006b07: 以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
T0152_.03.0006b08: 兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
T0152_.03.0006b09: 去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
T0152_.03.0006b10: 之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
T0152_.03.0006b11: 也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
T0152_.03.0006b12: 遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
T0152_.03.0006b13: 十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
T0152_.03.0006b14: 王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
T0152_.03.0006b15: 曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
T0152_.03.0006b16: 生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
T0152_.03.0006b17: 矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
T0152_.03.0006b18: 國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
T0152_.03.0006b19: 賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
T0152_.03.0006b20: 千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。之
T0152_.03.0006b21: 彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
T0152_.03.0006b22: 然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
T0152_.03.0006b23: 斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
T0152_.03.0006b24: 令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
T0152_.03.0006b25: 者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
T0152_.03.0006b26: 三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
T0152_.03.0006b27: 劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
T0152_.03.0006b28: 所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
T0152_.03.0006b29: 獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
T0152_.03.0006c01: 梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
T0152_.03.0006c02: 血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
T0152_.03.0006c03: 靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
T0152_.03.0006c04: 天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
T0152_.03.0006c05: 其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
T0152_.03.0006c06: 其子爲王。隣國靡不子愛之也。＊仁王壽
T0152_.03.0006c07: 終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
T0152_.03.0006c08: 是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
T0152_.03.0006c09: 丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0006c11: 昔者波羅㮈國王太子名迦蘭。兄弟二人。
T0152_.03.0006c12: 父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
T0152_.03.0006c13: 遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
T0152_.03.0006c14: 罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡
T0152_.03.0006c15: 流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
T0152_.03.0006c16: 曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
T0152_.03.0006c17: 濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
T0152_.03.0006c18: 水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
T0152_.03.0006c19: 心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
T0152_.03.0006c20: 妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
T0152_.03.0006c21: 之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
T0152_.03.0006c22: 之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
T0152_.03.0006c23: 殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
T0152_.03.0006c24: 告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
T0152_.03.0006c25: 明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
T0152_.03.0006c26: 山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
T0152_.03.0006c27: 曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
T0152_.03.0006c28: 佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
T0152_.03.0006c29: 緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
T0152_.03.0007a01: 食之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩
T0152_.03.0007a02: 樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。
T0152_.03.0007a03: 兩倶無害。遂相摩近。道士超踊騎＊龜。
T0152_.03.0007a04: ＊龜驚跳下地。天神祐之。兩倶無損。因還
T0152_.03.0007a05: 故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟
T0152_.03.0007a06: 群生。王治其國。日出布施。四百里内。人車
T0152_.03.0007a07: 馬衆寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功
T0152_.03.0007a08: 名周著。十方歎徳。妻以婿爲死。國人無
T0152_.03.0007a09: 識己者。負＊杌婿入國。自陳結髮室家遭
T0152_.03.0007a10: 世衰亂身更凋殘。服天王慈惠故來乞
T0152_.03.0007a11: 匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育
T0152_.03.0007a12: 逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。
T0152_.03.0007a13: 貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王
T0152_.03.0007a14: 默識之。具爲群臣説妻本末。一臣曰當
T0152_.03.0007a15: 燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫
T0152_.03.0007a16: 大于去正入邪爲悖逆之行者矣。當釘
T0152_.03.0007a17: 兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。
T0152_.03.0007a18: 善哉從其所好。執持之明矣。王以十善
T0152_.03.0007a19: 化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人
T0152_.03.0007a20: 夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身
T0152_.03.0007a21: 是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩
T0152_.03.0007a22: 慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0007a24: 昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。
T0152_.03.0007a25: 有所求索不逆人意。布施如是。其王名
T0152_.03.0007a26: 字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往
T0152_.03.0007a27: 試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王
T0152_.03.0007a28: 宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守
T0152_.03.0007a29: 門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子
T0152_.03.0007b01: 見父。前爲作禮。便請令坐。問訊。道人
T0152_.03.0007b02: 所從來耶。冒渉塗路得無疲倦。逝心言。
T0152_.03.0007b03: 我在他國聞王功徳。故來相見。今欲乞匃。
T0152_.03.0007b04: 王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名爲
T0152_.03.0007b05: 一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用
T0152_.03.0007b06: 餘。欲得王身與我作奴。及王夫人爲我
T0152_.03.0007b07: 作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悦。報
T0152_.03.0007b08: 言大善。今我身者。定自可得願屬道人
T0152_.03.0007b09: 供給使令。其夫人者大國王女當往問之。
T0152_.03.0007b10: 時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。
T0152_.03.0007b11: 從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并
T0152_.03.0007b12: 欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報
T0152_.03.0007b13: 云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。
T0152_.03.0007b14: 時夫人言。王爲相棄獨自得便不念度
T0152_.03.0007b15: 我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得
T0152_.03.0007b16: 以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實
T0152_.03.0007b17: 爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾
T0152_.03.0007b18: 有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉
T0152_.03.0007b19: 徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不
T0152_.03.0007b20: 掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不
T0152_.03.0007b21: 敢違命。時婆羅門便將奴婢渉道而去。
T0152_.03.0007b22: 文殊師利。即以化人代其王處及夫人身
T0152_.03.0007b23: 領理國事令其如故。王夫人者。本大國
T0152_.03.0007b24: 王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更
T0152_.03.0007b25: 寒苦。又復重身懷妊數月。歩隨大家擧身
T0152_.03.0007b26: 皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆
T0152_.03.0007b27: 羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可
T0152_.03.0007b28: 以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小
T0152_.03.0007b29: 疲極住止息耳。㖑言疾來促隨我後。前到國
T0152_.03.0007c01: 市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有
T0152_.03.0007c02: 長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者
T0152_.03.0007c03: 令收其税不得妄動。是時婢者所屬大家
T0152_.03.0007c04: 夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日
T0152_.03.0007c05: 時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝爲婢
T0152_.03.0007c06: 使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺
T0152_.03.0007c07: 其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。
T0152_.03.0007c08: 生一男兒今日已死。不持錢來今寧可
T0152_.03.0007c09: 得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞
T0152_.03.0007c10: 此者罪我不小。卿促持去。更索餘處
T0152_.03.0007c11: 不須住此。王與夫人雖得相見。不説勤
T0152_.03.0007c12: 苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如
T0152_.03.0007c13: 夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿
T0152_.03.0007c14: 上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆
T0152_.03.0007c15: 悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心
T0152_.03.0007c16: 内自疑。何縁致此。文殊師利在虚空中。
T0152_.03.0007c17: 坐七寶蓮華上現身色相。讃言善哉。今
T0152_.03.0007c18: 汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即
T0152_.03.0007c19: 前作禮。文殊師利。爲説經法。三千刹土
T0152_.03.0007c20: 爲大震動。覆一國人。皆發無上正眞道意。
T0152_.03.0007c21: 王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。
T0152_.03.0007c22: 是時王者即我身是。時夫人者今倶夷是。
T0152_.03.0007c23: 時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿
T0152_.03.0007c24: 命時。布施如是。用一切人故不惜身命。
T0152_.03.0007c25: 至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正
T0152_.03.0007c26: 覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0007c28: 昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國
T0152_.03.0007c29: 以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。
T0152_.03.0008a01: 容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷
T0152_.03.0008a02: 人。王有一子寶之無量。太子事親同之
T0152_.03.0008a03: 於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾
T0152_.03.0008a04: 後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂
T0152_.03.0008a05: 之可保。有智之士照有五家。乃尚布施
T0152_.03.0008a06: 之士。十方諸佛縁一覺無所著尊靡不歎施
T0152_.03.0008a07: 爲世上寶。太子遂隆普施。惠逮衆生。
T0152_.03.0008a08: 欲得衣食者應聲惠之。金銀衆珍車馬田
T0152_.03.0008a09: 宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王
T0152_.03.0008a10: 有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。
T0152_.03.0008a11: 象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不
T0152_.03.0008a12: 惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若
T0152_.03.0008a13: 能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣
T0152_.03.0008a14: 履屣執瓶。
杖遠渉歴諸郡縣千有餘里
T0152_.03.0008a15: 到葉波國。倶柱杖翹一脚向宮門立。謂
T0152_.03.0008a16: 衞士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故
T0152_.03.0008a17: 自遠渉乞吾所乏衞士即入如事表聞。太
T0152_.03.0008a18: 子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足
T0152_.03.0008a19: 慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求
T0152_.03.0008a20: 索以一脚住乎。對曰。太子徳光周聞八
T0152_.03.0008a21: 方。上達蒼天下至黄泉。巍巍如太山靡
T0152_.03.0008a22: 不歎仰。卿爲天人之子。吐言必信審。尚
T0152_.03.0008a23: 布施不違衆願者。今欲乞匃行蓮華上白
T0152_.03.0008a24: 象。象名羅闍惒大檀。太子曰大善。唯上
T0152_.03.0008a25: 諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅
T0152_.03.0008a26: 侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左
T0152_.03.0008a27: 持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。
T0152_.03.0008a28: 梵志大喜。即呪願竟。倶升騎象含笑而
T0152_.03.0008a29: 去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之
T0152_.03.0008b01: 雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙爲震奔。而今
T0152_.03.0008b02: 惠讎國。將何恃。倶現陳曰。夫白象者。勢
T0152_.03.0008b03: 力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以
T0152_.03.0008b04: 惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。數
T0152_.03.0008b05: 年之間。臣等懼擧國妻子必爲施惠之物矣。
T0152_.03.0008b06: 王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以
T0152_.03.0008b07: 賙窮濟乏慈育群生。爲行之元首。縱得
T0152_.03.0008b08: 禁止假使拘罰斯爲無道矣。百揆僉曰。切
T0152_.03.0008b09: 磋之教儀無失矣。拘罰爲虐臣敢聞之。逐
T0152_.03.0008b10: 令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣
T0152_.03.0008b11: 等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是
T0152_.03.0008b12: 國寶惠怨胡爲。不忍加罰。疾出國去。使
T0152_.03.0008b13: 者奉命＊誥之如斯。太子對曰。不敢違天
T0152_.03.0008b14: 命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者
T0152_.03.0008b15: 以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。
T0152_.03.0008b16: 王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私
T0152_.03.0008b17: 財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣
T0152_.03.0008b18: 然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。
T0152_.03.0008b19: 從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。
T0152_.03.0008b20: 幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。
T0152_.03.0008b21: 太子以飮食衣被七寶諸珍。恣民所欲布
T0152_.03.0008b22: 施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。
T0152_.03.0008b23: 顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶
T0152_.03.0008b24: 瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀
T0152_.03.0008b25: 特山十年爲限。汝知之乎。妻驚而起視太
T0152_.03.0008b26: 子涙出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國
T0152_.03.0008b27: 尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虚
T0152_.03.0008b28: 耗國内。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐
T0152_.03.0008b29: 我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽
T0152_.03.0008c01: 無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。
T0152_.03.0008c02: 太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難
T0152_.03.0008c03: 爲止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風
T0152_.03.0008c04: 雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。
T0152_.03.0008c05: 蒺
礫石非卿所堪。爾王者之子生於
T0152_.03.0008c06: 榮樂長於中宮。衣則細軟。飮食甘美。臥
T0152_.03.0008c07: 則帷帳。衆樂聒耳。願＊則恣心。今處山澤。
T0152_.03.0008c08: 臥＊則草蓐。食＊則果蓏。非人所忍。何以
T0152_.03.0008c09: 堪之乎。妻曰。細靡衆寶帷帳甘美。何益
T0152_.03.0008c10: 於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡
T0152_.03.0008c11: 爲幟。火以煙爲＊幟。婦人以夫爲＊幟。
T0152_.03.0008c12: 吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四
T0152_.03.0008c13: 遠。吾輙同願。今當歴嶮而猶留守榮。豈
T0152_.03.0008c14: 仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絶。
T0152_.03.0008c15: 必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。
T0152_.03.0008c16: 吾無逆心。爾爲情戀儻違惠道都絶洪潤
T0152_.03.0008c17: 壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。
T0152_.03.0008c18: 當卒弘誓愼無倦矣。百千萬世無人如
T0152_.03.0008c19: 卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。
T0152_.03.0008c20: 即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。
T0152_.03.0008c21: 願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈
T0152_.03.0008c22: 諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍
T0152_.03.0008c23: 含忍爲寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如
T0152_.03.0008c24: 石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何
T0152_.03.0008c25: 心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹
T0152_.03.0008c26: 含華。日須其成。天不奪願令吾有子。
T0152_.03.0008c27: 今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快
T0152_.03.0008c28: 喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮内巨
T0152_.03.0008c29: 細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。倶出
T0152_.03.0009a01: 城去。靡不竊云。＊大子國之聖靈衆寶之
T0152_.03.0009a02: 尊。二親何心而逐之乎。＊大子坐城外謝
T0152_.03.0009a03: 諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然擧哀。
T0152_.03.0009a04: 或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自
T0152_.03.0009a05: 知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來
T0152_.03.0009a06: 乞。解身寳服妻子珠璣盡以惠之。令妻
T0152_.03.0009a07: 子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志
T0152_.03.0009a08: 來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車
T0152_.03.0009a09: 進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車
T0152_.03.0009a10: 惠之。太子車馬衣裘身寳雜物。都盡無餘。
T0152_.03.0009a11: 令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名
T0152_.03.0009a12: 象衆寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心
T0152_.03.0009a13: 相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特
T0152_.03.0009a14: 山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備
T0152_.03.0009a15: 焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲
T0152_.03.0009a16: 鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木
T0152_.03.0009a17: 參天尠有折傷。群鳥悲鳴。毎處有泉。
T0152_.03.0009a18: 衆果甚多以爲飮食。＊唯道是務無以違
T0152_.03.0009a19: 誓。山中道士皆守節好學。有一道士名
T0152_.03.0009a20: 阿周陀。久處山間有玄妙之徳。即與妻
T0152_.03.0009a21: 子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾
T0152_.03.0009a22: 將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志
T0152_.03.0009a23: 也。道士誨之。太子則焉。柴草爲屋。結髮
T0152_.03.0009a24: 葌服。食果飮泉。男名耶利。衣小草服
T0152_.03.0009a25: 從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出
T0152_.03.0009a26: 入。處山一宿。天爲増泉其味重甘。生藥樹
T0152_.03.0009a27: 木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻
T0152_.03.0009a28: 年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮
T0152_.03.0009a29: 要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財
T0152_.03.0009b01: 庶以歸居。彼翁學道内否不通教化之
T0152_.03.0009b02: 紀。希成一人。專愚
悷。爾將所貪乎。
T0152_.03.0009b03: 顏状醜黒。鼻正匾
。身體繚戻。面皺脣
T0152_.03.0009b05: 身無好。孰不僫憎。爾爲室家將無愧
T0152_.03.0009b06: 厭乎。婦聞調婿流涙而云。吾覩彼翁
T0152_.03.0009b07: 鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早
T0152_.03.0009b08: 喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事
T0152_.03.0009b09: 具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾
T0152_.03.0009b10: 去子矣。婿曰。吾貧縁獲給使乎。妻曰。
T0152_.03.0009b11: 吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟衆虚耗其
T0152_.03.0009b12: 國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞
T0152_.03.0009b13: 則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其
T0152_.03.0009b14: 言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衞
T0152_.03.0009b15: 士上聞。王聞斯言。心結内塞。涕泣交流。
T0152_.03.0009b16: 有頃而曰。太子見逐。惟爲斯輩。而今復來
T0152_.03.0009b17: 乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐
T0152_.03.0009b18: 邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子衆寶
T0152_.03.0009b19: 布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠
T0152_.03.0009b20: 子。對曰。徳徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光
T0152_.03.0009b21: 顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢
T0152_.03.0009b22: 獵士曰。子經歴諸山。寧覩太子不。獵士
T0152_.03.0009b23: 素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首
T0152_.03.0009b24: 問太子爲乎。梵志恧然而懼曰。吾必爲
T0152_.03.0009b25: 子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令
T0152_.03.0009b26: 呼太子還國爲王。答曰大善。喜示其處。
T0152_.03.0009b27: 遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心
T0152_.03.0009b28: 怛懼。兄弟倶曰。吾父尚施而斯子來。財盡
T0152_.03.0009b29: 無副。必以吾兄弟惠與之。擕手倶逃。母
T0152_.03.0009c01: 故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。
T0152_.03.0009c02: 自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前
T0152_.03.0009c03: 坐。果漿置前食果飮畢。慰勞之曰。歴
T0152_.03.0009c04: 遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。擧身惱痛。又
T0152_.03.0009c05: 大飢渇。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有
T0152_.03.0009c06: 如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸
T0152_.03.0009c07: 窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。
T0152_.03.0009c08: 梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。
T0152_.03.0009c09: 子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼
T0152_.03.0009c10: 矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違
T0152_.03.0009c11: 命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出
T0152_.03.0009c12: 抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵
T0152_.03.0009c13: 志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以
T0152_.03.0009c14: 吾等爲鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日
T0152_.03.0009c15: 定死爲鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索
T0152_.03.0009c16: 其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生
T0152_.03.0009c17: 布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵
T0152_.03.0009c18: 志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪
T0152_.03.0009c19: 潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願
T0152_.03.0009c20: 求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。
T0152_.03.0009c21: 太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵
T0152_.03.0009c22: 志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾
T0152_.03.0009c23: 縁獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒
T0152_.03.0009c24: 令梵志縛。自手執繩端。兩兒躃身宛轉
T0152_.03.0009c25: 父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一
T0152_.03.0009c26: 哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼
T0152_.03.0009c27: 菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。爲作
T0152_.03.0009c28: 大響有若雷震。母時採果。心爲忪忪。仰
T0152_.03.0009c29: 看蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳
T0152_.03.0010a01: 湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用
T0152_.03.0010a02: 菓爲。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶
T0152_.03.0010a03: 如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓
T0152_.03.0010a04: 之重任。妻到壞其高志也。化爲師子當
T0152_.03.0010a05: 道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中
T0152_.03.0010a06: 王子。倶止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝
T0152_.03.0010a07: 來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。
T0152_.03.0010a08: 迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。
T0152_.03.0010a09: 又化爲虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太
T0152_.03.0010a10: 子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒
T0152_.03.0010a11: 常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。
T0152_.03.0010a12: 跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩
T0152_.03.0010a13: 之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩
T0152_.03.0010a14: 身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩
T0152_.03.0010a15: 處。卿以惠誰。可早相語。祷祀乾坤。情實
T0152_.03.0010a16: 難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬
T0152_.03.0010a17: 泥猪。雜巧諸物縱横于地。覩之心感。吾且
T0152_.03.0010a18: 發狂。將爲虎狼鬼
盜賊呑乎。疾釋斯
T0152_.03.0010a19: 結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志
T0152_.03.0010a20: 來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以
T0152_.03.0010a21: 惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流
T0152_.03.0010a22: 涙且云。審如所夢。一夜之中夢覩老
T0152_.03.0010a23: 貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正爲今也。
T0152_.03.0010a24: 哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行
T0152_.03.0010a25: 求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾
T0152_.03.0010a26: 本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟衆生。
T0152_.03.0010a27: 無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我
T0152_.03.0010a28: 心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊
T0152_.03.0010a29: 在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願
T0152_.03.0010b01: 曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議
T0152_.03.0010b02: 曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀
T0152_.03.0010b03: 心如何。釋化爲梵志來之其前曰。吾聞
T0152_.03.0010b04: 子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故
T0152_.03.0010b05: 來歸情。子妻賢貞徳馨遠聞。故來乞匃。儻
T0152_.03.0010b06: 肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵
T0152_.03.0010b07: 志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不
T0152_.03.0010b08: 歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志
T0152_.03.0010b09: 曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。
T0152_.03.0010b10: 婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯爲備首
T0152_.03.0010b11: 矣。然其父王＊唯有斯女。盡禮事婿不避
T0152_.03.0010b12: 塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華
T0152_.03.0010b13: 踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之
T0152_.03.0010b14: 賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無
T0152_.03.0010b15: 以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故
T0152_.03.0010b16: 來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願
T0152_.03.0010b17: 恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無
T0152_.03.0010b18: 貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天
T0152_.03.0010b19: 帝＊釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志
T0152_.03.0010b20: 行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者
T0152_.03.0010b21: 之孫。榮樂自由。去其二親爲繩所縛。結
T0152_.03.0010b22: 處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。
T0152_.03.0010b23: 二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編
T0152_.03.0010b24: 身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖＊縱横。血流
T0152_.03.0010b25: 丹地。天神愍念解縛愈傷。爲生甘果令
T0152_.03.0010b26: 地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘
T0152_.03.0010b27: 猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄
T0152_.03.0010b28: 弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。
T0152_.03.0010b29: 其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。
T0152_.03.0010c01: 若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩
T0152_.03.0010c02: 兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑
T0152_.03.0010c03: 且云。吾爲爾得奴婢二人。自從所使。妻
T0152_.03.0010c04: 覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悦澤不
T0152_.03.0010c05: 任作勞。孚行衒賣。更買所使。又爲妻使。
T0152_.03.0010c06: 欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識
T0152_.03.0010c07: 焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣
T0152_.03.0010c08: 門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡
T0152_.03.0010c09: 不嘘唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒
T0152_.03.0010c10: 曰。昔爲王孫今爲奴婢。奴婢之賤。縁坐王
T0152_.03.0010c11: 膝乎。問梵志曰。縁得斯兒。對之如事。曰
T0152_.03.0010c12: 賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀
T0152_.03.0010c13: 錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛
T0152_.03.0010c14: 二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有
T0152_.03.0010c15: 縁乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天
T0152_.03.0010c16: 下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見
T0152_.03.0010c17: 遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之爲隣。食
T0152_.03.0010c18: 菓衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。
T0152_.03.0010c19: 坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以
T0152_.03.0010c20: 華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣
T0152_.03.0010c21: 天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王
T0152_.03.0010c22: 曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。
T0152_.03.0010c23: 宮人巨細聞其諷諫莫不擧哀。梵志曰。直
T0152_.03.0010c24: 銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。
T0152_.03.0010c25: 不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王
T0152_.03.0010c26: 抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來
T0152_.03.0010c27: 何疾乎。對曰。屬是奴婢。今爲王孫。曰汝父
T0152_.03.0010c28: 處山何食自供。兩兒倶曰。薇菜樹果以自給
T0152_.03.0010c29: 耳。日與禽獸百鳥相娯。亦無愁心。王遣使
T0152_.03.0011a01: 者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。
T0152_.03.0011a02: 似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子
T0152_.03.0011a03: 曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者
T0152_.03.0011a04: 來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒
T0152_.03.0011a05: 臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮
T0152_.03.0011a06: 皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。
T0152_.03.0011a07: 太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙
T0152_.03.0011a08: 昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除豫
T0152_.03.0011a09: 施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。
T0152_.03.0011a10: 稱壽無量。＊大子入城頓首謝過。退勞起
T0152_.03.0011a11: 居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布
T0152_.03.0011a12: 施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。
T0152_.03.0011a13: 宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇
T0152_.03.0011a14: 尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群
T0152_.03.0011a15: 生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無
T0152_.03.0011a16: 所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界
T0152_.03.0011a17: 爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任
T0152_.03.0011a18: 誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太
T0152_.03.0011a19: 子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。
T0152_.03.0011a20: 今吾身是也。父王者阿難是。妻者倶夷
T0152_.03.0011a21: 是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天
T0152_.03.0011a22: 帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀
T0152_.03.0011a23: 者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今
T0152_.03.0011a24: 調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐
T0152_.03.0011a25: 懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。
T0152_.03.0011a26: 菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0011a27: 六度集經卷第二
T0152_.03.0011a28:
T0152_.03.0011a29:
T0152_.03.0011b01:
T0152_.03.0011b02:
T0152_.03.0011b03:六度集經卷第三
T0152_.03.0011b04: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0011b07: 園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王
T0152_.03.0011b08: 行仁平。愛民若子。正法治國。民無
T0152_.03.0011b09: 怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀
T0152_.03.0011b10: 豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令
T0152_.03.0011b11: 宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教
T0152_.03.0011b12: 以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。
T0152_.03.0011b13: 悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不
T0152_.03.0011b14: 加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩
T0152_.03.0011b15: 舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無
T0152_.03.0011b16: 餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者
T0152_.03.0011b17: 尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福
T0152_.03.0011b18: 爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。
T0152_.03.0011b19: 重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲
T0152_.03.0011b20: 善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修
T0152_.03.0011b21: 行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主
T0152_.03.0011b22: 得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。
T0152_.03.0011b23: 實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無
T0152_.03.0011b24: 以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。
T0152_.03.0011b25: 嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢
T0152_.03.0011b26: 者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
T0152_.03.0011b27: 吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
T0152_.03.0011b28: 即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之
T0152_.03.0011b29: 人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園
T0152_.03.0011c01: 舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥
T0152_.03.0011c02: 走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王
T0152_.03.0011c03: 布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。
T0152_.03.0011c04: 盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺
T0152_.03.0011c05: 語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信
T0152_.03.0011c06: 佛信法信沙門。信爲善有福作惡有
T0152_.03.0011c07: 殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器
T0152_.03.0011c08: 朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇
T0152_.03.0011c09: 哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消
T0152_.03.0011c10: 竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得
T0152_.03.0011c11: 五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳
T0152_.03.0011c12: 勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四
T0152_.03.0011c13: 境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽
T0152_.03.0011c14: 食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王
T0152_.03.0011c15: 十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂
T0152_.03.0011c16: 靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者
T0152_.03.0011c17: 吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作
T0152_.03.0011c18: 禮而去
T0152_.03.0011c20: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0152_.03.0011c21: 是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草
T0152_.03.0011c22: 席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之
T0152_.03.0011c23: 宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不
T0152_.03.0011c24: 能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世
T0152_.03.0011c25: 尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。
T0152_.03.0011c26: 奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一
T0152_.03.0011c27: 日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不
T0152_.03.0011c28: 可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行
T0152_.03.0011c29: 高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅
T0152_.03.0012a01: 六飢故誓除饉。何耻分衞而不行乎。共
T0152_.03.0012a02: 詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓
T0152_.03.0012a03: 身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前
T0152_.03.0012a04: 所啓事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘
T0152_.03.0012a05: 不。對曰唯然。擧門日供。但恨居貧。菜糜草
T0152_.03.0012a06: 席。枉屈聖賢以爲默默。衆祐曰。布施之行。
T0152_.03.0012a07: 惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成
T0152_.03.0012a08: 度護濟衆生。雖施微薄。其後所生天上人
T0152_.03.0012a09: 中二道爲常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。
T0152_.03.0012a10: 身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若
T0152_.03.0012a11: 施葌薄。心又不悦。後得其福。福中之薄。
T0152_.03.0012a12: 官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳
T0152_.03.0012a13: 儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒
T0152_.03.0012a14: 有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施
T0152_.03.0012a15: 以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺
T0152_.03.0012a16: 求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以
T0152_.03.0012a17: 爲巨億。内懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦
T0152_.03.0012a18: 爲空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊
T0152_.03.0012a19: 恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。
T0152_.03.0012a20: 存意三尊。誓令衆生逢佛昇天。苦毒消
T0152_.03.0012a21: 滅。後世所生願無不得。値佛生天必如志
T0152_.03.0012a24: 皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾
T0152_.03.0012a25: 光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
T0152_.03.0012a26: 粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。
T0152_.03.0012a27: 秦水名牛皆以黄金韜衣。其角一牛者日
T0152_.03.0012a28: 出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。
T0152_.03.0012a29: 床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀
T0152_.03.0012b01: 鞍勒。絡以衆寶。諸車華蓋。虎皮爲座。彫文
T0152_.03.0012b02: 刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。
T0152_.03.0012b03: 事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈
T0152_.03.0012b04: 惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍
T0152_.03.0012b05: 惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如
T0152_.03.0012b06: 一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可
T0152_.03.0012b07: 籌算。又爲前施并清信女百。不如清信具
T0152_.03.0012b08: 戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。
T0152_.03.0012b09: 女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。
T0152_.03.0012b10: 不如沙門一人具戒行者心無穢濁内外
T0152_.03.0012b11: 清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠
T0152_.03.0012b12: 也。瓦石滿四天下。猶不如眞珠一矣。又如
T0152_.03.0012b13: 維藍布施之多。逮于具戒衆多之施。不如
T0152_.03.0012b14: 飯溝港一。溝＊港百不如頻來一。頻來
T0152_.03.0012b15: 百不如不還一。不還百不如飯應眞一人。
T0152_.03.0012b16: 又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其
T0152_.03.0012b17: 親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如
T0152_.03.0012b18: 飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百
T0152_.03.0012b19: 不如立一刹守三自歸。歸佛歸法歸比
T0152_.03.0012b20: 丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯
T0152_.03.0012b21: 他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月
T0152_.03.0012b22: 六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及
T0152_.03.0012b23: 飯賢聖。甚爲難算矣。持戒不如等心慈
T0152_.03.0012b24: 育衆生。其福無盡也。雖爲菜糜草席。執三
T0152_.03.0012b25: 自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。
T0152_.03.0012b26: 斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者
T0152_.03.0012b27: 我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而
T0152_.03.0012b28: 去
T0152_.03.0012c01: 色。蹄角奇雅。衆鹿伏從數千爲群。國王出
T0152_.03.0012c02: 獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧
T0152_.03.0012c03: 破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾爲
T0152_.03.0012c04: 衆長。宜當明慮擇地而遊。苟爲美草而翔
T0152_.03.0012c05: 於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。
T0152_.03.0012c06: 國人覩之。僉曰。吾王有至仁之徳。神鹿來
T0152_.03.0012c07: 翔。以爲國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而
T0152_.03.0012c08: 云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類
T0152_.03.0012c09: 奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實
T0152_.03.0012c10: 爲可哀。願自相選日供太官。乞知其數
T0152_.03.0012c11: 不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不
T0152_.03.0012c12: 過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。
T0152_.03.0012c13: 吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意
T0152_.03.0012c14: 示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者
T0152_.03.0012c15: 毎當就死。過辭其王。王爲泣涕。誨喩之
T0152_.03.0012c16: 曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教
T0152_.03.0012c17: 慈心。向彼人王愼無怨矣。日日若茲。中
T0152_.03.0012c18: 有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須㝃
T0152_.03.0012c19: 娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕
T0152_.03.0012c20: 而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯
T0152_.03.0012c21: 須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。
T0152_.03.0012c22: 明日遁衆。身詣太官。厨人識之。即以上
T0152_.03.0012c23: 聞。王問其故。辭答如上。王愴然爲之流
T0152_.03.0012c24: 涙曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆。
T0152_.03.0012c25: 履古人弘慈之行哉。吾爲人君。日殺衆生
T0152_.03.0012c26: 之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。
T0152_.03.0012c27: 獸爲斯仁有奉天之徳矣。王遣鹿去還
T0152_.03.0012c28: 其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。
T0152_.03.0012c29: 自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。
T0152_.03.0013a01: 潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。
T0152_.03.0013a02: 功成徳隆。遂爲尊雄。佛告諸比丘。時鹿
T0152_.03.0013a03: 王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠
T0152_.03.0013a04: 度無極行布施如是
T0152_.03.0013a06: 旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑
T0152_.03.0013a07: 曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無
T0152_.03.0013a08: 吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲
T0152_.03.0013a09: 傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於
T0152_.03.0013a10: 是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神
T0152_.03.0013a11: 歎曰。母慈惠難喩。子孝希有也。諸天祐
T0152_.03.0013a12: 之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是
T0152_.03.0013a13: 也。三子者舍利弗･目連･阿難是也。菩薩慈惠
T0152_.03.0013a16: 匹。欲青雀妻。青雀＊唯食甘露好菓。孔雀爲
T0152_.03.0013a17: 妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔
T0152_.03.0013a18: 雀云其肉可爲藥。寤以啓聞。王命獵士
T0152_.03.0013a19: 疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季
T0152_.03.0013a20: 女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀
T0152_.03.0013a21: 王從一青雀在常食處。即以蜜麨毎處塗
T0152_.03.0013a22: 樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸
T0152_.03.0013a23: 踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身
T0152_.03.0013a24: 必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寳。
T0152_.03.0013a25: 子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤
T0152_.03.0013a26: 妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀
T0152_.03.0013a27: 曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得
T0152_.03.0013a28: 少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無
T0152_.03.0013a29: 効受罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆
T0152_.03.0013b01: ＊愈。華色煒曄。宮人皆然。擧國歎王弘
T0152_.03.0013b02: 慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得
T0152_.03.0013b03: 投身于彼大湖。并＊呪其水。率土黎民。衆疾
T0152_.03.0013b04: 可＊愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰
T0152_.03.0013b05: 可。雀即呪之。國人飮水。聾聽盲視。瘖語
T0152_.03.0013b06: 𤹪申。衆疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。
T0152_.03.0013b07: 無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。
T0152_.03.0013b08: 受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞
T0152_.03.0013b09: 退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有
T0152_.03.0013b10: 三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士
T0152_.03.0013b11: 癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。
T0152_.03.0013b12: 諸佛重戒以色爲火。燒身危命之由也。
T0152_.03.0013b13: 吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供
T0152_.03.0013b14: 之有如僕使。爲獵網所得。殆危身命。斯
T0152_.03.0013b15: 吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山
T0152_.03.0013b16: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季
T0152_.03.0013b17: 女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之
T0152_.03.0013b18: 戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。
T0152_.03.0013b19: 或死入太山其苦無數。思還爲人猶無羽
T0152_.03.0013b20: 之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喩
T0152_.03.0013b21: 彼
。亡國危身靡不由之。而愚夫
T0152_.03.0013b22: 尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂
T0152_.03.0013b23: 獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。
T0152_.03.0013b24: 顏如盛華。巨細欣頼而王放之。斯謂王
T0152_.03.0013b25: 愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周
T0152_.03.0013b26: 旋八方。輙以神藥慈心布施。愈衆生病。孔
T0152_.03.0013b27: 雀王者吾身是。國王者舍利弗＊是。獵士
T0152_.03.0013b28: 者調達＊是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠
T0152_.03.0013b29: 度無極行布施如是
T0152_.03.0013c02: 窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草爲
T0152_.03.0013c03: 廬。蓬蒿爲席。泉水山果。趣以支命。志弘行
T0152_.03.0013c04: 高。天下歎徳。王娉爲相。志道不仕。處于
T0152_.03.0013c05: 山澤數十餘載。仁逮衆生禽獸附恃。時有
T0152_.03.0013c06: 四獸狐･獺･猴･兎。斯四獸曰。供養道士
T0152_.03.0013c07: ＊靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙
T0152_.03.0013c08: 尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。
T0152_.03.0013c09: 猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士
T0152_.03.0013c10: 去者不聞聖典。吾爲衰乎。各隨所宜求
T0152_.03.0013c11: 索飮食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉
T0152_.03.0013c12: 然曰可。獼猴索果。狐化爲人。得一嚢麨。
T0152_.03.0013c13: 獺得大魚。各曰。可供一月之粮。兎深自
T0152_.03.0013c14: 惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身
T0152_.03.0013c15: 爲朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士
T0152_.03.0013c16: 一。即行取樵然之爲炭。向道士曰。吾身
T0152_.03.0013c17: 雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火爲
T0152_.03.0013c18: 不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎徳。天
T0152_.03.0013c19: 神慈育。道士遂留。日説妙經。四獸禀誨。佛
T0152_.03.0013c20: 告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兎者吾身
T0152_.03.0013c21: 是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是
T0152_.03.0013c22: 也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布
T0152_.03.0013c23: 施如是
T0152_.03.0013c25: 貧惠逮衆生。受一切歸猶海含流。時有友
T0152_.03.0013c26: 子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之
T0152_.03.0013c27: 曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子
T0152_.03.0013c28: 爲本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
T0152_.03.0013c29: 性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。
T0152_.03.0014a01: 如斯五行
盡其財。窮還守之。時理家門
T0152_.03.0014a02: 外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之
T0152_.03.0014a03: 善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金
T0152_.03.0014a04: 千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時
T0152_.03.0014a05: 有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還
T0152_.03.0014a06: 取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。
T0152_.03.0014a07: 賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致
T0152_.03.0014a08: 著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。縁致斯
T0152_.03.0014a09: 賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致
T0152_.03.0014a10: 斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又
T0152_.03.0014a11: 爲金鼠。以衆名珍滿其腹内。羅著案上。又
T0152_.03.0014a12: 以衆寶瓔珞其邊。具以衆甘。禮彼理家。
T0152_.03.0014a13: 陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可
T0152_.03.0014a14: 爲教訓矣。即以女妻之。居處衆諸都以
T0152_.03.0014a15: 付焉。曰汝爲吾後當奉佛三寶。以四等心
T0152_.03.0014a16: 救濟衆生。對曰。必修佛教矣。後爲理家
T0152_.03.0014a17: 之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身
T0152_.03.0014a18: 是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特
T0152_.03.0014a19: 比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。
T0152_.03.0014a20: 死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃
T0152_.03.0014a21: 致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯
T0152_.03.0014a22: 小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷
T0152_.03.0014a23: 衆生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。
T0152_.03.0014a24: 萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施
T0152_.03.0014a25: 如是
T0152_.03.0014a27: 有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心
T0152_.03.0014a28: 存斯人。絶欲棄邪厥行清眞。濟四海餓人
T0152_.03.0014a29: 不如少惠淨戒眞賢者。以所食分盡著
T0152_.03.0014b01: 鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足
T0152_.03.0014b02: 放光明。母喜歎曰。眞所謂神聖者乎。願我後
T0152_.03.0014b03: 生百子若茲。母終神遷應爲梵志嗣矣。
T0152_.03.0014b04: 其靈集梵志小便之處。鹿
小便即感之
T0152_.03.0014b05: 生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠
T0152_.03.0014b06: 歩。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚
T0152_.03.0014b07: 之。令行索火。女至人聚。一躇歩處一蓮
T0152_.03.0014b08: 華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。
T0152_.03.0014b09: 女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足
T0152_.03.0014b10: 靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工
T0152_.03.0014b11: 相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。
T0152_.03.0014b12: 王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。
T0152_.03.0014b13: 懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。
T0152_.03.0014b14: 豫刻芭蕉爲鬼形像。臨産以髮被覆其
T0152_.03.0014b15: 面。惡露塗芭蕉以之示王。衆妖弊明。
T0152_.03.0014b16: 王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投
T0152_.03.0014b17: 江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衞。順
T0152_.03.0014b18: 流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺
T0152_.03.0014b19: 遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾
T0152_.03.0014b20: 靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百
T0152_.03.0014b21: 婦人懷育温煖。時滿體成。産爲百男。生有
T0152_.03.0014b22: 上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希
T0152_.03.0014b23: 有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師
T0152_.03.0014b24: 子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供
T0152_.03.0014b25: 聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又
T0152_.03.0014b26: 伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰
T0152_.03.0014b27: 有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。
T0152_.03.0014b28: 視敵所由攻城何方。臨之興觀。爲王降
T0152_.03.0014b29: 之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚
T0152_.03.0014c01: 聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪
T0152_.03.0014c02: 招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。
T0152_.03.0014c03: 斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷
T0152_.03.0014c04: 斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母
T0152_.03.0014c05: 捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飮
T0152_.03.0014c06: 乳情哀。僉然倶曰。斯則吾親。泣涕交頸。
T0152_.03.0014c07: 叉手歩進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。
T0152_.03.0014c08: 二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱
T0152_.03.0014c09: 善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世
T0152_.03.0014c10: 穢垢。九十九子皆得縁一覺。一子理國。
T0152_.03.0014c11: 父王崩爲王。大赦衆罪壞牢獄裂池塞。
T0152_.03.0014c12: 免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布
T0152_.03.0014c13: 施。隨民之願給。以十善爲國法。人人
T0152_.03.0014c14: 帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。
T0152_.03.0014c15: 誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。
T0152_.03.0014c16: 天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留爲
T0152_.03.0014c17: 王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者
T0152_.03.0014c18: 舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0014c20: 師焉。弟子五百。皆有儒徳。體好布施猶
T0152_.03.0014c21: 自護身。時世有佛。號啑如來無所著正
T0152_.03.0014c22: 眞尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩
T0152_.03.0014c23: 佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以
T0152_.03.0014c24: 禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師
T0152_.03.0014c25: 使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾
T0152_.03.0014c26: 攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師
T0152_.03.0014c27: 曰。善哉弟子。以
盛麻油膏。淨自洗浴。
T0152_.03.0014c28: 白
纒頭。自手然之。天人龍鬼覩其猛力。
T0152_.03.0014c29: 靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必爲
T0152_.03.0015a01: 佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心
T0152_.03.0015a02: 定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓
T0152_.03.0015a03: 念矣。佛則授決。却無數劫汝當爲佛。號
T0152_.03.0015a04: 曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟
T0152_.03.0015a05: 衆生獲度。其爲無量。天人鬼龍。聞當
T0152_.03.0015a06: 爲佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼
T0152_.03.0015a07: 其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前
T0152_.03.0015a08: 稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛
T0152_.03.0015a09: 告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞
T0152_.03.0015a10: 當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布
T0152_.03.0015a11: 施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之
T0152_.03.0015a12: 類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱爲仁
T0152_.03.0015a13: 父也。佛告舍利弗。＊童子者錠光佛是。梵志
T0152_.03.0015a14: 者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0015a15: 是
T0152_.03.0015a17: 尊。慈向衆生。觀市覩鼈。心悼之焉。問價
T0152_.03.0015a18: 貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳尚濟衆
T0152_.03.0015a19: 生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取
T0152_.03.0015a20: 者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即
T0152_.03.0015a21: 雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。
T0152_.03.0015a22: 覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。
T0152_.03.0015a23: 世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
T0152_.03.0015a24: 稽首十方。叉手願曰。衆生擾擾。其苦無量。
T0152_.03.0015a25: 吾當爲天爲地。爲旱作潤。爲漂作筏。
T0152_.03.0015a26: 飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作醫。爲冥作
T0152_.03.0015a27: 光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度
T0152_.03.0015a28: 彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。
T0152_.03.0015a29: 必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使
T0152_.03.0015b01: 出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語
T0152_.03.0015b02: 曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。
T0152_.03.0015b03: 蟲水居物知水盈虚。洪水將至必爲巨害
T0152_.03.0015b04: 矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨
T0152_.03.0015b05: 詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名。信
T0152_.03.0015b06: 用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。
T0152_.03.0015b07: 可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋
T0152_.03.0015b08: 其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。
T0152_.03.0015b09: 又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人
T0152_.03.0015b10: 搏頬呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰愼
T0152_.03.0015b11: 無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追
T0152_.03.0015b12: 勢。好爲兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾
T0152_.03.0015b13: 賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈
T0152_.03.0015b14: 曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答
T0152_.03.0015b15: 曰。吾獲如來無所著至眞正覺者。必當相
T0152_.03.0015b16: 度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴
T0152_.03.0015b17: 爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當
T0152_.03.0015b18: 以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微
T0152_.03.0015b19: 命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
T0152_.03.0015b20: 斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。
T0152_.03.0015b21: 願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於
T0152_.03.0015b22: 貧民。取以布施。衆生獲濟。不亦善乎。
T0152_.03.0015b23: 尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即
T0152_.03.0015b24: 以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福
T0152_.03.0015b25: 應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民
T0152_.03.0015b26: 困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。
T0152_.03.0015b27: 漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。＊唯
T0152_.03.0015b28: 歸命三尊。悔過自責。慈願衆生早離八難。
T0152_.03.0015b29: 莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事
T0152_.03.0015c01: 何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入
T0152_.03.0015c02: 獄。見菩薩状。顏色有損。愴而心悲。謂
T0152_.03.0015c03: 菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤
T0152_.03.0015c04: 甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩
T0152_.03.0015c05: 薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。
T0152_.03.0015c06: 有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上
T0152_.03.0015c07: 聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自
T0152_.03.0015c08: 陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人
T0152_.03.0015c09: 大赦其國。封爲國相。執手入宮並坐而
T0152_.03.0015c10: 曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀之仁。惠
T0152_.03.0015c11: 逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。王曰。
T0152_.03.0015c12: 佛有要決。曰有之。佛説四非常。在之
T0152_.03.0015c13: 者。衆禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其
T0152_.03.0015c14: 實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。
T0152_.03.0015c15: 天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。衆生身
T0152_.03.0015c16: 命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明
T0152_.03.0015c17: 士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。
T0152_.03.0015c18: 焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。
T0152_.03.0015c19: 王曰。天地尚然。豈況國土。佛説非常。我
T0152_.03.0015c20: 心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知
T0152_.03.0015c21: 之。王曰。願聞明誡。曰衆生識靈微妙難
T0152_.03.0015c22: 知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也
T0152_.03.0015c23: 無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渇于六欲。
T0152_.03.0015c24: 猶海不足于衆流。以斯數更太山燒煑諸
T0152_.03.0015c25: 毒衆苦。或爲餓鬼。洋銅沃口役作太山。或
T0152_.03.0015c26: 爲畜生。屠割剥裂。死輙更刃。苦痛無量。若
T0152_.03.0015c27: 獲爲人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞
T0152_.03.0015c28: 身。墮地之痛猶高隕下。爲風所吹若火
T0152_.03.0015c29: 燒己。温湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身
T0152_.03.0016a01: 猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
T0152_.03.0016a02: 後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
T0152_.03.0016a03: 心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
T0152_.03.0016a04: 臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
T0152_.03.0016a05: 筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
T0152_.03.0016a06: 若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
T0152_.03.0016a07: 盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
T0152_.03.0016a08: 王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
T0152_.03.0016a09: 夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
T0152_.03.0016a10: 火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
T0152_.03.0016a11: 今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
T0152_.03.0016a12: 哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
T0152_.03.0016a13: 地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
T0152_.03.0016a14: 風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
T0152_.03.0016a15: 身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
T0152_.03.0016a16: 不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
T0152_.03.0016a17: 正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
T0152_.03.0016a18: 天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
T0152_.03.0016a19: 貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
T0152_.03.0016a20: 即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
T0152_.03.0016a21: 爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
T0152_.03.0016a22: 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
T0152_.03.0016a23: 至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
T0152_.03.0016a24: 門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
T0152_.03.0016a25: 者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
T0152_.03.0016a26: 人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0016a27: 是
T0152_.03.0016a29: 愍。衆生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思
T0152_.03.0016b01: 惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
T0152_.03.0016b02: 擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
T0152_.03.0016b03: 然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
T0152_.03.0016b04: 得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
T0152_.03.0016b05: 佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
T0152_.03.0016b06: 家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
T0152_.03.0016b07: 宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
T0152_.03.0016b08: 皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
T0152_.03.0016b09: 盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
T0152_.03.0016b10: 供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
T0152_.03.0016b11: 明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
T0152_.03.0016b12: 奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
T0152_.03.0016b13: 所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
T0152_.03.0016b14: 質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
T0152_.03.0016b15: 如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
T0152_.03.0016b16: 朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
T0152_.03.0016b17: 施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
T0152_.03.0016b18: 況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
T0152_.03.0016b19: 内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
T0152_.03.0016b20: 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
T0152_.03.0016b21: 擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
T0152_.03.0016b22: 種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
T0152_.03.0016b23: 之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
T0152_.03.0016b24: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
T0152_.03.0016b25: 沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
T0152_.03.0016b26: 建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
T0152_.03.0016b27: 海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
T0152_.03.0016b28: 如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
T0152_.03.0016b29: 得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
T0152_.03.0016c01: 丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
T0152_.03.0016c02: 如是
T0152_.03.0016c03: 六度集經卷第三
T0152_.03.0016c04:
T0152_.03.0016c05:
T0152_.03.0016c06:六度集經卷第四
T0152_.03.0016c07: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0016c09: 戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘
T0152_.03.0016c10: 生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
T0152_.03.0016c11: 言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
T0152_.03.0016c12: 取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
T0152_.03.0016c13: 就脯割。
醢市朝。終而不爲信佛三寶。四
T0152_.03.0016c14: 恩普濟矣
T0152_.03.0016c16: 眞。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者
T0152_.03.0016c17: 捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
T0152_.03.0016c18: 而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
T0152_.03.0016c19: 内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
T0152_.03.0016c20: 道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
T0152_.03.0016c21: 心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
T0152_.03.0016c22: 聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
T0152_.03.0016c23: 儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
T0152_.03.0016c24: 飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
T0152_.03.0016c25: 俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
T0152_.03.0016c26: 闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
T0152_.03.0016c27: 言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
T0152_.03.0016c28: 自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
T0152_.03.0016c29: 難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
T0152_.03.0006a02: 之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
T0152_.03.0006a03: 矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
T0152_.03.0006a04: 惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
T0152_.03.0006a05: 否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
T0152_.03.0006a06: 可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
T0152_.03.0006a07: 爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
T0152_.03.0006a08: 豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
T0152_.03.0006a09: 惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
T0152_.03.0006a10: 曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
T0152_.03.0006a11: 斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
T0152_.03.0006a12: 爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
T0152_.03.0006a13: 喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
T0152_.03.0006a14: 獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
T0152_.03.0006a15: 身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
T0152_.03.0006a16: 達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
T0152_.03.0006a17: 本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
T0152_.03.0006a18: 者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
T0152_.03.0006a19: 惠度無極行布施如是
T0152_.03.0006a20: 六度集經卷第一
T0152_.03.0006a21:
T0152_.03.0006a22:
T0152_.03.0006a23:
T0152_.03.0006a24:
T0152_.03.0006a25: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0006a26: | 布施度無極章 | 此有四章 |
| T0152_.03.0006a27: | (一一) | 波耶王經 |
T0152_.03.0006a29: 戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
T0152_.03.0006b01: 所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
T0152_.03.0006b02: 里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
T0152_.03.0006b03: 願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
T0152_.03.0006b04: 曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
T0152_.03.0006b05: 矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
T0152_.03.0006b06: 仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
T0152_.03.0006b07: 以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
T0152_.03.0006b08: 兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
T0152_.03.0006b09: 去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
T0152_.03.0006b10: 之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
T0152_.03.0006b11: 也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
T0152_.03.0006b12: 遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
T0152_.03.0006b13: 十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
T0152_.03.0006b14: 王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
T0152_.03.0006b15: 曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
T0152_.03.0006b16: 生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
T0152_.03.0006b17: 矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
T0152_.03.0006b18: 國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
T0152_.03.0006b19: 賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
T0152_.03.0006b20: 千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。之
T0152_.03.0006b21: 彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
T0152_.03.0006b22: 然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
T0152_.03.0006b23: 斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
T0152_.03.0006b24: 令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
T0152_.03.0006b25: 者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
T0152_.03.0006b26: 三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
T0152_.03.0006b27: 劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
T0152_.03.0006b28: 所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
T0152_.03.0006b29: 獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
T0152_.03.0006c01: 梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
T0152_.03.0006c02: 血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
T0152_.03.0006c03: 靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
T0152_.03.0006c04: 天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
T0152_.03.0006c05: 其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
T0152_.03.0006c06: 其子爲王。隣國靡不子愛之也。＊仁王壽
T0152_.03.0006c07: 終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
T0152_.03.0006c08: 是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
T0152_.03.0006c09: 丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0006c10: | (一二) | 波羅㮈國王經 |
T0152_.03.0006c12: 父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
T0152_.03.0006c13: 遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
T0152_.03.0006c14: 罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡
T0152_.03.0006c15: 流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
T0152_.03.0006c16: 曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
T0152_.03.0006c17: 濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
T0152_.03.0006c18: 水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
T0152_.03.0006c19: 心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
T0152_.03.0006c20: 妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
T0152_.03.0006c21: 之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
T0152_.03.0006c22: 之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
T0152_.03.0006c23: 殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
T0152_.03.0006c24: 告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
T0152_.03.0006c25: 明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
T0152_.03.0006c26: 山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
T0152_.03.0006c27: 曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
T0152_.03.0006c28: 佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
T0152_.03.0006c29: 緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
T0152_.03.0007a01: 食之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩
T0152_.03.0007a02: 樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。
T0152_.03.0007a03: 兩倶無害。遂相摩近。道士超踊騎＊龜。
T0152_.03.0007a04: ＊龜驚跳下地。天神祐之。兩倶無損。因還
T0152_.03.0007a05: 故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟
T0152_.03.0007a06: 群生。王治其國。日出布施。四百里内。人車
T0152_.03.0007a07: 馬衆寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功
T0152_.03.0007a08: 名周著。十方歎徳。妻以婿爲死。國人無
T0152_.03.0007a09: 識己者。負＊杌婿入國。自陳結髮室家遭
T0152_.03.0007a10: 世衰亂身更凋殘。服天王慈惠故來乞
T0152_.03.0007a11: 匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育
T0152_.03.0007a12: 逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。
T0152_.03.0007a13: 貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王
T0152_.03.0007a14: 默識之。具爲群臣説妻本末。一臣曰當
T0152_.03.0007a15: 燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫
T0152_.03.0007a16: 大于去正入邪爲悖逆之行者矣。當釘
T0152_.03.0007a17: 兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。
T0152_.03.0007a18: 善哉從其所好。執持之明矣。王以十善
T0152_.03.0007a19: 化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人
T0152_.03.0007a20: 夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身
T0152_.03.0007a21: 是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩
T0152_.03.0007a22: 慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0007a23: | (一三) | 薩和檀王經 |
T0152_.03.0007a25: 有所求索不逆人意。布施如是。其王名
T0152_.03.0007a26: 字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往
T0152_.03.0007a27: 試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王
T0152_.03.0007a28: 宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守
T0152_.03.0007a29: 門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子
T0152_.03.0007b01: 見父。前爲作禮。便請令坐。問訊。道人
T0152_.03.0007b02: 所從來耶。冒渉塗路得無疲倦。逝心言。
T0152_.03.0007b03: 我在他國聞王功徳。故來相見。今欲乞匃。
T0152_.03.0007b04: 王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名爲
T0152_.03.0007b05: 一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用
T0152_.03.0007b06: 餘。欲得王身與我作奴。及王夫人爲我
T0152_.03.0007b07: 作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悦。報
T0152_.03.0007b08: 言大善。今我身者。定自可得願屬道人
T0152_.03.0007b09: 供給使令。其夫人者大國王女當往問之。
T0152_.03.0007b10: 時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。
T0152_.03.0007b11: 從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并
T0152_.03.0007b12: 欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報
T0152_.03.0007b13: 云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。
T0152_.03.0007b14: 時夫人言。王爲相棄獨自得便不念度
T0152_.03.0007b15: 我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得
T0152_.03.0007b16: 以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實
T0152_.03.0007b17: 爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾
T0152_.03.0007b18: 有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉
T0152_.03.0007b19: 徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不
T0152_.03.0007b20: 掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不
T0152_.03.0007b21: 敢違命。時婆羅門便將奴婢渉道而去。
T0152_.03.0007b22: 文殊師利。即以化人代其王處及夫人身
T0152_.03.0007b23: 領理國事令其如故。王夫人者。本大國
T0152_.03.0007b24: 王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更
T0152_.03.0007b25: 寒苦。又復重身懷妊數月。歩隨大家擧身
T0152_.03.0007b26: 皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆
T0152_.03.0007b27: 羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可
T0152_.03.0007b28: 以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小
T0152_.03.0007b29: 疲極住止息耳。㖑言疾來促隨我後。前到國
T0152_.03.0007c01: 市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有
T0152_.03.0007c02: 長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者
T0152_.03.0007c03: 令收其税不得妄動。是時婢者所屬大家
T0152_.03.0007c04: 夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日
T0152_.03.0007c05: 時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝爲婢
T0152_.03.0007c06: 使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺
T0152_.03.0007c07: 其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。
T0152_.03.0007c08: 生一男兒今日已死。不持錢來今寧可
T0152_.03.0007c09: 得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞
T0152_.03.0007c10: 此者罪我不小。卿促持去。更索餘處
T0152_.03.0007c11: 不須住此。王與夫人雖得相見。不説勤
T0152_.03.0007c12: 苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如
T0152_.03.0007c13: 夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿
T0152_.03.0007c14: 上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆
T0152_.03.0007c15: 悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心
T0152_.03.0007c16: 内自疑。何縁致此。文殊師利在虚空中。
T0152_.03.0007c17: 坐七寶蓮華上現身色相。讃言善哉。今
T0152_.03.0007c18: 汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即
T0152_.03.0007c19: 前作禮。文殊師利。爲説經法。三千刹土
T0152_.03.0007c20: 爲大震動。覆一國人。皆發無上正眞道意。
T0152_.03.0007c21: 王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。
T0152_.03.0007c22: 是時王者即我身是。時夫人者今倶夷是。
T0152_.03.0007c23: 時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿
T0152_.03.0007c24: 命時。布施如是。用一切人故不惜身命。
T0152_.03.0007c25: 至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正
T0152_.03.0007c26: 覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0007c27: | (一四) | 須大拏經 |
T0152_.03.0007c29: 以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。
T0152_.03.0008a01: 容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷
T0152_.03.0008a02: 人。王有一子寶之無量。太子事親同之
T0152_.03.0008a03: 於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾
T0152_.03.0008a04: 後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂
T0152_.03.0008a05: 之可保。有智之士照有五家。乃尚布施
T0152_.03.0008a06: 之士。十方諸佛縁一覺無所著尊靡不歎施
T0152_.03.0008a07: 爲世上寶。太子遂隆普施。惠逮衆生。
T0152_.03.0008a08: 欲得衣食者應聲惠之。金銀衆珍車馬田
T0152_.03.0008a09: 宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王
T0152_.03.0008a10: 有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。
T0152_.03.0008a11: 象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不
T0152_.03.0008a12: 惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若
T0152_.03.0008a13: 能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣
T0152_.03.0008a14: 履屣執瓶。
T0152_.03.0008a15: 到葉波國。倶柱杖翹一脚向宮門立。謂
T0152_.03.0008a16: 衞士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故
T0152_.03.0008a17: 自遠渉乞吾所乏衞士即入如事表聞。太
T0152_.03.0008a18: 子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足
T0152_.03.0008a19: 慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求
T0152_.03.0008a20: 索以一脚住乎。對曰。太子徳光周聞八
T0152_.03.0008a21: 方。上達蒼天下至黄泉。巍巍如太山靡
T0152_.03.0008a22: 不歎仰。卿爲天人之子。吐言必信審。尚
T0152_.03.0008a23: 布施不違衆願者。今欲乞匃行蓮華上白
T0152_.03.0008a24: 象。象名羅闍惒大檀。太子曰大善。唯上
T0152_.03.0008a25: 諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅
T0152_.03.0008a26: 侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左
T0152_.03.0008a27: 持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。
T0152_.03.0008a28: 梵志大喜。即呪願竟。倶升騎象含笑而
T0152_.03.0008a29: 去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之
T0152_.03.0008b01: 雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙爲震奔。而今
T0152_.03.0008b02: 惠讎國。將何恃。倶現陳曰。夫白象者。勢
T0152_.03.0008b03: 力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以
T0152_.03.0008b04: 惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。數
T0152_.03.0008b05: 年之間。臣等懼擧國妻子必爲施惠之物矣。
T0152_.03.0008b06: 王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以
T0152_.03.0008b07: 賙窮濟乏慈育群生。爲行之元首。縱得
T0152_.03.0008b08: 禁止假使拘罰斯爲無道矣。百揆僉曰。切
T0152_.03.0008b09: 磋之教儀無失矣。拘罰爲虐臣敢聞之。逐
T0152_.03.0008b10: 令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣
T0152_.03.0008b11: 等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是
T0152_.03.0008b12: 國寶惠怨胡爲。不忍加罰。疾出國去。使
T0152_.03.0008b13: 者奉命＊誥之如斯。太子對曰。不敢違天
T0152_.03.0008b14: 命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者
T0152_.03.0008b15: 以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。
T0152_.03.0008b16: 王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私
T0152_.03.0008b17: 財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣
T0152_.03.0008b18: 然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。
T0152_.03.0008b19: 從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。
T0152_.03.0008b20: 幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。
T0152_.03.0008b21: 太子以飮食衣被七寶諸珍。恣民所欲布
T0152_.03.0008b22: 施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。
T0152_.03.0008b23: 顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶
T0152_.03.0008b24: 瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀
T0152_.03.0008b25: 特山十年爲限。汝知之乎。妻驚而起視太
T0152_.03.0008b26: 子涙出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國
T0152_.03.0008b27: 尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虚
T0152_.03.0008b28: 耗國内。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐
T0152_.03.0008b29: 我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽
T0152_.03.0008c01: 無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。
T0152_.03.0008c02: 太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難
T0152_.03.0008c03: 爲止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風
T0152_.03.0008c04: 雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。
T0152_.03.0008c05: 蒺
T0152_.03.0008c06: 榮樂長於中宮。衣則細軟。飮食甘美。臥
T0152_.03.0008c07: 則帷帳。衆樂聒耳。願＊則恣心。今處山澤。
T0152_.03.0008c08: 臥＊則草蓐。食＊則果蓏。非人所忍。何以
T0152_.03.0008c09: 堪之乎。妻曰。細靡衆寶帷帳甘美。何益
T0152_.03.0008c10: 於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡
T0152_.03.0008c11: 爲幟。火以煙爲＊幟。婦人以夫爲＊幟。
T0152_.03.0008c12: 吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四
T0152_.03.0008c13: 遠。吾輙同願。今當歴嶮而猶留守榮。豈
T0152_.03.0008c14: 仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絶。
T0152_.03.0008c15: 必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。
T0152_.03.0008c16: 吾無逆心。爾爲情戀儻違惠道都絶洪潤
T0152_.03.0008c17: 壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。
T0152_.03.0008c18: 當卒弘誓愼無倦矣。百千萬世無人如
T0152_.03.0008c19: 卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。
T0152_.03.0008c20: 即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。
T0152_.03.0008c21: 願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈
T0152_.03.0008c22: 諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍
T0152_.03.0008c23: 含忍爲寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如
T0152_.03.0008c24: 石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何
T0152_.03.0008c25: 心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹
T0152_.03.0008c26: 含華。日須其成。天不奪願令吾有子。
T0152_.03.0008c27: 今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快
T0152_.03.0008c28: 喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮内巨
T0152_.03.0008c29: 細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。倶出
T0152_.03.0009a01: 城去。靡不竊云。＊大子國之聖靈衆寶之
T0152_.03.0009a02: 尊。二親何心而逐之乎。＊大子坐城外謝
T0152_.03.0009a03: 諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然擧哀。
T0152_.03.0009a04: 或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自
T0152_.03.0009a05: 知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來
T0152_.03.0009a06: 乞。解身寳服妻子珠璣盡以惠之。令妻
T0152_.03.0009a07: 子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志
T0152_.03.0009a08: 來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車
T0152_.03.0009a09: 進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車
T0152_.03.0009a10: 惠之。太子車馬衣裘身寳雜物。都盡無餘。
T0152_.03.0009a11: 令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名
T0152_.03.0009a12: 象衆寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心
T0152_.03.0009a13: 相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特
T0152_.03.0009a14: 山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備
T0152_.03.0009a15: 焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲
T0152_.03.0009a16: 鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木
T0152_.03.0009a17: 參天尠有折傷。群鳥悲鳴。毎處有泉。
T0152_.03.0009a18: 衆果甚多以爲飮食。＊唯道是務無以違
T0152_.03.0009a19: 誓。山中道士皆守節好學。有一道士名
T0152_.03.0009a20: 阿周陀。久處山間有玄妙之徳。即與妻
T0152_.03.0009a21: 子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾
T0152_.03.0009a22: 將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志
T0152_.03.0009a23: 也。道士誨之。太子則焉。柴草爲屋。結髮
T0152_.03.0009a24: 葌服。食果飮泉。男名耶利。衣小草服
T0152_.03.0009a25: 從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出
T0152_.03.0009a26: 入。處山一宿。天爲増泉其味重甘。生藥樹
T0152_.03.0009a27: 木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻
T0152_.03.0009a28: 年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮
T0152_.03.0009a29: 要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財
T0152_.03.0009b01: 庶以歸居。彼翁學道内否不通教化之
T0152_.03.0009b02: 紀。希成一人。專愚
T0152_.03.0009b03: 顏状醜黒。鼻正匾
| T0152_.03.0009b04: | 丁可 反 | 。言語蹇吃。兩目又青。状類若鬼。擧 |
T0152_.03.0009b06: 厭乎。婦聞調婿流涙而云。吾覩彼翁
T0152_.03.0009b07: 鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早
T0152_.03.0009b08: 喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事
T0152_.03.0009b09: 具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾
T0152_.03.0009b10: 去子矣。婿曰。吾貧縁獲給使乎。妻曰。
T0152_.03.0009b11: 吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟衆虚耗其
T0152_.03.0009b12: 國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞
T0152_.03.0009b13: 則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其
T0152_.03.0009b14: 言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衞
T0152_.03.0009b15: 士上聞。王聞斯言。心結内塞。涕泣交流。
T0152_.03.0009b16: 有頃而曰。太子見逐。惟爲斯輩。而今復來
T0152_.03.0009b17: 乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐
T0152_.03.0009b18: 邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子衆寶
T0152_.03.0009b19: 布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠
T0152_.03.0009b20: 子。對曰。徳徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光
T0152_.03.0009b21: 顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢
T0152_.03.0009b22: 獵士曰。子經歴諸山。寧覩太子不。獵士
T0152_.03.0009b23: 素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首
T0152_.03.0009b24: 問太子爲乎。梵志恧然而懼曰。吾必爲
T0152_.03.0009b25: 子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令
T0152_.03.0009b26: 呼太子還國爲王。答曰大善。喜示其處。
T0152_.03.0009b27: 遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心
T0152_.03.0009b28: 怛懼。兄弟倶曰。吾父尚施而斯子來。財盡
T0152_.03.0009b29: 無副。必以吾兄弟惠與之。擕手倶逃。母
T0152_.03.0009c01: 故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。
T0152_.03.0009c02: 自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前
T0152_.03.0009c03: 坐。果漿置前食果飮畢。慰勞之曰。歴
T0152_.03.0009c04: 遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。擧身惱痛。又
T0152_.03.0009c05: 大飢渇。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有
T0152_.03.0009c06: 如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸
T0152_.03.0009c07: 窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。
T0152_.03.0009c08: 梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。
T0152_.03.0009c09: 子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼
T0152_.03.0009c10: 矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違
T0152_.03.0009c11: 命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出
T0152_.03.0009c12: 抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵
T0152_.03.0009c13: 志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以
T0152_.03.0009c14: 吾等爲鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日
T0152_.03.0009c15: 定死爲鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索
T0152_.03.0009c16: 其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生
T0152_.03.0009c17: 布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵
T0152_.03.0009c18: 志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪
T0152_.03.0009c19: 潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願
T0152_.03.0009c20: 求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。
T0152_.03.0009c21: 太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵
T0152_.03.0009c22: 志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾
T0152_.03.0009c23: 縁獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒
T0152_.03.0009c24: 令梵志縛。自手執繩端。兩兒躃身宛轉
T0152_.03.0009c25: 父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一
T0152_.03.0009c26: 哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼
T0152_.03.0009c27: 菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。爲作
T0152_.03.0009c28: 大響有若雷震。母時採果。心爲忪忪。仰
T0152_.03.0009c29: 看蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳
T0152_.03.0010a01: 湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用
T0152_.03.0010a02: 菓爲。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶
T0152_.03.0010a03: 如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓
T0152_.03.0010a04: 之重任。妻到壞其高志也。化爲師子當
T0152_.03.0010a05: 道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中
T0152_.03.0010a06: 王子。倶止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝
T0152_.03.0010a07: 來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。
T0152_.03.0010a08: 迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。
T0152_.03.0010a09: 又化爲虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太
T0152_.03.0010a10: 子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒
T0152_.03.0010a11: 常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。
T0152_.03.0010a12: 跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩
T0152_.03.0010a13: 之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩
T0152_.03.0010a14: 身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩
T0152_.03.0010a15: 處。卿以惠誰。可早相語。祷祀乾坤。情實
T0152_.03.0010a16: 難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬
T0152_.03.0010a17: 泥猪。雜巧諸物縱横于地。覩之心感。吾且
T0152_.03.0010a18: 發狂。將爲虎狼鬼
T0152_.03.0010a19: 結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志
T0152_.03.0010a20: 來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以
T0152_.03.0010a21: 惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流
T0152_.03.0010a22: 涙且云。審如所夢。一夜之中夢覩老
T0152_.03.0010a23: 貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正爲今也。
T0152_.03.0010a24: 哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行
T0152_.03.0010a25: 求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾
T0152_.03.0010a26: 本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟衆生。
T0152_.03.0010a27: 無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我
T0152_.03.0010a28: 心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊
T0152_.03.0010a29: 在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願
T0152_.03.0010b01: 曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議
T0152_.03.0010b02: 曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀
T0152_.03.0010b03: 心如何。釋化爲梵志來之其前曰。吾聞
T0152_.03.0010b04: 子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故
T0152_.03.0010b05: 來歸情。子妻賢貞徳馨遠聞。故來乞匃。儻
T0152_.03.0010b06: 肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵
T0152_.03.0010b07: 志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不
T0152_.03.0010b08: 歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志
T0152_.03.0010b09: 曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。
T0152_.03.0010b10: 婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯爲備首
T0152_.03.0010b11: 矣。然其父王＊唯有斯女。盡禮事婿不避
T0152_.03.0010b12: 塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華
T0152_.03.0010b13: 踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之
T0152_.03.0010b14: 賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無
T0152_.03.0010b15: 以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故
T0152_.03.0010b16: 來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願
T0152_.03.0010b17: 恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無
T0152_.03.0010b18: 貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天
T0152_.03.0010b19: 帝＊釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志
T0152_.03.0010b20: 行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者
T0152_.03.0010b21: 之孫。榮樂自由。去其二親爲繩所縛。結
T0152_.03.0010b22: 處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。
T0152_.03.0010b23: 二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編
T0152_.03.0010b24: 身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖＊縱横。血流
T0152_.03.0010b25: 丹地。天神愍念解縛愈傷。爲生甘果令
T0152_.03.0010b26: 地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘
T0152_.03.0010b27: 猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄
T0152_.03.0010b28: 弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。
T0152_.03.0010b29: 其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。
T0152_.03.0010c01: 若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩
T0152_.03.0010c02: 兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑
T0152_.03.0010c03: 且云。吾爲爾得奴婢二人。自從所使。妻
T0152_.03.0010c04: 覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悦澤不
T0152_.03.0010c05: 任作勞。孚行衒賣。更買所使。又爲妻使。
T0152_.03.0010c06: 欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識
T0152_.03.0010c07: 焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣
T0152_.03.0010c08: 門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡
T0152_.03.0010c09: 不嘘唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒
T0152_.03.0010c10: 曰。昔爲王孫今爲奴婢。奴婢之賤。縁坐王
T0152_.03.0010c11: 膝乎。問梵志曰。縁得斯兒。對之如事。曰
T0152_.03.0010c12: 賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀
T0152_.03.0010c13: 錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛
T0152_.03.0010c14: 二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有
T0152_.03.0010c15: 縁乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天
T0152_.03.0010c16: 下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見
T0152_.03.0010c17: 遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之爲隣。食
T0152_.03.0010c18: 菓衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。
T0152_.03.0010c19: 坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以
T0152_.03.0010c20: 華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣
T0152_.03.0010c21: 天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王
T0152_.03.0010c22: 曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。
T0152_.03.0010c23: 宮人巨細聞其諷諫莫不擧哀。梵志曰。直
T0152_.03.0010c24: 銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。
T0152_.03.0010c25: 不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王
T0152_.03.0010c26: 抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來
T0152_.03.0010c27: 何疾乎。對曰。屬是奴婢。今爲王孫。曰汝父
T0152_.03.0010c28: 處山何食自供。兩兒倶曰。薇菜樹果以自給
T0152_.03.0010c29: 耳。日與禽獸百鳥相娯。亦無愁心。王遣使
T0152_.03.0011a01: 者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。
T0152_.03.0011a02: 似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子
T0152_.03.0011a03: 曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者
T0152_.03.0011a04: 來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒
T0152_.03.0011a05: 臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮
T0152_.03.0011a06: 皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。
T0152_.03.0011a07: 太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙
T0152_.03.0011a08: 昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除豫
T0152_.03.0011a09: 施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。
T0152_.03.0011a10: 稱壽無量。＊大子入城頓首謝過。退勞起
T0152_.03.0011a11: 居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布
T0152_.03.0011a12: 施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。
T0152_.03.0011a13: 宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇
T0152_.03.0011a14: 尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群
T0152_.03.0011a15: 生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無
T0152_.03.0011a16: 所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界
T0152_.03.0011a17: 爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任
T0152_.03.0011a18: 誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太
T0152_.03.0011a19: 子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。
T0152_.03.0011a20: 今吾身是也。父王者阿難是。妻者倶夷
T0152_.03.0011a21: 是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天
T0152_.03.0011a22: 帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀
T0152_.03.0011a23: 者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今
T0152_.03.0011a24: 調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐
T0152_.03.0011a25: 懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。
T0152_.03.0011a26: 菩薩慈惠度無極行布施如是
T0152_.03.0011a27: 六度集經卷第二
T0152_.03.0011a28:
T0152_.03.0011a29:
T0152_.03.0011b01:
T0152_.03.0011b02:
T0152_.03.0011b03:
T0152_.03.0011b04: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0011b05: | 布施度無極經 | 此有十一章 |
| T0152_.03.0011b06: | (一五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0152_.03.0011b08: 行仁平。愛民若子。正法治國。民無
T0152_.03.0011b09: 怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀
T0152_.03.0011b10: 豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令
T0152_.03.0011b11: 宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教
T0152_.03.0011b12: 以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。
T0152_.03.0011b13: 悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不
T0152_.03.0011b14: 加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩
T0152_.03.0011b15: 舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無
T0152_.03.0011b16: 餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者
T0152_.03.0011b17: 尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福
T0152_.03.0011b18: 爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。
T0152_.03.0011b19: 重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲
T0152_.03.0011b20: 善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修
T0152_.03.0011b21: 行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主
T0152_.03.0011b22: 得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。
T0152_.03.0011b23: 實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無
T0152_.03.0011b24: 以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。
T0152_.03.0011b25: 嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢
T0152_.03.0011b26: 者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
T0152_.03.0011b27: 吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
T0152_.03.0011b28: 即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之
T0152_.03.0011b29: 人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園
T0152_.03.0011c01: 舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥
T0152_.03.0011c02: 走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王
T0152_.03.0011c03: 布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。
T0152_.03.0011c04: 盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺
T0152_.03.0011c05: 語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信
T0152_.03.0011c06: 佛信法信沙門。信爲善有福作惡有
T0152_.03.0011c07: 殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器
T0152_.03.0011c08: 朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇
T0152_.03.0011c09: 哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消
T0152_.03.0011c10: 竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得
T0152_.03.0011c11: 五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳
T0152_.03.0011c12: 勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四
T0152_.03.0011c13: 境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽
T0152_.03.0011c14: 食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王
T0152_.03.0011c15: 十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂
T0152_.03.0011c16: 靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者
T0152_.03.0011c17: 吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作
T0152_.03.0011c18: 禮而去
| T0152_.03.0011c19: | (一六) | 佛説四姓經 |
T0152_.03.0011c21: 是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草
T0152_.03.0011c22: 席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之
T0152_.03.0011c23: 宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不
T0152_.03.0011c24: 能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世
T0152_.03.0011c25: 尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。
T0152_.03.0011c26: 奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一
T0152_.03.0011c27: 日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不
T0152_.03.0011c28: 可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行
T0152_.03.0011c29: 高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅
T0152_.03.0012a01: 六飢故誓除饉。何耻分衞而不行乎。共
T0152_.03.0012a02: 詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓
T0152_.03.0012a03: 身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前
T0152_.03.0012a04: 所啓事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘
T0152_.03.0012a05: 不。對曰唯然。擧門日供。但恨居貧。菜糜草
T0152_.03.0012a06: 席。枉屈聖賢以爲默默。衆祐曰。布施之行。
T0152_.03.0012a07: 惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成
T0152_.03.0012a08: 度護濟衆生。雖施微薄。其後所生天上人
T0152_.03.0012a09: 中二道爲常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。
T0152_.03.0012a10: 身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若
T0152_.03.0012a11: 施葌薄。心又不悦。後得其福。福中之薄。
T0152_.03.0012a12: 官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳
T0152_.03.0012a13: 儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒
T0152_.03.0012a14: 有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施
T0152_.03.0012a15: 以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺
T0152_.03.0012a16: 求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以
T0152_.03.0012a17: 爲巨億。内懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦
T0152_.03.0012a18: 爲空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊
T0152_.03.0012a19: 恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。
T0152_.03.0012a20: 存意三尊。誓令衆生逢佛昇天。苦毒消
T0152_.03.0012a21: 滅。後世所生願無不得。値佛生天必如志
| T0152_.03.0012a22: | 願也 | 此章別本在薩 和檀王經後 |
| T0152_.03.0012a23: | (一七) | 昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。爲飛行 |
T0152_.03.0012a25: 光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
T0152_.03.0012a26: 粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。
T0152_.03.0012a27: 秦水名牛皆以黄金韜衣。其角一牛者日
T0152_.03.0012a28: 出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。
T0152_.03.0012a29: 床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀
T0152_.03.0012b01: 鞍勒。絡以衆寶。諸車華蓋。虎皮爲座。彫文
T0152_.03.0012b02: 刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。
T0152_.03.0012b03: 事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈
T0152_.03.0012b04: 惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍
T0152_.03.0012b05: 惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如
T0152_.03.0012b06: 一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可
T0152_.03.0012b07: 籌算。又爲前施并清信女百。不如清信具
T0152_.03.0012b08: 戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。
T0152_.03.0012b09: 女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。
T0152_.03.0012b10: 不如沙門一人具戒行者心無穢濁内外
T0152_.03.0012b11: 清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠
T0152_.03.0012b12: 也。瓦石滿四天下。猶不如眞珠一矣。又如
T0152_.03.0012b13: 維藍布施之多。逮于具戒衆多之施。不如
T0152_.03.0012b14: 飯溝港一。溝＊港百不如頻來一。頻來
T0152_.03.0012b15: 百不如不還一。不還百不如飯應眞一人。
T0152_.03.0012b16: 又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其
T0152_.03.0012b17: 親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如
T0152_.03.0012b18: 飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百
T0152_.03.0012b19: 不如立一刹守三自歸。歸佛歸法歸比
T0152_.03.0012b20: 丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯
T0152_.03.0012b21: 他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月
T0152_.03.0012b22: 六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及
T0152_.03.0012b23: 飯賢聖。甚爲難算矣。持戒不如等心慈
T0152_.03.0012b24: 育衆生。其福無盡也。雖爲菜糜草席。執三
T0152_.03.0012b25: 自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。
T0152_.03.0012b26: 斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者
T0152_.03.0012b27: 我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而
T0152_.03.0012b28: 去
| T0152_.03.0012b29: | (一八) | 昔者菩薩身爲鹿王。厥體高大。身毛五 |
T0152_.03.0012c02: 獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧
T0152_.03.0012c03: 破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾爲
T0152_.03.0012c04: 衆長。宜當明慮擇地而遊。苟爲美草而翔
T0152_.03.0012c05: 於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。
T0152_.03.0012c06: 國人覩之。僉曰。吾王有至仁之徳。神鹿來
T0152_.03.0012c07: 翔。以爲國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而
T0152_.03.0012c08: 云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類
T0152_.03.0012c09: 奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實
T0152_.03.0012c10: 爲可哀。願自相選日供太官。乞知其數
T0152_.03.0012c11: 不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不
T0152_.03.0012c12: 過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。
T0152_.03.0012c13: 吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意
T0152_.03.0012c14: 示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者
T0152_.03.0012c15: 毎當就死。過辭其王。王爲泣涕。誨喩之
T0152_.03.0012c16: 曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教
T0152_.03.0012c17: 慈心。向彼人王愼無怨矣。日日若茲。中
T0152_.03.0012c18: 有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須㝃
T0152_.03.0012c19: 娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕
T0152_.03.0012c20: 而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯
T0152_.03.0012c21: 須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。
T0152_.03.0012c22: 明日遁衆。身詣太官。厨人識之。即以上
T0152_.03.0012c23: 聞。王問其故。辭答如上。王愴然爲之流
T0152_.03.0012c24: 涙曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆。
T0152_.03.0012c25: 履古人弘慈之行哉。吾爲人君。日殺衆生
T0152_.03.0012c26: 之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。
T0152_.03.0012c27: 獸爲斯仁有奉天之徳矣。王遣鹿去還
T0152_.03.0012c28: 其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。
T0152_.03.0012c29: 自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。
T0152_.03.0013a01: 潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。
T0152_.03.0013a02: 功成徳隆。遂爲尊雄。佛告諸比丘。時鹿
T0152_.03.0013a03: 王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠
T0152_.03.0013a04: 度無極行布施如是
| T0152_.03.0013a05: | (一九) | 昔者菩薩身爲鵠鳥。生子有三。時國大 |
T0152_.03.0013a07: 曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無
T0152_.03.0013a08: 吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲
T0152_.03.0013a09: 傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於
T0152_.03.0013a10: 是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神
T0152_.03.0013a11: 歎曰。母慈惠難喩。子孝希有也。諸天祐
T0152_.03.0013a12: 之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是
T0152_.03.0013a13: 也。三子者舍利弗･目連･阿難是也。菩薩慈惠
| T0152_.03.0013a14: | 度無極行布施如是 | 此章別本在 維藍章後 |
| T0152_.03.0013a15: | (二○) | 昔者菩薩爲孔雀王。從妻五百。委其舊 |
T0152_.03.0013a17: 妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔
T0152_.03.0013a18: 雀云其肉可爲藥。寤以啓聞。王命獵士
T0152_.03.0013a19: 疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季
T0152_.03.0013a20: 女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀
T0152_.03.0013a21: 王從一青雀在常食處。即以蜜麨毎處塗
T0152_.03.0013a22: 樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸
T0152_.03.0013a23: 踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身
T0152_.03.0013a24: 必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寳。
T0152_.03.0013a25: 子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤
T0152_.03.0013a26: 妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀
T0152_.03.0013a27: 曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得
T0152_.03.0013a28: 少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無
T0152_.03.0013a29: 効受罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆
T0152_.03.0013b01: ＊愈。華色煒曄。宮人皆然。擧國歎王弘
T0152_.03.0013b02: 慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得
T0152_.03.0013b03: 投身于彼大湖。并＊呪其水。率土黎民。衆疾
T0152_.03.0013b04: 可＊愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰
T0152_.03.0013b05: 可。雀即呪之。國人飮水。聾聽盲視。瘖語
T0152_.03.0013b06: 𤹪申。衆疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。
T0152_.03.0013b07: 無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。
T0152_.03.0013b08: 受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞
T0152_.03.0013b09: 退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有
T0152_.03.0013b10: 三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士
T0152_.03.0013b11: 癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。
T0152_.03.0013b12: 諸佛重戒以色爲火。燒身危命之由也。
T0152_.03.0013b13: 吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供
T0152_.03.0013b14: 之有如僕使。爲獵網所得。殆危身命。斯
T0152_.03.0013b15: 吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山
T0152_.03.0013b16: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季
T0152_.03.0013b17: 女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之
T0152_.03.0013b18: 戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。
T0152_.03.0013b19: 或死入太山其苦無數。思還爲人猶無羽
T0152_.03.0013b20: 之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喩
T0152_.03.0013b21: 彼
T0152_.03.0013b22: 尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂
T0152_.03.0013b23: 獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。
T0152_.03.0013b24: 顏如盛華。巨細欣頼而王放之。斯謂王
T0152_.03.0013b25: 愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周
T0152_.03.0013b26: 旋八方。輙以神藥慈心布施。愈衆生病。孔
T0152_.03.0013b27: 雀王者吾身是。國王者舍利弗＊是。獵士
T0152_.03.0013b28: 者調達＊是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠
T0152_.03.0013b29: 度無極行布施如是
| T0152_.03.0013c01: | (二一) | 昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆 |
T0152_.03.0013c03: 廬。蓬蒿爲席。泉水山果。趣以支命。志弘行
T0152_.03.0013c04: 高。天下歎徳。王娉爲相。志道不仕。處于
T0152_.03.0013c05: 山澤數十餘載。仁逮衆生禽獸附恃。時有
T0152_.03.0013c06: 四獸狐･獺･猴･兎。斯四獸曰。供養道士
T0152_.03.0013c07: ＊靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙
T0152_.03.0013c08: 尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。
T0152_.03.0013c09: 猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士
T0152_.03.0013c10: 去者不聞聖典。吾爲衰乎。各隨所宜求
T0152_.03.0013c11: 索飮食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉
T0152_.03.0013c12: 然曰可。獼猴索果。狐化爲人。得一嚢麨。
T0152_.03.0013c13: 獺得大魚。各曰。可供一月之粮。兎深自
T0152_.03.0013c14: 惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身
T0152_.03.0013c15: 爲朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士
T0152_.03.0013c16: 一。即行取樵然之爲炭。向道士曰。吾身
T0152_.03.0013c17: 雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火爲
T0152_.03.0013c18: 不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎徳。天
T0152_.03.0013c19: 神慈育。道士遂留。日説妙經。四獸禀誨。佛
T0152_.03.0013c20: 告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兎者吾身
T0152_.03.0013c21: 是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是
T0152_.03.0013c22: 也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布
T0152_.03.0013c23: 施如是
| T0152_.03.0013c24: | (二二) | 昔者菩薩爲大理家。積寶齊國。常好濟 |
T0152_.03.0013c26: 子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之
T0152_.03.0013c27: 曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子
T0152_.03.0013c28: 爲本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
T0152_.03.0013c29: 性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。
T0152_.03.0014a01: 如斯五行
T0152_.03.0014a02: 外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之
T0152_.03.0014a03: 善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金
T0152_.03.0014a04: 千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時
T0152_.03.0014a05: 有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還
T0152_.03.0014a06: 取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。
T0152_.03.0014a07: 賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致
T0152_.03.0014a08: 著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。縁致斯
T0152_.03.0014a09: 賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致
T0152_.03.0014a10: 斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又
T0152_.03.0014a11: 爲金鼠。以衆名珍滿其腹内。羅著案上。又
T0152_.03.0014a12: 以衆寶瓔珞其邊。具以衆甘。禮彼理家。
T0152_.03.0014a13: 陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可
T0152_.03.0014a14: 爲教訓矣。即以女妻之。居處衆諸都以
T0152_.03.0014a15: 付焉。曰汝爲吾後當奉佛三寶。以四等心
T0152_.03.0014a16: 救濟衆生。對曰。必修佛教矣。後爲理家
T0152_.03.0014a17: 之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身
T0152_.03.0014a18: 是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特
T0152_.03.0014a19: 比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。
T0152_.03.0014a20: 死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃
T0152_.03.0014a21: 致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯
T0152_.03.0014a22: 小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷
T0152_.03.0014a23: 衆生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。
T0152_.03.0014a24: 萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施
T0152_.03.0014a25: 如是
| T0152_.03.0014a26: | (二三) | 昔有獨母爲理家賃。守視田園。主人 |
T0152_.03.0014a28: 存斯人。絶欲棄邪厥行清眞。濟四海餓人
T0152_.03.0014a29: 不如少惠淨戒眞賢者。以所食分盡著
T0152_.03.0014b01: 鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足
T0152_.03.0014b02: 放光明。母喜歎曰。眞所謂神聖者乎。願我後
T0152_.03.0014b03: 生百子若茲。母終神遷應爲梵志嗣矣。
T0152_.03.0014b04: 其靈集梵志小便之處。鹿
T0152_.03.0014b05: 生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠
T0152_.03.0014b06: 歩。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚
T0152_.03.0014b07: 之。令行索火。女至人聚。一躇歩處一蓮
T0152_.03.0014b08: 華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。
T0152_.03.0014b09: 女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足
T0152_.03.0014b10: 靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工
T0152_.03.0014b11: 相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。
T0152_.03.0014b12: 王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。
T0152_.03.0014b13: 懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。
T0152_.03.0014b14: 豫刻芭蕉爲鬼形像。臨産以髮被覆其
T0152_.03.0014b15: 面。惡露塗芭蕉以之示王。衆妖弊明。
T0152_.03.0014b16: 王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投
T0152_.03.0014b17: 江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衞。順
T0152_.03.0014b18: 流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺
T0152_.03.0014b19: 遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾
T0152_.03.0014b20: 靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百
T0152_.03.0014b21: 婦人懷育温煖。時滿體成。産爲百男。生有
T0152_.03.0014b22: 上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希
T0152_.03.0014b23: 有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師
T0152_.03.0014b24: 子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供
T0152_.03.0014b25: 聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又
T0152_.03.0014b26: 伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰
T0152_.03.0014b27: 有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。
T0152_.03.0014b28: 視敵所由攻城何方。臨之興觀。爲王降
T0152_.03.0014b29: 之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚
T0152_.03.0014c01: 聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪
T0152_.03.0014c02: 招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。
T0152_.03.0014c03: 斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷
T0152_.03.0014c04: 斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母
T0152_.03.0014c05: 捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飮
T0152_.03.0014c06: 乳情哀。僉然倶曰。斯則吾親。泣涕交頸。
T0152_.03.0014c07: 叉手歩進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。
T0152_.03.0014c08: 二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱
T0152_.03.0014c09: 善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世
T0152_.03.0014c10: 穢垢。九十九子皆得縁一覺。一子理國。
T0152_.03.0014c11: 父王崩爲王。大赦衆罪壞牢獄裂池塞。
T0152_.03.0014c12: 免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布
T0152_.03.0014c13: 施。隨民之願給。以十善爲國法。人人
T0152_.03.0014c14: 帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。
T0152_.03.0014c15: 誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。
T0152_.03.0014c16: 天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留爲
T0152_.03.0014c17: 王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者
T0152_.03.0014c18: 舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
| T0152_.03.0014c19: | (二四) | 昔者菩薩。時爲梵志。經學明達。國人 |
T0152_.03.0014c21: 自護身。時世有佛。號啑如來無所著正
T0152_.03.0014c22: 眞尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩
T0152_.03.0014c23: 佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以
T0152_.03.0014c24: 禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師
T0152_.03.0014c25: 使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾
T0152_.03.0014c26: 攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師
T0152_.03.0014c27: 曰。善哉弟子。以
T0152_.03.0014c28: 白
T0152_.03.0014c29: 靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必爲
T0152_.03.0015a01: 佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心
T0152_.03.0015a02: 定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓
T0152_.03.0015a03: 念矣。佛則授決。却無數劫汝當爲佛。號
T0152_.03.0015a04: 曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟
T0152_.03.0015a05: 衆生獲度。其爲無量。天人鬼龍。聞當
T0152_.03.0015a06: 爲佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼
T0152_.03.0015a07: 其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前
T0152_.03.0015a08: 稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛
T0152_.03.0015a09: 告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞
T0152_.03.0015a10: 當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布
T0152_.03.0015a11: 施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之
T0152_.03.0015a12: 類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱爲仁
T0152_.03.0015a13: 父也。佛告舍利弗。＊童子者錠光佛是。梵志
T0152_.03.0015a14: 者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0015a15: 是
| T0152_.03.0015a16: | (二五) | 昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉三 |
T0152_.03.0015a18: 貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳尚濟衆
T0152_.03.0015a19: 生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取
T0152_.03.0015a20: 者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即
T0152_.03.0015a21: 雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。
T0152_.03.0015a22: 覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。
T0152_.03.0015a23: 世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
T0152_.03.0015a24: 稽首十方。叉手願曰。衆生擾擾。其苦無量。
T0152_.03.0015a25: 吾當爲天爲地。爲旱作潤。爲漂作筏。
T0152_.03.0015a26: 飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作醫。爲冥作
T0152_.03.0015a27: 光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度
T0152_.03.0015a28: 彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。
T0152_.03.0015a29: 必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使
T0152_.03.0015b01: 出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語
T0152_.03.0015b02: 曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。
T0152_.03.0015b03: 蟲水居物知水盈虚。洪水將至必爲巨害
T0152_.03.0015b04: 矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨
T0152_.03.0015b05: 詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名。信
T0152_.03.0015b06: 用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。
T0152_.03.0015b07: 可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋
T0152_.03.0015b08: 其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。
T0152_.03.0015b09: 又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人
T0152_.03.0015b10: 搏頬呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰愼
T0152_.03.0015b11: 無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追
T0152_.03.0015b12: 勢。好爲兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾
T0152_.03.0015b13: 賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈
T0152_.03.0015b14: 曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答
T0152_.03.0015b15: 曰。吾獲如來無所著至眞正覺者。必當相
T0152_.03.0015b16: 度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴
T0152_.03.0015b17: 爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當
T0152_.03.0015b18: 以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微
T0152_.03.0015b19: 命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
T0152_.03.0015b20: 斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。
T0152_.03.0015b21: 願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於
T0152_.03.0015b22: 貧民。取以布施。衆生獲濟。不亦善乎。
T0152_.03.0015b23: 尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即
T0152_.03.0015b24: 以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福
T0152_.03.0015b25: 應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民
T0152_.03.0015b26: 困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。
T0152_.03.0015b27: 漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。＊唯
T0152_.03.0015b28: 歸命三尊。悔過自責。慈願衆生早離八難。
T0152_.03.0015b29: 莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事
T0152_.03.0015c01: 何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入
T0152_.03.0015c02: 獄。見菩薩状。顏色有損。愴而心悲。謂
T0152_.03.0015c03: 菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤
T0152_.03.0015c04: 甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩
T0152_.03.0015c05: 薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。
T0152_.03.0015c06: 有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上
T0152_.03.0015c07: 聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自
T0152_.03.0015c08: 陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人
T0152_.03.0015c09: 大赦其國。封爲國相。執手入宮並坐而
T0152_.03.0015c10: 曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀之仁。惠
T0152_.03.0015c11: 逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。王曰。
T0152_.03.0015c12: 佛有要決。曰有之。佛説四非常。在之
T0152_.03.0015c13: 者。衆禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其
T0152_.03.0015c14: 實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。
T0152_.03.0015c15: 天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。衆生身
T0152_.03.0015c16: 命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明
T0152_.03.0015c17: 士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。
T0152_.03.0015c18: 焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。
T0152_.03.0015c19: 王曰。天地尚然。豈況國土。佛説非常。我
T0152_.03.0015c20: 心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知
T0152_.03.0015c21: 之。王曰。願聞明誡。曰衆生識靈微妙難
T0152_.03.0015c22: 知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也
T0152_.03.0015c23: 無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渇于六欲。
T0152_.03.0015c24: 猶海不足于衆流。以斯數更太山燒煑諸
T0152_.03.0015c25: 毒衆苦。或爲餓鬼。洋銅沃口役作太山。或
T0152_.03.0015c26: 爲畜生。屠割剥裂。死輙更刃。苦痛無量。若
T0152_.03.0015c27: 獲爲人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞
T0152_.03.0015c28: 身。墮地之痛猶高隕下。爲風所吹若火
T0152_.03.0015c29: 燒己。温湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身
T0152_.03.0016a01: 猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
T0152_.03.0016a02: 後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
T0152_.03.0016a03: 心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
T0152_.03.0016a04: 臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
T0152_.03.0016a05: 筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
T0152_.03.0016a06: 若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
T0152_.03.0016a07: 盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
T0152_.03.0016a08: 王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
T0152_.03.0016a09: 夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
T0152_.03.0016a10: 火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
T0152_.03.0016a11: 今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
T0152_.03.0016a12: 哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
T0152_.03.0016a13: 地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
T0152_.03.0016a14: 風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
T0152_.03.0016a15: 身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
T0152_.03.0016a16: 不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
T0152_.03.0016a17: 正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
T0152_.03.0016a18: 天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
T0152_.03.0016a19: 貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
T0152_.03.0016a20: 即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
T0152_.03.0016a21: 爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
T0152_.03.0016a22: 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
T0152_.03.0016a23: 至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
T0152_.03.0016a24: 門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
T0152_.03.0016a25: 者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
T0152_.03.0016a26: 人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0016a27: 是
| T0152_.03.0016a28: | (二六) | 昔者菩薩爲沙門行。恒處山林。慈心悲 |
T0152_.03.0016b01: 惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
T0152_.03.0016b02: 擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
T0152_.03.0016b03: 然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
T0152_.03.0016b04: 得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
T0152_.03.0016b05: 佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
T0152_.03.0016b06: 家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
T0152_.03.0016b07: 宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
T0152_.03.0016b08: 皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
T0152_.03.0016b09: 盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
T0152_.03.0016b10: 供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
T0152_.03.0016b11: 明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
T0152_.03.0016b12: 奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
T0152_.03.0016b13: 所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
T0152_.03.0016b14: 質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
T0152_.03.0016b15: 如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
T0152_.03.0016b16: 朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
T0152_.03.0016b17: 施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
T0152_.03.0016b18: 況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
T0152_.03.0016b19: 内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
T0152_.03.0016b20: 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
T0152_.03.0016b21: 擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
T0152_.03.0016b22: 種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
T0152_.03.0016b23: 之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
T0152_.03.0016b24: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
T0152_.03.0016b25: 沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
T0152_.03.0016b26: 建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
T0152_.03.0016b27: 海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
T0152_.03.0016b28: 如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
T0152_.03.0016b29: 得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
T0152_.03.0016c01: 丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
T0152_.03.0016c02: 如是
T0152_.03.0016c03: 六度集經卷第三
T0152_.03.0016c04:
T0152_.03.0016c05:
T0152_.03.0016c06:
T0152_.03.0016c07: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0016c08: | 戒度無極章第二 | 此有十五章 |
T0152_.03.0016c10: 生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
T0152_.03.0016c11: 言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
T0152_.03.0016c12: 取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
T0152_.03.0016c13: 就脯割。
T0152_.03.0016c14: 恩普濟矣
| T0152_.03.0016c15: | (二七) | 昔者菩薩爲清信士。所處之國其王行 |
T0152_.03.0016c17: 捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
T0152_.03.0016c18: 而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
T0152_.03.0016c19: 内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
T0152_.03.0016c20: 道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
T0152_.03.0016c21: 心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
T0152_.03.0016c22: 聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
T0152_.03.0016c23: 儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
T0152_.03.0016c24: 飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
T0152_.03.0016c25: 俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
T0152_.03.0016c26: 闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
T0152_.03.0016c27: 言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
T0152_.03.0016c28: 自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
T0152_.03.0016c29: 難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]