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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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増壹阿含經卷第三十八
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬血天子問八政品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。馬血天子非人之時。至世尊所頭面禮
足在一面立。爾時天子白世尊言。向者生
此念。在地歩度。可盡此世界不乎。我今問
世尊。可以歩盡世界不耶。世尊告曰。汝今
以何義理而作此問。天子白佛言。我昔日
一時至婆伽梵天所。是時梵天遙見我來
而語我言。善來馬血天子。此處無爲之境。
無生無老無病無死。無終無始亦無愁
憂苦惱。當我爾時復作是念。此是涅槃道
耶。何以故。涅槃之中無生老病死愁憂苦惱。
此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是
爲世間可歩度耶。世尊告曰。汝今神足
爲何等類。天子白佛言。猶如力士善於
射術。箭去無礙。我今神足其徳如是無所
罣礙。世尊告曰。我今問汝。隨所樂報之。
猶如有四男子善於射術。然彼四人各向
四方射。設有人來意欲盡攝四面之箭使
不墮地。云何天子。此人極爲捷疾不耶。乃
能使箭不墮于地。天子當知。上日月前
捷歩天子。行來進止復踰斯人之捷疾。
然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月
宮殿*之疾故不如三十三天之速疾也。計
三十三天*之疾。不如艶天之疾。如是諸天
所有神足。各各不相及。假使汝今有此神
徳如彼諸天。從劫至劫乃至百劫。猶不
能盡世境界。所以然者。地界方域不可
稱計。天子當知我過去久遠世時曾作仙人
名爲馬血。與汝同字。欲愛已盡飛行虚
空無所觸礙。我爾時神足與人有異。彈
指之頃。以能攝此四方箭使不墮落。時
我以有此神足便作是念。我今能以此神
足可盡境地邊際乎。即渉世界而不
能盡其方域。命終之後進徳修業。而成
佛道坐樹王下。端坐思惟往昔經歴所施
爲事。本爲仙人以此神徳猶不能盡其
方面。當以何神力而爲究其邊際乎。時
我復作是念。要當乘聖賢八品之徑路。
然後乃得盡生死邊際。彼云何名爲乘賢
聖八品*之徑路。所謂正見正治正語正業正
命正方便正念正三昧。天子。又知斯名賢聖
八品道。得盡世界之邊際諸過去恒沙諸佛
得盡世界者。盡用此賢聖八品道而究世
界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此
賢聖之道得盡邊際爾時世尊便説此偈
    歩渉無究竟 得盡世界者
    地種不可稱 非神足所及
    凡夫施設意 於中起迷惑
    不別眞正法 流轉五道中
    賢聖八品道 以此爲舟船
    諸佛之所行 而究世界邊
    正使當來佛 彌勒之等類
    亦用八種道 得盡於世界
    是故有智士 修*此聖賢道
    晝夜習行之 便至無爲處
是時馬血天子。從如來聞説賢聖八品道。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子即
以頭面禮足。遶佛三匝便退而去。是時彼
天子。即其日以天種種好華散如來上。
時便説斯偈
    流轉生死久 欲*渉度世界
    賢聖八品道 不知又不見
    今我以見諦 又聞八品道
    便得盡邊際 諸佛所到處
爾時世尊可彼天子所説。時彼天子以見佛
可之。即禮世尊足便退而去爾時彼天子
聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説賢聖
關齋法。汝等。善思念之隨喜奉行。爾時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲八
關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者
不婬。四者不妄語。五者不飮酒。六者不過時
食。七者不處高廣之床。八者遠離作倡伎
樂香華塗身。是謂比丘名爲賢聖八關齋
法。是時彼優波離白佛言。云何修行八關
齋法。世尊告曰。於是優波離。若善男子善女
人。於八日十四日十五日。往詣沙門若長老
比丘所自稱名字。從朝至暮如羅漢。持
心不移*不動。刀杖不加群生。普慈於一
切。我今受齋法。一無所犯不起殺心。習
彼眞人之教。不盜。不婬。不妄語。不飮酒。不
過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂
香華塗身。設有智慧者當作是説。假令無
智者。當教彼如此之教。又彼比丘當一一
指授。無令失。次亦莫超越。復當教使發
誓願。優波離白佛言。云何當發願。世尊告
曰。彼發願時。我今以此八關齋法。莫墮地
獄餓鬼畜生。亦莫墮八難之處莫處邊境。
莫墮凶弊之處。莫與惡知識從。事父母
專正無習邪見。生中國中聞其善法。分
別思惟法法成就。持此齋法功徳。攝取一
切衆生之善。以此功徳惠施彼人。使成
無上正眞之道。持此誓願之福。施成三乘
使不中退。復持此八關齋法。用學佛道辟
支佛道阿羅漢道。諸世界學正法者亦習
此業。正使將來彌勒佛出現世時。如來
至眞等正覺。値遇彼會使得時度。彌勒
出現世時聲聞三會。初會之時九十六億比
丘之衆。第二之會九十四億比丘之衆。第
會九十二億比丘之衆。皆是阿羅漢諸
漏已盡。亦値彼王及國土教授師。作如是
之教無令缺漏。是時優波離白世尊言。
設彼善男子善女人雖持八關齋。於中不
發誓願者。豈不得大功徳乎。世尊告曰。
雖獲其福福不足言。所以然者。我今
當説。過去世時有王名寶岳。以法治化
無有阿曲。領此閻浮提境界。爾時有佛
名曰寶藏如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出
現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貎殊特面
如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。
爾時彼佛亦復三會。聲聞初會之時一億六
萬八千之衆。第二之會一億六萬之衆。第三
之會一億三萬之衆。皆是阿羅漢諸漏已盡。
是時彼佛與諸弟子。説如此之法。諸比丘。
當念坐禪勿有懈怠。復求方便誦習經戒。
彼佛侍者名曰滿願多聞第一。如我今日阿
難比丘多聞最勝。時彼滿願比丘白寶藏佛
言。諸有比丘諸根闇鈍亦不精進。於禪定
法又不誦習。今日世尊。欲安此人著何
聚中。寶藏佛告曰。設有比丘諸根闇鈍。不
堪任行禪法者。當修三上人法業。云何爲
三。所謂坐禪誦經佐勸衆事。如是彼佛與
諸弟子説如此微妙之法。爾時有長老比
丘。亦不堪任修行禪法。時彼比丘便作是
念。我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當
求願行勸助之法。是時彼長老比丘。入野馬
城中求燭火麻油。日來供養寶藏如來使
明不斷。是時王女牟尼。見此長老比丘里巷
乞求。即問彼比丘曰。比丘。今日爲何所求。
比丘報曰。聖女當知。我年衰邁不堪行禪
法。故求乞脂油用供養佛續尊光明。是
時彼女聞佛名號。歡喜踊躍不能自勝。白
彼長老比丘曰。汝今比丘。勿在餘處乞
求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施。是時長
老比丘受彼女施。日來取油供養寶藏如
來。持此功徳福業。施與無上正眞之道。口
自演説。年既衰大又復鈍根。無有智慧得
行禪法。持此功徳之業。所生之處莫墮惡
趣。使將來之世値遇聖尊。如今寶藏如來
無異。亦遇聖衆如今聖衆而無有異。説
法亦當如今無異。是時寶藏如來知彼比
丘心中所念。即時便笑口出五色光而告之
曰。汝今比丘。將來無數阿僧祇劫。當作佛
號曰燈光如來至眞等正覺。是時長老比丘。
歡喜踊躍不能自勝。身心堅固意不退轉。
顏色特勝不與常同。時彼牟尼女人見彼
比丘顏色殊常。即前問曰。比丘。今日顏色
極爲殊妙。不與常同得何意故。比丘報曰。
王女當知。向者如來以甘露見灌。牟尼女
問曰。云何如來以甘露見灌。比丘報曰。我
爲寶藏如來所授決。言將來無數阿僧祇
劫當得作佛。號曰燈光如來至眞等正覺。
身心牢固意不退轉。如是王女。爲彼如來
之所授決也。王女問曰。彼佛頗授我決乎。
長老比丘報曰。我亦不知爲授汝&T040879;不。是
時王女聞比丘説已。即乘羽寶之車。往
至寶藏如來所。頭面禮足在一面坐。爾時王
女白佛言。我今見檀越施主。所須脂油恒
相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授
&T040879;。寶藏如來告曰。發心求願其福難量。何況
以財惠施乎。牟尼女報曰。設當如來不授
&T040879;者。當自斷其命根。寶藏如來報曰。夫
處女人之身。求作轉輪聖王者終不獲
也。求作帝釋者亦不可獲也。求作梵天
王者亦不可得也。求作魔王者亦不可
得也。求作如來者亦不可得也。女曰。我
定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也
牟尼女。成無上正眞道也。然王女。當知將
來無數阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識。彼
佛當授汝決。是時王女白彼佛言。受者清
淨。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所説者。
心意清淨發願牢固。是時王女語已。即從座
起頭面禮足。遶佛三匝便退而去。優波離當
知。無數阿僧祇劫燈光佛乃出現於世。治
在鉢頭摩大國。與大比丘衆十六萬八千衆
倶。國主人民悉來承事。是時彼國有王名
提波延那。以法治化領此閻浮境界。是時彼
王請佛及比丘僧而飯食之。是時燈光如來
清旦著衣持鉢。將諸比丘衆入城。爾時有
梵志子名曰彌勒。顏貎端政衆中獨出
像如梵天。通諸經藏靡不貫練。諸書呪術
皆悉明了。天文地理靡不了知。是時彼梵
志。遙見燈光佛來顏貎殊特世之奇異諸根
寂定。三十二相八十種好莊嚴其身。見已便
發喜豫之意善心生焉。書籍所載如來出
現。甚爲難遇時時乃出。猶如優鉢華時
出耳。我今當往試之。是時梵志手執
五華。往至世尊所復作是念。其有三十二
相者名曰成佛。即以五根華散如來上。
又求三十二相。唯見三十相而不見二相
即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及陰馬
藏。即時説此偈
    聞有三十二 大人之相貎
    今不見二相 相好爲具不
    頗有陰馬藏 貞潔不婬乎
    豈有廣長舌 舐耳覆面乎
    爲我現其相 斷諸狐疑結
    陰馬及舌相 唯願欲見之
是時燈光佛即入三昧定。使彼梵志見其二
相。是時燈光佛復出廣長舌。左右舐耳放
大光明。還從頂上入。是時梵志見如來有
三十二相具足。見已歡喜踊躍不能自勝
普作是説。唯願世尊。當見觀察我今持
五華奉上如來。又持此身供養聖尊。發此
誓願時彼五華在空中化成寶臺。極爲殊
妙四柱四門。彼時見交露臺已。歡喜踊躍不
能自勝。發此誓願。使我將來之世作佛當
如燈光佛。弟子翼從悉皆如是。是時燈
光。知彼梵志心中所念即時便笑。佛世
尊常法若授決時世尊笑者。口出五色光明
遍照三千大千世界。是時光明已照三千大
千世界。日月無復光明。還從頂上入。設如
來授決之時光從頂上入。設授辟支佛決
時光從口出還入耳中。若授聲聞&T040879;者光
從肩上入。若授生天之決者。是時光明從
臂中入。若&T040879;生人中者。是時光明從兩脇
入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。若
授生畜生決者光明從膝入。若授生地獄
決者。是時光明從脚底入。是時梵志見光
從頂上入。歡喜踊躍不能自勝。即布髮在
地並作是説。設如來不授我決者。即於此
處自斷壞不成諸根。是時燈光佛。知梵志
心中所念。即告之曰。汝速還起。將來之世
當成作佛。號釋迦文如來至眞等正覺。是
時摩納聞佛授決已。心懷踊躍不能自勝。
即於彼處得遍現三昧。踊在虚空去地七
刃。叉手向燈光如來。汝優波離莫作異觀。
爾時寶藏如來。時長老比丘。豈是異人乎。爾
時燈光如來是也。爾時王女牟尼今我是也。
時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以
此因縁故。説此八關齋法。當發誓願無願
不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即
於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓
願者終不成佛道。誓願之福不可稱記。
得至甘露滅盡之處。如是優波離當作是
學。爾時優波離聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在摩竭國界。與大比
丘衆五百人倶。漸至江水側。爾時世尊
見江水中。有大材木爲水所漂。即坐水
側一樹下坐。爾時世尊告諸比丘。汝等頗
見木爲水所漂乎。諸比丘白佛言。唯然見
之。世尊告曰。設當此木不著此岸不著
彼岸。又不中沒復非在岸上。不爲人
所捉。復*非爲非人所捉者。復*非爲水
所迴轉。復*非腐敗者。便當漸漸至海。所
以然者。海諸江之原本。汝等比丘亦如是。
設不著此岸不著彼岸。又不中沒復*非
在岸上。不爲人非人所捉。亦不爲水
所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸至涅槃處。
所以然者。涅槃者正見正治正語正業正命
正方便正念正定。是涅槃之原本。爾時有牧
牛人名曰難陀。憑杖而立。是時彼牧牛人
遙聞如是所説。漸來至世尊所而立。爾時
牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸不在
彼岸。又非中沒復非在岸上不爲人捉。
復非爲非人所捉。不爲水所迴轉亦非
腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊。聽在道
次得作沙門。世尊告曰。汝今還主牛已。
然後乃得作沙門耳。牧牛人難陀報曰。斯
牛哀念犢故自當還家。唯願世尊。聽在道
次。世尊告曰。此牛雖當還家故須汝往付
授之。是時牧牛人即受其教。往付牛已。還
至佛所白世尊言。今已付牛。唯願世尊。聽
作沙門。是時如來即聽作沙門受具足戒。
有一異比丘白世尊言。云何爲此岸。云何
爲彼岸。云何爲中沒。云何在岸上。云何不
爲人所捉。云何不爲非人所捉。云何不
爲水所迴轉。云何不腐敗。佛告比丘曰。
此岸者身也。彼岸者*身滅耶。中沒者欲
愛*耶。在岸上者五欲也。爲人所捉者。如
有族姓子發此誓願。持此功徳福祐。作大
國王若作大臣。非人所捉者。如有比丘
有此誓願。生四天王中而行梵行。
持功徳生諸天之中。是謂名爲非人所捉。
爲水所迴轉者。此是邪疑也。腐敗者邪見
邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。此是
腐敗也
是時難陀比丘在閑靜之處而自修剋。所
以族姓*之子剃除鬚髮出家學道者。修無
上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦。
不復受。即於座上成阿羅漢。爾時難陀聞
佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達
以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食
而供養之。是時衆多比丘聞提婆達*兜以
失神足又爲阿闍世所供養。共相將詣
佛所。頭面禮足在一面坐。是時衆多比丘
白佛言。提婆達*兜者極大威力。今爲阿闍
世王所供養。日遣五百釜食。爾時世尊聞
此語已告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆
達*兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅
亡。所以然者。於是比丘提婆達兜。所以出
家學者不果其願。比丘當知。猶如有人出
其村落。手執利斧往詣大樹。先意所望欲
望大樹。及其到樹持枝葉還。今此
比丘亦復如是貪著利養。由此利養向他
自譽。毀呰他人比丘所行宜。則不果其
願。彼由此利養故。不求方便起勇猛
心。如彼人求寶不得。爲智者所棄。設有
比丘得利養已。亦不自譽復不毀他人。
或時復向他人。自稱説我是持戒之人。彼
是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人捨
根持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家
然不識根。此中比丘亦復如是。以得利養
奉持戒律。并修梵行好修三昧。彼以此三
昧心向他自譽。我今得定餘人無定。比丘
所應行法亦不果獲。猶如有人其求實
木。往至大樹望其實。捨其枝葉取其根
持還。智者見已便作是説。此人別其根。今
此比丘亦復如是。興起利養奉持戒律。亦
不自譽復非毀他人。修行三昧。亦復如是
漸行智慧。夫智慧者。於此法中最爲第一。
提婆達*兜比丘。於此法中竟不獲智慧三
昧。亦復不具戒律之法。有一比丘白世
尊言。彼提婆達*兜者。云何不解戒律之法。
彼有神徳成就諸行有此智慧。云何不解
戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有
戒律。世尊告曰。戒律之法者世俗常數。三
昧成就者亦是世俗常數。神足飛行者亦是
世俗常數。智慧成就者此是第一之義。是時
世尊便説此偈
    由禪得神足 至上不究竟
    不獲無爲際 還墮五欲中
    智慧最爲上 無憂無所慮
    久畢獲等見 斷於生死有
比丘當知。以此方便知提婆達*兜不解
戒律之法。亦復不解智慧三昧之行。汝等比
丘。莫如提婆達*兜貪著利養。夫利養者。
人惡處不至善趣。若著利養便習邪
見離於正見。習於邪治離於正治。習於邪
語離於正語。習於邪業離於正業。習於邪
命離於正命。習邪方便離正方便。習於
邪念離於正念。習於邪定離於正定。是故
比丘。勿起利養之心制令不起。已起利
養之心。求方便而滅之。如是比丘當作
是學。當説此微妙之法。六十餘比丘。捨除
法服習白衣行。復有六十餘比丘。漏盡意
解諸塵垢盡得法眼淨。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説船筏譬
喩。汝等善思念之戢在心懷。諸比丘對曰。
如是世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼
云何名爲船筏譬喩。若汝等行路爲賊所
擒。當執心意無起惡情。當起護心遍
滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當
如地。猶如此地亦受於淨亦受於不淨。屎
尿穢惡皆悉受之。然地不起増減之心。不
言此好此醜。汝今所行亦當如是。設爲賊
所擒獲。莫生惡念起増減心。亦如地水火
風。亦受於惡亦受於好。都無増減之心。
起慈悲喜護*之心向一切衆生。所以然者。
行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
如有人遭恐難*之處。欲度難處至安
隱*之處。隨意馳走求其安處。彼見大河極
爲深廣。亦無船橋而可得渡至彼岸者。然
所立*之處極爲恐難。彼岸無爲。爾時彼人
思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材
木草葉縛筏求渡。依此筏已從此岸得
至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏
渡從此岸至彼岸。彼人已渡岸復作
是念。此筏於我多所饒益。由此筏得濟
厄難。從有恐之地得至無爲之處。我今不
捨此筏持用自隨。云何比丘。彼人所至到
處。能用此筏自隨乎。爲不能耶。諸比丘對
曰。不也世尊。彼人所願今已果獲。復用筏自
隨乎。佛告比丘。善法猶可捨何況非法。爾
時有一比丘白世尊言。云何當捨於法而
況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。
依憍慢滅憍慢。慢慢増上慢。自慢邪見慢。
慢中慢増上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正
慢。滅邪慢増上之慢。盡滅四慢。我昔未成
佛道坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰
最豪貴我當降伏。此欲界之中天及人民皆
悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。
今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之
天一切靡伏。時我比丘於座上笑。使魔波
旬境界皆悉震動。虚空之中聞説偈聲
    捨眞淨王法 出家學甘露
    設剋廣願者 空此三惡趣
    我今集兵衆 瞻彼沙門顏
    設不用我計 執脚擲海表
増壹阿含經卷第三十八



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬血天子品第四十三之
是時弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。
速集四部之衆。欲往攻伐沙門。又當觀察
爲有何力勢堪任與我共戰鬪耶。我爾時
復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲
界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我比
丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓智慧之箭。
俟彼大衆。是時弊魔大將兵衆十八億數。顏
貎各異猿猴師子來至我所。爾時羅刹之衆
或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或
兩肩有頸當心有口。或有一手或有
兩手者。或復四手或兩手&T016254;頭口銜死蛇。或
頭上火口出火光。或兩手擘口欲前
噉之。或披腹相向手執刀劍擔持戈矛。
或執舂杵或擔山負石擔持大樹者。或
兩脚在上頭在下。或乘象師子虎狼毒虫。
或歩來者或空中飛。是時弊魔將爾許之衆
圍遶道樹。時魔波旬在我左側而語我曰。
沙門速起。時我比丘默然不對。如是再三。
魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今
執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四
部之衆耶。然汝一己無有器杖兵刃。禿頭
露形著此三衣。復言吾無所畏。爾時我向
波旬。便説此偈
    仁鎧三昧弓 手執智慧箭
    福業爲兵衆 今當壞汝軍
時魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。
設不從我語者。正爾取汝灰滅其形。又復
沙門顏貎端政年壯可美。出處刹利轉輪王
種。速起此處習於五樂。我當將和使汝得
作轉輪聖王。時我復報波旬曰。汝所説者
無常變易不得久住。亦當捨離非吾所貪。
時弊魔波旬復語我曰。沙門。今日爲何所
求志願何物。時我報曰。吾所願者無憂畏
處。安隱泊涅槃城中。使此衆生流浪生
死沈翳苦惱者導引正路。魔報我曰。設今
沙門不速起坐者。當執汝脚擲著
海表。時我報波旬曰。我自觀察天上人中。
魔若魔天人若非人。及汝四部之衆。不能
使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與
吾戰乎。我報之曰。思得交戰。魔報我曰。
汝怨是誰。我復報曰。憍慢者是増上慢自慢
邪慢慢中慢増上慢。魔語我曰。汝以何義
滅此諸慢。時我報曰。波旬當知。有慈仁三
昧悲三昧憙三昧護三昧空三昧無願三昧
無相三昧由慈三昧辦悲三昧縁悲三昧
得喜三昧縁喜三昧得護三昧由空三昧
得無願三昧因無願三昧得無相三昧。以
三三昧之力與汝共戰。行盡則苦盡苦
盡則結盡。結盡則至涅槃。魔語我曰。沙門。
頗以法滅法乎。時我報曰。可以法滅法。魔
問我言。云何以法滅法。時我告曰。以正見
滅邪見。以邪見滅正見。正治滅邪治。邪
治滅正治。正語滅邪語。邪語滅正語。*正業
滅邪業。邪業滅正業。正命滅邪命。邪命滅
正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正
念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定
滅正定。魔語我曰。沙門。今日雖有斯語。此
處難剋也。汝今速起。無令吾擲著海表。時
我復語波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作
欲界魔王。我昔所造功徳無能稱計。汝今所
説。方言甚難耶。波旬報曰。今所作福汝
今證知。汝自稱説造無數福誰爲證知。時
我比丘即伸右手以指案地。語波旬我
所造功徳。地證知之。我當説此語。是時
地神從地涌出叉手白言。世尊。我當證知。
地神語適訖。時魔波旬愁憂苦惱即退不現。
比丘。當以此方便知之。法猶尚滅何況非
法。我長夜與汝説一覺喩經。不録其文
況解其義。所以然者。此法玄邃聲聞辟支
所修此法者。獲大功徳得甘露無爲
之處。彼云何名爲乘筏之喩。所謂依慢滅
慢。慢已滅盡。無復諸惱亂想之念。猶如野
狸之皮極修治之。以手拳加之。亦無聲
響無堅&T057344;處。此亦如是。若比丘慢盡都無
増減。是故我今告汝等曰。設爲賊所擒獲
者勿興惡念。當以慈心遍滿諸方。猶如
彼極柔之皮。長夜便獲無爲之處。如是比丘
當作是念。當説此法時於彼*坐上。三千
天子諸塵垢盡得法眼淨。六十餘比丘還捨
法服習白衣行。六十餘比丘漏盡意解得
法眼淨。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在摩竭國神祇恒水
側。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑少智慧意欲
從恒水此岸渡牛至彼岸。亦復不觀彼
此之岸深淺之處。便駈牛入水。先*渡痩者
又犢尚小。在水中央極爲羸劣。不能得
至彼岸。復次*渡中流之牛不肥不痩。亦
不得*渡於中受其苦惱。次復*渡極有力
者。亦在水中受其困厄。今我衆中比丘亦
復如是。心意闇鈍無有慧明。不別生死
位不別魔之橋船。意欲*渡生死之流。不
習於禁戒之法。便爲波旬得其便也。從
邪道求於涅槃。望得滅度終不果獲。自
造罪業復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛
人黠慧多智。意欲*渡牛至彼此之岸。先
觀察深淺之處。前*渡極盛力牛到彼岸。次
*渡中流之牛不肥不痩。亦得*渡至彼岸。
次*渡極羸者亦*渡無他。小犢尋從其後
而濟*渡無爲。比丘。如來亦復如是。善察今
世後世。觀生死之海魔之徑路。自以八正
道度生死*之難。復以此道度不度者。猶
道牛之正一正餘者悉從。我弟子亦復
如是。盡有漏成無漏心解脱智慧解脱。於
現法中以身作證而自遊化度魔境界至
無爲處。亦如彼有力之牛*渡彼恒水得至
彼岸。我聲聞亦復如是。斷五下結成阿那
*含。於彼般涅槃不還來此間。度魔境界
至無爲處。如彼中流之牛不肥不痩。得
*渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是。斷
三結使婬怒癡薄成斯陀*含。來至此世
盡於苦際。斷魔境界至無爲*之處。如彼
痩將諸小犢得*渡彼恒水。我弟子亦復
如是。斷結使成須陀洹必至得度。度魔
境界度生死之難。如彼小犢從母得*渡。
我弟子亦復如是。持信奉法斷魔諸縛至
無爲處。爾時世尊便説斯偈
    魔王所應獲 不究生死邊
    如來今究竟 世間現慧明
    諸佛所覺了 梵志不明曉
    猶渉生死岸 兼度未度者
    今此五種人 及餘不可計
    欲度生死難 盡佛威神力
是故。比丘當專其心。無放逸行。亦求方便
成賢聖八品之道。依賢聖道已便能自度
生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。
外道梵志是也。自溺生死之流。復墮他人
著罪中。彼恒水者。即是生死*之海也。彼黠
慧牧牛者。如來是也。度生死*之難由
八品道。是故比丘當求方便成八聖道。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閲城耆婆伽梨
園中。與千二百五十弟子倶。盡是阿羅漢
諸漏已盡六通清徹。唯除一人阿難比丘也。
爾時王阿闍世七月十五日受歳時夜半明
星出現。告月光夫人曰。今十五日月盛滿
極爲清明。當應施行何事。夫人報曰。今十
五日説戒之日。應當作倡伎樂五欲自娯
樂。時王聞此語已不入其懷。王復告優
陀耶太子曰。今夜極清明。應作何事。優
陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應集
四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當往攻
伐。是時王阿闍世聞此語已亦復不入其
意。復語無畏太子曰。如今極清明之夜。應
何所施行。無畏王子報曰。今不蘭迦葉。
明諸算數兼知天文地理。衆人所宗仰可
往至彼問此疑難。彼人當與尊説極妙之
理永無留滯。時王聞此語已亦不入其
意。復語須尼摩大臣曰。如今之夜極爲
清明。應何所施行。須*尼摩白王言。如
今夜半極爲清明。然阿夷耑近在不遠多
所曉了。唯願大王。往問其宜。王聞此語
已亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰。如
今夜半極爲清明。應何所施行。婆羅門報
曰。如今十五日極爲清明。然有瞿耶樓近
在不遠。唯願大王。往問其義。時王聞此語
已復不合其意。復語摩特梵志曰。如今夜
半極爲清明。應作何事。梵志報曰。大王當
知。彼休迦旃近在不遠。唯願大王。往問
其情。王聞此語已復不合其意。復告索
摩典兵師曰。如今夜半極爲清明。應何所
施行。索摩報曰。畢盧持近在不遠明
諸算術。可往問其義。王聞此言已亦不
合其意。復告最勝大臣曰。如今十五日極
爲清明。應何所施行。最勝白王言。今有
尼揵子。博覽諸經師中最上。唯願大王。
往問其義。王聞此語已不合其意。復作是
思惟。此諸人等斯是愚惑。不別眞僞無有
巧便。爾時耆婆伽王子在王左側。王顧語耆
婆伽曰。如今夜半極爲清明。應何所施行。
是時耆婆伽即前長跪而白王言。今如來近
在不遠遊貧聚園中。將千二百五十弟子。
唯願大王。往問其義。然彼如來爲明爲光
亦無疑滯。知三世事靡不貫博。自當與
王演説其事。王所有狐疑㸌然自悟。是時
王阿闍世聞耆婆伽語已。歡喜踊躍善心生
焉。即歎耆婆伽曰。善哉善哉。王子快説斯
言。所以然者。我今身心極爲熾然。又復
無故取父王殺。我恒長夜作是念。誰堪任
悟我心意者。今耆婆伽向所説者。正入我
意甚奇甚特。聞如來音響。㸌然大*悟。時王
向耆婆伽便説此偈
    今日極清明 心意不得悟
    汝等人人説 應往問誰義
    不蘭阿夷*耑 尼揵梵弟子
    斯等不可依 不能有所濟
    今日極清明 月滿無瑕穢
    今問耆婆伽 應往問誰義
是時耆婆伽復以偈報王曰
    聞其柔軟音 得脱摩竭魚
    唯願時詣佛 永處無畏境
時王復以偈報曰
    我昔所施行 於佛無益事
    害彼眞佛子 名曰頻婆娑
    今極懷羞恥 無顏見世尊
    汝今云何説 使吾往見之
是時耆婆伽復以偈報王曰
    諸佛無彼此 諸結永已除
    平等無二心 此是佛法義
    設以栴檀香 以塗右手者
    執刀斷左手 心不起増減
    如愍羅云子 一息更無二
    持心向提婆 怨親無有異
    唯願大王屈 往覲如來顏
    當斷其狐疑 勿足有留滯
是時王阿闍世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴
駕五百牙象五百牸象。然五百燈。耆婆伽
對曰。如是大王。是時耆婆伽王子即時嚴
駕千象及然五百*燈。前白王言。嚴駕*已
辦。王知是時。爾時王阿闍世將諸營從。往
詣梨園中。中路便懷恐怖衣毛皆竪。還顧
謂耆婆伽王子曰。吾今將非爲汝所誤乎。
將非持吾與怨家耶。耆婆伽白王。實無此
理。唯願大王。小復前進。今如來去此不遠。
時王阿闍世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將
非爲汝所惑。又聞如來將千二百五十弟
子。今不聞其聲。耆婆伽報曰。如來弟子
恒入三昧無有亂想。唯願大王。小復前進。
阿闍世王即下車歩入門至講堂前默然而
立。觀察諸聖衆。還顧謂耆婆伽曰。如來今
在何處。爾時一切聖衆盡入炎光三昧。照
彼講堂靡不周遍。是時耆婆伽即時長跪。
伸右手指示如來言。此是如來最在中央
如日披雲。是時王阿闍世語耆婆伽曰。甚
奇甚特。今此聖衆心定乃爾。復以何縁有
此光明。耆婆伽白王。三昧之力故放光明
耳。王復告曰。如我今日觀察聖衆。極爲
寂然。使我優陀耶太子。亦當如是寂然無
爲。時王阿闍世叉手自稱説曰。唯願世尊。當
見觀察。世尊告曰。善來大王。王聞如來音
*響極懷歡喜。如來乃見稱説王號。時王阿
闍世即至佛所五體投地。以兩手著如來
足上而自稱説。唯願世尊。當見垂愍受
其悔過。父王無罪而取害之。唯願受悔後
更不犯。自改往修來。世尊告曰。今正是時。
宜時悔過無令有失。夫人處世有過能自
改者。斯名上人。於我法中極爲廣大。宜時
懺悔。是時王禮如來足已住一面坐。時王
白佛言。唯願欲有所問。如來聽者乃敢問
耳。佛告王曰。有疑難者宜時問之。王白
佛言。於現世造福得受現報不乎。佛告
王曰。古昔*已來頗以此義曾問人乎。王
白佛言。我昔曾以此義而問他人不蘭
迦葉。云何不蘭迦葉。現世作福得受現報
乎。不蘭迦葉報我言。無福無施。無今世・後
世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當我
爾時問此受果之報。彼報曰無也。如有人
以瓜義。報*以㮈理。今此迦葉亦復如
是。時我作是念。此梵志已不解義豪族
王種所問之義。此人方便引餘事報。
世尊。我即欲斷其頭。即不受其語尋
發遣之。時我復至阿夷*耑所而問此義。
阿夷*耑報我言。若於江左殺害衆生。作
罪無量。亦無有罪亦無惡果之報。時我世
尊。復作是念。我今問現世受報之義。此人
乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義以
*㮈報之。即捨之去。復至瞿耶樓所而問
此義。彼人報我曰。於江右邊造諸功徳
不可稱計。於中亦無善之報。我爾時復
作是念。吾今所問義者竟不報其理。復捨
之去。復往至彼休迦栴所而問斯義。
彼人報曰。唯有一人出世一人死。一人往
返受其苦樂。時我復作是念。我今所問現
世之報。乃將生死來相答。復捨之去。往問
先毘盧持如此之義。彼人報我言。過去者
以滅更不復生。當來未至亦復不有。現在
不住住者即變易。時我復作是念。我今所
問現世之報。乃持三世相酬此非正理。即
復捨去。至尼揵子所而問此義。云何尼揵
子。頗有現世作福得受現世報也。彼報
我言。無因無縁衆生結縛。亦無有因亦無
有縁。衆生著結縛。無因無縁衆生清淨。時
我復作是念。此梵志等斯是愚惑。不別眞
爲猶盲無目。所問之義竟不相報。如似
弄轉輪聖王種。尋復捨之去。今我世尊。
故問其義現世作福現受報*也。唯願世尊。
演説其義。爾時世尊告曰。大王。我今問汝
義。隨所樂報之。大王。頗有典酒廚
賞護物左右使人乎。王白佛言。唯然有
之。設彼使人執勞經久。復當賞遺不乎。王
白佛言。隨功叙用不令有怨。佛告王
曰。以此方便知。現世作福得受現報。云
何大王。既處高位恤民以禮。當復賞遺
不乎。王白佛言。唯然世尊。食共同甘并命
不恨。佛告王曰。當以此方便知。昔日出處
極卑。漸漸積功與王同歡。以是之故。現世
作福得受現報。佛告王曰。彼有勞之人經
歴年歳來白王言。我等功勞*已立。王所
朋知。欲從王求意所願。王當以與不乎。
王白佛言。隨彼所願而不違之。佛告王
曰。彼有勞之人。欲得辭王剃除鬚髮著
三法衣出家學道修清淨行。王聽不乎。王白
佛言。唯然聽之。佛告王曰。設王見彼
剃除鬚髮。出家學道在我左右。王欲何所
施爲。王白佛言。承事供養隨時禮拜。佛
告王曰。以此方便知。現作福得受現報。
設彼有勞之人持戒完具無有所犯。王欲
何所施行。王白佛言。盡其形壽供給衣
被飮食床敷臥具病痩醫藥。不使缺減。佛
告王曰。以此方便知。現身作福得受現
報。設復彼人已作沙門。盡有漏成無漏心
解脱智慧解脱。己身作證而自遊化。生死
已盡梵行已立所作已辦更不復受有。如實
知之。王欲何爲。王白佛言。我當盡形
壽承事供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。
不令有乏。佛告王曰。當以此方便知。現
世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於
無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。
王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香
華供養。懸繒幡蓋承事禮敬。所以然者。彼
是天身非爲人身。佛告王曰。當以此方便
知。現世作福得受現報。王白佛言。我今以
此譬喩於中受解。今日世尊重演其義。自
今已後信受其義。唯願世尊。受爲弟子自
歸於佛法比丘僧。今復懺悔如愚如惑。父王
無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊。
除其罪&MT02349;演其妙法。長夜無爲。如我自知
所作罪報無有善本。佛告王曰。世有二
種人無罪而命終。如屈伸臂頃得生天
上。云何爲二。一者不造罪本而修其善。
二者爲罪改其所造。是謂二人而取命終
生於天上亦無流滯。爾時世尊便説此

    人作極惡行 悔過轉微薄
    日悔無懈息 罪根永已拔
是故大王。當以法治化莫以非法。夫以法
治化者。身壞命終生善處天上。彼以命終
名譽遠布周聞四方。後人共傳昔日有王正
法治化無有阿曲。人以稱傳彼人所生之
處。増壽益算無有中夭。是故大王。當
發歡喜之心向三尊佛法聖衆。如是大王
當作是學。爾時阿闍世王即從座起。頭面
禮佛足便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。
今此阿闍世王。不取父王害者。今日應
得初沙門果證在四雙八輩之中。亦復得
賢聖八品道。除去八愛超越八難。雖爾
今猶獲大幸得無根之信。是故比丘。爲罪
之人。當求方便成無根之信。我優婆塞中
得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有世八法隨生迴
轉。云何爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者
譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂比
丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方
便除此八法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來出現世間。
又於世界成佛道。然不著世間八法猶
與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極爲鮮潔
不著塵水。諸天所愛敬見者心歡。如來
亦復如是。由胞胎生於中長養得成佛
身。亦如琉璃之寶淨水之珍。不爲塵
所染。如來。亦復如是。亦生於世間。不
間八法所染著。是故比丘。當
精進修行八法。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有八種之人。流
轉生死不住生死。云何爲八。趣須陀洹・
得須陀洹。趣斯陀含・得斯陀含。趣阿那含
得阿那含。趣阿羅漢・得阿羅漢。是謂比丘有
此八人流轉生死不住生死。是故比丘。求
其方便度生死*之難勿住生死。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
  馬血・齊・難陀  提婆達・船筏
    牧牛・無根信   世法・善・八人
増壹阿含經卷第三十*九



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  九衆生居品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時。世尊告諸比丘。有九衆生居處。是
衆生所居之處。云何爲九。或有衆生。若干
種身若干種想。所謂天及人也。或有衆生若
干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。
或有衆生一身若干想。所謂光音天也。或
有衆生一身一想。所謂遍淨天也。或有衆
生無量空。所謂空處天也。或有衆生無量
識。識處天也。或有衆生不用處。*所謂
不用處天也。或有衆生有想無想。有想無
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