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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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増壹阿含經卷第三十八
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬血天子問八政品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。馬血天子非人之時。至世尊所頭面禮
足在一面立。爾時天子白世尊言。向者生
此念。在地歩度。可盡此世界不乎。我今問
世尊。可以歩盡世界不耶。世尊告曰。汝今
以何義理而作此問。天子白佛言。我昔日
一時至婆伽梵天所。是時梵天遙見我來
而語我言。善來馬血天子。此處無爲之境。
無生無老無病無死。無終無始亦無愁
憂苦惱。當我爾時復作是念。此是涅槃道
耶。何以故。涅槃之中無生老病死愁憂苦惱。
此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是
爲世間可歩度耶。世尊告曰。汝今神足
爲何等類。天子白佛言。猶如力士善於
射術。箭去無礙。我今神足其徳如是無所
罣礙。世尊告曰。我今問汝。隨所樂報之。
猶如有四男子善於射術。然彼四人各向
四方射。設有人來意欲盡攝四面之箭使
不墮地。云何天子。此人極爲捷疾不耶。乃
能使箭不墮于地。天子當知。上日月前
捷歩天子。行來進止復踰斯人之捷疾。
然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月
宮殿*之疾故不如三十三天之速疾也。計
三十三天*之疾。不如艶天之疾。如是諸天
所有神足。各各不相及。假使汝今有此神
徳如彼諸天。從劫至劫乃至百劫。猶不
能盡世境界。所以然者。地界方域不可
稱計。天子當知我過去久遠世時曾作仙人
名爲馬血。與汝同字。欲愛已盡飛行虚
空無所觸礙。我爾時神足與人有異。彈
指之頃。以能攝此四方箭使不墮落。時
我以有此神足便作是念。我今能以此神
足可盡境地邊際乎。即渉世界而不
能盡其方域。命終之後進徳修業。而成
佛道坐樹王下。端坐思惟往昔經歴所施
爲事。本爲仙人以此神徳猶不能盡其
方面。當以何神力而爲究其邊際乎。時
我復作是念。要當乘聖賢八品之徑路。
然後乃得盡生死邊際。彼云何名爲乘賢
聖八品*之徑路。所謂正見正治正語正業正
命正方便正念正三昧。天子。又知斯名賢聖
八品道。得盡世界之邊際諸過去恒沙諸佛
得盡世界者。盡用此賢聖八品道而究世
界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此
賢聖之道得盡邊際爾時世尊便説此偈
    歩渉無究竟 得盡世界者
    地種不可稱 非神足所及
    凡夫施設意 於中起迷惑
    不別眞正法 流轉五道中
    賢聖八品道 以此爲舟船
    諸佛之所行 而究世界邊
    正使當來佛 彌勒之等類
    亦用八種道 得盡於世界
    是故有智士 修*此聖賢道
    晝夜習行之 便至無爲處
是時馬血天子。從如來聞説賢聖八品道。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子即
以頭面禮足。遶佛三匝便退而去。是時彼
天子。即其日以天種種好華散如來上。
時便説斯偈
    流轉生死久 欲*渉度世界
    賢聖八品道 不知又不見
    今我以見諦 又聞八品道
    便得盡邊際 諸佛所到處
爾時世尊可彼天子所説。時彼天子以見佛
可之。即禮世尊足便退而去爾時彼天子
聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説賢聖
關齋法。汝等。善思念之隨喜奉行。爾時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲八
關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者
不婬。四者不妄語。五者不飮酒。六者不過時
食。七者不處高廣之床。八者遠離作倡伎
樂香華塗身。是謂比丘名爲賢聖八關齋
法。是時彼優波離白佛言。云何修行八關
齋法。世尊告曰。於是優波離。若善男子善女
人。於八日十四日十五日。往詣沙門若長老
比丘所自稱名字。從朝至暮如羅漢。持
心不移*不動。刀杖不加群生。普慈於一
切。我今受齋法。一無所犯不起殺心。習
彼眞人之教。不盜。不婬。不妄語。不飮酒。不
過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂
香華塗身。設有智慧者當作是説。假令無
智者。當教彼如此之教。又彼比丘當一一
指授。無令失。次亦莫超越。復當教使發
誓願。優波離白佛言。云何當發願。世尊告
曰。彼發願時。我今以此八關齋法。莫墮地
獄餓鬼畜生。亦莫墮八難之處莫處邊境。
莫墮凶弊之處。莫與惡知識從。事父母
專正無習邪見。生中國中聞其善法。分
別思惟法法成就。持此齋法功徳。攝取一
切衆生之善。以此功徳惠施彼人。使成
無上正眞之道。持此誓願之福。施成三乘
使不中退。復持此八關齋法。用學佛道辟
支佛道阿羅漢道。諸世界學正法者亦習
此業。正使將來彌勒佛出現世時。如來
至眞等正覺。値遇彼會使得時度。彌勒
出現世時聲聞三會。初會之時九十六億比
丘之衆。第二之會九十四億比丘之衆。第
會九十二億比丘之衆。皆是阿羅漢諸
漏已盡。亦値彼王及國土教授師。作如是
之教無令缺漏。是時優波離白世尊言。
設彼善男子善女人雖持八關齋。於中不
發誓願者。豈不得大功徳乎。世尊告曰。
雖獲其福福不足言。所以然者。我今
當説。過去世時有王名寶岳。以法治化
無有阿曲。領此閻浮提境界。爾時有佛
名曰寶藏如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出
現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貎殊特面
如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。
爾時彼佛亦復三會。聲聞初會之時一億六
萬八千之衆。第二之會一億六萬之衆。第三
之會一億三萬之衆。皆是阿羅漢諸漏已盡。
是時彼佛與諸弟子。説如此之法。諸比丘。
當念坐禪勿有懈怠。復求方便誦習經戒。
彼佛侍者名曰滿願多聞第一。如我今日阿
難比丘多聞最勝。時彼滿願比丘白寶藏佛
言。諸有比丘諸根闇鈍亦不精進。於禪定
法又不誦習。今日世尊。欲安此人著何
聚中。寶藏佛告曰。設有比丘諸根闇鈍。不
堪任行禪法者。當修三上人法業。云何爲
三。所謂坐禪誦經佐勸衆事。如是彼佛與
諸弟子説如此微妙之法。爾時有長老比
丘。亦不堪任修行禪法。時彼比丘便作是
念。我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當
求願行勸助之法。是時彼長老比丘。入野馬
城中求燭火麻油。日來供養寶藏如來使
明不斷。是時王女牟尼。見此長老比丘里巷
乞求。即問彼比丘曰。比丘。今日爲何所求。
比丘報曰。聖女當知。我年衰邁不堪行禪
法。故求乞脂油用供養佛續尊光明。是
時彼女聞佛名號。歡喜踊躍不能自勝。白
彼長老比丘曰。汝今比丘。勿在餘處乞
求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施。是時長
老比丘受彼女施。日來取油供養寶藏如
來。持此功徳福業。施與無上正眞之道。口
自演説。年既衰大又復鈍根。無有智慧得
行禪法。持此功徳之業。所生之處莫墮惡
趣。使將來之世値遇聖尊。如今寶藏如來
無異。亦遇聖衆如今聖衆而無有異。説
法亦當如今無異。是時寶藏如來知彼比
丘心中所念。即時便笑口出五色光而告之
曰。汝今比丘。將來無數阿僧祇劫。當作佛
號曰燈光如來至眞等正覺。是時長老比丘。
歡喜踊躍不能自勝。身心堅固意不退轉。
顏色特勝不與常同。時彼牟尼女人見彼
比丘顏色殊常。即前問曰。比丘。今日顏色
極爲殊妙。不與常同得何意故。比丘報曰。
王女當知。向者如來以甘露見灌。牟尼女
問曰。云何如來以甘露見灌。比丘報曰。我
爲寶藏如來所授決。言將來無數阿僧祇
劫當得作佛。號曰燈光如來至眞等正覺。
身心牢固意不退轉。如是王女。爲彼如來
之所授決也。王女問曰。彼佛頗授我決乎。
長老比丘報曰。我亦不知爲授汝&T040879;不。是
時王女聞比丘説已。即乘羽寶之車。往
至寶藏如來所。頭面禮足在一面坐。爾時王
女白佛言。我今見檀越施主。所須脂油恒
相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授
&T040879;。寶藏如來告曰。發心求願其福難量。何況
以財惠施乎。牟尼女報曰。設當如來不授
&T040879;者。當自斷其命根。寶藏如來報曰。夫
處女人之身。求作轉輪聖王者終不獲
也。求作帝釋者亦不可獲也。求作梵天
王者亦不可得也。求作魔王者亦不可
得也。求作如來者亦不可得也。女曰。我
定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也
牟尼女。成無上正眞道也。然王女。當知將
來無數阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識。彼
佛當授汝決。是時王女白彼佛言。受者清
淨。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所説者。
心意清淨發願牢固。是時王女語已。即從座
起頭面禮足。遶佛三匝便退而去。優波離當
知。無數阿僧祇劫燈光佛乃出現於世。治
在鉢頭摩大國。與大比丘衆十六萬八千衆
倶。國主人民悉來承事。是時彼國有王名
提波延那。以法治化領此閻浮境界。是時彼
王請佛及比丘僧而飯食之。是時燈光如來
清旦著衣持鉢。將諸比丘衆入城。爾時有
梵志子名曰彌勒。顏貎端政衆中獨出
像如梵天。通諸經藏靡不貫練。諸書呪術
皆悉明了。天文地理靡不了知。是時彼梵
志。遙見燈光佛來顏貎殊特世之奇異諸根
寂定。三十二相八十種好莊嚴其身。見已便
發喜豫之意善心生焉。書籍所載如來出
現。甚爲難遇時時乃出。猶如優鉢華時
出耳。我今當往試之。是時梵志手執
五華。往至世尊所復作是念。其有三十二
相者名曰成佛。即以五根華散如來上。
又求三十二相。唯見三十相而不見二相
即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及陰馬
藏。即時説此偈
    聞有三十二 大人之相貎
    今不見二相 相好爲具不
    頗有陰馬藏 貞潔不婬乎
    豈有廣長舌 舐耳覆面乎
    爲我現其相 斷諸狐疑結
    陰馬及舌相 唯願欲見之
是時燈光佛即入三昧定。使彼梵志見其二
相。是時燈光佛復出廣長舌。左右舐耳放
大光明。還從頂上入。是時梵志見如來有
三十二相具足。見已歡喜踊躍不能自勝
普作是説。唯願世尊。當見觀察我今持
五華奉上如來。又持此身供養聖尊。發此
誓願時彼五華在空中化成寶臺。極爲殊
妙四柱四門。彼時見交露臺已。歡喜踊躍不
能自勝。發此誓願。使我將來之世作佛當
如燈光佛。弟子翼從悉皆如是。是時燈
光。知彼梵志心中所念即時便笑。佛世
尊常法若授決時世尊笑者。口出五色光明
遍照三千大千世界。是時光明已照三千大
千世界。日月無復光明。還從頂上入。設如
來授決之時光從頂上入。設授辟支佛決
時光從口出還入耳中。若授聲聞&T040879;者光
從肩上入。若授生天之決者。是時光明從
臂中入。若&T040879;生人中者。是時光明從兩脇
入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。若
授生畜生決者光明從膝入。若授生地獄
決者。是時光明從脚底入。是時梵志見光
從頂上入。歡喜踊躍不能自勝。即布髮在
地並作是説。設如來不授我決者。即於此
處自斷壞不成諸根。是時燈光佛。知梵志
心中所念。即告之曰。汝速還起。將來之世
當成作佛。號釋迦文如來至眞等正覺。是
時摩納聞佛授決已。心懷踊躍不能自勝。
即於彼處得遍現三昧。踊在虚空去地七
刃。叉手向燈光如來。汝優波離莫作異觀。
爾時寶藏如來。時長老比丘。豈是異人乎。爾
時燈光如來是也。爾時王女牟尼今我是也。
時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以
此因縁故。説此八關齋法。當發誓願無願
不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即
於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓
願者終不成佛道。誓願之福不可稱記。
得至甘露滅盡之處。如是優波離當作是
學。爾時優波離聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在摩竭國界。與大比
丘衆五百人倶。漸至江水側。爾時世尊
見江水中。有大材木爲水所漂。即坐水
側一樹下坐。爾時世尊告諸比丘。汝等頗
見木爲水所漂乎。諸比丘白佛言。唯然見
之。世尊告曰。設當此木不著此岸不著
彼岸。又不中沒復非在岸上。不爲人
所捉。復*非爲非人所捉者。復*非爲水
所迴轉。復*非腐敗者。便當漸漸至海。所
以然者。海諸江之原本。汝等比丘亦如是。
設不著此岸不著彼岸。又不中沒復*非
在岸上。不爲人非人所捉。亦不爲水
所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸至涅槃處。
所以然者。涅槃者正見正治正語正業正命
正方便正念正定。是涅槃之原本。爾時有牧
牛人名曰難陀。憑杖而立。是時彼牧牛人
遙聞如是所説。漸來至世尊所而立。爾時
牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸不在
彼岸。又非中沒復非在岸上不爲人捉。
復非爲非人所捉。不爲水所迴轉亦非
腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊。聽在道
次得作沙門。世尊告曰。汝今還主牛已。
然後乃得作沙門耳。牧牛人難陀報曰。斯
牛哀念犢故自當還家。唯願世尊。聽在道
次。世尊告曰。此牛雖當還家故須汝往付
授之。是時牧牛人即受其教。往付牛已。還
至佛所白世尊言。今已付牛。唯願世尊。聽
作沙門。是時如來即聽作沙門受具足戒。
有一異比丘白世尊言。云何爲此岸。云何
爲彼岸。云何爲中沒。云何在岸上。云何不
爲人所捉。云何不爲非人所捉。云何不
爲水所迴轉。云何不腐敗。佛告比丘曰。
此岸者身也。彼岸者*身滅耶。中沒者欲
愛*耶。在岸上者五欲也。爲人所捉者。如
有族姓子發此誓願。持此功徳福祐。作大
國王若作大臣。非人所捉者。如有比丘
有此誓願。生四天王中而行梵行。
持功徳生諸天之中。是謂名爲非人所捉。
爲水所迴轉者。此是邪疑也。腐敗者邪見
邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。此是
腐敗也
是時難陀比丘在閑靜之處而自修剋。所
以族姓*之子剃除鬚髮出家學道者。修無
上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦。
不復受。即於座上成阿羅漢。爾時難陀聞
佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達
以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食
而供養之。是時衆多比丘聞提婆達*兜以
失神足又爲阿闍世所供養。共相將詣
佛所。頭面禮足在一面坐。是時衆多比丘
白佛言。提婆達*兜者極大威力。今爲阿闍
世王所供養。日遣五百釜食。爾時世尊聞
此語已告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆
達*兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅
亡。所以然者。於是比丘提婆達兜。所以出
家學者不果其願。比丘當知。猶如有人出
其村落。手執利斧往詣大樹。先意所望欲
望大樹。及其到樹持枝葉還。今此
比丘亦復如是貪著利養。由此利養向他
自譽。毀呰他人比丘所行宜。則不果其
願。彼由此利養故。不求方便起勇猛
心。如彼人求寶不得。爲智者所棄。設有
比丘得利養已。亦不自譽復不毀他人。
或時復向他人。自稱説我是持戒之人。彼
是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人捨
根持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家
然不識根。此中比丘亦復如是。以得利養
奉持戒律。并修梵行好修三昧。彼以此三
昧心向他自譽。我今得定餘人無定。比丘
所應行法亦不果獲。猶如有人其求實
木。往至大樹望其實。捨其枝葉取其根
持還。智者見已便作是説。此人別其根。今
此比丘亦復如是。興起利養奉持戒律。亦
不自譽復非毀他人。修行三昧。亦復如是
漸行智慧。夫智慧者。於此法中最爲第一。
提婆達*兜比丘。於此法中竟不獲智慧三
昧。亦復不具戒律之法。有一比丘白世
尊言。彼提婆達*兜者。云何不解戒律之法。
彼有神徳成就諸行有此智慧。云何不解
戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有
戒律。世尊告曰。戒律之法者世俗常數。三
昧成就者亦是世俗常數。神足飛行者亦是
世俗常數。智慧成就者此是第一之義。是時
世尊便説此偈
    由禪得神足 至上不究竟
    不獲無爲際 還墮五欲中
    智慧最爲上 無憂無所慮
    久畢獲等見 斷於生死有
比丘當知。以此方便知提婆達*兜不解
戒律之法。亦復不解智慧三昧之行。汝等比
丘。莫如提婆達*兜貪著利養。夫利養者。
人惡處不至善趣。若著利養便習邪
見離於正見。習於邪治離於正治。習於邪
語離於正語。習於邪業離於正業。習於邪
命離於正命。習邪方便離正方便。習於
邪念離於正念。習於邪定離於正定。是故
比丘。勿起利養之心制令不起。已起利
養之心。求方便而滅之。如是比丘當作
是學。當説此微妙之法。六十餘比丘。捨除
法服習白衣行。復有六十餘比丘。漏盡意
解諸塵垢盡得法眼淨。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説船筏譬
喩。汝等善思念之戢在心懷。諸比丘對曰。
如是世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼
云何名爲船筏譬喩。若汝等行路爲賊所
擒。當執心意無起惡情。當起護心遍
滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當
如地。猶如此地亦受於淨亦受於不淨。屎
尿穢惡皆悉受之。然地不起増減之心。不
言此好此醜。汝今所行亦當如是。設爲賊
所擒獲。莫生惡念起増減心。亦如地水火
風。亦受於惡亦受於好。都無増減之心。
起慈悲喜護*之心向一切衆生。所以然者。
行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
如有人遭恐難*之處。欲度難處至安
隱*之處。隨意馳走求其安處。彼見大河極
爲深廣。亦無船橋而可得渡至彼岸者。然
所立*之處極爲恐難。彼岸無爲。爾時彼人
思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材
木草葉縛筏求渡。依此筏已從此岸得
至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏
渡從此岸至彼岸。彼人已渡岸復作
是念。此筏於我多所饒益。由此筏得濟
厄難。從有恐之地得至無爲之處。我今不
捨此筏持用自隨。云何比丘。彼人所至到
處。能用此筏自隨乎。爲不能耶。諸比丘對
曰。不也世尊。彼人所願今已果獲。復用筏自
隨乎。佛告比丘。善法猶可捨何況非法。爾
時有一比丘白世尊言。云何當捨於法而
況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。
依憍慢滅憍慢。慢慢増上慢。自慢邪見慢。
慢中慢増上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正
慢。滅邪慢増上之慢。盡滅四慢。我昔未成
佛道坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰
最豪貴我當降伏。此欲界之中天及人民皆
悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。
今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之
天一切靡伏。時我比丘於座上笑。使魔波
旬境界皆悉震動。虚空之中聞説偈聲
    捨眞淨王法 出家學甘露
    設剋廣願者 空此三惡趣
    我今集兵衆 瞻彼沙門顏
    設不用我計 執脚擲海表
増壹阿含經卷第三十八



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬血天子品第四十三之
是時弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。
速集四部之衆。欲往攻伐沙門。又當觀察
爲有何力勢堪任與我共戰鬪耶。我爾時
復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲
界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我比
丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓智慧之箭。
俟彼大衆。是時弊魔大將兵衆十八億數。顏
貎各異猿猴師子來至我所。爾時羅刹之衆
或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或
兩肩有頸當心有口。或有一手或有
兩手者。或復四手或兩手&T016254;頭口銜死蛇。或
頭上火口出火光。或兩手擘口欲前
噉之。或披腹相向手執刀劍擔持戈矛。
或執舂杵或擔山負石擔持大樹者。或
兩脚在上頭在下。或乘象師子虎狼毒虫。
或歩來者或空中飛。是時弊魔將爾許之衆
圍遶道樹。時魔波旬在我左側而語我曰。
沙門速起。時我比丘默然不對。如是再三。
魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今
執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四
部之衆耶。然汝一己無有器杖兵刃。禿頭
露形著此三衣。復言吾無所畏。爾時我向
波旬。便説此偈
    仁鎧三昧弓 手執智慧箭
    福業爲兵衆 今當壞汝軍
時魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。
設不從我語者。正爾取汝灰滅其形。又復
沙門顏貎端政年壯可美。出處刹利轉輪王
種。速起此處習於五樂。我當將和使汝得
作轉輪聖王。時我復報波旬曰。汝所説者
無常變易不得久住。亦當捨離非吾所貪。
時弊魔波旬復語我曰。沙門。今日爲何所
求志願何物。時我報曰。吾所願者無憂畏
處。安隱泊涅槃城中。使此衆生流浪生
死沈翳苦惱者導引正路。魔報我曰。設今
沙門不速起坐者。當執汝脚擲著
海表。時我報波旬曰。我自觀察天上人中。
魔若魔天人若非人。及汝四部之衆。不能
使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與
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