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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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増壹阿含經卷第三十二
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  力品第三十八之
(七)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山
中。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
比丘。汝等。見此靈鷲山乎。諸比丘對曰。唯
然見之。卿等。當知過去久遠世時。此山更
有異名。汝等。復見此廣普山乎。諸比丘對
曰。唯然見之。汝等。當知過去久遠。此山更
有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸
比丘對曰。唯然見之。過去久遠此山更有異
名。不與今同。汝等。頗見此負重山乎。諸
比丘對曰。唯然見之。汝等。頗見此仙人
山乎。諸比丘對曰。唯然見之。此山過去久
遠。亦同此名更無異名。所以然者。此仙人
山。恒有神通菩薩得道羅漢。諸仙人所居之
處。又辟支佛亦在中遊戲。我今當説辟支
佛名號。汝等諦聽善思念之。有辟支佛名
阿利吒婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟
支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無垢辟支佛。
帝奢念觀辟支佛。無滅無形勝最勝極大
*極雷電光明辟支佛。此比丘諸辟支佛。若如
來不出世時。爾時此山中有此五百辟支
佛。居此仙人山中。如來在兜術天上欲來
生時。淨居天子自來在此相告。普勅世間
當淨佛土却後二歳如來當出現於世。
諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虚空
説此偈
    諸佛未出時 此處賢聖居
    自悟辟支佛 恒居此山中
    此名仙人山 辟支佛所居
    仙人及羅漢 終無空缺時
是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。
所以然者。世無二佛之號故取滅度耳。
一商客中終無二導師。一國之中亦無二
王。一佛境界無二尊號。所以然者。過去久
遠此羅閲城中。有王名喜益。彼恒念地獄
苦痛。亦念餓鬼畜生之痛。爾時彼王便作是
念。我今恒憶地獄畜生餓鬼之苦痛。我今
不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正
位妻子僕從。以信堅固出家學道。爾時大王
喜益。厭此酸苦即捨王位。剃除鬚髮著三
法衣。出家學道在空閑之處。而自剋已觀
五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習。此色
盡。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此
五盛陰時。諸可*習法盡是滅法。觀此法
已。然後成辟支佛道。是時喜益辟支佛
成道果。便説此偈
    我憶地獄苦 畜生五道中
    捨之今學道 獨逝而無憂
是時此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知以
此方便知。此山中恒有神通菩薩得道眞人
學仙道者。而居其中。是故名曰仙人之山。
更無異名。若如來不出現於世時。此仙人
山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是
眞人無有雜錯者。若彌勒佛降神世時。此
諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢
劫之中此山名亦不異。汝等比丘。當親近
此山承事恭敬。便當増益諸功徳。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。汝等專念而自修
己。云何當專念。於是比丘。可行知行擧動
進止。屈俯仰著衣法則。睡眠覺寤或語
或默皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比丘
欲漏。未生便不生。已生便滅之。未生有漏
使不生。已生令滅之。未生無明漏使不
生。已生令滅之。若專念分別六入。終不
墮惡道。云何六入爲惡道。眼觀此色若好
若醜。見好則喜見惡不喜。若耳聞聲若好
若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻口身
意亦復如是。猶如有六種之虫性行各
異所行不同。若有人取繩纒縛之取狗
野狐獼猴鱣魚蚖蛇飛鳥。皆悉縛之共繋
一處而放之。爾時六種之虫各有性行。爾
時狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲
赴塜間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲
向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意
中欲飛在空。爾時六種之虫。各各有性行
而不共同。設復有人取此六種之虫繋著
一處。而不得東西南北。是時六種之虫。雖
復動轉亦不離故處此内。六情亦復如是。
各各有所主其事不同。所觀別異若好
若醜。爾時比丘繋此六情而著一處。是故
諸比丘。當念專精意不錯亂。是時弊魔波
旬終不得其便。諸善功徳皆悉成就。如
是諸比丘。當念具足眼根便得二果。於
現法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在波羅㮈鹿野園中。
與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸比
丘。當思惟無常想廣布無常想。以思惟
無常想廣布無常想。便斷欲愛色愛無色
愛。盡斷憍慢無明。何以故。昔者過去久遠世
時。有辟支佛名善目。顏貎端政面如桃華
色。視贍審諦口作優鉢華香。身作栴檀
香。是時善目辟支佛。到時著衣持鉢入波
羅*㮈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默
然而立。是時長者女。遙見有道士在門外
立。端*政無雙顏貎殊特世之希有。口作*優
華香體作*栴檀香。便起欲心向彼
比丘所。便作是説汝今端政面如桃華色
世之希有。我今雖處女人。亦復端*政可
共合會。然我家中饒多珍寶資財無量。然
作沙門甚爲不易。是時辟支佛問曰。大妹。
今爲染著何處。長者女報曰。我今正著眼
色。又復口中作*優鉢華香身作*栴檀香。
是時辟支佛。舒左手以右手挑眼。著掌
中而告之曰。所愛眼者此之謂也。大妹。今
日爲著何處。猶如癰瘡無一可貪。然此眼
中亦漏不淨。大妹。當知眼如浮泡亦不牢
固。幻僞非眞誑惑世人。眼耳鼻口身意皆
不牢固欺詐不眞。口是唾器出不淨之物
純含白骨。身爲苦器爲磨滅之法。恒盛
臭處諸虫所擾。亦如畫瓶内盛不淨。大妹。
今日爲著何處。是故大妹。當專其心思惟。
此法幻僞不眞。如妹思惟眼色無常。所有著
欲之想自消滅。耳鼻口身意皆悉無常。思
惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入便
無欲想。是時長者女便懷恐懼。即前禮辟支
佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善更
不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟
支佛報曰。止止大妹。此非汝咎。是我宿罪。
受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。
此眼非我。我亦非彼有。亦非我造亦非
彼爲。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦
非往世今世後世。皆由合會因縁。所謂合會
因縁者。縁是有是。此起則起。此無則無。此
滅則滅。*眼耳鼻口身意。亦復如是皆悉空
寂。是故大妹。莫著眼色。以不著色。便至
安隱之處無復情欲。如是大妹。當作是學。
爾時辟支佛與彼女人。説四非常之法已。
昇在虚空現十八變還歸所止。爾時彼女
人觀眼耳鼻舌身意了無所有。便在閑靜
之處思惟此法。彼女人復更思惟六情
無主得四等心。身壞命終生梵天上。比丘
當知。若思惟無常想廣布無常想。盡斷欲
色無色愛。憍慢無明皆悉除盡。是故比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時波斯匿王告御車人曰。汝今辦羽
寶之車。吾欲出外遊觀。是時彼人受王教
勅。即辦羽*寶之車。前白王曰。已嚴駕羽
*寶之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便
出舍衞城。至彼園觀觀諸樹木。皆無聲
響亦無人民。寂然空虚。見已便憶如來説
諸法之本。是時彼人在王後執扇而扇王。
此園果樹木皆無聲*響。亦無人民寂然空
虚。我今欲請如來至眞等正覺在此遊化。
然不知如來今爲所在。我欲往覲。侍人報
曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波
斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠。侍人白王。
如來住處去此不遠。計其道里有三由旬。
是時波斯匿王告曰。速辦羽*寶之車。我今
欲見如來。是時彼人受王教已。即辦駕車
前白王曰。車今*已駕。王知是時。王即乘車
往詣彼村。爾時衆比丘輩於露地而經行。
是時王下車至衆多比丘所。到已頭面禮足
在一面住。是時王白比丘曰。如來爲所
在吾欲見之。衆多比丘報曰。世尊在此講
堂中住。可往見之勿以爲難。王欲去時
徐擧其足無令有聲。是時波斯匿王還顧
視彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世
尊相見。我應住此。是時王獨往至世尊所。
爾時世尊以天眼觀見波斯匿王在門外
立。是時世尊即從座起與王開門。王見世
尊頭面禮足。自稱姓名我是波斯匿王。三
自稱號。世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家
學道。時王白佛。唯願世尊。延壽無窮使天人
得安。世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法
治化莫以非法。諸有以法化者。皆生天上
善處。正使命終之後名稱不朽。世人所傳
云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有
人民住此王境界。歎王功徳思憶不忘者。
王身在天上。増六事功徳。云何爲六。一者
天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者
天豪。六者天光。是故大王。當以法治莫以
非法。我今日身中有此功徳。應受人恭
敬禮拜。王白佛言。如來功徳應受人拜。世
尊告曰。汝今云何言。如來應受人禮拜。王
白佛言。如來有六功徳。應得受人禮拜。云
何爲六。如來正法甚爲和雅。智者所修行。
是謂如來初功徳。可事可敬。復次如來聖
衆極爲和順。法法成就。戒成就。智慧成就。
解脱成就。解脱見慧成就。所謂聖衆者四雙
八輩。此是如來聖衆。可敬可貴。世間之大福
田。是謂如來第二功徳。復次如來有四部之
衆。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如
來。是謂如來第三功徳。復次世尊。我見刹
利之姓。婆羅門居士沙門高才蓋世。皆來集
論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門
瞿曇。不報此論者則有缺也。設當能報
者。我等當稱其善。是時四姓來至世尊所。
而問此論或有默然者。爾時世尊與彼説
法。彼聞法已更不復問事。況復欲論。皆
師事如來是第四功徳。復次諸六十二見
欺誑世人。不解正法由此致愚。然如來能
除此諸邪見業修其正見。是謂第五如來
功徳。復次衆生身口意行惡。彼若命終憶
如來功徳。離三惡趣得生天上。正使極惡
之人得生天上。是謂第六如來功徳。其有
衆生見如來者。皆起恭敬之心而供養之。
世尊告曰。善哉善哉大王。乃能如來前作師
子吼演如來功徳。是故大王。常當興心向
於如來。如是大王。當作是學。爾時世尊與
王波斯匿。説微妙之法使令歡喜。是時大
王聞佛説法已。即從*座起禮世尊足。便
退而去未久。佛告比丘。汝等當持此法
供養善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所
説也。汝等亦當與四部衆廣演其義。如是
諸比丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(一一)聞如是。一時佛在羅閲城加蘭陀竹
園所。與大比丘衆五百人倶。爾時阿闍世王
告群臣曰。汝等速駕羽*寶之車。吾欲往
見世尊。是時群臣受王教勅。即駕羽*寶之
車前白王言。嚴駕*已辦王宜知時。時王
寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足在一
坐。爾時阿闍世王白世尊言。唯願世尊。
受我請在羅閲城九十日夏坐。爾時世尊
默然受王請。是時王見世尊默然受請。即
從*座起頭面禮足便退而去。是時阿闍世
王隨時供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。爾
時毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。
一日之中死者百數。鬼神羅刹充滿其中。面
目黄色。或經三四日而死者。是時毘舍離人
民恐懼。皆集一處而共論議。此大城中極
爲熾盛。土人豐熟富樂無限。如彼天宮釋
所住處。然今日爲此鬼神所害。盡當死亡
丘荒。猶如山野。誰能有此神徳却此災
患。是時人民各自相謂曰。我等聞有沙門
瞿曇所至到處。衆邪惡鬼不得嬈近。若當
如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日
世尊。在此羅閲城住。爲阿闍世所供養。
將恐不來此間遊化。或復有作是説。如來
有大慈悲愍念衆生遍觀一切。未度者使
令得度。不捨一切衆生如母愛子。設當
有人請者如來便來。阿闍世王終不留住。誰
能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等
城中今遭此困厄。唯願世尊。慈愍屈顧。爾
時有大長者名曰最大。集在彼衆。是時諸
人語長者曰。我等聞沙門瞿曇所至到處。
諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。
便能除此災患。汝可往世尊所具白此意。
使此城廓永得存在。是時長者默然從衆
人語。即從*座起往至家中。到已辦道路行
具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。爾時長者白世尊言。毘舍離城中人
民遇此災患。人民之類死亡者多計。彼城
中一日之内。連車載尸動有百數。唯願世
尊。垂愍接度。使餘人拔擇安處令得無
爲。又聞世尊所至到處。天龍鬼神不敢
近。願垂屈顧至彼城中。度彼人民安處無
爲。世尊告曰。我今*已受羅閲城阿闍世王
請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見
聽者如來當往。最大長者白佛言。此事甚
難。阿闍世王。終不放如來使至彼國。所
以然者。阿闍世王。於我國土無有毫釐
之善。長夜求方便欲害彼民。設當阿闍世
王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當
聞彼國人民爲鬼神所害者歡喜無量。世
尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所而白
此事言。如來記前王身。終無虚妄。所言無
二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中
經歴一劫。然今日以離此罪改其過罪。於
如來法中信根成就。縁此徳本得滅此罪
永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄
中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生
豔天上。於豔天上命終生兜術天化自在天
他化自在天。復還以次來至四天王中。大王
當知。二十劫中不墮惡趣恒在人中生。
最後受身以信堅固。剃除鬚髮著三法衣
出家學道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。
便當歡喜踊躍不能自勝。亦當告汝作是
語。隨汝所求要願吾不違之。是時長者白
世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即
從*座起頭面禮足往彼王所。爾時阿闍世
王與諸群臣。在高殿上有所講論。是時大
長者往至王前。王遙見來語群臣曰。若當
此人今至此所。汝等欲取何爲。或有作是
説。我等當取五兀之。或言當梟其首。阿
闍世王言。汝等催取殺之不須見吾。是時
長者聞此語已極懷恐懼。尋時高聲而作
是語。我是佛之所使。王聞佛音已即下
右膝著地。向如來所問彼長者曰。如來何
所教勅。長者報曰。世尊記*前聖王而無虚
妄。所吐言教終無有二。如來言。王取父王
害之。縁此罪本當入阿鼻地獄中經歴一
劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍
*毬地獄中。於彼命終當生四天王中。展轉
生他化自在天中。還復次來生四王天中。
二十劫中不墮三惡趣。流轉天人之中。最後
受身以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支
佛出現於世。王聞此語已歡喜踊躍不能
自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願吾當
與之。長者白王。所求願者王勿見違。阿闍
世王告曰。汝今但説欲求何願吾不違之。
長者白王。毘舍離城人民遇災。爲鬼神所
害不可稱計。如今羅刹鬼神極爲暴虐。唯
願大王。聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各
各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至
到處。天龍鬼神不得其便。唯願大王。聽許
世尊至彼國界。王聞此語已便長歎息。告
長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若
當隨吾求城廓村落國財妻子。吾不悋之。
我不慮汝當屈願世尊。然我先*以許所
求之願今隨汝意。是時長者極懷歡喜。即
從*座起辭退而去。往至世尊所言。阿闍
世王*以許放世尊詣彼國界。世尊告曰。汝
並在前。如來自當知時。是時長者頭面禮
足。繞佛三匝便退而去。是時世尊清旦將
諸比丘衆。前後圍繞出迦蘭陀竹園所。往
詣毘舍離城。爾時阿闍世王在高樓上。及
將持蓋一人。爾時王遙見世尊向彼國界。
便自歎息告左右曰。我等爲此長者所欺。
我今復用活爲。乃使如來出此國界。是時
阿闍世王。持五百蓋往送世尊。恐有
坋身。羅閲城中復有五百寶蓋從如來後。
是時釋提桓因知世尊心中所念。復以五
百寶蓋在虚空中。恐有塵土坋如來身。及
諸河神復持五百寶蓋在虚空中。是時毘舍
離城人民之類。聞世尊今當入城。復持五
百寶蓋前迎世尊。爾時有二千五百寶蓋
懸在空中。爾時世尊見此蓋已。即時便笑。
此是諸佛世尊常法。設如來笑時口中便有
五色光出。青黄白黒赤。侍者阿難見此光
明作此思惟。此是何縁。設世尊笑必有因
縁。事不爾。是時阿難長跪叉手白世
尊言。如來終不妄笑。笑必當有縁。世尊告
曰。汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎。
阿難白佛。唯然見之。世尊告曰。若如來不
出家學道者。當二千五百世。作轉輪聖王
治化人民。以如來出家學道。更不受此寶
蓋。阿難當知。過去久遠有王名善化治。在
蜜絺羅國。以法治化接納有方。統此閻
浮里地靡不從令者。爾時彼王有八萬四
夫人婇女。皆是刹利種姓。第一夫人名
曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時彼王便作
是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
便向諸山神樹神天地神明求有兒息。又
未經數日之中夫人懷妊。是時日光夫人
白王言。大王當知。我今覺知有娠宜自
將護。復經八九月生一男兒。顏貎端政面
如桃華色。夫人見已極懷歡喜往視天王。
王見歡喜踊躍不能自勝。及八萬四千夫人。
見生太子亦各歡喜。是時國王召諸群臣國
師道士使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾
時相師前白王言。今生太子極爲端*政與
世有異。其有見者莫不愛念。今當立
愛念。自*已立字竟各還所在。是時國王愛
念太子未曾離目。即與太子起三時講堂。
復以婇女充滿其中。與王太子共相娯樂。
爾時太子便作是念。此中婇女。頗有常存不
離世間亦不變易。然觀彼衆中盡皆無常。
無有常存於世者。悉是幻僞無有眞實。
使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。我
今復用此爲。可捨而學道。是時愛念太子。
即以其日剃除鬚髮。著三法衣出家學道。
尋即其夜斷諸結縛。思惟有*習之法皆是
磨滅。成辟支佛成佛已。便説此偈
    欲者無常法 變易無實定
    知此爲大患 獨遊不與倶
是時辟支佛説此偈已。即飛在虚空遶彼
蜜絺羅城三匝。是時國王在高殿上。及諸宮
人共相娯樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡
喜不能自勝。我今太子。騰在虚空如彼飛
鳥。又不知成辟支佛而告之曰。兒今來下
至此殿上。與吾共相娯樂。是時阿難。彼辟
支佛尋下殿上。欲度父母故。時王語曰。太
子今日何爲著此婇女衣。又剃鬚髮與人
有異。辟支佛報曰。子今所著甚爲奇雅。非
常人之所習。時王報曰。何縁更不至宮
中。辟支佛言。自今已後不復習欲。亦不樂
此五欲之中。時王語言。設不樂此五欲中。
者。在吾後園中住。爾時國王即自至園中
造立屋舍。是時辟支佛欲度父母故。便住
彼園館中受王供養經歴數時。便於無餘
涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。
於彼處立大神祠。是王復以餘日往
至園中觀看。見彼神寺彫落壞敗。見已便
作是念。此是我兒神寺今*以彫壞。是時國
王即以己蓋覆彼神寺上。皆由愛心未盡。
是故阿難莫作是觀。爾時善化王者即我
身是。時以兒故以一蓋覆寺上。縁此徳本
流轉天人之間。數百千變爲轉輪聖王。或
爲帝釋梵天。我爾時不知是辟支佛。設我
知是辟支佛者。其徳不可稱量。若如來不
成無上正眞道者。更二千五百變作轉輪
聖王治化天下。以成道故。今有此二千五
百蓋。自然應現。是謂阿難縁此因縁如來
笑耳。承事諸佛功徳乃爾不可稱計。是故
阿難。當求方便供養諸佛世尊。如是阿難
當作是學。是時。世尊將諸比丘衆。往詣毘
舍離城住城門中。便説此偈
    今以成如來 世間最第一
    持此至誠語 毘舍離無他
    復以至誠法 得至涅槃界
    持此至誠語 毘舍離無他
    復以至誠僧 賢聖衆第一
    持此至誠語 毘舍離無他
    二足獲安隱 四足亦復然
    行道亦吉祥 來者亦復然
    晝夜獲安隱 無有觸嬈者
    持此至誠語 使毘舍無他
如來説此語已。是時羅刹鬼神各自馳走不
安其所。更不復入毘舍離城。諸有疾病之
人各得除愈。爾時世尊遊在獼猴池側。國
土人民承事供養衣被飯食床臥具病痩醫
藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八
關齋不失時節。是時毘舍離城内。有六師
在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉。阿夷
瞿耶樓。波休迦*栴。先比盧持。尼揵子等。是
時六師集在一處而作是説。此沙門瞿曇
住此毘舍離城爲人民所供養。然我等不
爲人民所供養。我等可往與彼*論議。何
者得勝何者不如。不蘭迦葉曰。諸有沙門婆
羅門。不受他語方便致詰。此非沙門婆
羅門之法。然此瞿曇沙門。不受他語方*便
致難。我等那得與彼*論議。阿夷*耑言。無
施無受亦無與者。亦無今世後世。衆生之
類亦無善惡之報。瞿耶樓説曰。在恒水側
殺害人民。不可稱計積肉成山。在恒水
左作諸功徳。縁此都無善惡之報。彼休迦
栴言。正使在恒水左布施持戒。隨時供給
不令有乏。亦復無此福報。先比盧持言。無
有言語亦無言語之報。唯默然快樂。尼揵
子曰。有言語亦有言語之報。沙門瞿曇亦
是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有
所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼
沙門現一神足。等當現二神足。彼現
二神足。我現四神足。彼現四我現八。彼現
八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使
増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
    我師無等倫 最尊無過者
    是彼尊弟子 名曰輸盧尼
    汝設有境界 便與我*論議
    我當事事報 如師子掩鹿
    且捨我尊師 本無如來者
    我今比丘尼 足能降外道
是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
比丘尼在虚空中共六師而*論議。然六師
不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。
云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
能捨離。彼*以見色極起愛著。流轉生死
無有解時。六情亦復如是。起染著想意
不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿*含經卷第三十



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  等法品第三十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就七
法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
於是比丘知法。所謂契經・祇夜・偈・因
縁・譬喩・本末・廣演・方等・未曾有・廣普
授決・生經。若有比丘不知法者。不知
十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
了深義無所疑難。若有比丘不解了義
者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
可語知語。若有比丘不知此者。不知止
觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
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