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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城廓今日
*磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
共相攻伐至大衆死者難計。或有被
者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
人本減少之義實如來教。本有城廓今日
*磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
有非法便生慳疾。*以生慳*疾便生邪
業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
敗生苗。彼以行非法著貪慳*疾。是時國
主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
因縁便取命終人民減少。故使無有城
廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便
説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
聞法已即從*坐起便退而去。爾時生漏梵志
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十








増壹阿含經卷第二十七
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  邪聚品第三十五
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有人在邪見聚
者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之
諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
在正聚之人當以五事知之。以見五事則
知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來出現世時必
當爲五事。云何爲五。一者當轉法輪。二者
當度父母。三者無信之人立於信地。四者
未發菩薩意使發菩薩心。五者當授將來
佛決。若如來出現世時當爲此五事。是故
諸比丘。當起慈心向於如來。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有五惠施不得其
福。云何爲五。一者以刀施人。二者以毒施
人。三者以野牛施人。四者婬女施人。五者
造作神祠。是謂比丘有此五施不得其福。
比丘當知。復有五施令得大福云何爲五。
一者造作園觀。二者造作林樹。三者造作
橋梁。四者造作大船。五者與當來過去造
作房舍住處。是謂比丘。有此五事令得其
福。爾時世尊便説此偈
    園觀施清涼 及作好橋梁
    河津渡人民 并作好房舍
    彼人日夜中 恒當受其福
    戒定以成就 此人必生天
是故諸比丘。當念修行此五徳施。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説歡
喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。女人有五力輕慢
夫主。云何爲五。一者色力。二者親族之力。
三者田業之力。四者兒力。五者自守力。是謂
女人有此五力。比丘當知。女人依此五力
已便輕慢夫主。設復夫以一力盡覆蔽彼
女人。云何爲一力。所謂富貴力也。夫人以
貴色力不如。親族田業兒自守盡不如也。
皆由一力。勝爾許力也。今弊魔波旬亦有五
力。云何爲五。所謂色力聲力香力味力細滑
力。夫愚癡之人。著色聲香味細滑之法者。
不能得度波旬境界。若聖弟子成就一
力勝爾許力。云何爲一力。所謂無放逸力。
設賢聖弟子成就無放逸者。則不爲色聲
香味細滑之所拘繋。以不爲五欲所繋。則
能分別生老病死之法。勝魔五力不墮魔
境界。度諸畏難至無爲之處。爾時世尊便
説此偈
    戒爲甘露道 放逸爲死徑
    不貪則不死 失道爲自喪
佛告諸比丘。當念修行而不放逸。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云
何爲五*欲想。一者生豪貴之家。二者嫁
適富貴之家。三者使我夫主言從語用。四
者多有兒息。五者在家獨得由己。是謂比
丘女人有此五事可欲之想。如是比丘。我比
丘亦有五事可欲之想。云何爲五。所謂禁戒
多聞三昧成就智慧智慧解脱是謂比丘有
此五事可欲之法。爾時世尊便説此偈
    我生豪族種 亦*適富貴家
    能役使夫主 非福不剋獲
    使我饒兒息 香華自嚴飾
    雖有此想念 非福不剋獲
    信戒而成就 三昧不移動
    智慧亦成就 懈怠而不剋
    尋欲得道果 不由生死淵
    願欲至涅槃 懈怠而不剋
如是諸比丘。當求方便行於善法除去不
善法。漸當前進無有中悔之心。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有五時不應向人
禮。云何爲五。若在偸婆中不應向禮。在
大衆中不應向禮。又在道路不應向禮。
病痛著床不應向禮。若飮食時不應向禮。
是謂比丘有此五事不應向禮復有五事
知時之禮。云何爲五。不在偸婆中。不在
大衆中。不在道路。亦不病痛。復非飮食。
此應向禮。是故諸比丘。當作方便知時之
行。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告優
頭槃。汝今入羅*閲城求少温湯。所以然
者。如我今日脊患風痛。優頭槃白佛。如是
世尊。是時優頭槃受佛教已。到時著衣持
鉢入羅*閲城求湯。爾時尊者優頭槃便
作是念。世尊有何因縁使我求湯。如來諸
結已盡諸善普會。然如來復作是語。我今
患風。又復世尊不授姓名。當至誰家。是時
尊者優頭槃以天眼觀羅*閲城男子之類
必應度者。是時見羅*閲城中有長者名
毘舍羅先。不種善根。無戒無信邪見。於佛
法衆與邊見共相應。彼便有此見無施無
與無有受者。亦復無有善惡果報。無今世
後世無父無母。世無沙門婆羅門等成就
者。於今世後世自身作證。而自遊化壽命
極短。餘五日之後當取命終。又事五道大
神。是時優頭槃便作是念。如來必欲度此
長者。所以然者。此長者命終之後。當生啼
哭地獄中。是時優頭槃便笑。五道大神遙見
笑。即隱其形而作人像。來至優頭槃所
而給使令。是時尊者優頭槃將此使人往
至長者門外。住默然不語。是時長者遙見
有道人在門外立。即時便説此偈
    汝今默然住 剃頭著袈裟
    爲欲求何等 因由何故來
爾時優頭槃復以此偈報曰
    如來無著尊 今日患風發
    設有温湯者 如來欲洗浴
是時長者默然不報。是時五道大神告毘
舍羅先曰。長者可以湯相惠。必當獲福
無量。當得甘露之報。是時長者報曰我自
有五道大神。用此沙門爲能加益何等事。
是時五道大神便説此偈
    如來當生時 天帝來下侍
    更誰出是者 能與共儔匹
    用五道神爲 不能有所濟
    寧供養釋師 便獲大果報
爾時五道大神復重語長者曰。汝好自守護
身口意行。汝不知五道大神之威力乎。是
時五道大神即化作大鬼神形。右手執劍
語長者曰。今我身者是五道大神。速與此
沙門湯勿足稽留。是時長者便作是念。甚
奇甚特。五道大神乃供養此沙門。即以香
湯授與道人。復以石蜜授與沙門。是時五
道大神自執此香湯。共優頭槃至世尊所
以此香湯奉上如來。爾時世尊以此香湯。
沐浴身體風尋時差更不増劇。是時長者
後五日便取命終生四天王中。是時尊者優
頭槃聞長者命終。即往至世尊所。頭面禮
足在一面坐。是時優頭槃白如來言。此長
者命終爲生何處。世尊告曰。此長者命終
生四天王中。優頭槃白佛言。此長者於彼
命終當生何處。世尊告曰。於彼命終當
生四天王中三十三天。乃至生他化自在
天。於彼命終復來生四天王中。此長者身
六十劫中不墮惡趣。最後得作人身。剃除
鬚髮著三法衣。出家學道成辟支佛。所以
然者。湯施之徳其福乃爾。是故優頭槃。恒念
浴衆僧聞説道教。如是優頭槃當作是
學。爾時尊者優頭槃聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有異比丘不樂修梵行。欲捨禁
戒還爲白衣。是時彼比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊言。
我今不樂修於梵行。欲捨禁戒還爲白衣。
世尊告曰。汝今何故不樂修梵行。欲捨禁
戒還爲白衣。比丘報曰。我今心意熾盛身中
燃。若我見女人時端正無雙。我爾時便
作是念。使此女人與我共交。又復作是念。
此非正法。設我從此心者則非正理。我爾
時復作是念。此是惡利非爲善利。此是惡
法。非爲善法。我今欲捨禁戒還爲白衣。沙
門禁戒實不可犯。我於俗人中可分檀布
施。世尊告曰。夫爲女人有五種惡。云何爲
五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妬。四者瞋
恚。五者無反復。爾時世尊便説此偈
    非喜由財義 現善内懷毒
    壞人趣道善 如鷹捨
故。比丘。當除不淨之想思惟淨觀。比
丘思惟*淨觀已。盡斷欲愛色愛無色愛。盡
斷無明憍慢。汝今比丘。欲從何生爲從髮
生。然髮惡露不淨。皆由幻化誑惑世人。手
爪齒形體之屬乃無淨處。何者是眞。何者
實。從頭至足皆悉如是。肝膽五藏有形
之物。無一可貪何者是眞。汝今比丘。欲從
何生。汝今善修梵行。如來正法必當盡苦。
人命極短不久存世。雖復極壽不過百
歳。所出無幾。比丘當知。如來出世甚爲難
値聞法亦難。受四大形亦復難得。諸根具
足亦復難得。得生中國亦復難値。與善知
識相遭亦復難得。聞法亦難。分別義理亦
復難得。法法成就此事亦難。汝今比丘。設
善知識從事者。便能分別諸法。亦當與
人廣演其義。設當聞法已則能分別。能分
別法已則能説其義。無有欲想瞋恚愚癡
之想。以離三毒便脱生老病死。我今粗説
其義。爾時彼比丘從佛受教。便從坐起禮
世尊足便退而去。是時彼比丘。在閑靜之
處思惟其法。所以族姓之子。剃除鬚髮出
家學道。欲修無上梵行。生死已盡梵行已立
所作已辦。更不復受胎如實知之。爾時彼
比丘便成阿羅漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(九)聞如是。一時佛在羅*閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時阿難。多耆
奢。時到著衣持鉢入城乞食。是時多耆奢。
在一巷中見一女人。極爲端正與世奇特。
見已心意錯亂不與常同。是時多耆奢即
以偈向阿難説
    欲火之所燒 心意極熾然
    願説滅此義 多有所饒益
是時阿難復以此偈報曰
    知欲顛倒法 心意極熾然
    當除想像念 欲意便自休
是時多耆奢復以偈報曰
    心爲形之本 眼爲候之原
    睡臥見扶接 形如亂草萎
是時尊者阿難即前進。以右手摩多耆奢
頭。爾時即説此偈
    念佛無貪欲 度彼欲難陀
    覩天現地獄 制意離五趣
是時多耆奢聞尊者阿難語已便作是説。止
止阿難。倶乞食訖還至世尊所。是時彼女人
遙見多耆奢便笑。時多耆奢遙見女人笑。
便生此想念。汝今形體骨立皮纒。亦如畫
瓶内盛不淨。誑惑世人令發亂想。爾時尊
者多耆奢觀彼女人從頭至足。此形體中
有何可貪。三十六物皆悉不淨。今此諸物
爲從何生。是時尊者多耆奢復作是念。我
今觀他形爲不如自觀身中。此欲爲從何
生。爲從地種生耶。水火風種生耶。設從地
種生。地種堅強不可沮壞。設從水種生。水
種極濡不可獲持。設從火種生。火種不
可*獲持。設從風種生。風種無形而不可
*獲持。是時尊者便作是念。此欲者但從思
想生爾時便説此偈上文火種類餘應
少二字本同未詳
    欲我知汝本 但以思想生
    非我思想汝 則汝而不有
爾時尊者多耆奢又説此偈。如思惟不淨
之想。即於彼處有漏心得解脱。時阿難及
多耆奢。出*羅閲城至世尊所頭面禮足
在一面坐。是時多耆奢白世尊言。我今快
得善利以有所覺。世尊告曰。汝今云何自
覺。多耆奢白佛言。色者無牢亦不堅固。不
可覩見幻僞不眞。痛者無牢亦不堅固。亦
如水上泡幻僞不眞。想者無牢亦不堅固。
幻僞不眞亦如野馬。行亦無牢亦不堅固。
亦如芭蕉之樹而無有實。識者無牢亦不
堅固幻僞不眞。重白佛言。此五盛陰無牢
亦不堅固幻僞不眞。是時尊者多耆奢便
説此偈
    色如聚沫  痛如浮泡 想如野馬
    行如芭蕉  識爲幻法 最勝所説
    思惟此已  盡觀諸行 皆悉空寂
    無有眞正  皆由此身 善逝所説
    當滅三法  見色不淨 此身如是
    幻僞不眞  此名害法 五陰不牢
    已解不眞  今還上跡
如是世尊。我今所覺正謂此耳。世尊告曰。
善哉多耆奢。善能觀察此五盛陰本。汝今當
知。夫爲行人當觀察此五陰之本皆不牢
固。所以然者。當觀此五盛陰時。在道樹
成無上等正覺。亦如卿今日所觀。爾
時説此法時*坐上六十比丘漏盡意解。爾
時尊者多耆奢聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時僧迦摩長者子。往至世尊所頭
面禮足在一面坐。是時長者子白佛言。唯願
世尊。聽在道次。是時長者子。即得爲道在
閑靜之處。剋己修行成其法果。所以族姓
子。剃除鬚髮出家學道。生死已盡梵行已立
所作已辦。更不復受胎如實知之。是時僧
*迦摩便成阿羅漢。是時在閑靜之處便生
此念。如來出現甚爲難遇。多薩阿竭時時
乃出。亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是。
如來出現於世時時乃有。一切行滅亦復難
遇。出要亦難。愛盡無欲涅槃此乃爲要。爾
時僧*迦摩婦母。聞女聟作道人。不復著
欲捨於家累。又捐我女如棄聚唾。爾時
此母往至女所而語女曰。汝聟實作道乎。
其女報曰。女亦不詳爲作道不耶。其老母
曰。汝今可自莊嚴著好衣裳。抱此男女
往至僧*迦摩所。爾時母及女。共相將至僧
*迦摩所。爾時尊者僧*迦摩。在一樹下結
加趺坐。是時婦母二人在前默然而立。是
時老母及女觀僧*迦摩從頭至足。而語僧
*迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今
此兒女由汝而生。汝今所爲實爲非理人
所不許。汝今所思惟者非是人行。是時尊
者僧*迦摩即時便説此偈
    此外更無善 此外更無妙
    此外更無是 善念無過是
是時婦母語僧*迦摩曰。我女今有何罪有
何非法。今何故捨之出家學道。是時僧*迦
摩便説此偈
    臭處不淨行 瞋恚好妄語
    嫉妬心不正 如來之所説
是時老母語僧*迦摩曰。非獨我女而有
此事。一切女人皆同此耳。舍衞城中人民之
類。見我女者悉皆意亂。欲與交通如渇欲
飮。覩無厭足皆起想著汝今云何捨之學
道方更謗毀。設汝今日不用我女者。汝所
生男女還自録之
爾時僧*迦摩復説此偈
    我亦無男女 田業及財寶
    亦復無奴婢 眷屬及營從
    獨歩無有侶 樂於閑靜處
    行作沙門法 求於正佛道
    有男有女者 愚者所習行
    我常無我身 豈有男女哉
是時婦母男女聞説此偈已。各作是念。
如我今日觀察此意必不還家。復更觀察
從頭至足。長歎息已前自長跪而作是語。
設身口意所造非法者。盡共忍之。即遶三
匝而退所在。是時尊者阿難到時著衣持
鉢入舍衞城乞食。遙見老母及女而問之
曰。向者頗見僧*迦摩乎。其老母報曰。雖見
亦不爲見。阿難報曰。頗共言語乎。老母報
曰。雖共言語不入我意。是時尊者阿難便
説此偈
    欲使火生水 復使水生火
    空法欲使有 無欲欲使欲
是時尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。
往至僧*迦摩所在一面坐。語僧*迦摩曰。
已知如眞法乎。僧*迦摩報曰。我已覺知如
眞法也。阿難報曰。云何覺知如眞法乎。僧
*迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦
即無我。無我者即是空也。痛想行識皆
悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我
者即是空也。此五盛陰是無常義。無常義者
即是苦義。我非彼有彼非我有。是時僧
*迦摩便説此偈
    苦苦還相生 度苦亦如是
    賢聖八品道 乃至滅盡處
    更不還此生 流轉天人間
    當盡苦原本 永息無移動
    我今見空跡 如佛之所説
    今得阿羅漢 更不受胞胎
是時尊者阿難歎曰。善哉如眞之法善能決
了。是時阿難便説此偈
    善守梵行跡 亦能善修道
    斷諸一切結 眞佛之弟子
爾時阿難説此偈已。即從*坐起而去往至
世尊所。頭面禮足在一面立。爾時阿難以
此因縁具白世尊。爾時世尊告諸比丘。欲
平等論阿羅漢。當言僧*迦摩比丘是也。能
降伏魔官屬者。亦是僧*迦摩比丘。所以然
者。僧*迦摩比丘。七變往降魔今方成道。
自今已後聽七*變作道。過此限者則爲
非法
爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘。能
降伏魔今方成道者。所謂僧*迦摩比丘
是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第二十七



増壹阿含經卷第二十八
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  聽法品第三十六
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。隨時聽法有五功
徳。隨時承受不失次第。云何爲五。未曾聞
者便得聞之。以得聞者重諷誦之。見不
邪傾無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法
有五功徳。是故諸比丘。當求方便隨時聽
法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
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