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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
主命終之後當生二處。或生天上。或生人
中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
斯偈
心常喜惠施 功徳具足成
在衆無疑難 亦復無所畏
智者當惠施 初無變悔心
在三十三天 玉女而圍遶
所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
施爲後世糧 要至究竟處
善神常將護 亦復致歡喜
所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
施命色及安 力＊辯爲第五
五功徳＊已備 後受無窮福
智者當念施 除去貪欲心
今身有名譽 生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
尊便説此偈
智者應時施 信心不斷絶
於此快受樂 生天衆徳備
隨時念惠施 受福如＊響應
永已無短乏 所生常富貴
施爲衆行具 得至無上位
億施不起想 歡喜遂増益
心中生此念 亂意永無餘
覺知身安樂 心便得解脱
是故有智人 不問男與女
當行此五施 無失方便宜
是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
文茶･親･瞻病 五施･隨時施
増壹阿含經卷第二十四
増壹阿含經卷第二十五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
欲意熾盛時 所欲必可克
得已倍歡喜 所願無有疑
彼以得此欲 貪欲意不解
以此爲歡喜 縁之最爲妙
若復聽聲時 所欲必可＊克
聞已倍歡喜 所願無有疑
彼＊以得此聲 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復嗅香時 所欲必可＊克
嗅已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此香 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復得味時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此味 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若得細滑時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無疑難
彼以得細滑 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
味者衆生之類終不染著。以其有味故五
欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時舍衞城中有月光長者。饒財多寶象
馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
尼珠。即時便説此偈
此家頗有財 寶物及穀食
我今欲惠施 使貧無有乏
若此無物者 財寶及穀食
今有無價珠 常用惠施人
是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
東西馳走。即時母向兒説此偈
爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
是誰姓字何 我今欲知之
是時小兒復以偈報母曰
非天乾沓和 非鬼魅羅刹
我今父母生 是人不足疑
是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
便作是念。我可以因縁具向大沙門説
之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
可輕。是時天神便説此偈
國王雖復小 斬害由其法
小火雖未熾 焚燒山草木
神龍雖現小 降雨隨時宜
學者年幼稚 度人無有量
爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白
易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
祀祠火爲上 諸論頌爲首
王爲人中尊 海爲衆流源
月爲星中明 日爲衆明最
八方及上下 所生萬品物
欲求其福者 三佛最爲尊
爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
一張持用施卿。尸婆羅對曰。我今不用
爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
所在。即其夜虚空神天來語長者曰
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
夜半清旦二時説此偈
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
施衣及餘物 欲求其福徳
往至天世人 五樂自娯樂
從天至人中 度有無疑難
涅槃無爲處 諸佛之所樂
施惠無難者 蒙此獲福祐
當起慈惠心 作福無有懈
是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
復作何福將五百人詣如來所。出家學道
値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
珍寶車
馬瑙眞珠琥珀不可稱計。是時
耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
水中。所以然者。我不見有人天及世能
消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
散如來上現其微心普作誓願。持此功
徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
人。令將來之世値如來如今日也。今此
賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
聞佛所説歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰
鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
有一比丘依村落而住彼聞村中有女
人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
爾時世尊便説此偈
欲我知汝本 意以思想生
非我思想生 且汝而不有
是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有五戰鬪之人出
現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
意。若見女人不起欲想。但共女人共相
調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
不起欲想無有邪念。設共女言語往返
亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
道。是時長老比丘便説此偈言
設知顛倒者 加心而熾盛
當去諸熾心 欲意止休息
諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
或能自害復害他人。起若干災患之變。於
現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
不受其苦。是故今當除想念。以無想念
便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
能破外寇居他界中。由是故今説此人
能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。夫掃地之人有五
事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有人掃偸婆不
得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。長遊行之人有五
艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘恒一處
止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。不一處住人有五
功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
爾時世尊與大比丘衆五百人倶。在人間
遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
行。不聞正法言我聞法。無清白法如
是之人。寧投入此火中。不與女人共相
交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
五王及月光 尸婆･二種鬪
二掃二行法 去住有二種
枯樹最在後
増壹阿＊含經卷第二十＊五
増壹阿含經卷第二十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
樹給孤獨園。與大比丘衆五百人倶。爾時衆
多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
主命終之後當生二處。或生天上。或生人
中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
斯偈
心常喜惠施 功徳具足成
在衆無疑難 亦復無所畏
智者當惠施 初無變悔心
在三十三天 玉女而圍遶
所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
施爲後世糧 要至究竟處
善神常將護 亦復致歡喜
所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
施命色及安 力＊辯爲第五
五功徳＊已備 後受無窮福
智者當念施 除去貪欲心
今身有名譽 生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
尊便説此偈
智者應時施 信心不斷絶
於此快受樂 生天衆徳備
隨時念惠施 受福如＊響應
永已無短乏 所生常富貴
施爲衆行具 得至無上位
億施不起想 歡喜遂増益
心中生此念 亂意永無餘
覺知身安樂 心便得解脱
是故有智人 不問男與女
當行此五施 無失方便宜
是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
文茶･親･瞻病 五施･隨時施
増壹阿含經卷第二十四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
欲意熾盛時 所欲必可克
得已倍歡喜 所願無有疑
彼以得此欲 貪欲意不解
以此爲歡喜 縁之最爲妙
若復聽聲時 所欲必可＊克
聞已倍歡喜 所願無有疑
彼＊以得此聲 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復嗅香時 所欲必可＊克
嗅已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此香 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若復得味時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無有疑
彼＊以得此味 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
若得細滑時 所欲必可＊克
得已倍歡喜 所欲無疑難
彼以得細滑 貪之意不解
以此爲歡喜 從之最爲妙
是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
味者衆生之類終不染著。以其有味故五
欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
尼珠。即時便説此偈
此家頗有財 寶物及穀食
我今欲惠施 使貧無有乏
若此無物者 財寶及穀食
今有無價珠 常用惠施人
是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
東西馳走。即時母向兒説此偈
爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
是誰姓字何 我今欲知之
是時小兒復以偈報母曰
非天乾沓和 非鬼魅羅刹
我今父母生 是人不足疑
是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
便作是念。我可以因縁具向大沙門説
之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
可輕。是時天神便説此偈
國王雖復小 斬害由其法
小火雖未熾 焚燒山草木
神龍雖現小 降雨隨時宜
學者年幼稚 度人無有量
爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白
易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
祀祠火爲上 諸論頌爲首
王爲人中尊 海爲衆流源
月爲星中明 日爲衆明最
八方及上下 所生萬品物
欲求其福者 三佛最爲尊
爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
一張
爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
所在。即其夜虚空神天來語長者曰
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
夜半清旦二時説此偈
善施極大施 乃與尸婆羅
無欲以解脱 愛斷以無疑
是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
施衣及餘物 欲求其福徳
往至天世人 五樂自娯樂
從天至人中 度有無疑難
涅槃無爲處 諸佛之所樂
施惠無難者 蒙此獲福祐
當起慈惠心 作福無有懈
是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
復作何福將五百人詣如來所。出家學道
値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
珍寶車
耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
水中。所以然者。我不見有人天及世能
消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
散如來上現其微心普作誓願。持此功
徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
人。令將來之世値如來如今日也。今此
賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
聞佛所説歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
有一比丘依村落而住彼聞村中有女
人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
爾時世尊便説此偈
欲我知汝本 意以思想生
非我思想生 且汝而不有
是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
意。若見女人不起欲想。但共女人共相
調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
不起欲想無有邪念。設共女言語往返
亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
道。是時長老比丘便説此偈言
設知顛倒者 加心而熾盛
當去諸熾心 欲意止休息
諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
或能自害復害他人。起若干災患之變。於
現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
不受其苦。是故今當除想念。以無想念
便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
能破外寇居他界中。由是故今説此人
能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。 |
遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
行。不聞正法言我聞法。無清白法如
是之人。寧投入此火中。不與女人共相
交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
五王及月光 尸婆･二種鬪
二掃二行法 去住有二種
枯樹最在後
増壹阿＊含經卷第二十＊五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
| (一) | 聞如是。一時尊者舍利弗。在舍衞城祇 |
多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
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