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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0655a01: T0125_.02.0655a02: T0125_.02.0655a03: T0125_.02.0655a04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0655a05: 苦樂品第二十九
T0125_.02.0655a08: 云何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先 T0125_.02.0655a09: 樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先 T0125_.02.0655a10: 樂*而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人 T0125_.02.0655a11: 生卑賤家或殺人種或工師種。或邪道家生。 T0125_.02.0655a12: 及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。 T0125_.02.0655a13: 然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施 T0125_.02.0655a14: 有受者。有今世有後世。有沙門婆羅門。 T0125_.02.0655a15: 有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善 T0125_.02.0655a16: 惡果報。若彼有極富之家。以知昔日施徳 T0125_.02.0655a17: 之報不放逸報。彼若復見無衣食家者知此 T0125_.02.0655a18: 人等不作施徳恒値貧賤。我今復値貧賤 T0125_.02.0655a19: 無有衣食。皆由曩日不造福故。誑惑世 T0125_.02.0655a20: 人行放逸法。縁此惡行之報。今値貧賤衣 T0125_.02.0655a21: 食不充。若復見沙門婆羅門修善法者。便 T0125_.02.0655a22: 向懺悔改往所作。若復所有之遺餘與人 T0125_.02.0655a23: 等分。彼身壞命終生善處。若生人中多 T0125_.02.0655a24: 財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。 T0125_.02.0655a25: 何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪 T0125_.02.0655a26: 族家或刹利種或長者種或大姓家。及諸富 T0125_.02.0655a27: 貴之家衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪 T0125_.02.0655a28: 見與邊見共相應。彼便有此見。無施無受 T0125_.02.0655a29: 者。亦無今世後世之報。亦無父母。世無阿 T0125_.02.0655b01: 羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。 T0125_.02.0655b02: 彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作 T0125_.02.0655b03: 是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女 T0125_.02.0655b04: 者久是女。畜生者久是畜生。不好布施不 T0125_.02.0655b05: 持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者起 T0125_.02.0655b06: 瞋恚心。此人虚僞何處當有福報之應。彼 T0125_.02.0655b07: 人身壞命終之後生地獄中。若得作人在 T0125_.02.0655b08: 貧窮家生無有衣食。身體倮露衣食不充。 T0125_.02.0655b09: 是謂此人先樂而後苦。何等人先苦*而後 T0125_.02.0655b10: 苦。於是有人生貧賤家或殺人種或工師種 T0125_.02.0655b11: 及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。 T0125_.02.0655b12: 然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人 T0125_.02.0655b13: 便有此見。無施無有受者。亦無今世後世 T0125_.02.0655b14: 善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。不好布 T0125_.02.0655b15: 施不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋 T0125_.02.0655b16: 恚向賢聖人彼人見貧者。言久來有是。見 T0125_.02.0655b17: 富者言久來有是。見父者昔者是父。見母 T0125_.02.0655b18: 者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生 T0125_.02.0655b19: 人中極爲貧賤衣食不充。是謂此人先苦 T0125_.02.0655b20: 而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人 T0125_.02.0655b21: 生富貴家或刹利種或梵志種。或生國王 T0125_.02.0655b22: 種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之 T0125_.02.0655b23: 處無有乏短。彼人便生此家。然後彼人有 T0125_.02.0655b24: 正見無有邪見。彼便有此見。有施有受 T0125_.02.0655b25: 者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善 T0125_.02.0655b26: 惡之報。有父有母。世有阿羅漢。彼人若復 T0125_.02.0655b27: 見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔 T0125_.02.0655b28: 日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔 T0125_.02.0655b29: 者皆由不布施故。故我今可隨時布施。 T0125_.02.0655c01: 莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。 T0125_.02.0655c02: 彼人若見沙門道士者。隨時問訊可否之 T0125_.02.0655c03: 宜。供給衣被飮食床臥具病痩醫藥。盡惠 T0125_.02.0655c04: 施之。若復命終之後生善處天上。若人中 T0125_.02.0655c05: 生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂*而 T0125_.02.0655c06: 後樂。是時有一比丘。白世尊曰。我觀今世 T0125_.02.0655c07: 衆生先苦而後樂。或有衆生於今世先樂 T0125_.02.0655c08: 而後苦。或有衆生於今世先苦*而後苦。或 T0125_.02.0655c09: 有衆生先樂*而後樂。爾時世尊告彼比丘。 T0125_.02.0655c10: 有此因縁。使衆生之類先苦而後樂。亦復 T0125_.02.0655c11: 有此衆生先樂而後苦。亦復有此衆生先 T0125_.02.0655c12: 苦*而後苦。亦復有衆生先樂*而後。樂 T0125_.02.0655c13: 比丘白佛。復以何因縁先樂而後苦。復 T0125_.02.0655c14: 以何因縁先苦。而後樂。復以何因縁先 T0125_.02.0655c15: 苦*而後苦。復以何因縁先樂*而後樂。世 T0125_.02.0655c16: 尊告曰。比丘當知。若人壽百歳。正可十十 T0125_.02.0655c17: 耳。若使壽終冬夏春秋。若復比丘。百歳之 T0125_.02.0655c18: 中作諸功徳。百歳之中造諸惡業作諸邪 T0125_.02.0655c19: 見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歳之 T0125_.02.0655c20: 中功徳具足未曾有短。若復在中百歳之 T0125_.02.0655c21: 内。在諸邪見造不善行。先受其罪後受 T0125_.02.0655c22: 其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少 T0125_.02.0655c23: 時受福長時受罪。若復少時作罪長復作 T0125_.02.0655c24: 罪。彼人後生之時先苦*而後苦。若復於少 T0125_.02.0655c25: 時作諸功徳分檀布施。彼於後生先樂 T0125_.02.0655c26: *而後樂。是謂比丘以此因縁先苦而後樂。 T0125_.02.0655c27: 亦由此因縁先樂而後苦。亦由此因縁先 T0125_.02.0655c28: 苦而後苦。亦由此因縁先樂而後樂比丘 T0125_.02.0655c29: 白佛言。唯願世尊。若有衆生欲先樂而 T0125_.02.0656a01: 後樂。當行布施求此先樂而後樂。世尊告 T0125_.02.0656a02: 曰。如是比丘如汝所言。若有衆生欲成涅 T0125_.02.0656a03: 槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施 T0125_.02.0656a04: 作諸功徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0656a05: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0656a08: 云何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心 T0125_.02.0656a09: 樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或 T0125_.02.0656a10: 有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。 T0125_.02.0656a11: 於是作福凡夫人。於四事供養衣被飮食 T0125_.02.0656a12: 床臥具病痩醫藥。無所短乏。但不免餓 T0125_.02.0656a13: 鬼畜生地獄道。亦復不*免惡趣中。是謂此 T0125_.02.0656a14: 人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂。所 T0125_.02.0656a15: 謂阿羅漢不作功徳。於是四事供養之中。 T0125_.02.0656a16: 不能自辦終不能得。但*免地獄餓鬼畜 T0125_.02.0656a17: 生之道。猶如羅漢唯喩。比丘。是謂此人 T0125_.02.0656a18: 心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不 T0125_.02.0656a19: 樂。所謂凡夫之人不作功徳。不能得四事 T0125_.02.0656a20: 供養衣被飮食*床臥具病痩醫藥恒不免 T0125_.02.0656a21: 地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦 T0125_.02.0656a22: 不樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功 T0125_.02.0656a23: 徳阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被*飮食 T0125_.02.0656a24: 床臥具病痩醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所 T0125_.02.0656a25: 謂尸波羅比丘是。是謂比丘世間有此四 T0125_.02.0656a26: 人。是故比丘。當求方便當如尸波羅比 T0125_.02.0656a27: 丘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0656a28: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0656b02: 云何爲四。若有信善男子善女人。未曾起 T0125_.02.0656b03: 偸婆處。於中能起偸婆者。是謂初梵之福 T0125_.02.0656b04: 也。復次信善男子善女人補治故寺者。是 T0125_.02.0656b05: 謂第二受梵之福也。復次*信善男子善女 T0125_.02.0656b06: 人。和合聖衆者。是謂第三受梵之福復 T0125_.02.0656b07: 次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請 T0125_.02.0656b08: 轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵 T0125_.02.0656b09: 之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福 T0125_.02.0656b10: 竟爲多少。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。 T0125_.02.0656b11: 吾今當説。諸比丘對曰如是。世尊告曰。閻 T0125_.02.0656b12: 浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬 T0125_.02.0656b13: 地形像車。其中衆生所有功徳。正可與一 T0125_.02.0656b14: 輪王功徳等。瞿耶尼。縱廣三十二萬里地 T0125_.02.0656b15: 形如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一*輪 T0125_.02.0656b16: 王之徳。比彼人者。與彼一人徳等。復次 T0125_.02.0656b17: 比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里地形 T0125_.02.0656b18: 方正。計閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故 T0125_.02.0656b19: 不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。欝單 T0125_.02.0656b20: 曰縱廣四十萬里地形如月滿。計三方人民 T0125_.02.0656b21: 之福。故不如欝單曰一人之福。比丘當知。 T0125_.02.0656b22: 計四天下人民之福。故不如四天王之徳。 T0125_.02.0656b23: 計四天下人民之福及四天王。故不如三 T0125_.02.0656b24: 十三天之福。計四天下及四天王三十三天。 T0125_.02.0656b25: 故不如釋提桓因一人之福。計四天下及四 T0125_.02.0656b26: 天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔 T0125_.02.0656b27: 天之福。計四天下及四天王三十三天釋提 T0125_.02.0656b28: 桓因及豔天。故不如一兜術天福。計從 T0125_.02.0656b29: 四天下至兜術天之福。故不如一化自在 T0125_.02.0656c01: 天之福。計從四天下至化自在天之福。故 T0125_.02.0656c02: 不如一他化自在天之福。計從四天下至 T0125_.02.0656c03: 他化自在天之福。故不如一梵天王之福。 T0125_.02.0656c04: 比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女 T0125_.02.0656c05: 人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求 T0125_.02.0656c06: 梵天福者。當求方便成其功徳。如是比 T0125_.02.0656c07: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0656c08: 奉行
T0125_.02.0656c11: 食長養衆生。何等爲四。所謂摶食或大或 T0125_.02.0656c12: 小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何名 T0125_.02.0656c13: 爲摶食。彼*摶食者。如今人中所食諸入口 T0125_.02.0656c14: 之物可食噉者。是謂名爲摶食。云何名 T0125_.02.0656c15: 更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋雜香華熏 T0125_.02.0656c16: 火。及香油與婦人集聚。諸餘身體所更樂 T0125_.02.0656c17: 者。是謂*名爲更樂之食。彼云何名*爲念 T0125_.02.0656c18: 食。諸意中所念想所思惟者。或以口説或 T0125_.02.0656c19: 以體觸。及諸所持之法。是謂名爲念食。彼 T0125_.02.0656c20: 云何爲識食。所念識者。意之所知梵天爲 T0125_.02.0656c21: 首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂*名 T0125_.02.0656c22: 爲識食。是謂比丘有此四食。衆生之類以 T0125_.02.0656c23: 此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸 T0125_.02.0656c24: 比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘當作 T0125_.02.0656c25: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0656c28: 所謂義辯法辯辭辯應辯。彼云何名爲義 T0125_.02.0656c29: 辯。所謂義辯者。彼彼之所説。若天龍鬼神之 T0125_.02.0657a01: 所説。皆能分別其義。是謂名爲義辯也。彼 T0125_.02.0657a02: 云何名爲法辯。十二部經如來所説。所謂契 T0125_.02.0657a03: 經祇夜本末偈因縁授決已説造頌生經方等 T0125_.02.0657a04: 合集未曾有。及諸有爲法無爲法。有漏法無 T0125_.02.0657a05: 漏法。諸法之實不可沮壞。所可總持者。 T0125_.02.0657a06: 是謂名爲法辯。彼云何名爲辭辯。若前衆 T0125_.02.0657a07: 生。長短之語男語女語。佛語。梵志天龍鬼神 T0125_.02.0657a08: 之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所説。隨彼 T0125_.02.0657a09: 根原與其説法。是謂名爲辭辯。彼云何名 T0125_.02.0657a10: 爲應辯。當説法時。無有怯弱無有畏懼。 T0125_.02.0657a11: 能和悦四部之衆。是謂名爲應辯。我今當 T0125_.02.0657a12: 教勅汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者拘絺 T0125_.02.0657a13: 羅有此四辯。能與四部之衆廣分別説。如 T0125_.02.0657a14: 我今日觀諸衆中。得四辯才無有出拘絺 T0125_.02.0657a15: 羅若此四辯如來之所有。是故當求方 T0125_.02.0657a16: 便成四辯才。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0657a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0657a20: 惟。云何爲四。衆生不可思議。世界不可 T0125_.02.0657a21: 思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。 T0125_.02.0657a22: 所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云 T0125_.02.0657a23: 何衆生不可思議。此衆生爲從何來爲從 T0125_.02.0657a24: 何去復從何起從此終 T0125_.02.0657a25: 當從何生。如是衆生不可思議。云何世界 T0125_.02.0657a26: 不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅世界不 T0125_.02.0657a27: 斷滅。世界有邊世界無邊。是命是身非命非 T0125_.02.0657a28: 身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪。爾 T0125_.02.0657a29: 時世尊。便説此偈 T0125_.02.0657b01: 梵天造人民 世間鬼所造 T0125_.02.0657b02: 或能諸鬼作 此語誰當定 T0125_.02.0657b03: 欲恚之所纒 三者倶共等 T0125_.02.0657b04: 心不得自在 世俗有災變 T0125_.02.0657b05: 如是比丘。世間不可思議。云何龍界不可 T0125_.02.0657b06: 思議。云何此雨爲從龍口出耶。所以然 T0125_.02.0657b07: 者。雨渧不從龍口出也。爲從眼耳鼻出 T0125_.02.0657b08: 耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼 T0125_.02.0657b09: 耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念 T0125_.02.0657b10: 善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。 T0125_.02.0657b11: 今須彌山腹有天名曰大力。知衆生心之 T0125_.02.0657b12: 所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳 T0125_.02.0657b13: 鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。 T0125_.02.0657b14: 如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界 T0125_.02.0657b15: 不可思議。如來身者爲是父母所造耶。此亦 T0125_.02.0657b16: 不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢 T0125_.02.0657b17: 受諸天氣。爲是人所造耶。此亦不可思議。 T0125_.02.0657b18: 所以然者。以過人行。如來身者爲是大 T0125_.02.0657b19: 身。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不 T0125_.02.0657b20: 可造作非諸天所及。如來壽爲短耶。此 T0125_.02.0657b21: 亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如 T0125_.02.0657b22: 來爲長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然 T0125_.02.0657b23: 復如來故興世間周旋。與善權方便相應。 T0125_.02.0657b24: 如來身者不可摸則。不可言長言短音 T0125_.02.0657b25: 聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才 T0125_.02.0657b26: 不可思議。非世間人民之所能及。如是佛 T0125_.02.0657b27: 境界不可思議。如是比丘。有此四處不可 T0125_.02.0657b28: 思議。非是常人之所思議。然此四事無善 T0125_.02.0657b29: 根本。亦不由此得修梵行。不至休息之 T0125_.02.0657c01: 處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意 T0125_.02.0657c02: 錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去 T0125_.02.0657c03: 久遠。此舍衞城中有一凡人便作是念。我 T0125_.02.0657c04: 今當思議世界。是時彼人出舍衞城在一 T0125_.02.0657c05: 華池水側。結跏趺坐思惟世界。此世界云 T0125_.02.0657c06: 何成云何敗。誰造此世界。此衆生類爲從 T0125_.02.0657c07: 何來。爲從何出爲何時生。是時彼人思 T0125_.02.0657c08: 議。此時便見池水中有四種兵出入。是 T0125_.02.0657c09: 時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間 T0125_.02.0657c10: 無者我今見之。時彼人還入舍衞城。在里 T0125_.02.0657c11: 巷之中作是説。諸賢當知。世界無者我今 T0125_.02.0657c12: 見之。是時衆多人報彼人曰。云何世間無 T0125_.02.0657c13: 者汝今見之。時此人報衆多人曰。我向者 T0125_.02.0657c14: 作是思惟世界爲從何生。便出舍衞城在 T0125_.02.0657c15: 華池側。作是思*議。世界爲從何來誰造 T0125_.02.0657c16: 此世界。此衆生類從何而來爲誰所生。若 T0125_.02.0657c17: 命終者當生何處我當思*議。此時便見 T0125_.02.0657c18: 池水中有四種兵出入。世界無者我今見 T0125_.02.0657c19: 之。是時衆多人報彼人曰。如汝實狂愚池 T0125_.02.0657c20: 水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中汝 T0125_.02.0657c21: 最爲上。是故比丘。我觀此義已故告汝 T0125_.02.0657c22: 等耳。所以然者。此非善本功徳。不得修 T0125_.02.0657c23: 梵行。亦復不得至涅槃處。然思*議此者。 T0125_.02.0657c24: 則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實 T0125_.02.0657c25: 見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須 T0125_.02.0657c26: 倫共鬪當共鬪時。諸天得勝阿須倫不 T0125_.02.0657c27: 如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小從 T0125_.02.0657c28: 藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。 T0125_.02.0657c29: 是故諸比丘。當思*議四諦。所以然者。此 T0125_.02.0658a01: 四諦者。有義有理得修梵行。行沙門法得 T0125_.02.0658a02: 至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當 T0125_.02.0658a03: 求方便思*議四諦。知是諸比丘當作是 T0125_.02.0658a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658a07: 四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精 T0125_.02.0658a08: 進三昧行盡神足。誡三昧行盡神足。彼云何 T0125_.02.0658a09: 爲自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧自在 T0125_.02.0658a10: 意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。 T0125_.02.0658a11: 是謂第一神足。彼云何心三昧行盡神足。 T0125_.02.0658a12: 所謂心所知法遍滿十方。石壁皆過無所罣 T0125_.02.0658a13: 礙是謂名爲心三昧行盡神足。彼云何名 T0125_.02.0658a14: 爲精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有 T0125_.02.0658a15: 懈惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名爲精 T0125_.02.0658a16: 進三昧行盡神足。彼云何名爲誡三昧行盡 T0125_.02.0658a17: 神足。諸有三昧。知衆生心中所念。生時滅時 T0125_.02.0658a18: 皆悉知之。有欲心無欲心。有瞋恚心無 T0125_.02.0658a19: 瞋恚心。有愚癡心無愚癡心有疾心無疾 T0125_.02.0658a20: 心。有亂心無亂心。有少心無少心。有大 T0125_.02.0658a21: 心無大心。有量心無量心。有定心無定 T0125_.02.0658a22: 心。有解脱心無解脱心。一切了知。是謂 T0125_.02.0658a23: 名爲誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四 T0125_.02.0658a24: 神足。欲知一切衆生心中所念者。當修行 T0125_.02.0658a25: 此四神足。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0658a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658a29: 比丘愛起時便起。云何爲四。比丘縁衣服 T0125_.02.0658b01: 故便起愛。由乞食故便起愛。由床坐 T0125_.02.0658b02: 故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是謂 T0125_.02.0658b03: 比丘有此四起愛之法有所染著。其有比 T0125_.02.0658b04: 丘著衣裳者。我不説此人。所以然者。彼 T0125_.02.0658b05: 未得衣時。便起瞋恚。興想著念其有比丘 T0125_.02.0658b06: 著是食者。我不説此人。所以然者。彼未 T0125_.02.0658b07: 得乞食時便興瞋恚興想著念。其有比丘 T0125_.02.0658b08: 著床座者。不説此人。所以然者。彼未 T0125_.02.0658b09: 得床座時。便起瞋恚興想著念。其有比 T0125_.02.0658b10: 丘著醫藥者。我不説此人。所以然者。彼 T0125_.02.0658b11: 未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。比丘當 T0125_.02.0658b12: 知。我今當説衣裳二事亦當親近亦當不 T0125_.02.0658b13: 親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極 T0125_.02.0658b14: 愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得 T0125_.02.0658b15: 衣裳起善法心不愛著。此可親近。若乞食 T0125_.02.0658b16: 時起不善法。此不可親近。若乞食時起善 T0125_.02.0658b17: 法。此可親近。若得床座時起不善法。此不 T0125_.02.0658b18: 可親近。若得床座時起善法。亦可親近。 T0125_.02.0658b19: 醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法除去 T0125_.02.0658b20: 惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施 T0125_.02.0658b21: 主獲其功徳。受福無窮得甘露滅爾時世 T0125_.02.0658b22: 尊便説此偈 T0125_.02.0658b23: 衣裳用布施 飮食床臥具 T0125_.02.0658b24: 於中莫起愛 不生諸世界 T0125_.02.0658b25: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658b28: 阿耨達泉出。云何爲四。所謂恒伽・新頭・婆 T0125_.02.0658b29: 叉・私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭 T0125_.02.0658c01: 南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北 T0125_.02.0658c02: 流從馬口中出。是時四大河水遶阿耨達 T0125_.02.0658c03: 泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西 T0125_.02.0658c04: 海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復 T0125_.02.0658c05: 本名字但名爲海。此亦如是有四姓云何 T0125_.02.0658c06: 爲四。刹利婆羅門長者居士種。於如來所 T0125_.02.0658c07: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道無復本姓。 T0125_.02.0658c08: 但言沙門釋迦子。所以然者。如來衆者其 T0125_.02.0658c09: 猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於 T0125_.02.0658c10: 無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚 T0125_.02.0658c11: 髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。 T0125_.02.0658c12: 自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦 T0125_.02.0658c13: 子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生 T0125_.02.0658c14: 子之義者。當名沙門釋種子是。所以者何。 T0125_.02.0658c15: 生皆由我生。從法起從法成。是故比丘。當 T0125_.02.0658c16: 求方便得作釋種子。如是諸比丘當作 T0125_.02.0658c17: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658c20: 爲四。慈悲喜護。以何等故名爲梵堂。比丘 T0125_.02.0658c21: 當知有梵大梵名千無與等者。無過上 T0125_.02.0658c22: 者統千國界。是彼之堂故名爲梵堂。比丘。 T0125_.02.0658c23: 此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名 T0125_.02.0658c24: 爲梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界 T0125_.02.0658c25: 之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方 T0125_.02.0658c26: 便成此四梵堂。如是諸比丘當作是學。 T0125_.02.0658c27: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658c28: 増壹阿*含經卷第二十一 T0125_.02.0658c29: T0125_.02.0659a01: T0125_.02.0659a02: T0125_.02.0659a03: T0125_.02.0659a04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0659a05: 須陀品第三十
T0125_.02.0659a08: 室起在外經行。是時須陀沙彌在世尊 T0125_.02.0659a09: 後而經行。爾時世尊還顧謂沙彌曰。我今 T0125_.02.0659a10: 欲問卿義。諦聽善思念之。須陀沙彌對曰。 T0125_.02.0659a11: 如是世尊。是時世尊告曰。有常色及無常 T0125_.02.0659a12: 色。爲是一義。爲有若干之貎。須陀沙彌白 T0125_.02.0659a13: 佛言。有常色及與無常色者。此義若干非 T0125_.02.0659a14: 一義也。所以然者。有常色者是内。無常 T0125_.02.0659a15: 色者是外。以是之故。義有若干非有一 T0125_.02.0659a16: 也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所言快 T0125_.02.0659a17: 説此義。有常色無常色此義若干非一義。 T0125_.02.0659a18: 也。云何須陀。有漏義無漏義。爲是一義。爲 T0125_.02.0659a19: 若干義乎。須陀沙彌對曰。有漏義無漏義 T0125_.02.0659a20: 是若干非一義也。所以然者。有漏義是 T0125_.02.0659a21: 生死結使。無漏義者是涅槃之法。以是之故。 T0125_.02.0659a22: 義有若干非一義也。世尊告曰。善哉善哉 T0125_.02.0659a23: 須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。 T0125_.02.0659a24: 世尊告曰。聚法散法。爲是一義。爲是若干 T0125_.02.0659a25: 義乎。須陀沙彌白佛言。聚法之色散法之 T0125_.02.0659a26: 色。此義若干非一義也。所以然者。聚法之 T0125_.02.0659a27: 色者四大形也。散法之色者苦盡諦也。以 T0125_.02.0659a28: 是言之。義有若干非一義也。世尊告曰。 T0125_.02.0659a29: 善哉善哉須陀。如汝所言。聚法之色散法之 T0125_.02.0659b01: 色。義有若干非一義也。云何須陀受義陰 T0125_.02.0659b02: 義。爲是一義。爲有若干乎。須陀沙彌白 T0125_.02.0659b03: 佛言。受與陰義。有若干非一義也。所以 T0125_.02.0659b04: 然者。受者無形不可見。陰者有色可見。 T0125_.02.0659b05: 以是之故。義有若干非一義也。世尊告曰。 T0125_.02.0659b06: 善哉善哉須陀。如汝所言受義。事有若干 T0125_.02.0659b07: 非一義也。世尊告曰。有字無字。義有若干 T0125_.02.0659b08: 爲是一義。沙彌白佛言。有字無字。義有若 T0125_.02.0659b09: 干非一義也。所以然者。有字者是生死結。 T0125_.02.0659b10: 無字者是涅槃也。以是言之。義有若干非 T0125_.02.0659b11: 一義也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所 T0125_.02.0659b12: 言。有字者是生死。無字者是涅槃。世尊告曰。 T0125_.02.0659b13: 云何須陀。何以故。名有字是生死無字是涅 T0125_.02.0659b14: 槃。沙彌白佛言。有字者。有生有死有終有 T0125_.02.0659b15: 始。無字者。無生無死無終無始。世尊告曰。 T0125_.02.0659b16: 善哉善哉須陀。如汝所言。有字者是生死之 T0125_.02.0659b17: 法無字者是涅槃之法。爾時世尊告沙彌 T0125_.02.0659b18: 曰。快説此言。今即聽汝爲大比丘。爾時世 T0125_.02.0659b19: 尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快 T0125_.02.0659b20: 得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣 T0125_.02.0659b21: 被飮食床臥具病痩醫藥持供養者。亦得 T0125_.02.0659b22: 善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須 T0125_.02.0659b23: 陀比丘。若須陀比丘所生之家。彼家便爲 T0125_.02.0659b24: 獲其大幸。我今告諸比丘。當學如須陀比 T0125_.02.0659b25: 丘。所以者何。此須陀比丘。極爲聰明。説法 T0125_.02.0659b26: 無滯礙亦無怯弱。是故諸比丘。當學如須 T0125_.02.0659b27: 陀比丘。是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0659b28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0659c02: 央數之衆。前後圍遶而爲説法。爾時有長老 T0125_.02.0659c03: 比丘在彼衆中。向世尊舒脚而睡。爾時修 T0125_.02.0659c04: 摩那沙彌年向八歳。去世尊不遠結加 T0125_.02.0659c05: 趺坐計念在前。爾時世尊遙見長老比丘 T0125_.02.0659c06: 舒脚而眠。復見沙彌端坐思惟。世尊見已 T0125_.02.0659c07: 便説此偈 T0125_.02.0659c08: 所謂長老者 未必剃髮鬚 T0125_.02.0659c09: 雖復年齒長 不免於愚行 T0125_.02.0659c10: 若有見諦法 無害於群萌 T0125_.02.0659c11: 捨諸穢惡行 此名爲長老 T0125_.02.0659c12: 我今謂長老 未必先出家 T0125_.02.0659c13: 修其善本業 分別於正行 T0125_.02.0659c14: 設有年幼少 諸根無漏缺 T0125_.02.0659c15: 此謂名長老 分別正法行 T0125_.02.0659c16: 爾時世尊告諸比丘。汝等。頗見此長老舒 T0125_.02.0659c17: 脚而睡乎。諸比丘對曰。如是世尊。我等悉 T0125_.02.0659c18: 見。世尊告曰。此長老比丘五百世中恒爲龍 T0125_.02.0659c19: 身。今設當命終者當生龍中。所以然者。 T0125_.02.0659c20: 無有恭敬之心於佛法衆。若有衆生無恭 T0125_.02.0659c21: 敬之心於佛法衆者。身壞命終皆當生龍 T0125_.02.0659c22: 中。汝等。頗見修摩那沙彌年向八歳。去我 T0125_.02.0659c23: 不遠。端坐思惟諸比丘對曰。如是世尊。是 T0125_.02.0659c24: 時世尊告諸比丘。此沙彌却後七日。當得 T0125_.02.0659c25: 四神足及得四諦之法。於四禪而得自在 T0125_.02.0659c26: 善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有 T0125_.02.0659c27: 恭敬之心向佛法衆。以是之故。諸比丘恒 T0125_.02.0659c28: 當勤加恭敬佛法之衆。如是諸比丘當作 T0125_.02.0659c29: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0660a03: 爾時有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀 T0125_.02.0660a04: 珍寶車馬瑙眞珠虎魄水精琉璃象馬牛羊 T0125_.02.0660a05: 奴婢僕使不可稱計。爾時滿富城中有長 T0125_.02.0660a06: 者名滿財。亦饒財多寶。車馬瑙眞珠虎魄 T0125_.02.0660a07: 水精琉璃。象馬牛羊奴婢僕使不可稱量。復 T0125_.02.0660a08: 是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬未曾 T0125_.02.0660a09: 忘捨。然復阿那邠邸長者。恒有數千萬珍寶 T0125_.02.0660a10: 財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經 T0125_.02.0660a11: 紀將護。然滿財長者。亦有數千萬珍寶財貨。 T0125_.02.0660a12: 在舍衞城中販賣。使阿那邠邸長者經紀 T0125_.02.0660a13: 將護。是時阿那邠邸有女名修摩提。顏貎端 T0125_.02.0660a14: 正如桃華色世之希有。爾時滿財長者。有 T0125_.02.0660a15: 少事縁到舍衞城。往至阿那邠邸長者家。 T0125_.02.0660a16: 到已就座而坐。是時修摩提女。從靜室出 T0125_.02.0660a17: 先拜跪父母。後拜跪滿財長者。還入靜室。 T0125_.02.0660a18: 爾時滿財長者。見修摩提女顏貎端正。如桃 T0125_.02.0660a19: 華色世之希有。見已問阿那邠邸長者曰。 T0125_.02.0660a20: 此是誰家女。阿那邠邸報曰。向者女者是我 T0125_.02.0660a21: 所生。滿財長者曰。我有小息未有婚對。可 T0125_.02.0660a22: 得適貧家不。是時阿那邠邸長者報曰。事 T0125_.02.0660a23: 不宜爾。滿財長者曰。以何等故事不宜爾。 T0125_.02.0660a24: 爲以姓望。爲以財貨耶。阿那邠邸長者報 T0125_.02.0660a25: 曰。種姓財貨足相詶匹。但所事神祠與我 T0125_.02.0660a26: 不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異 T0125_.02.0660a27: 學。以是之故不赴來意。時滿財長者曰。 T0125_.02.0660a28: 我等所事自當別祀。此女所事別自供養。 T0125_.02.0660a29: 阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所 T0125_.02.0660b01: 出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不 T0125_.02.0660b02: 可稱計。滿財長者曰。汝今責幾許財寶。阿 T0125_.02.0660b03: 那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時長 T0125_.02.0660b04: 者即與六萬兩金。時阿那邠邸長者復作是 T0125_.02.0660b05: 念。我以方便前却。猶不能使止。語彼長 T0125_.02.0660b06: 者曰。設我嫁女當往問佛。若世尊有所 T0125_.02.0660b07: 教勅當奉行。是時阿那邠邸長者。假設 T0125_.02.0660b08: 事務如似小行。即出門往至世尊所。頭面 T0125_.02.0660b09: 禮足在一面立。爾時阿那邠邸長者白世 T0125_.02.0660b10: 尊曰。修摩提女爲滿富城中滿財長者所 T0125_.02.0660b11: 求。爲可與爲不可與乎。世尊告曰。若當 T0125_.02.0660b12: 修摩提女適彼國者。多所饒益度脱人 T0125_.02.0660b13: 民不可稱量。是時阿那邠邸長者復作是 T0125_.02.0660b14: 念。世尊以方便智應適彼土。是時長者頭 T0125_.02.0660b15: 面禮足。遶佛三匝便退而去。還至家中供 T0125_.02.0660b16: 辦種種甘饌飮食。與滿財長者。滿財長者曰。 T0125_.02.0660b17: 我用此食爲。但嫁女與我不也。阿那邠邸 T0125_.02.0660b18: 曰。意欲爾者便可相從。却後十五日使兒 T0125_.02.0660b19: 至此。作此語已便退而去。是時滿財長者。 T0125_.02.0660b20: 辦具所須乘寶羽之車。從八十由延内 T0125_.02.0660b21: 來。阿那邠邸長者。復莊嚴己女沐浴香熏。 T0125_.02.0660b22: 乘寶羽之車將此女往。迎滿財長者男。中 T0125_.02.0660b23: 道相遇。時滿財長者。得女便將至滿富城 T0125_.02.0660b24: 中。爾時滿富城中。人民之類各作制限。若此 T0125_.02.0660b25: 城中有女出適他國者。當重刑罰。若復他 T0125_.02.0660b26: 國取婦將入國者。亦重刑罰。爾時彼國有 T0125_.02.0660b27: 六千梵志。國人所奉制限。有言設犯制者。 T0125_.02.0660b28: 當飯六千梵志。爾時長者自知犯制。即飯 T0125_.02.0660b29: 六千梵志。然梵志所食均食䐗肉。及䐗肉羹 T0125_.02.0660c01: 重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白或 T0125_.02.0660c02: 披毳衣。然彼梵志之法入國之時。以衣偏 T0125_.02.0660c03: 著右肩半身露見。爾時長者即白。時到 T0125_.02.0660c04: 飮食已具。是時六千梵志。皆偏著衣裳半 T0125_.02.0660c05: 身露見入長者家。時長者見梵志來。膝行 T0125_.02.0660c06: 前迎恭敬作禮。最大梵志擧手稱善。前抱 T0125_.02.0660c07: 長者項。往詣坐所。餘梵志者各隨次而 T0125_.02.0660c08: 坐。爾時六千梵志坐已定訖。時長者語修摩 T0125_.02.0660c09: 提女曰。汝自莊嚴。向我等師作禮。修摩提 T0125_.02.0660c10: 女報曰。止止大家。我不堪任向裸人禮。 T0125_.02.0660c11: 長者曰。此非裸人非不有慚。但所著衣者 T0125_.02.0660c12: 是其法服。修摩提女曰。此無慚愧之人。皆共 T0125_.02.0660c13: 露形體在外。有何法服之用長者願聽。世 T0125_.02.0660c14: 尊亦説有二事因縁世人所貴。所謂有慚有 T0125_.02.0660c15: 愧。若當無此二事者。則父母兄弟宗族五 T0125_.02.0660c16: 親。尊卑高下則不可分別。如今有雞犬䐗 T0125_.02.0660c17: 羊驢騾之屬。皆共同類無有尊卑。以有此 T0125_.02.0660c18: 二法在世故。則知有尊卑之異。然此等之 T0125_.02.0660c19: 人離此二法。似雞犬䐗羊驢騾同群。實不 T0125_.02.0660c20: 堪任向作禮拜。時修摩提夫。語其婦曰。汝 T0125_.02.0660c21: 今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事 T0125_.02.0660c22: 之天。修摩提女報曰。且止族姓子。我不堪 T0125_.02.0660c23: 任向此無慚愧裸人作禮。我今是人向驢 T0125_.02.0660c24: 犬作禮。夫復語曰。止止貴女。勿作是言。自 T0125_.02.0660c25: 護汝口勿有所犯。此亦非驢復非誑惑。 T0125_.02.0660c26: 但所著之衣正是法衣。是時修摩提女。涕零 T0125_.02.0660c27: 悲泣顏色變異。並作是説。我父母五親寧 T0125_.02.0660c28: 形毀五刻斷其命根。終不墮此邪見之中。 T0125_.02.0660c29: 時六千梵志。各共高聲而作是説。止止長者。 T0125_.02.0661a01: 何故使此婢罵詈乃爾。若見請者時供辦 T0125_.02.0661a02: 飮食。是時長者及修摩提夫。即辦䐗肉䐗肉 T0125_.02.0661a03: 羹重釀之酒食六千梵志皆使充足。諸梵 T0125_.02.0661a04: 志食已。少多論議便起而去。是時滿財長者 T0125_.02.0661a05: 在高樓上。煩寃愁惋獨坐思惟。我今取此 T0125_.02.0661a06: 來便爲破家。無異辱我門戸。是時有梵志 T0125_.02.0661a07: 名修跋。得五通亦得諸禪。然滿財長者所 T0125_.02.0661a08: 見貴重。時修跋梵志而作是念。我與長者 T0125_.02.0661a09: 別來日久今可往相見。是時梵志入滿富城 T0125_.02.0661a10: 往詣長者家。問守門者曰。長者今爲所在 T0125_.02.0661a11: 守門人報曰。長者在樓上。極爲愁憂大不 T0125_.02.0661a12: 可言。時梵志徑上樓上與長者相見。梵志 T0125_.02.0661a13: 問長者曰。何故愁憂乃至於斯。無縣官盜 T0125_.02.0661a14: 賊水火災變所侵抂乎。又非家中不和順 T0125_.02.0661a15: 耶。長者報曰。無有縣官盜賊之變。但小家 T0125_.02.0661a16: 中事縁不遂。梵志問曰須聞其状有何事 T0125_.02.0661a17: 縁。長者報曰。昨日爲兒娶婦。又犯國限五 T0125_.02.0661a18: 親被辱。請諸師在舍。將兒婦往禮拜而不 T0125_.02.0661a19: 從命。梵志修跋報曰。此女家者爲在何國 T0125_.02.0661a20: 近遠娉娶。長者曰。此女舍衞城中阿那邠邸 T0125_.02.0661a21: 女。時彼梵志修跋。聞此語已愕然驚怪。兩 T0125_.02.0661a22: 手掩耳而作是説。咄咄長者甚奇甚特。此 T0125_.02.0661a23: 女乃能故在。又不自殺不投樓下。甚是大 T0125_.02.0661a24: 幸。所以然者。此女所事之師。皆是梵行之 T0125_.02.0661a25: 人。今日現在甚奇甚特。長者曰。我聞汝語 T0125_.02.0661a26: 復欲嗤笑。所以然者。汝爲外道異學。何故 T0125_.02.0661a27: 歎譽沙門釋種子行。此女所事之師。有何 T0125_.02.0661a28: 威徳有何神變。梵志報言。長者。欲聞此 T0125_.02.0661a29: 女師神徳乎。我今粗説其原。長者曰。願聞 T0125_.02.0661b01: 其説。梵志報曰。我昔日詣雪山北。人間乞食。 T0125_.02.0661b02: 得食已飛來詣阿耨達泉。時彼天龍鬼神遙 T0125_.02.0661b03: 見我來。皆護持刀劍而來。向我並語我 T0125_.02.0661b04: 言。修跋仙士。莫來止此泉邊。莫汚辱此 T0125_.02.0661b05: 泉。設不隨我語者。正爾命根斷壞。我聞此 T0125_.02.0661b06: 語。即離彼泉不遠而食長者當知。此女所 T0125_.02.0661b07: 事之師。最小弟子名均頭沙彌。然此沙彌亦 T0125_.02.0661b08: 至雪山北乞食飛來詣阿耨達泉叉手 T0125_.02.0661b09: 執塜間死人之衣血垢汚染。是時阿耨達大 T0125_.02.0661b10: 神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊。善來人師。 T0125_.02.0661b11: 可就此坐。時均頭沙彌往至泉水之處。又 T0125_.02.0661b12: 復長者。當泉水中央有純金之案。爾時沙 T0125_.02.0661b13: 彌。以此死人之衣漬著水中。却後坐食。食 T0125_.02.0661b14: 竟盪鉢。在金案上結加趺坐。正身正意繋 T0125_.02.0661b15: 念在前便入初禪。從初禪起入第二禪。從 T0125_.02.0661b16: 第二禪起入第三禪。從第三禪起入第四 T0125_.02.0661b17: 禪。從第四禪起入空處。從空處起入識 T0125_.02.0661b18: 處。從識處起入不用處。從不用處起入有 T0125_.02.0661b19: 想無想處。從有想無想處起入滅盡三昧。 T0125_.02.0661b20: 從滅盡三昧起入炎光三昧。從炎光三昧 T0125_.02.0661b21: 起入水氣三昧。從水氣三昧起入炎光三 T0125_.02.0661b22: 昧。次復入滅盡三昧。次復入有想無想三 T0125_.02.0661b23: 昧。次復入不用處三昧。次復入識處三昧。 T0125_.02.0661b24: 次復入空處三昧。次復入四禪。次復入三 T0125_.02.0661b25: 禪。次復入二禪。次復入初禪。從初禪起而 T0125_.02.0661b26: 浣死人之衣。是時天龍鬼神或與蹹衣者。或 T0125_.02.0661b27: 以洗者。或取水而飮者。爾時浣衣已擧著 T0125_.02.0661b28: 空中而曝之。爾時彼沙彌收攝衣已。便 T0125_.02.0661b29: 飛在空中還歸所在。長者當知。我爾時遙 T0125_.02.0661c01: 見而不得近。此女所事之師。最小弟子有 T0125_.02.0661c02: 此神力。況復最大弟子有何可及乎。何況 T0125_.02.0661c03: 彼師如來至眞等正覺而可及乎。觀此義已 T0125_.02.0661c04: 而作是説。甚奇甚特。此女乃能而不自殺 T0125_.02.0661c05: 不斷命根。是時長者語梵志曰。我等可得 T0125_.02.0661c06: 見此女所事師乎。梵志報曰。可還問此 T0125_.02.0661c07: 女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見 T0125_.02.0661c08: 汝所事師。能使來不乎。時女聞已歡喜踊 T0125_.02.0661c09: 躍。不能自勝而作是説。願時辦具飮食。 T0125_.02.0661c10: 明日如來當來至此及比丘僧。長者報曰。 T0125_.02.0661c11: 汝今自請。吾不解法。是時長者女沐浴身 T0125_.02.0661c12: 體。手執香爐上高樓上。叉手向如來而 T0125_.02.0661c13: 作是説。唯願世尊。當善觀察無能見頂者。 T0125_.02.0661c14: 然世尊無事不知無事不察。女今在此困 T0125_.02.0661c15: 厄唯願世尊。當善觀察。又以此偈而歎 T0125_.02.0661c16: 曰 T0125_.02.0661c17: 觀世靡不周 佛眼之所察 T0125_.02.0661c18: 降鬼諸神王 及*降鬼子母 T0125_.02.0661c19: 如彼噉人鬼 取人指作鬘 T0125_.02.0661c20: 後復欲害母 然佛取降之 T0125_.02.0661c21: 又在羅閲城 暴象欲來害 T0125_.02.0661c22: 且如自歸命 諸天歎善哉 T0125_.02.0661c23: 復至馬提國 復値惡龍王 T0125_.02.0661c24: 見密迹力士 而龍自歸命 T0125_.02.0661c25: 諸變不可計 皆使立正道 T0125_.02.0661c26: 我今復値厄 唯願尊屈神 T0125_.02.0661c27: 爾時香如雲 玄在虚空中 T0125_.02.0661c28: 遍滿祇洹舍 住在如來前 T0125_.02.0661c29: 諸釋虚空中 歡喜而作禮 T0125_.02.0662a01: 又見香在前 須摩提所請 T0125_.02.0662a02: 雨諸種種花 而不可計量 T0125_.02.0662a03: 悉滿祇*洹林 如來笑放光 T0125_.02.0662a04: 爾時阿難見祇洹中有此妙香。見已至世 T0125_.02.0662a05: 尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時阿難 T0125_.02.0662a06: 白世尊言。唯願世尊。此是何等香。遍滿祇 T0125_.02.0662a07: *洹精舍中。世尊告曰。此香是佛使。滿富城 T0125_.02.0662a08: 中須摩提女所請。汝今呼諸比丘。盡集一 T0125_.02.0662a09: 處而行籌作是告勅。諸比丘有漏盡阿羅 T0125_.02.0662a10: 漢得神足者便取舍羅。明日當詣滿富城 T0125_.02.0662a11: 中受須摩提請。阿難白佛。如是世尊。是時 T0125_.02.0662a12: 阿難受佛教已。即集諸比丘。在普會講堂 T0125_.02.0662a13: 而作是念。諸有得道羅漢者便取舍羅 T0125_.02.0662a14: 當於爾時衆僧上坐名君頭波漢。得須陀 T0125_.02.0662a15: 洹結使未盡不得神足。是時上坐而作是 T0125_.02.0662a16: 念。我今大衆之中最是上坐。又結使未盡未 T0125_.02.0662a17: 得神足。我明日不能得至滿富城中食。然 T0125_.02.0662a18: 如來衆中最下坐者名均頭沙彌。此有神足 T0125_.02.0662a19: 有大威力。得至彼受請。我今亦當往受彼 T0125_.02.0662a20: 請。爾時上坐以心清淨。居在學地而受舍 T0125_.02.0662a21: 羅爾時世尊以天眼清淨。見君頭波*漢 T0125_.02.0662a22: 居學地而受舍羅即得無學。爾時世尊 T0125_.02.0662a23: 告諸比丘。我弟子中第一受舍羅者。君頭 T0125_.02.0662a24: 波*漢比丘是也。爾時世尊告諸神足比丘。 T0125_.02.0662a25: 大目連。大迦葉。阿那律。離越。須菩提優毘 T0125_.02.0662a26: 迦葉。摩訶迦匹那。尊者羅云。均利般特。 T0125_.02.0662a27: 均頭沙彌。汝等。以神足先往至彼城中。諸 T0125_.02.0662a28: 比丘對曰。如是世尊。是時衆僧使人名曰 T0125_.02.0662a29: 乾荼。明日清旦躬負大釜。飛在空中往至 T0125_.02.0662b01: 彼城。是時彼長者及諸人民。上高樓上欲 T0125_.02.0662b02: 覲世尊。遙見使人負釜而來。時長者與 T0125_.02.0662b03: 女。便説此偈 T0125_.02.0662b04: 白衣而長髮 露身如疾風 T0125_.02.0662b05: 又復負大釜 此是汝師耶 T0125_.02.0662b06: 是時女人復以偈報曰 T0125_.02.0662b07: 此非尊弟子 如來之使人 T0125_.02.0662b08: 三道具五通 此人名乾茶 T0125_.02.0662b09: 爾時乾茶使人。遶城三匝往詣長者家。是 T0125_.02.0662b10: 時均頭沙彌。化作五百華樹色若干種皆悉 T0125_.02.0662b11: 敷茂。其色甚好優鉢蓮華。如是之華不可 T0125_.02.0662b12: 計限往至彼城。是時長者遙見沙彌來。復 T0125_.02.0662b13: 以此偈問曰 T0125_.02.0662b14: 此華若干種 盡在虚空中 T0125_.02.0662b15: 又有神足人 爲是汝師乎 T0125_.02.0662b16: 是時女復以偈報曰 T0125_.02.0662b17: 須跋前所説 衆上沙彌者 T0125_.02.0662b18: 師名舍利弗 是彼之弟子 T0125_.02.0662b19: 是時均頭沙彌。遶城三匝往詣長者家。是時 T0125_.02.0662b20: 尊者般特。化作五百頭牛衣毛皆青。在牛 T0125_.02.0662b21: 上結加趺坐往詣彼城。是時長者遙見。復 T0125_.02.0662b22: 以此偈問女曰 T0125_.02.0662b23: 此諸大群牛 衣毛皆青色 T0125_.02.0662b24: 在上而獨坐 此是汝師耶 T0125_.02.0662b25: 女復以偈報曰 T0125_.02.0662b26: 能化千比丘 在耆域園中 T0125_.02.0662b27: 心神極爲朗 此名爲般特 T0125_.02.0662b28: 爾時尊者周利般特。遶彼城三匝已。往詣長 T0125_.02.0662b29: 者家。爾時羅云復化作五百孔雀色若干種。 T0125_.02.0662c01: 在上結加趺坐往詣彼城。長者見已。復以 T0125_.02.0662c02: 此偈問女曰 T0125_.02.0662c03: 此五百孔雀 其色甚爲妙 T0125_.02.0662c04: 如彼軍大將 此是汝師耶 T0125_.02.0662c05: 時女復以此偈報曰 T0125_.02.0662c06: 如來説禁戒 一切無所犯 T0125_.02.0662c07: 於戒能護戒 佛子羅云者 T0125_.02.0662c08: 是時羅云。遶城三匝往詣長者家。是時尊者 T0125_.02.0662c09: 迦匹那。化作五百金翅鳥極爲勇猛。在上 T0125_.02.0662c10: 結加趺坐往詣彼城。時長者遙見已。復以 T0125_.02.0662c11: 此偈問女曰 T0125_.02.0662c12: 五百金翅鳥 極爲盛勇猛 T0125_.02.0662c13: 在上無所畏 此是汝師耶 T0125_.02.0662c14: 時女以偈報曰 T0125_.02.0662c15: 能行出入息 迴轉心善行 T0125_.02.0662c16: 慧力極勇盛 此名迦匹那 T0125_.02.0662c17: 時尊者迦匹那。遶城三匝往詣長者家。爾時 T0125_.02.0662c18: 優毘迦葉化作五百龍皆有七頭。在上結 T0125_.02.0662c19: 加趺坐往詣彼城。長者遙見已。復以偈問 T0125_.02.0662c20: 女曰 T0125_.02.0662c21: 今此七頭龍 威顏甚可畏 T0125_.02.0662c22: 來者不可計 此是汝師耶 T0125_.02.0662c23: 時女報曰 T0125_.02.0662c24: 恒有千弟子 神足化毘沙 T0125_.02.0662c25: 優毘迦葉者 可謂此人是 T0125_.02.0662c26: 時優毘迦葉。遶城三匝往詣長者家。是時尊 T0125_.02.0662c27: 者須菩提。化作琉璃山入中結加趺坐 T0125_.02.0662c28: 往詣彼城爾時長者遙見已。以偈問女曰 T0125_.02.0662c29: 此山爲極妙 盡作*琉璃色 T0125_.02.0663a01: 今在窟中坐 此是汝師耶 T0125_.02.0663a02: 時女復以此偈報曰 T0125_.02.0663a03: 由本布施報 今獲此功徳 T0125_.02.0663a04: 以成良福田 解空須菩提 T0125_.02.0663a05: 爾時須菩提。遶城三匝往詣長者家。時尊者 T0125_.02.0663a06: 大迦旃延。復化作五百鵠色皆純白。往詣 T0125_.02.0663a07: 彼城。是時長者遙見已。以此偈問女曰 T0125_.02.0663a08: 今此五百鵠 諸色皆純白 T0125_.02.0663a09: 盡滿虚空中 此是汝師耶 T0125_.02.0663a10: 時女復以此偈報曰 T0125_.02.0663a11: 佛經之所説 分別其義句 T0125_.02.0663a12: 又演結使聚 此名迦*旃延 T0125_.02.0663a13: 是時尊者大迦旃延。遶彼城三匝往詣長者 T0125_.02.0663a14: 家。是時離越。化作五百虎在上坐而往詣 T0125_.02.0663a15: 彼城。長者見已。以此偈問女曰 T0125_.02.0663a16: 今此五百虎 衣毛甚悦澤 T0125_.02.0663a17: 又在上坐者 此是汝師耶 T0125_.02.0663a18: 時女以偈報曰 T0125_.02.0663a19: 皆在祇洹寺 六年不移動 T0125_.02.0663a20: 坐禪最第一 此名離越者 T0125_.02.0663a21: 是時尊者離越。遶城三匝詣長者家。是時 T0125_.02.0663a22: 尊者阿那律化作五百師子極爲勇猛。在上 T0125_.02.0663a23: 坐往詣彼城。是時長者見已。以偈問女曰 T0125_.02.0663a24: 此五百師子 勇猛甚可畏 T0125_.02.0663a25: 在上而坐者 此是汝師耶 T0125_.02.0663a26: 時女以偈報曰 T0125_.02.0663a27: 生時天地動 珍寶出於地 T0125_.02.0663a28: 清淨眼無垢 佛弟阿那律 T0125_.02.0663a29: 是時阿那律遶城三匝往詣長者家。是時尊 T0125_.02.0663b01: 者大迦葉化作五百匹馬皆朱毛尾。金銀 T0125_.02.0663b02: 校飾在上而坐。並雨天華往詣彼城。長者 T0125_.02.0663b03: 遙見以偈問女曰 T0125_.02.0663b04: 金馬朱毛尾 其數有五百 T0125_.02.0663b05: 爲是轉輪王 爲是汝師耶 T0125_.02.0663b06: 女復以偈報曰 T0125_.02.0663b07: 頭陀行第一 恒愍貧窮者 T0125_.02.0663b08: 如來與半坐 最大迦葉是 T0125_.02.0663b09: 是時大迦葉遶城三匝往詣長者家。是時尊 T0125_.02.0663b10: 者大目犍連化作五百白象皆有六牙。七 T0125_.02.0663b11: 處平整金銀*校飾在上坐。而來放大光明 T0125_.02.0663b12: 悉滿世界。詣城在虚空之中。作倡伎樂不 T0125_.02.0663b13: 可稱計。雨種種雜華。又虚空之中懸繒幡 T0125_.02.0663b14: 蓋極爲奇妙。爾時長者遙見已。以偈問女 T0125_.02.0663b15: 曰 T0125_.02.0663b16: 白象有六牙 在上如天王 T0125_.02.0663b17: 今聞伎樂音 是釋迦文耶 T0125_.02.0663b18: 時女以偈報曰 T0125_.02.0663b19: 在彼大山上 降伏難陀龍 T0125_.02.0663b20: 神足第一者 名曰大目連 T0125_.02.0663b21: 我師故未來 此是弟子衆 T0125_.02.0663b22: 聖師今當來 光明靡不照 T0125_.02.0663b23: 是時尊者大目乾連。遶城三匝往詣長者 T0125_.02.0663b24: 家。是時世尊以知時到。被僧伽梨在虚空 T0125_.02.0663b25: 中去地七仞。是時尊者阿若拘隣在如來 T0125_.02.0663b26: 右。舍利弗在如來左。爾時阿難承佛威神。 T0125_.02.0663b27: 在如來後而手執拂。千二百弟子前後圍 T0125_.02.0663b28: 遶。如來最在中央。及諸神足弟子。阿若拘隣 T0125_.02.0663b29: 化作月天子。舍利弗化作日天子。諸餘神足 T0125_.02.0663c01: 比丘。或化作釋提桓因。或化作梵天者。或 T0125_.02.0663c02: 有化作提頭頼吒。毘留勒形者。毘留博叉 T0125_.02.0663c03: 或作毘沙門形者領諸鬼神。或有作轉輪 T0125_.02.0663c04: 聖王形者。或有入火光三昧。或有入水精 T0125_.02.0663c05: 三昧。或有放光者。或有放煙者。作種種神 T0125_.02.0663c06: 足。是時梵天王在如來右。釋提桓因在如 T0125_.02.0663c07: 來左手執拂。密迹金剛力士在如來後手 T0125_.02.0663c08: 執金剛杵。毘沙門天王手執七寶之蓋。處 T0125_.02.0663c09: 虚空中。在如來上。恐有塵土坋如來身。是 T0125_.02.0663c10: 時般遮旬手執*琉璃琴歎如來功徳。及 T0125_.02.0663c11: 諸天神悉在虚空之中。作倡伎樂數千萬 T0125_.02.0663c12: 種。雨天雜華散如來上。是波斯匿王阿那 T0125_.02.0663c13: 邠邸長者。及舍衞城内人民之類。皆見如來 T0125_.02.0663c14: 在虚空中去地七*仞。見已皆懷歡喜踊躍 T0125_.02.0663c15: 不能自勝。是時阿那邠邸長者便説此偈 T0125_.02.0663c16: 如來實神妙 愛民如赤子 T0125_.02.0663c17: 快哉須摩提 當受如來法 T0125_.02.0663c18: 爾時波斯匿王及阿那邠邸長者。散種種名 T0125_.02.0663c19: 香雜華。是時世尊將諸比丘衆前後圍遶。及 T0125_.02.0663c20: 諸神天不可稱計。如似鳳凰王在虚空 T0125_.02.0663c21: 中往詣彼城。是時般遮旬以偈歎佛 T0125_.02.0663c22: 諸生結永盡 意念不錯亂 T0125_.02.0663c23: 以無塵垢碍 入彼舊邦土 T0125_.02.0663c24: 心性極清淨 斷魔邪惡念 T0125_.02.0663c25: 功徳如大海 今入彼邦土 T0125_.02.0663c26: 顏貎甚殊特 諸使永不起 T0125_.02.0663c27: 爲彼不自處 今入彼邦土 T0125_.02.0663c28: 以渡四流淵 脱於生老死 T0125_.02.0663c29: 以斷有根原 今入彼邦土 T0125_.02.0664a01: 是時滿財長者遙見世尊從遠來。諸根惔 T0125_.02.0664a02: 怕世之希有淨如天金。有三十二相八 T0125_.02.0664a03: 十種好莊嚴其身。猶須彌山出衆山上。亦 T0125_.02.0664a04: 如金聚放大光明。是時長者以偈問須摩 T0125_.02.0664a05: 提曰 T0125_.02.0664a06: 此是日光耶 未曾見此容 T0125_.02.0664a07: 數千萬億光 未敢能熟視 T0125_.02.0664a08: 是時須摩提女長跪叉手向如來。以此偈 T0125_.02.0664a09: 報長者曰 T0125_.02.0664a10: 非日非不日 而放千種光 T0125_.02.0664a11: 爲一切衆生 亦復是我師 T0125_.02.0664a12: 皆共歎如來 如前之所説 T0125_.02.0664a13: 今當獲大果 勤加供養之 T0125_.02.0664a14: 是時滿財長者右膝著地。復以偈歎如來 T0125_.02.0664a15: 曰 T0125_.02.0664a16: 自歸十力尊 圓光金色體 T0125_.02.0664a17: 天人所歎敬 今日自歸命 T0125_.02.0664a18: 尊今是日王 如月星中明 T0125_.02.0664a19: 以度不度者 今日自歸命 T0125_.02.0664a20: 尊如天帝像 如梵行慈心 T0125_.02.0664a21: 自脱脱衆生 今日自歸命 T0125_.02.0664a22: 天世人中尊 諸鬼神王上 T0125_.02.0664a23: 降伏諸外道 今日自歸命 T0125_.02.0664a24: 是時須摩提女長跪叉手。歎世尊曰 T0125_.02.0664a25: 自降能降他 自正能正人 T0125_.02.0664a26: 以度度人民 已解復脱人 T0125_.02.0664a27: 度垢使度垢 自照照群萌 T0125_.02.0664a28: 靡不有度者 除鬪無鬪訟 T0125_.02.0664a29: 極自淨潔住 心意不傾動 T0125_.02.0664b01: 十力哀愍世 重自頂禮敬 T0125_.02.0664b02: 有慈悲喜護之心具空無相願。於欲界中 T0125_.02.0664b03: 最尊第一。天中之上七財具足。諸天人自然 T0125_.02.0664b04: 梵生亦無與等。亦不可像貎我今自歸命。 T0125_.02.0664b05: 是時六千梵志見世尊作如此神變。各各自 T0125_.02.0664b06: 相謂言。我等可離此國更適他土。此沙門 T0125_.02.0664b07: 瞿曇以降此國中人民。是六千梵志尋出 T0125_.02.0664b08: 國去更不復入國。猶如師子獸王。出於 T0125_.02.0664b09: 山谷而觀四方。復三鳴吼方行所求。諸有 T0125_.02.0664b10: 獸虫之類各奔所趣。莫知所如飛逝沈伏。 T0125_.02.0664b11: 若復有力神象聞師子聲。各奔所趣不能 T0125_.02.0664b12: 自安。所以然者。由師子*獸王極有威神 T0125_.02.0664b13: 故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之 T0125_.02.0664b14: 聲。各各馳走不得自寧。所以然者。由沙 T0125_.02.0664b15: 門瞿曇有大威力故。是時世尊還捨神足。 T0125_.02.0664b16: 如常法則入滿富城中。是時世尊足蹈門 T0125_.02.0664b17: 閾上。是時天地大動。諸尊神天散華供養。是 T0125_.02.0664b18: 時人民見世尊容貎諸根寂靜有三十二相 T0125_.02.0664b19: 八十種好。而自莊嚴。人民之類便説此偈 T0125_.02.0664b20: 二足尊極妙 梵志不敢當 T0125_.02.0664b21: 無故事梵志 失此人中尊 T0125_.02.0664b22: 是時世尊往詣長者家就座而坐。爾時彼國 T0125_.02.0664b23: 人民極爲熾盛。時長者家有八萬四千人民 T0125_.02.0664b24: 之類。皆悉運集欲壞長者房舍。見世尊及 T0125_.02.0664b25: 比丘僧。爾時世尊便作是念。此人民之類必 T0125_.02.0664b26: 有所損。可作神力使擧國人民盡見我身 T0125_.02.0664b27: 及比丘僧。爾時世尊化長者屋舍。作*琉璃 T0125_.02.0664b28: 色内外相視。如似觀掌中珠。爾時須摩提 T0125_.02.0664b29: 女前至世尊所。頭面禮足悲喜交集。便説 T0125_.02.0664c01: 此偈 T0125_.02.0664c02: 一切智慧具 盡度一切法 T0125_.02.0664c03: 復斷欲愛結 我今而自歸 T0125_.02.0664c04: 寧使我父母 而毀我雙目 T0125_.02.0664c05: 不來適此間 邪見五逆中 T0125_.02.0664c06: 宿作何惡縁 得來至此處 T0125_.02.0664c07: 如鳥入羅網 願斷此疑結 T0125_.02.0664c08: 爾時世尊復以偈報女曰 T0125_.02.0664c09: 汝今快勿慮 惔怕自開意 T0125_.02.0664c10: 亦莫起想著 如來今當演 T0125_.02.0664c11: 汝本無罪縁 得來至此間 T0125_.02.0664c12: 願誓之果報 欲度此衆生 T0125_.02.0664c13: 今當拔根原 不墮三惡趣 T0125_.02.0664c14: 數千衆生類 汝前當得度 T0125_.02.0664c15: 今日當淨除 使得智慧明 T0125_.02.0664c16: 使天人民類 見汝如觀珠 T0125_.02.0664c17: 是時須摩提女聞此語已。歡喜踊躍不能 T0125_.02.0664c18: 自勝。是時長者將己僕從。供給飮食種種甘 T0125_.02.0664c19: 饌。見世尊食已訖行清淨水。更取一小座 T0125_.02.0664c20: 在如來前坐。及諸營從及八萬四千衆各各 T0125_.02.0664c21: 次第坐。或有自稱姓名而坐。爾時世尊漸 T0125_.02.0664c22: 與彼長者及八萬四千人民之類説於妙論。 T0125_.02.0664c23: 所謂論者戒論施論生天之論。欲不淨想漏 T0125_.02.0664c24: 爲穢惡出家爲要。爾時世尊以見長者及 T0125_.02.0664c25: 須摩提女。八萬四千人民之類心開意解。諸 T0125_.02.0664c26: 佛世尊常所説法苦習盡道。普與此衆生 T0125_.02.0664c27: 説之。彼各於坐上諸塵垢盡得法眼淨。猶 T0125_.02.0664c28: 如極淨白易染爲色。此亦如是。滿財 T0125_.02.0664c29: 長者須摩提女。及八萬四千人民之類。諸塵 T0125_.02.0665a01: 垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自 T0125_.02.0665a02: 歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛 T0125_.02.0665a03: 前。而説此偈 T0125_.02.0665a04: 如來耳清徹 聞我遇此苦 T0125_.02.0665a05: 降神至此已 諸人得法眼 T0125_.02.0665a06: 爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。 T0125_.02.0665a07: 是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。 T0125_.02.0665a08: 生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復 T0125_.02.0665a09: 作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使 T0125_.02.0665a10: 八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0665a11: 丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成 T0125_.02.0665a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0125_.02.0665a13: 祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘 T0125_.02.0665a14: 衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名 T0125_.02.0665a15: 須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來 T0125_.02.0665a16: 奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲 T0125_.02.0665a17: 四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利 T0125_.02.0665a18: 於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲 T0125_.02.0665a19: 誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於 T0125_.02.0665a20: 如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。 T0125_.02.0665a21: 所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來 T0125_.02.0665a22: 之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人 T0125_.02.0665a23: 身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女 T0125_.02.0665a24: 作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是 T0125_.02.0665a25: 説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不 T0125_.02.0665a26: 乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之 T0125_.02.0665a27: 世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。 T0125_.02.0665a28: 今日王女以作願誓。并及我等國土人民同 T0125_.02.0665a29: 時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝 T0125_.02.0665b01: 等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。 T0125_.02.0665b02: 豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達 T0125_.02.0665b03: 長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時 T0125_.02.0665b04: 國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。 T0125_.02.0665b05: 今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得 T0125_.02.0665b06: 法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此 T0125_.02.0665b07: 四事者最是福田。若有比丘親近四事者 T0125_.02.0665b08: 便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比 T0125_.02.0665b09: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0665b10: 奉行 T0125_.02.0665b11: 増壹阿*含經卷第二十二 T0125_.02.0665b12: T0125_.02.0665b13: T0125_.02.0665b14: T0125_.02.0665b15: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0665b16: 増上品第三十一
T0125_.02.0665b19: 訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑 T0125_.02.0665b20: 居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊 T0125_.02.0665b21: 告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲 T0125_.02.0665b22: 苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩 T0125_.02.0665b23: 昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在 T0125_.02.0665b24: 閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。 T0125_.02.0665b25: 婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出 T0125_.02.0665b26: 家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。 T0125_.02.0665b27: 爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅 T0125_.02.0665b28: 門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家 T0125_.02.0665b29: 學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而 T0125_.02.0665c01: 作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中 T0125_.02.0665c02: 閑*靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆 T0125_.02.0665c03: 羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不 T0125_.02.0665c04: 淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我 T0125_.02.0665c05: 今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有 T0125_.02.0665c06: 身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所 T0125_.02.0665c07: 有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身 T0125_.02.0665c08: 行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是 T0125_.02.0665c09: 婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處 T0125_.02.0665c10: 倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅 T0125_.02.0665c11: 門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人 T0125_.02.0665c12: 之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼 T0125_.02.0665c13: 皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行 T0125_.02.0665c14: 身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清 T0125_.02.0665c15: 淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以 T0125_.02.0665c16: 然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢 T0125_.02.0665c17: 身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲 T0125_.02.0665c18: 上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在 T0125_.02.0665c19: 閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是 T0125_.02.0665c20: 謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。 T0125_.02.0665c21: 爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所 T0125_.02.0665c22: 畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有 T0125_.02.0665c23: 畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以 T0125_.02.0665c24: 然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊 T0125_.02.0665c25: 戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。 T0125_.02.0665c26: 所以然者。我今以離苦患。不與此同也。 T0125_.02.0665c27: 如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於 T0125_.02.0665c28: 喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居 T0125_.02.0665c29: 之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |