大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

    優婆塞有信 優婆斯亦爾
    在衆爲第一 若能和順衆
    欲知此義者 如日初出時
是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云
何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有
濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生
龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比
丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲
食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水
縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種
龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵
種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍
食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當
亡。爾時金翅鳥*搏水取龍。水猶未合還上
鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食
龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水
廣二十八萬里。*搏水下至値胎種龍。若値
卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生
龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲
食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵
生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生
龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍
時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水*縱廣
二十八萬里。*搏水下至値卵種龍胎種龍
濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還
上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛
者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來
恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何
爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜
心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等
心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是
之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當
行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。
有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知
時。自手惠施不使他人布施常淨潔非
不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施
之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女
人布施之時。當具此四功徳。*以具此功
徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱
量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶
如海水不可計量言一斛半*斛一合半
合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善
男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業
得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。
善男子善女人當具此四功徳。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人。可
敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉
法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一
人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信
於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來
語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是
謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是
有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶
無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此
是梵志語。以是知如來諸法者便奉持
之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法
人。彼云何爲身證人。於是有人身自作
證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説
言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲
身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷
三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有
惠施有受者。有善惡之報。有今世後世
有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作
證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘
有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第十*九



増壹阿含經卷第二十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  聲聞品第二十八
(一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。是時四大聲聞集
在一處而作是説。我等共觀此羅閲城中。
誰有不供奉佛法衆作功徳者。由來無信
者當勸令信如來法僧尊者大目揵連。尊
者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長
者名跋提。饒財多寶不可稱計。金銀珍寶
&T027012;瑪瑙眞珠虎魄。象馬車乘奴婢僕從皆
悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛法衆無
有毫釐之善無有篤信。故福已盡更不造
新。恒懷邪見無施無福亦無受者。亦無
今世後世善惡之報。亦無父母及得阿羅漢
者。亦復無有而取證者彼長者有七重門。
門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵
籠絡覆中庭。中恐有飛鳥來至庭中。長
者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不
種功徳之本。故者已滅更不造新。亦懷邪
見無施無福亦無受者。亦無今世後世善
惡之報。亦無父母得阿羅漢。亦復無有而
取證者。難陀門戸亦有七重。亦有守門人。
不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使
飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤
信佛法衆。爾時拔提長者清旦食餅。是時
尊者阿那律。到時著衣持鉢便從長者舍
地中踊出。舒鉢向長者。是時長者極懷
愁憂即授少許餅與阿那律。是時阿那律
得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚語
守門人言。我有教勅。無令有人入門内。
何故使人來入。時守門者報曰。門閤牢固。不
知此道士爲從何來。爾時長者默然不言
時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉著
衣持鉢詣長者家。從地中踊出。舒鉢向
長者。時長者甚懷愁憂授小許魚肉與之。
是時迦葉得肉。便於彼沒還歸所在。是時
長者倍復瞋恚語守門者言我先有教令。不
使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。
時守門人報曰。我等不見此沙門爲從何
來入。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術
惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不
遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。
從摩師山中取之。時婦語長者言。可自護
口。勿作是語。言沙門學於幻術。所以然
者。此諸沙門有大威神所以來至長者家
者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。長
者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦
毘羅衞斛淨王子名阿那律。當生之時
此地六變震動。遶舍一由旬内伏藏自出。
長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。時
婦語長者言。此豪族之子。捨居家已出家
學道。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一。無
有出者。然如來亦説。我弟子中天眼第一。
所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。
爲識不乎。長者報言。我不識之。其婦語
言。長者頗聞此羅閲城内大梵志名迦毘羅。
饒財多寶不可稱計。有九百九十九頭耕
牛田作。長者報言。我躬自見此梵志身。其
婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅
耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。
設擧紫磨金在前猶黒比白。長者報言。我
聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不
見。其婦報言。向者後來比丘即是。其身捨
此玉女之寶。出家學道今得阿羅漢恒行頭
陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊
迦葉上也。世尊亦説。我弟子中第一比丘頭
陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃
使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已
故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人言
作幻化。此釋迦弟子皆有神徳。當説此語。
時尊者大目揵連。著衣持鉢飛騰虚空。詣
長者家破此鐵籠落。在虚空中結跏趺坐。
是時跋提長者見*目犍連在虚空中坐。便
懷恐怖而作是説。汝是天耶。目連報言。我
非天也。長者問言。汝是乾沓和耶。目連報言
我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報
言。我非鬼也。長者問言。汝是羅刹噉人鬼
耶。目連報言。我亦非羅刹噉人鬼也。是時
跋提長者便説此偈
    爲天乾沓和 羅刹鬼神耶
    又言非是天 羅刹鬼神者
    不似乾沓和 方域所遊行
    汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
    非天乾沓和 非鬼羅刹種
    三世得解脱 今我是人身
    所可降伏魔 成於無上道
    師名釋迦文 我名大目連
是時跋提長者語目連言。比丘何所教勅。
目連報言。我今欲與汝説法善思念之。時
長者復作是念。此諸道士長夜著於飮食。然
今欲論者。正當論飮食耳。若當從我索
食者。我當言無也。然復作是念。我今少多
聽此人所説。爾時目連知長者心中所念。便
説此偈
    如來説二施 法施及財施
    今當説法施 專心一意聽
是時長者聞當説法施。便懷歡喜語目連
言。願時演説。聞當知之。目連報言。長者當
知。如來説五事大施。盡形壽當念修行。
時長者復作是念。目連向者欲説法施行。
今復言有五大施。是時目連知長者心中所
念。復告長者言。如來説有二大施。所謂法
施・財施。我今當説法施。不説財施。長者報
言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺
生。此名爲大施。長者當盡形壽修行之。二
者不盜。名爲大施。當盡形壽修行。不婬
不妄語不飮酒。當盡形壽而修行之。是謂
長者有此五大施當念修行。是時跋提長者
聞此語已。極懷歡喜而作是念。釋迦文佛
所説甚妙。今所演説者。乃不用寶物。如
我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中
饒財多寶終不偸盜。此亦是我之所行。又我
家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。
又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦
是我之所行。如今日意不念酒。何況自
嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。
此五施者我能奉行。是時長者心中作是
念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。
可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲
坐。是時跋提長者躬自辦種種飮食與目
連。目連食訖行淨水。長者作是念。可持一
&T073554;奉上目連。是時入藏内而選取白&T073554;
欲取不好者。便得好者尋復捨之。而更
&T073554;又故爾好。捨之復更取之。是時。目連
知長者心中所念。便説此偈
    施與心鬪諍 此福賢所棄
    施時非鬪時 可時隨心施
爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。
便持白&T073554;奉上目連。是時目連即與呪願
    觀察施第一 知有賢聖人
    施中最爲上 良田生果實
時目連呪願已。受此白&T073554;。使長者受福無
窮。是時長者便在一面坐。目連漸與説法妙
論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想
出要爲樂。諸佛世尊所説之法苦習盡道。
時目連盡與説之。即於座上得法眼淨。如
極淨之衣易染爲色。此跋提長者亦復如
是。即於座上得法眼淨。以得法見法無
有狐疑。而受五戒自歸佛法聖衆。時目連
*以見長者得法眼淨。便説此偈
    如來所説經 根原悉備具
    眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
是時跋提長者白目連曰。自今已後恒受
我請。及四部衆。當供給衣被飯食床臥具病
痩醫藥。無所愛惜。是時目連與長者説法
已。便從坐起而去。餘大聲聞尊者大迦葉。
尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧
報曰。此事大佳。爾時老母難陀躬作酥餅。爾
時尊者賓頭盧到時著衣持鉢入羅閲城。
乞食漸漸至老母難陀舍。從地中踊出舒
手持鉢。從老母難陀乞食。是時老母見
賓頭盧已。極懷瞋恚並作是惡言。比丘。
當知設汝眼脱者。我終不乞汝食也。是時
賓頭盧即入三昧使雙眼脱出。是時母難陀
倍復瞋恚復作惡言。正使沙門空中倒懸者。
終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧
力。在空中倒懸。時母難陀倍復瞋恚而作
惡言。正使沙門擧身烟出者我終不與汝食。
是時賓頭盧復以三昧力擧身出烟。是時老
母見已倍復恚怒而作是語。正使沙門擧身
燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以
三昧。使身體盡燃。老母見已復作是語。正
使沙門擧身出水者。我終不與汝食也。時
賓頭盧。復以三昧力便擧身皆出水。老母
見已復作是語。正使沙門在我前死者。
終不與汝食也。是時尊者賓頭盧即入滅
盡三昧。無出入息。在老母前死。時老母以
不見出入息即懷恐怖。衣毛皆竪而作
語。此沙門釋種子。多所識知國王所敬。
設聞在我家死者。必遭官事恐不免濟。
並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是
時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作是
念。此餅極大。當更作小者與之。時老母
取少許麺作餅。餅遂長大。老母見已復作
是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅
皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰。比丘。須
食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大
姊當知我不須食。但須母欲有所説耳。
母難陀報曰。比丘。何所戒勅。賓頭盧曰。老
母。今當知今持此餅往詣世尊所。若世
尊有所*戒勅者。我等當共奉行。老母報
曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從尊者
賓頭盧後往至世尊所。到已頭面禮足在
一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀。
是跋提長者*姊。慳貪獨食不肯施人。唯願
世尊。爲説篤信之法使得開解。爾時世尊
告母難陀。汝今持餅。施與如來及與比丘
僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有
殘餅。世尊曰。更飯佛比丘僧。母難陀受
佛教令復持此餅。飯佛及比丘僧。然後
故有餅在。是時世尊告母難陀。汝今當持
此餅。與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。然故
有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮
者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于
淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終
不見沙門婆羅門天及人民能消此餅。除
如來至眞等正覺。對曰。如是世尊。是時母難
陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焔起。母
難陀見已。尋懷恐懼往至世尊所。頭面禮
足在一面坐。是時世尊漸與説法。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲穢汚
出家爲要。爾時世尊*以見母難陀心意開
解。諸佛世尊常所説法苦*習盡道。爾時世
尊盡與母難陀説之。是時老母即於座上
得法眼淨。猶如白&T073554;易染爲色。此亦如是。
時母難陀諸塵垢盡得法眼淨。彼*以得法
成法無有狐疑。已度猶豫得無所畏。而
承事三尊受持五戒。爾時世尊重與説法使
發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已後
使四部之衆在我家取施。自今已去恒
布施。修諸功徳奉諸賢聖。即從*坐起
頭面禮足便退而去。是時跋提長者及母難
陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王。少小
同好極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田
作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。
歡喜踊躍不能自勝。七日之中不復睡眠
亦不飮食。是時長者辦田作已。還詣羅閲
城中道復作是念。我今先至世尊所然後
到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時長者白世尊曰。我兄跋提及
姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長
者。今跋提難陀。*以見四諦修諸善法。爾時
優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大
利。世尊告曰如是長者。如汝所言。汝今父
母極獲大利。種後世之福。爾時世尊與長
者説微妙之法。長者聞法已即從*坐起。頭
面禮足便退而去往詣王阿闍世所在一面
坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊受如來化
耶。對曰。如是大王。王聞此語歡喜踊躍不
能自勝。即撃鍾鳴鼓告勅城内。自今已
後無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄
弟。爾時王阿闍世。出種種飮食持與長者。
時長者便作是念。我竟不聞世尊説夫優
婆塞之法。爲應食何等食。應飮何等漿。我
今先往至世尊所。問此義然後當食。爾時
長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已
頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦
尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。
又犯幾戒非清信士。當應食何等食飮何
等漿。爾時彼人受長者教往至世尊所。頭
面禮足在一面立。爾時彼人持長者名白
世尊曰。夫清信士之法應持幾戒犯幾戒
非優婆塞。又應食何等食飮何等漿。世尊
告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有
不可親近。云何爲二。若親近食時。起不善
法善法有損。此食不可親近。若得食時。善
法増益不善法損。此食可親近。漿亦有二
事。若得漿時。起不善法善法有損。此不
可親近。若得漿時。不善法損善法有益。此
可親近。夫清信士之法限戒有五。其中能
持一戒。二戒三戒四戒。乃至五戒。皆當持
之。當再三問能持者使持之。若清信士犯
一戒已。身壞命終生地獄中。若復清信士
奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是
時彼人從佛受教已。頭面禮足便退而去。
彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已
後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲
授清信士女戒時。教使露臂叉手合掌。教
稱姓名歸佛法衆再三。教稱姓名歸佛法
衆。復更自稱。我今已歸佛歸法歸比丘僧。
如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡
形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。若持一戒
餘封四戒。若受二戒餘封三戒。若受三戒
餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒
當具足持之。爾時諸比丘聞佛所説歡喜
奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今日月有四重翳。
使不得放光明。何等爲四。一者雲也。二者
風塵。三者烟。四者阿須倫。使覆日月不
得放光明。是謂比丘日月有此四翳使日
月不得放大光明。此亦如是。比丘有四結
覆蔽人心不得開解。云何爲四。一者欲結。
覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。
四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂比丘
有此四結覆蔽人心不得開解。當求方
便滅此四結。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時
極爲盛寒樹木凋落。爾時手阿羅婆長者
子。出彼城中在外經行。漸來至世尊所。到
已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者子白
世尊言。不審。宿昔之中得善眠乎。世尊
告曰。如是童子。快善眠也。時長者子白佛。
今盛寒日萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐
所著衣裳極爲單薄。云何世尊作是説。我
快得善眠。世尊告曰。童子諦聽。我今還問
汝隨所報之。猶如長者家牢治屋舍無有
風塵。然彼屋中有床蓐氍氀&MT02361;&T021739;。事事倶具。
有四玉女顏貎端政。面如桃華世之希有
視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠
乎。長者子報曰。如是世尊。有好床臥快得
善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得善
眠時有欲意起。縁此欲意不得眠乎。長者
子對曰。如是世尊。若彼人欲意起者。便不
得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來
永盡無餘。無復根本更不復興。云何長者
子。設有瞋恚愚癡心起者。豈得善眠乎。童
子報言。不得善眠也。所以然者。由有三
毒心故。世尊告曰。如來今日無復此心。永
盡無餘亦無根本。童子當知。我今當説四
種之坐。云何爲四。有卑*坐。有天*坐。有
梵*坐。有佛*坐。童子當知。卑*坐者是轉
輪聖王*坐也。天*坐者釋提桓因坐也。梵*坐
者梵天王之坐也。佛*坐者是四諦之坐也。卑
*坐者向須陀洹坐也。天*坐者得須陀洹
坐也。梵*坐者向斯陀含坐也。佛*坐者四意
止之坐也。卑*坐者得斯陀含之坐也。天*坐
者向阿那含之*坐也。梵*坐者得阿那含
果坐也。佛*坐者四等之坐也。卑*坐者欲界
之坐也。天*坐者色界之坐也。梵*坐者無色
界之坐也。佛*坐者四神足之坐也。是故。童
子。如來以坐四神足*坐快得善眠。於中
不起婬怒癡。*以不起此三毒之心。便於
無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡梵行已立。
所作已辦更不復受有。如實知之。是故長
者子。我觀此義已。是故説如來快得善
眠。爾時長者子。便説此偈
    相見日極久 梵志般涅槃
    以逮如來力 明眠取滅度
    卑*坐及天*坐 梵*坐及佛*坐
    如來悉分別 是故得善眠
    自歸人中尊 亦歸人中上
    我今未能知 爲依何等禪
長者子作是語已。世尊然可之。是時長者
子便作是念。世尊*以然可。我極懷歡喜
不能自勝。即從*坐起頭面禮足便退而去。
爾時彼童子聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
與大比丘衆五百人倶。爾時世尊從靜室
起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到
大畏塜間。爾時世尊取死人髑髏。授與梵
志作是説。汝今梵志。明於星宿又兼醫藥。
能療治衆病皆解諸趣。亦復能知人死因
縁。我今問汝。此是何人髑髏。爲是男耶爲
是女乎。復由何病而取命終。是時梵志即
取髑髏反覆觀察。又復以手而取撃之。白
世尊曰。此是男子髑髏非女人也。世尊告
曰。如是梵志。如汝所言。此是男子非女人
也。世尊問曰。由何命終。梵志復手捉撃之。
白世尊言。此衆病集湊。百節酸疼故致命
終。世尊告曰。當以何方治之。鹿頭梵志白
佛言。當取呵梨勒果并取蜜和之。然後
服之此病得愈。世尊告曰。善哉如汝所言。
設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命
終爲生何處。時梵志聞已。復捉髑髏撃之。
白世尊言。此人命終生三惡趣不生善處。
世尊告曰。如是梵志。如汝所言。生三惡趣
生不善處。是時世尊。復更捉一髑髏授與
梵志。問梵志曰。此是何人。男耶女耶。是時
梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏女人
身也。世尊告曰。由何疹病致此命終。是時
鹿頭梵志復以手撃之。白世尊言。此女人
懷妊故致命終。世尊告曰。此女人者由何
命終。梵志白佛。此女人者産月未滿。復以
産兒故致命終。世尊告曰。善哉善哉梵志。
如汝所言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。
如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。世尊
告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人。*以
取命終爲生何處。梵志白佛。此女人*以
取命終生畜生中。世尊告曰。善哉善哉梵
志。如汝所言。是時世尊復更捉一髑髏授
與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復
以手撃之。白世尊言。此髑髏者男子之身。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。由何*疹病
致此命終。梵志復以手撃之。白世尊言。此
人命終飮食過差。又遇暴下故致命終。世
尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之
中絶糧不食便得除愈。世尊告曰。善哉善
哉如汝所言。此人命終爲生何處。是時梵
志。復以手撃之。白世尊言。此人命終生
餓鬼中。所以然者。意想著水故。世尊告曰。
善哉善哉如汝所言。爾時世尊復更捉一髑
授與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時
梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏者女
人之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。此
人命終由何疹病。梵志復以手撃之。
世尊言。當産之時以取命終。世尊告曰。云
何當産之時以取命終。梵志復以手撃之。
白世尊言。此女人身氣力虚竭。又復飢餓
以致命終。世尊告曰。此人命終爲生何
處。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此人
命終生於人道。世尊告曰。夫餓死之人欲
生善處者。此事不然。生三惡趣者可有
此理。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此
女人者。持戒完具而取命終。世尊告曰。善哉
善哉如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
終。所以然者。夫有男子女人。禁戒完具者
設命終時。當墮二趣若天上人中。爾時世
尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶女耶
是時梵志復以手撃之。白世尊言。此髑髏
者男子之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言
者。此人由何*疹病致此命終。梵志復以
手撃之。白世尊言。此人無病爲人所害
故致命終。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。
爲人所害故致命終。世尊告曰。此人命終
爲生何處。是時梵志復以手撃之。白世尊
言。此人命終生善處天上。世尊告曰。如汝
所言。前論後論而不相應。梵志白佛。以何
縁本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。
爲人所害而取命終。盡生三惡趣。汝云何
言生善處天上乎。梵志復以手撃之。白
世尊言。此人奉持五戒兼行十善。故致命
終生善處天上。世尊告曰。善哉善哉如汝
所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。世
尊復重告曰。此人爲持幾戒而取命終。是
時梵志復專精一意無他異想。以手撃之。
白世尊言。持一戒耶非耶。二三四五耶
非耶。然此人持八關齋法而取命終。世尊
告曰。善哉善哉如汝所言。持八關齋而取
命終。爾時東方境界普香山南。有優陀延比
丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊
屈申臂頃往取彼髑髏來授與梵志。問
梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以手撃之。
白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男又
復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見
生亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然
者。觀八方上下都無音嚮。我今世尊未
審此人是誰髑髏。世尊告曰。止止梵志。汝竟
不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終
無始亦無生死。亦無八方上下所可適
處。此是東方境界普香山南。優陀延比丘於
無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。
爾時梵志聞此語已。歎未曾有即白佛言。
我今觀此蟻子之蟲所從來處。皆悉知之。
鳥獸音*嚮即能別知。此是雄此是雌。然我
觀此阿羅漢永無所見。亦不見來處亦不
見去處。如來正法甚爲奇特。所以然者。諸
法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法
之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。諸法
之本出如來口。正使諸天世人魔若魔天。終
不能知羅漢所趣。爾時梵志頭面禮足白
世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
皆悉知之。如來之法所趣向者不能分別。
唯願世尊。得在道次。世尊告曰。善哉梵志。
快修梵行亦無有人知汝所趣向處。爾時
梵志即得出家學道。在閑靜之處思惟道
術。所謂族姓子。剃除鬚髮著三法衣。生死
已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如
實知之。是時梵志即成阿羅漢。爾時尊者鹿
頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之
法。世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。鹿頭
白佛。今有四種之界。云何爲四。地界水界
火界風界。是謂如來有此四界。彼時人命
終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。
風即自屬風。世尊告曰。云何比丘。今有幾
界。鹿頭白佛。其實四界義有八界。世尊告
曰。云何四界義有八界。鹿頭白佛。今有四
界。云何四界。地水火風。是謂四界。彼云何
義有八界。地界有二種。或内地成外地。彼
云何名爲内地種。髮毛爪齒身體皮膚。筋骨
髓腦。腸胃肝膽脾腎。是謂名爲内地種。云
何爲外地種。諸有堅牢者。此名爲外地種。
此名爲二地種。彼云何爲水種。水種有二。
或内水種或外水種。内水種者。唌唾涙尿
血髓。是謂名爲内水種。諸外軟溺物者。此
名爲外水種。是名二水種。彼云何名爲火
種。然火種有二。或内火或外火。彼云何名
爲内火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。此
名爲内火。云何名爲外火。諸外物熱盛物。
此名爲外火種。云何名爲風種。又風種有
二或有内風或有外風。所謂脣内之風。眼
風頭風。出息風入息風。一切支節之間風。
此名爲内風。彼云何名爲外風。所謂輕飄動
搖速疾之物。此名爲外風。是謂世尊有二
種。其實有四數有八。如是世尊。我觀此義。
人若命終時。四種各歸其本。世尊告曰。無常
之法亦不與有常并。所以然者。地種有
二。或内或外。爾時内地種。是無常法變易之
法。外地種者恒住不變易。是謂地有二種
不與有常無常相應。餘三大者亦復如是。
不與有常無常共相應。是故鹿頭。雖有
八種其實有四如是鹿頭。當作是學。爾時
鹿頭聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今有四大廣演之
義。云何爲四。所謂契經・律・阿毘曇・戒。是謂
爲四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦
經持法奉行禁戒彼便作是語。我能誦經
持法奉行禁戒博學多聞。正使彼比丘有
所説者。不應承受不足篤信。當取彼比
丘。而共論議案法共論。云何案法共論。所
謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經
律阿毘曇戒。當向彼比丘説契經布現律・
分別法。正使説契經時。布現律分別法
時。若彼布現。所謂與契經相應。律法相應
者。便受持之。設不與契經律阿毘曇相應
者。當報彼人作是語。卿。當知之此非如
來所説。然卿所説者。非正經之本。所以然
者。我今説契經律阿毘曇。都不與相應。以
不相應當問戒行。設不與戒行相應者。
當語彼人此非如來之藏也。即當發遣使
去。此名初演大義之本。復次比丘。若有比
丘從南方來而作是語。我能誦經持法
奉行禁戒博學多聞。正使比丘有所説。不
應承受不足篤信。當取彼比丘而共
議。正使比丘有所説不與義相應者。當
發遣之。設與義相應者當報彼人曰。此是
義説非正經本。爾時當取彼義勿受經本。
所以然者。義者解經之源。是謂第二演大
義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦
經持法奉行禁戒博學多聞。當向彼比丘
説契經律阿毘曇。然彼比丘正解味不解
義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。
爲是如來所説也。爲非也。正使説契經律
阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所
説。亦不足譽善亦不足言惡。復以戒行
而問之。設與相應者念承受之。所以然者。
戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演
義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦
經持法奉行禁戒。諸賢有疑難者。便來問
義。我當與汝説之。設彼比丘有所説者。
不足承受不足諷誦。然當向彼比丘問
契經律阿毘曇戒。共相應者便當問義。若
復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉
賢士。此眞是如來所説義不錯亂。盡與契經
律阿毘曇戒共相應。當以法供養得彼比
丘。所以然者。如來恭敬法故。其有
養法者則恭敬我已其觀法者則觀我。已
有法則有我。已有法則有比丘僧。有法則
有四部之衆。有法則有四姓在世。所以
然者。由法在世。則賢劫中有大威王出
世。從是已來便有四姓在世。若法在世
便有四姓在世。刹利・婆羅門・工師・居士種。
若法在世者。便有轉輪聖王位不絶。若法
在世者。便有四天王種・兜術天・艶天・化自
在天・他化自在天便在於世。若法在世者。
便有欲界天・色界天・無色界天在於世間。
若法在世者。便有須陀洹果。斯陀含果・阿
那含果・阿羅漢果・辟支佛果・佛乘便現於
世。是故比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時
供養給其所須。當語彼比丘作是語。善哉
善哉如汝所言。今日所説者。眞是如來所
説。是謂比丘有此四大廣演説之義。是故
諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏
脱。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時王波斯匿。清旦集四種兵乘寶羽
之車往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
時世尊問大王曰。大王。爲從何來又塵土
坌體。集四種兵有何事縁。波斯匿王白世
尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半興兵擒
獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是
念。我應先至如來所然後入宮。以此事縁
寤寐不安。今*以壞賊功勞有在。歡喜踴躍
不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不
即興兵者則不獲賊。爾時世尊告曰。如是
大王。如王所説。王當知此。有四事縁本。
先苦而後樂。云何爲四。清旦早起先苦而後
樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦
而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王有
此四事縁本先苦而後樂。爾時波斯匿王白
世尊言。世尊所説誠得其宜。有此四事縁
本先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此
四事如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。爾
時世尊與波斯匿王。説微妙之法發歡喜
心。王聞法已白世尊言。國事猥多欲還
歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王
即從*坐起。頭面禮足繞佛三匝便退而去。
王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四
事縁本。先苦後樂。云何爲四。修習梵行先
苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定
先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是
比丘行此四事者先苦而後樂也。其有比
丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得
果報之樂。云何爲四。若有比丘勤於此法。
無欲惡法念持喜安遊心初禪。得沙門
之樂。復次有覺有觀息内有喜心專精一
意。無覺無觀念*持喜安遊於二禪。是謂
得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恒自
覺知覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念
樂遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次
苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂護
念清淨遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門
四樂之報。斷三結網成須陀洹。不退轉法
必至滅度。復次比丘。若斷此三結淫怒
癡薄。成斯陀含。來至此世必盡苦際。復次
比丘。若有比丘斷五下分結成阿那含。於
彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘
有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於現法
中身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所
作已辦更不復受胎。如實知之。是彼比丘
修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故諸
比丘。當求方便成此先苦而後樂。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四種之人出現
於世。云何爲四。有似黄藍花沙門。有似
邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟
柔軟沙門。彼云何名爲似黄藍花沙門。
或有一人。斷三結使成須陀洹。不退轉法
必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。
猶如黄藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。
三結使盡成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極
至七死七生。若求方便勇猛意者。家家
一種便成道迹。是謂名爲黄藍花沙門。彼
云何名爲*邠陀利花沙門。或有一人三結
使盡婬怒癡薄成斯陀含。來至此世盡於
苦際。若小遲者來至此世盡於苦際。若勇
猛者。即於此間盡於苦際。猶如*邠陀利
花晨朝剖花向暮萎死。是謂*邠陀利花沙
門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分
結成阿那含。即於彼般涅槃不來此世。是
謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
一人有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於
現法中自身作證而自遊戲。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是
謂柔軟中柔軟沙門。是謂比丘有此四人
出現於世。是故諸比丘。當求方便於柔軟
中作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    修陀修摩均 賓頭塵・翳・手
    鹿頭・廣演義 後樂・柔軟
増壹阿含經卷第二十















































































増壹阿含經卷第二十一
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  苦樂品第二十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。
云何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先
樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先
樂*而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人
生卑賤家或殺人種或工師種。或邪道家生。
及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。
然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施
有受者。有今世有後世。有沙門婆羅門。
有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善
惡果報。若彼有極富之家。以知昔日施
之報不放逸報。彼若復見無衣食家者知此
人等不作施徳恒値貧賤。我今復値貧賤
無有衣食。皆由日不造福故。誑惑世
人行放逸法。縁此惡行之報。今値貧賤衣
食不充。若復見沙門婆羅門修善法者。便
向懺悔改往所作。若復所有之遺餘與人
等分。彼身壞命終生善處。若生人中多
財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪
族家或刹利種或長者種或大姓家。及諸富
貴之家衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪
見與邊見共相應。彼便有此見。無施無受
者。亦無今世後世之報。亦無父母。世無阿
羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。
彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作
是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女
者久是女。畜生者久是畜生。不好布施不
持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者起
瞋恚心。此人虚僞何處當有福報之應。彼
人身壞命終之後生地獄中。若得作人在
窮家生無有衣食。身體倮露衣食不充。
是謂此人先樂而後苦。何等人先苦*而後
苦。於是有人生貧賤家或殺人種或工師種
及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。
然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人
便有此見。無施無有受者。亦無今世後世
善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。不好布
施不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋
恚向賢聖人彼人見貧者。言久來有是。見
富者言久來有是。見父者昔者是父。見母
者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生
人中極爲貧賤衣食不充。是謂此人先苦
而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人
生富貴家或刹利種或梵志種。或生國王
種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之
處無有乏短。彼人便生此家。然後彼人有
正見無有邪見。彼便有此見。有施有受
者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善
惡之報。有父有母。世有阿羅漢。彼人若復
見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔
日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔
者皆由不布施故。故我今可隨時布施。
莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。
彼人若見沙門道士者。隨時問訊可否之
宜。供給衣被飮食床臥具病痩醫藥。盡惠
施之。若復命終之後生善處天上。若人中
生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂*而
後樂。是時有一比丘。白世尊曰。我觀今世
衆生先苦而後樂。或有衆生於今世先樂
而後苦。或有衆生於今世先苦*而後苦。或
有衆生先樂*而後樂。爾時世尊告彼比丘。
有此因縁。使衆生之類先苦而後樂。亦復
有此衆生先樂而後苦。亦復有此衆生先
苦*而後苦。亦復有衆生先樂*而後。樂
比丘白佛。復以何因縁先樂而後苦。復
以何因縁先苦。而後樂。復以何因縁先
苦*而後苦。復以何因縁先樂*而後樂。世
尊告曰。比丘當知。若人壽百歳。正可十十
耳。若使壽終冬夏春秋。若復比丘。百歳之
中作諸功徳。百歳之中造諸惡業作諸邪
見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歳之
中功徳具足未曾有短。若復在中百歳之
内。在諸邪見造不善行。先受其罪後受
其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少
時受福長時受罪。若復少時作罪長復作
罪。彼人後生之時先苦*而後苦。若復於少
時作諸功徳分檀布施。彼於後生先樂
*而後樂。是謂比丘以此因縁先苦而後樂。
亦由此因縁先樂而後苦。亦由此因縁先
苦而後苦。亦由此因縁先樂而後樂比丘
白佛言。唯願世尊。若有衆生欲先樂而
後樂。當行布施求此先樂而後樂。世尊告
曰。如是比丘如汝所言。若有衆生欲成涅
槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施
作諸功徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。
云何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心
樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或
有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。
於是作福凡夫人。於四事供養衣被飮食
床臥具病痩醫藥。無所短乏。但不免餓
鬼畜生地獄道。亦復不*免惡趣中。是謂此
人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂。所
謂阿羅漢不作功徳。於是四事供養之中。
不能自辦終不能得。但*免地獄餓鬼畜
生之道。猶如羅漢唯喩。比丘。是謂此人
心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不
樂。所謂凡夫之人不作功徳。不能得四事
供養衣被飮食*床臥具病痩醫藥恒不免
地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦
不樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功
徳阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被*飮食
床臥具病痩醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所
謂尸波羅比丘是。是謂比丘世間有此四
人。是故比丘。當求方便當如尸波羅比
丘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今當説四梵之福。
云何爲四。若有信善男子善女人。未曾起
偸婆處。於中能起偸婆者。是謂初梵之福
也。復次信善男子善女人補治故寺者。是
謂第二受梵之福也。復次*信善男子善女
人。和合聖衆者。是謂第三受梵之福復
次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請
轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵
之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福
竟爲多少。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。
吾今當説。諸比丘對曰如是。世尊告曰。閻
浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬
地形像車。其中衆生所有功徳。正可與一
輪王功徳等。瞿耶尼。縱廣三十二萬里地
形如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一*輪
王之徳。比彼人者。與彼一人徳等。復次
比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里地形
方正。計閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故
不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。欝單
曰縱廣四十萬里地形如月滿。計三方人民
之福。故不如欝單曰一人之福。比丘當知。
計四天下人民之福。故不如四天王之徳。
計四天下人民之福及四天王。故不如三
十三天之福。計四天下及四天王三十三天。
故不如釋提桓因一人之福。計四天下及四
天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔
天之福。計四天下及四天王三十三天釋提
桓因及豔天。故不如一兜術天福。計從
四天下至兜術天之福。故不如一化自在
天之福。計從四天下至化自在天之福。故
不如一他化自在天之福。計從四天下至
他化自在天之福。故不如一梵天王之福。
比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女
人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求
梵天福者。當求方便成其功徳。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。衆生之類有四種
食長養衆生。何等爲四。所謂摶食或大或
小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何名
爲摶食。彼*摶食者。如今人中所食諸入口
之物可食噉者。是謂名爲摶食。云何名
更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋雜香華熏
火。及香油與婦人集聚。諸餘身體所更樂
者。是謂*名爲更樂之食。彼云何名*爲念
食。諸意中所念想所思惟者。或以口説或
以體觸。及諸所持之法。是謂名爲念食。彼
云何爲識食。所念識者。意之所知梵天爲
首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂*名
爲識食。是謂比丘有此四食。衆生之類以
此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸
比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四辯。云何爲四。
所謂義辯法辯辭辯應辯。彼云何名爲義
辯。所謂義辯者。彼彼之所説。若天龍鬼神之
所説。皆能分別其義。是謂名爲義辯也。彼
云何名爲法辯。十二部經如來所説。所謂契
經祇夜本末偈因縁授決已説造頌生經方等
合集未曾有。及諸有爲法無爲法。有漏法無
漏法。諸法之實不可沮壞。所可總持者。
是謂名爲法辯。彼云何名爲辭辯。若前衆
生。長短之語男語女語。佛語。梵志天龍鬼神
之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所説。隨彼
原與其説法。是謂名爲辭辯。彼云何名
爲應辯。當説法時。無有怯弱無有畏懼。
能和悦四部之衆。是謂名爲應辯。我今當
教勅汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者拘絺
羅有此四辯。能與四部之衆廣分別説。如
我今日觀諸衆中。得四辯才無有出拘絺
若此四辯如來之所有。是故當求方
便成四辯才。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四事終不可思
惟。云何爲四。衆生不可思議。世界不可
思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。
所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云
何衆生不可思議。此衆生爲從何來爲從
去復從何起從此終
當從何生。如是衆生不可思議。云何世界
不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅世界不
滅。世界有邊世界無邊。是命是身非命非
身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪。爾
時世尊。便説此偈
    梵天造人民 世間鬼所造
    或能諸鬼作 此語誰當定
    欲恚之所纒 三者倶共等
    心不得自在 世俗有災變
如是比丘。世間不可思議。云何龍界不可
思議。云何此雨爲從龍口出耶。所以然
者。雨渧不從龍口出也。爲從眼耳鼻出
耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼
耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念
善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。
今須彌山腹有天名曰大力。知衆生心之
所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳
鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。
如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界
不可思議。如來身者爲是父母所造耶。此亦
不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢
受諸天氣。爲是人所造耶。此亦不可思議。
所以然者。以過人行。如來身者爲是
身。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不
可造作非諸天所及。如來壽爲短耶。此
亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如
來爲長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然
復如來故興世間周旋。與善權方便相應。
如來身者不可摸則。不可言長言短音
聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才
不可思議。非世間人民之所能及。如是佛
境界不可思議。如是比丘。有此四處不可
思議。非是常人之所思議。然此四事無善
根本。亦不由此得修梵行。不至休息之
處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意
錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去
久遠。此舍衞城中有一凡人便作是念。我
今當思議世界。是時彼人出舍衞城在一
華池水側。結跏趺坐思惟世界。此世界云
何成云何敗。誰造此世界。此衆生類爲從
何來。爲從何出爲何時生。是時彼人思
議。此時便見池水中有四種兵出入。是
時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間
無者我今見之。時彼人還入舍衞城。在里
巷之中作是説。諸賢當知。世界無者我今
見之。是時衆多人報彼人曰。云何世間無
者汝今見之。時此人報衆多人曰。我向者
作是思惟世界爲從何生。便出舍衞城在
華池側。作是思*議。世界爲從何來誰造
此世界。此衆生類從何而來爲誰所生。若
命終者當生何處我當思*議。此時便見
池水中有四種兵出入。世界無者我今見
之。是時衆多人報彼人曰。如汝實狂愚池
水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中汝
爲上。是故比丘。我觀此義已故告汝
等耳。所以然者。此非善本功徳。不得修
梵行。亦復不得至涅槃處。然思*議此者。
則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實
見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須
倫共鬪當共鬪時。諸天得勝阿須倫不
如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小從
藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
是故諸比丘。當思*議四諦。所以然者。此
四諦者。有義有理得修梵行。行沙門法得
至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當
求方便思*議四諦。知是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有四神足。云何爲
四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精
進三昧行盡神足。誡三昧行盡神足。彼云何
爲自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧自在
意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。
是謂第一神足。彼云何心三昧行盡神足。
所謂心所知法遍滿十方。石壁皆過無所罣
礙是謂名爲心三昧行盡神足。彼云何名
爲精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有
惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名爲精
進三昧行盡神足。彼云何名爲誡三昧行盡
神足。諸有三昧。知衆生心中所念。生時滅時
皆悉知之。有欲心無欲心。有瞋恚心無
瞋恚心。有愚癡心無愚癡心有疾心無疾
心。有亂心無亂心。有少心無少心。有大
心無大心。有量心無量心。有定心無定
心。有解脱心無解脱心。一切了知。是謂
名爲誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四
神足。欲知一切衆生心中所念者。當修行
此四神足。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊。告諸比丘。有四愛起之法。若
比丘愛起時便起。云何爲四。比丘縁衣服
故便起愛。由乞食故便起愛。由床
故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是謂
比丘有此四起愛之法有所染著。其有比
丘著衣裳者。我不説此人。所以然者。彼
未得衣時。便起瞋恚。興想著念其有比丘
著是食者。我不説此人。所以然者。彼未
得乞食時便興瞋恚興想著念。其有比丘
著床座者。不説此人。所以然者。彼未
得床座時。便起瞋恚興想著念。其有比
丘著醫藥者。我不説此人。所以然者。彼
未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。比丘當
知。我今當説衣裳二事亦當親近亦當不
親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極
愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得
衣裳起善法心不愛著。此可親近。若乞食
時起不善法。此不可親近。若乞食時起善
法。此可親近。若得床座時起不善法。此不
可親近。若得床座時起善法。亦可親近。
醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法除去
惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施
主獲其功徳。受福無窮得甘露滅爾時世
尊便説此偈
    衣裳用布施 飮食床臥具
    於中莫起愛 不生諸世界
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。今有四大河水從
阿耨達泉出。云何爲四。所謂恒伽・新頭・婆
叉・私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭
南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北
流從馬口中出。是時四大河水遶阿耨達
泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西
海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復
本名字但名爲海。此亦如是有四姓云何
爲四。刹利婆羅門長者居士種。於如來所
剃除鬚髮。著三法衣出家學道無復本姓。
但言沙門釋迦子。所以然者。如來衆者其
猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於
無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚
髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。
自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦
子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生
子之義者。當名沙門釋種子是。所以者何。
生皆由我生。從法起從法成。是故比丘。當
求方便得作釋種子。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾爾時世尊告諸比丘。有四等心。云何
爲四。慈悲喜護。以何等故名爲梵堂。比丘
當知有梵大梵名千無與等者。無過上
者統千國界。是彼之堂故名爲梵堂。比丘。
此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名
爲梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界
之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方
便成此四梵堂。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第二十

Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]