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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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T0125_.02.0821a01: 憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
T0125_.02.0821a02: 心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
T0125_.02.0821a03: 所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
T0125_.02.0821a04: 入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
T0125_.02.0821a05: 名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
T0125_.02.0821a06: 主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
T0125_.02.0821a07: 苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
T0125_.02.0821a08: 在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
T0125_.02.0821a09: 人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
T0125_.02.0821a10: 者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
T0125_.02.0821a11: 聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
T0125_.02.0821a12: 唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
T0125_.02.0821a13: ＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
T0125_.02.0821a14: 人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
T0125_.02.0821a15: 也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
T0125_.02.0821a16: 在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
T0125_.02.0821a17: 施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
T0125_.02.0821a18: 穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
T0125_.02.0821a19: 尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
T0125_.02.0821a20: 人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
T0125_.02.0821a21: 易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
T0125_.02.0821a22: 之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
T0125_.02.0821a23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0821a25: 園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
T0125_.02.0821a26: 禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
T0125_.02.0821a27: 恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
T0125_.02.0821a28: 歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
T0125_.02.0821a29: 學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
T0125_.02.0821b01: 尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
T0125_.02.0821b02: 今日亦不説上中下及受生分。所以然
T0125_.02.0821b03: 者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
T0125_.02.0821b04: 臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
T0125_.02.0821b05: 生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
T0125_.02.0821b06: 有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
T0125_.02.0821b07: 惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
T0125_.02.0821b08: 已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
T0125_.02.0821b09: 轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
T0125_.02.0821b10: 便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
T0125_.02.0821b11: 者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
T0125_.02.0821b12: 族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
T0125_.02.0821b13: 出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
T0125_.02.0821b14: 輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
T0125_.02.0821b15: 道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
T0125_.02.0821b16: 趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
T0125_.02.0821b17: 是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
T0125_.02.0821b18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0821b19: 増壹阿＊含經卷第四十九
T0125_.02.0821b20:
T0125_.02.0821b21:
T0125_.02.0821b22:
T0125_.02.0821b23:増壹阿含經卷第五十
T0125_.02.0821b24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0821b25: 大愛道般涅槃品第五十二
T0125_.02.0821b27: 與大比丘衆五百人倶。爾時大愛道遊於毘
T0125_.02.0821b28: 舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
T0125_.02.0821b29: 皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
T0125_.02.0821c01: 説。如來不久當取滅度不過三月。當在
T0125_.02.0821c02: 拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
T0125_.02.0821c03: 念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
T0125_.02.0821c04: 見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
T0125_.02.0821c05: 大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0821c06: 坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
T0125_.02.0821c07: 當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
T0125_.02.0821c08: 娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
T0125_.02.0821c09: 滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
T0125_.02.0821c10: 尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
T0125_.02.0821c11: 已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
T0125_.02.0821c12: 曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
T0125_.02.0821c13: 我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
T0125_.02.0821c14: 前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
T0125_.02.0821c15: 言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
T0125_.02.0821c16: 佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
T0125_.02.0821c17: 更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
T0125_.02.0821c18: 七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
T0125_.02.0821c19: 尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
T0125_.02.0821c20: 槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
T0125_.02.0821c21: 各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
T0125_.02.0821c22: 丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
T0125_.02.0821c23: 丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
T0125_.02.0821c24: 迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
T0125_.02.0821c25: 往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
T0125_.02.0821c26: 差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
T0125_.02.0821c27: 人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
T0125_.02.0821c28: 世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
T0125_.02.0821c29: 先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
T0125_.02.0822a01: 世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
T0125_.02.0822a02: 尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
T0125_.02.0822a03: 退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
T0125_.02.0822a04: 乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
T0125_.02.0822a05: 空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
T0125_.02.0822a06: 出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
T0125_.02.0822a07: 放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
T0125_.02.0822a08: 出烟。前出火後出水。前出水後出火。
T0125_.02.0822a09: 擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
T0125_.02.0822a10: 變化。還在本座結加趺坐。正身正意
T0125_.02.0822a11: 繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
T0125_.02.0822a12: 從第二禪起而入第三禪。從三禪起
T0125_.02.0822a13: 入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
T0125_.02.0822a14: 起入識處。從識處起入不用處。從不用
T0125_.02.0822a15: 處起入有想無想處。從有想無想處起
T0125_.02.0822a16: 入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
T0125_.02.0822a17: 從有想無想起入不用處。從不用處
T0125_.02.0822a18: 起還入識處。從識處起還入空處。從空
T0125_.02.0822a19: 處起還入第四禪。從第四禪起還入三
T0125_.02.0822a20: 禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
T0125_.02.0822a21: 還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
T0125_.02.0822a22: 起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
T0125_.02.0822a23: 禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
T0125_.02.0822a24: ＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
T0125_.02.0822a25: 起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
T0125_.02.0822a26: 泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
T0125_.02.0822a27: 華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
T0125_.02.0822a28: 丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
T0125_.02.0822a29: 舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
T0125_.02.0822a30: 比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
T0125_.02.0822b01: 上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
T0125_.02.0822b02: 飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
T0125_.02.0822b03: 變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
T0125_.02.0822b04: 城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
T0125_.02.0822b05: 普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
T0125_.02.0822b06: 子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
T0125_.02.0822b07: 踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
T0125_.02.0822b08: 告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
T0125_.02.0822b09: 曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
T0125_.02.0822b10: 瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
T0125_.02.0822b11: 難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
T0125_.02.0822b12: 曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
T0125_.02.0822b13: 等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
T0125_.02.0822b14: 自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
T0125_.02.0822b15: 手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
T0125_.02.0822b16: 提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
T0125_.02.0822b17: 阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
T0125_.02.0822b18: 我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
T0125_.02.0822b19: 欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
T0125_.02.0822b20: 辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
T0125_.02.0822b21: 五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
T0125_.02.0822b22: 百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
T0125_.02.0822b23: 時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
T0125_.02.0822b24: 何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
T0125_.02.0822b25: 哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
T0125_.02.0822b26: 輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
T0125_.02.0822b27: ＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0822b28: 足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
T0125_.02.0822b29: 如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
T0125_.02.0822c01: 汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
T0125_.02.0822c02: 舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
T0125_.02.0822c03: 輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
T0125_.02.0822c04: 至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
T0125_.02.0822c05: 牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
T0125_.02.0822c06: 彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
T0125_.02.0822c07: 利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
T0125_.02.0822c08: 陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
T0125_.02.0822c09: 曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
T0125_.02.0822c10: 報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
T0125_.02.0822c11: 彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
T0125_.02.0822c12: 觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
T0125_.02.0822c13: 六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
T0125_.02.0822c14: 野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
T0125_.02.0822c15: 化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
T0125_.02.0822c16: 時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
T0125_.02.0822c17: 比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
T0125_.02.0822c18: 汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
T0125_.02.0822c19: 提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
T0125_.02.0822c20: 上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
T0125_.02.0822c21: 世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
T0125_.02.0822c22: 丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
T0125_.02.0822c23: 有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
T0125_.02.0822c24: 漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
T0125_.02.0822c25: 時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
T0125_.02.0822c26: 從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0822c27: 面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
T0125_.02.0822c28: 將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
T0125_.02.0822c29: 面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
T0125_.02.0823a01: 東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
T0125_.02.0823a02: 婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
T0125_.02.0823a03: 至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
T0125_.02.0823a04: 天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
T0125_.02.0823a05: 一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
T0125_.02.0823a06: 來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0823a07: 面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
T0125_.02.0823a08: 言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
T0125_.02.0823a09: 利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
T0125_.02.0823a10: 此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
T0125_.02.0823a11: 也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
T0125_.02.0823a12: 重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
T0125_.02.0823a13: 諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
T0125_.02.0823a14: 然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
T0125_.02.0823a15: 將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
T0125_.02.0823a16: 佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
T0125_.02.0823a17: 非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
T0125_.02.0823a18: 百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
T0125_.02.0823a19: 當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
T0125_.02.0823a20: 往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
T0125_.02.0823a21: 是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
T0125_.02.0823a22: 擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
T0125_.02.0823a23: 間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
T0125_.02.0823a24: 擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
T0125_.02.0823a25: 告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
T0125_.02.0823a26: 二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
T0125_.02.0823a27: 白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
T0125_.02.0823a28: 時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
T0125_.02.0823a29: 告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
T0125_.02.0823b01: 供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
T0125_.02.0823b02: 已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
T0125_.02.0823b03: 尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
T0125_.02.0823b04: 説斯偈
T0125_.02.0823b05: 一切行無常 生者必有盡
T0125_.02.0823b06: 不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0823b07: 爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
T0125_.02.0823b08: 衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
T0125_.02.0823b09: 而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
T0125_.02.0823b10: 尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
T0125_.02.0823b11: 以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
T0125_.02.0823b12: 若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
T0125_.02.0823b13: 輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
T0125_.02.0823b14: 無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
T0125_.02.0823b15: 勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
T0125_.02.0823b16: 得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
T0125_.02.0823b17: 部之衆聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0823b19: 園。與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞城内
T0125_.02.0823b20: 有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
T0125_.02.0823b21: 遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
T0125_.02.0823b22: 結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
T0125_.02.0823b23: 復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
T0125_.02.0823b24: 已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
T0125_.02.0823b25: 下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
T0125_.02.0823b26: 至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
T0125_.02.0823b27: 尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
T0125_.02.0823b28: 爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
T0125_.02.0823b29: 在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
T0125_.02.0823c01: 所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
T0125_.02.0823c02: 丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
T0125_.02.0823c03: 丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
T0125_.02.0823c04: 有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
T0125_.02.0823c05: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0125_.02.0823c06: 佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
T0125_.02.0823c07: 民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
T0125_.02.0823c08: 十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
T0125_.02.0823c09: 佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
T0125_.02.0823c10: 一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
T0125_.02.0823c11: 曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
T0125_.02.0823c12: 執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
T0125_.02.0823c13: 端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
T0125_.02.0823c14: 便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
T0125_.02.0823c15: 皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
T0125_.02.0823c16: 今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
T0125_.02.0823c17: 出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
T0125_.02.0823c18: 七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
T0125_.02.0823c19: 神足有此神力。是世間天上福田。持此功
T0125_.02.0823c20: 徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
T0125_.02.0823c21: 不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
T0125_.02.0823c22: 已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
T0125_.02.0823c23: 女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
T0125_.02.0823c24: 徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
T0125_.02.0823c25: 樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
T0125_.02.0823c26: 曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
T0125_.02.0823c27: 有天子作是説。此天女我應得以爲天
T0125_.02.0823c28: 后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
T0125_.02.0823c29: 訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
T0125_.02.0824a01: 之作婦。爾時有一天子便説斯偈
T0125_.02.0824a02: 若起若復坐 寤寐無有歡
T0125_.02.0824a03: 設我眠睡時 然後乃無欲
T0125_.02.0824a04: 爾時復有天子而説斯偈
T0125_.02.0824a05: 汝今故爲樂 於眠無念想
T0125_.02.0824a06: 我今興欲念 如似打戰鼓
T0125_.02.0824a07: 爾時復有天子而説斯偈
T0125_.02.0824a08: 設復打戰鼓 猶有休息時
T0125_.02.0824a09: 我欲馳速疾 如水流不停
T0125_.02.0824a10: 爾時復有天子而説斯偈
T0125_.02.0824a11: 如水漂大木 猶有休息時
T0125_.02.0824a12: 我恒思想欲 如殺象不眴
T0125_.02.0824a13: 爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
T0125_.02.0824a14: 偈
T0125_.02.0824a15: 汝等猶閑暇 各能説斯偈
T0125_.02.0824a16: 我今不自知 爲存爲亡乎
T0125_.02.0824a17: 爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
T0125_.02.0824a18: 偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
T0125_.02.0824a19: 時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
T0125_.02.0824a20: 所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
T0125_.02.0824a21: 異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
T0125_.02.0824a22: 是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
T0125_.02.0824a23: 世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
T0125_.02.0824a24: 人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
T0125_.02.0824a25: 女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
T0125_.02.0824a26: 時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
T0125_.02.0824a27: 復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
T0125_.02.0824a28: 作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
T0125_.02.0824a29: 惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
T0125_.02.0824b01: 便命終生三十三天。於彼復作女人身極
T0125_.02.0824b02: 爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
T0125_.02.0824b03: 女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
T0125_.02.0824b04: 人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
T0125_.02.0824b05: 出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
T0125_.02.0824b06: 來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
T0125_.02.0824b07: 復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
T0125_.02.0824b08: 衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
T0125_.02.0824b09: 世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
T0125_.02.0824b10: 三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
T0125_.02.0824b11: 豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
T0125_.02.0824b12: 者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
T0125_.02.0824b13: 來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
T0125_.02.0824b14: 婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
T0125_.02.0824b15: 世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
T0125_.02.0824b16: 告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
T0125_.02.0824b17: ＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
T0125_.02.0824b18: 婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
T0125_.02.0824b19: 内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
T0125_.02.0824b20: 語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
T0125_.02.0824b21: 主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
T0125_.02.0824b22: 已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
T0125_.02.0824b23: 施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
T0125_.02.0824b24: 婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
T0125_.02.0824b25: 今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
T0125_.02.0824b26: 分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
T0125_.02.0824b27: 佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
T0125_.02.0824b28: 婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
T0125_.02.0824b29: 惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
T0125_.02.0824c01: ＊正。時彼＊各佛手
鉢飯遶城三匝。月光
T0125_.02.0824c02: 長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
T0125_.02.0824c03: 男女大小＊見各佛鉢飯飛在虚空。見已
T0125_.02.0824c04: 相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
T0125_.02.0824c05: 佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
T0125_.02.0824c06: 向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
T0125_.02.0824c07: 量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
T0125_.02.0824c08: 之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
T0125_.02.0824c09: 食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
T0125_.02.0824c10: 曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
T0125_.02.0824c11: 我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
T0125_.02.0824c12: 百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
T0125_.02.0824c13: 汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
T0125_.02.0824c14: 夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
T0125_.02.0824c15: 曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
T0125_.02.0824c16: 夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
T0125_.02.0824c17: 夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
T0125_.02.0824c18: 耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
T0125_.02.0824c19: 斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
T0125_.02.0824c20: 屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
T0125_.02.0824c21: 時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
T0125_.02.0824c22: 必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
T0125_.02.0824c23: 來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
T0125_.02.0824c24: 因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
T0125_.02.0824c25: 月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
T0125_.02.0824c26: 以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
T0125_.02.0824c27: 捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
T0125_.02.0824c28: 長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
T0125_.02.0824c29: 惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
T0125_.02.0825a01: 之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
T0125_.02.0825a02: 眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
T0125_.02.0825a03: 職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
T0125_.02.0825a04: 三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
T0125_.02.0825a05: 諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
T0125_.02.0825a06: 是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
T0125_.02.0825a07: 來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
T0125_.02.0825a08: 中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
T0125_.02.0825a09: 如來。發誓願。求作女人身後命終生三
T0125_.02.0825a10: 十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
T0125_.02.0825a11: 生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
T0125_.02.0825a12: 時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
T0125_.02.0825a13: ＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
T0125_.02.0825a14: 趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
T0125_.02.0825a15: 長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
T0125_.02.0825a16: 衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
T0125_.02.0825a17: 者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
T0125_.02.0825a18: 斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
T0125_.02.0825a19: 壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
T0125_.02.0825a20: 特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
T0125_.02.0825a21: 長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
T0125_.02.0825a22: 使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
T0125_.02.0825a23: 長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
T0125_.02.0825a24: 勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
T0125_.02.0825a25: 異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
T0125_.02.0825a26: 於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
T0125_.02.0825a27: 終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
T0125_.02.0825a28: 女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
T0125_.02.0825a29: 正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
T0125_.02.0825b01: 意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
T0125_.02.0825b02: 異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
T0125_.02.0825b03: 當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
T0125_.02.0825b04: 謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
T0125_.02.0825b05: 方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
T0125_.02.0825b06: 今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
T0125_.02.0825b07: 求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
T0125_.02.0825b08: 爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
T0125_.02.0825b09: 數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
T0125_.02.0825b10: 坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0825b11: 丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
T0125_.02.0825b12: 事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
T0125_.02.0825b13: 告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
T0125_.02.0825b14: 數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0825b15: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0825b17: 園。爾時有一比丘往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0825b18: 在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
T0125_.02.0825b19: 短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
T0125_.02.0825b20: 汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
T0125_.02.0825b21: 佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
T0125_.02.0825b22: 廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
T0125_.02.0825b23: 來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
T0125_.02.0825b24: 後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
T0125_.02.0825b25: 死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
T0125_.02.0825b26: 死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
T0125_.02.0825b27: 生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
T0125_.02.0825b28: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0825b29: 増壹阿＊含經卷第五十
T0125_.02.0825c01:
T0125_.02.0825c02:
T0125_.02.0825c03:
T0125_.02.0825c04:増壹阿含經卷第五十一
T0125_.02.0825c05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0825c06: 大愛道般涅槃分品第五十二
T0125_.02.0825c08: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0825c09: 一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
T0125_.02.0825c10: 遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
T0125_.02.0825c11: 今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
T0125_.02.0825c12: 説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
T0125_.02.0825c13: 如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
T0125_.02.0825c14: 來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
T0125_.02.0825c15: 限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
T0125_.02.0825c16: 非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
T0125_.02.0825c17: 限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
T0125_.02.0825c18: 浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
T0125_.02.0825c19: 我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
T0125_.02.0825c20: 便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0825c21: 歡喜奉行
T0125_.02.0825c23: 園。爾時世尊告諸比丘。隨時聞法有五功
T0125_.02.0825c24: 徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
T0125_.02.0825c25: 之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
T0125_.02.0825c26: 甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
T0125_.02.0825c27: 徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
T0125_.02.0825c28: 之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0825c29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0826a02: 園中。與大比丘衆五百人倶。爾時師子大
T0125_.02.0826a03: 將便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0826a04: 時如來告大將曰。施主檀越有五功徳。云
T0125_.02.0826a05: 何爲五。於是施主名聞遠布。某甲村中有
T0125_.02.0826a06: 此好施之人。周窮濟乏無有愛惜。是謂
T0125_.02.0826a07: 師子大將。第一功徳施主所致。復次師子大
T0125_.02.0826a08: 將。施主檀越若至刹利衆婆羅門衆沙門衆
T0125_.02.0826a09: 中。皆無所畏亦無疑難。是謂師子第二功
T0125_.02.0826a10: 徳。復次施主檀越多爲人所愛念。普來宗仰
T0125_.02.0826a11: 如子愛母。其心不相離。施主亦復如是多
T0125_.02.0826a12: 爲人所愛。復次師子。施主檀越布施之時
T0125_.02.0826a13: 發歡喜心。以有歡喜即有悦豫。意性堅
T0125_.02.0826a14: 固。是時便自覺有樂有苦亦變悔如實
T0125_.02.0826a15: 而自知。云何自知。知有苦諦苦習苦盡
T0125_.02.0826a16: 出要諦如實知之。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0826a17: 施爲衆福具 而逮第一義
T0125_.02.0826a18: 其能憶施者 便發歡喜心
T0125_.02.0826a19: 復次師子長者。施主檀越布施之時。身壞命
T0125_.02.0826a20: 終生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何
T0125_.02.0826a21: 爲五。一者顏貎豪貴威神光明。二者所欲自
T0125_.02.0826a22: 在無事不果。三者若檀越施主生人中者。
T0125_.02.0826a23: 値富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。
T0125_.02.0826a24: 是謂師子檀越有此五功徳引入善道。爾
T0125_.02.0826a25: 時師子大將聞佛所説。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0826a26: 勝。前白佛言。唯願世尊。及比丘僧當受我
T0125_.02.0826a27: 請。爾時世尊默然受請。時師子大將以見
T0125_.02.0826a28: 世尊默然受請。即從坐起頭面禮足便退而
T0125_.02.0826a29: 去。還至家中辦具種種飮食敷好坐具即
T0125_.02.0826b01: 白。時至。今正是時。唯願大聖。垂愍臨顧。爾
T0125_.02.0826b02: 時世尊到時著衣持鉢將諸比丘衆。前後
T0125_.02.0826b03: 圍遶至大將家各次第坐。爾時師子將軍
T0125_.02.0826b04: 見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種
T0125_.02.0826b05: 飮食。爾時大將行食之時。諸天在虚空中
T0125_.02.0826b06: 而告之曰。此是阿羅漢斯人向阿羅漢。施此
T0125_.02.0826b07: 得福多施此得福少。此是阿那含此人向阿
T0125_.02.0826b08: 那＊含。此人是斯陀＊含斯人向斯陀＊含道。此
T0125_.02.0826b09: 人是須陀洹斯人向須陀洹道。是人七生往
T0125_.02.0826b10: 返此人一生。是持信此人奉法。此是利根
T0125_.02.0826b11: 此是鈍根。此人下卑此人精進持戒。此人犯
T0125_.02.0826b12: 戒施此人得福多。施此人得福少。爾時
T0125_.02.0826b13: 師子大將聞諸天語已亦不經懷。見如來
T0125_.02.0826b14: 食已訖除去鉢器。更取小座如來前坐。爾
T0125_.02.0826b15: 時師子大將白世尊言。我向者有諸天。來
T0125_.02.0826b16: 至我所而告之曰。從羅漢至犯戒皆具
T0125_.02.0826b17: 白如來。雖聞斯言亦不經懷。亦不生此
T0125_.02.0826b18: 念我當捨此施彼捨彼施此。然我復生斯
T0125_.02.0826b19: 念。應施一切衆生有形之類。由食而存無
T0125_.02.0826b20: 食則喪。我躬自從如來聞説斯偈。恒在
T0125_.02.0826b21: 心懷而不忘失。云何名爲偈
T0125_.02.0826b22: 施當普平等 終不有所逆
T0125_.02.0826b23: 必當遇聖賢 縁斯而得度
T0125_.02.0826b24: 是謂世尊。斯偈所説。我躬從如來聞之恒
T0125_.02.0826b25: 念奉行。佛告大將。善哉斯名菩薩之心平
T0125_.02.0826b26: 等惠施。若菩薩布施之時亦不生此念。我
T0125_.02.0826b27: 當與此。置此恒有平等而惠施。亦復有此
T0125_.02.0826b28: 念。一切衆生有食則存無食則亡。菩薩行
T0125_.02.0826b29: 施之時。亦復思惟此業。便説斯偈
T0125_.02.0826c01: 夫人修其行 行惡及其善
T0125_.02.0826c02: 彼彼自受報 行終不衰耗
T0125_.02.0826c03: 如人尋其行 即受其果報
T0125_.02.0826c04: 爲善獲其善 作惡受惡報
T0125_.02.0826c05: 爲惡及其善 隨人之所習
T0125_.02.0826c06: 如似種五穀 各獲其果實
T0125_.02.0826c07: 師子大將。當以此方便知善惡各有其
T0125_.02.0826c08: 行。所以然者。從初發意至于成道心無
T0125_.02.0826c09: 増減。不選擇人亦不觀其地。是故師子。
T0125_.02.0826c10: 若欲惠施之時恒念平等。勿興是非之心。
T0125_.02.0826c11: 如是師子當作是學。爾時世尊復説嚫
T0125_.02.0826c12: 曰
T0125_.02.0826c13: 施歡人所愛 衆人所稱歎
T0125_.02.0826c14: 所至無疑難 亦無嫉妬心
T0125_.02.0826c15: 是故智者施 除去諸惡想
T0125_.02.0826c16: 長夜至善處 諸天所嘉歎
T0125_.02.0826c17: 爾時世尊説斯語已。便從坐起而去。爾時
T0125_.02.0826c18: 師子聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0826c20: 園。爾時波斯匿王往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0826c21: 在一面坐。是時波斯匿王白世尊言。夫施
T0125_.02.0826c22: 之家當施何處。世尊告王。隨心所歡便
T0125_.02.0826c23: 於彼施。王復白佛。爲施何處得大功徳。
T0125_.02.0826c24: 佛告王曰。汝所問當施何處。今復問獲
T0125_.02.0826c25: 福功徳。王白佛言。我今問如來爲施何處
T0125_.02.0826c26: 獲其功徳。佛告王曰。吾今還問。王隨所樂
T0125_.02.0826c27: 還報吾。云何大王。若有刹利子來婆羅門
T0125_.02.0826c28: 子來。然愚惑無所知。心意錯亂恒不一
T0125_.02.0826c29: 定。來至王所而問王言。我等當恭奉聖
T0125_.02.0827a01: 王隨時所須。云何大王須此人在左右
T0125_.02.0827a02: 乎。王白佛言。不須也世尊。所以然者。由
T0125_.02.0827a03: 彼人無有黠慧心識不定。不堪候外敵
T0125_.02.0827a04: 之所致也。佛告王曰。云何大王。若刹利婆
T0125_.02.0827a05: 羅門種多諸方便。無有恐難亦不畏懼能
T0125_.02.0827a06: 除外敵。來至王所而白王言。我等隨時
T0125_.02.0827a07: 瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。云何大王。
T0125_.02.0827a08: 當受斯人不。王白佛言。唯然世尊。我等
T0125_.02.0827a09: 當納受斯人。所以然者。由彼人堪任＊候
T0125_.02.0827a10: 外敵。無有畏難＊亦不恐懼。佛告王曰。今
T0125_.02.0827a11: 比丘亦復如是。諸根完具捨五成六。護一
T0125_.02.0827a12: 降四。施此之人獲福最多。王白佛言。云
T0125_.02.0827a13: 何比丘捨五成六。護一降四。佛告王曰。
T0125_.02.0827a14: 於是比丘捨貪欲蓋瞋恚蓋睡眠調疑。
T0125_.02.0827a15: 如是比丘。名爲捨五。云何比丘成就六。王
T0125_.02.0827a16: 當知之。若比丘見色已不起色想。縁此
T0125_.02.0827a17: 護眼根。除去惡不善念而＊護眼根。若耳
T0125_.02.0827a18: 鼻口身意。不起意識而＊護意根。如是比
T0125_.02.0827a19: 丘成就六。云何比丘而＊護一。於是比丘繋
T0125_.02.0827a20: 念在前。如是比丘而＊護一。云何比丘而降
T0125_.02.0827a21: 四。於是比丘降身魔欲魔死魔天魔。皆悉降
T0125_.02.0827a22: 伏。如是比丘降伏於四。如是大王。捨五
T0125_.02.0827a23: 就六。＊護一降四。施如此之人＊獲福難
T0125_.02.0827a24: 量大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋
T0125_.02.0827a25: 無益。時王白佛言。如是世尊。施斯之人其
T0125_.02.0827a26: 福難量。若比丘成就一法福尚難量。何況
T0125_.02.0827a27: 餘者。云何爲一法。所謂身念是也。所以
T0125_.02.0827a28: 然者。尼乾子恒計身行意行。不計口
T0125_.02.0827a29: 行。佛告王曰。尼＊乾子者愚惑意常錯亂心
T0125_.02.0827b01: 識不定。是彼師法故致斯言耳。彼受身行
T0125_.02.0827b02: 之報蓋不足言。意行無形而不可見。王
T0125_.02.0827b03: 白佛言。此三行中何者最重。身行耶口行
T0125_.02.0827b04: 耶意行。佛告王曰。此三行中意行最重。口
T0125_.02.0827b05: 行身行蓋不足言。王白佛言。復何因縁故。
T0125_.02.0827b06: 説念意最爲第一。佛告王曰。夫人所行先
T0125_.02.0827b07: 意念然後口發。口已發便身行殺盜婬。舌
T0125_.02.0827b08: 根不定亦無端緒。正使彼人命終身根舌根
T0125_.02.0827b09: 在。大王。彼人何以故身口不有所設耶。
T0125_.02.0827b10: 王白佛言。彼人以無意根故致斯變耳。
T0125_.02.0827b11: 佛告王曰。當以此方便知意根最爲重餘
T0125_.02.0827b12: 二者輕。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0827b13: 心爲法本 心尊心使 心之念惡
T0125_.02.0827b14: 即行即施 於彼受苦 輪轢于轍
T0125_.02.0827b15: 心爲法本 心尊心使 中心念善
T0125_.02.0827b16: 即行即爲 受其善報 如影隨形
T0125_.02.0827b17: 爾時波斯匿王白世尊言。如是如來。爲惡
T0125_.02.0827b18: 之人身行惡隨行墮惡趣。佛告王言。汝爲
T0125_.02.0827b19: 觀何等義。而來問我爲施何人獲福益
T0125_.02.0827b20: 多。王白佛言。我昔至尼＊乾子所。問尼揵
T0125_.02.0827b21: 子曰。當於何處惠施。尼＊乾子聞我所問
T0125_.02.0827b22: 已。更論餘事亦不見報。時尼＊乾子語我
T0125_.02.0827b23: 言。沙門瞿曇作是説。施我得福多。餘者無
T0125_.02.0827b24: 福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民
T0125_.02.0827b25: 施我弟子者。其福不可量也。佛告王曰。爾
T0125_.02.0827b26: 時爲云何報之。王白佛言。時我便作是念。
T0125_.02.0827b27: 或有斯理惠施如來其福難量。今故問佛。
T0125_.02.0827b28: 爲與何處其福難量。然今世尊。不自稱
T0125_.02.0827b29: 譽亦不毀人。佛告王曰。我口不作是
T0125_.02.0827c01: 説。施我得福多。餘者不得福。但我今日所
T0125_.02.0827c02: 説。鉢中遺餘持與人者其福難量。以清淨
T0125_.02.0827c03: 之心著淨水中。普生斯念。斯中有形之類
T0125_.02.0827c04: 蒙祐無量。何況人形。但大王。我今所説施
T0125_.02.0827c05: 持戒人其福難量。與犯戒人者蓋不足言。
T0125_.02.0827c06: 大王當知。如田家子善治其地除去穢惡。
T0125_.02.0827c07: 以好穀子著良田中。於中獲子無有限
T0125_.02.0827c08: 量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去
T0125_.02.0827c09: 穢惡而下穀子。所收蓋不足言。今比丘
T0125_.02.0827c10: 亦復如是。若比丘捨五＊就六。護一降四。
T0125_.02.0827c11: 如斯之人其施惠者其福無量。與邪見之
T0125_.02.0827c12: 人蓋不足言。猶如大王。刹利種婆羅門
T0125_.02.0827c13: 種。意無疑難能降外敵。當觀亦如羅漢
T0125_.02.0827c14: 之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪
T0125_.02.0827c15: 見之人。時波斯匿王白世尊言。施持戒之
T0125_.02.0827c16: 人其福難量。自今已後其有來求索者。
T0125_.02.0827c17: 終不違逆。若復四部之衆有所求索者亦
T0125_.02.0827c18: 不逆之隨時給與衣被飮食床臥具。亦復
T0125_.02.0827c19: 施與諸梵行者。佛告之曰。勿作是説。所以
T0125_.02.0827c20: 然者。施畜生之類其福難量況復人身乎。
T0125_.02.0827c21: 但我今日所説者。施持戒人難計非犯戒
T0125_.02.0827c22: 人。波斯匿王白佛言。我今重復自歸。然世尊
T0125_.02.0827c23: 殷勤。乃至於斯外道異學傳誹世尊。又
T0125_.02.0827c24: 且世尊恒歎譽彼人。外道異學貪著利養。又
T0125_.02.0827c25: 復如來不貪利養。國事多猥欲還所止。佛
T0125_.02.0827c26: 告王曰。宜知是時。爾時波斯匿王聞佛所
T0125_.02.0827c27: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0827c29: 園。爾時波斯匿王殺庶母百子。即懷變悔。
T0125_.02.0828a01: 我造惡源極爲甚多。復用此爲由王位
T0125_.02.0828a02: 故殺此百人。誰能堪任除我愁憂。波斯匿
T0125_.02.0828a03: 王復作是念。唯有世尊能去我憂耳。時復
T0125_.02.0828a04: 作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世
T0125_.02.0828a05: 尊所。當駕王威至世尊所。時波斯匿王
T0125_.02.0828a06: 告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前
T0125_.02.0828a07: 王法欲出舍衞城親近如來。群臣聞王教
T0125_.02.0828a08: 已。即時嚴駕羽寶之車。即來白王言。嚴
T0125_.02.0828a09: 駕已訖王知是時。時波斯匿王即乘羽＊寶
T0125_.02.0828a10: 車。椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋。人從皆著
T0125_.02.0828a11: 鎧器。諸臣圍遶出舍衞城。往至祇洹歩入
T0125_.02.0828a12: 祇＊洹精舍。如前王法除五威儀。蓋天冠拂
T0125_.02.0828a13: 劍履屣盡捨之。至世尊所頭面布地。復以
T0125_.02.0828a14: 手摩如來足普自陳啓。我今悔過改往修
T0125_.02.0828a15: 來。愚惑不別眞僞。殺庶母百子王威力故
T0125_.02.0828a16: 今來自悔唯願納受。佛告王曰。善哉大王。還
T0125_.02.0828a17: 就本位今當説法。波斯匿王即從坐起禮
T0125_.02.0828a18: 世尊足還詣本位。佛告王曰。命極危脆極
T0125_.02.0828a19: 壽不過百年。所出無幾人壽百年。計三十
T0125_.02.0828a20: 三天一日一夜。計彼日夜三十日爲一月。十
T0125_.02.0828a21: 二月爲一歳。彼三十三天正壽千歳。計人中
T0125_.02.0828a22: 壽壽十萬歳。復計還活地獄中一日一夜。復
T0125_.02.0828a23: 計彼日夜三十日爲一月。十二月爲一歳。還
T0125_.02.0828a24: 活地獄中五千歳。或壽半劫或壽一劫。隨人
T0125_.02.0828a25: 所作行。或有中夭者。計人中之壽百億之歳。
T0125_.02.0828a26: 智者恒念普修此行。復用此惡爲。樂少
T0125_.02.0828a27: 苦多其殃難計。是故大王。莫由己身父母
T0125_.02.0828a28: 妻子國土人民施行罪業。亦莫爲王身故
T0125_.02.0828a29: 而作罪本。猶如石蜜爲初甜後苦。此亦如
T0125_.02.0828b01: 是。於短壽之中何爲作惡。大王當知。有
T0125_.02.0828b02: 四大畏恒逼人身。終不可制約。亦復不
T0125_.02.0828b03: 可呪術戰鬪藥草所能抑折。生老病死。
T0125_.02.0828b04: 亦如四大山從四方來各各相就。摧壞樹
T0125_.02.0828b05: 木皆悉磨滅。此四事者亦復如是。大王當
T0125_.02.0828b06: 知。若生來時。使父母懷憂愁苦惱不可
T0125_.02.0828b07: 稱計。若老來至無復少壯。壞敗形貎支節
T0125_.02.0828b08: 漸緩。若病來至丁壯之年。無復氣力轉轉
T0125_.02.0828b09: 命促。若死來至斷於命根。恩愛別離五陰
T0125_.02.0828b10: 各散。是謂大王有此四大皆不得自在。若
T0125_.02.0828b11: 復有人親近殺生受諸惡原。若生人中壽
T0125_.02.0828b12: 命極短。若人習盜後生貧困。衣不蓋形食
T0125_.02.0828b13: 不充口。所以然者。皆由取他財物故。
T0125_.02.0828b14: 故致斯變。若生人中受苦無量。若人婬
T0125_.02.0828b15: 他後生人中妻不貞良。若人妄語後生人
T0125_.02.0828b16: 中。言不信用爲人輕慢。皆由前世詐稱虚
T0125_.02.0828b17: 僞故。若人惡言受地獄罪。若生人中顏色
T0125_.02.0828b18: 醜陋。皆由前世惡言故致斯報。若人
T0125_.02.0828b19: 語受地獄罪。若生人中家中不和恒被
T0125_.02.0828b20: 鬪亂。所以然者。皆由前身所造之報。若人
T0125_.02.0828b21: 兩舌鬪亂彼此受地獄罪。若生人中家
T0125_.02.0828b22: 不和恒有諍訟。所以然者。皆由前世鬪
T0125_.02.0828b23: 亂彼此之所致也。若人憙憎嫉他受地獄
T0125_.02.0828b24: 罪。若生人中爲人所憎。皆由前世行本之
T0125_.02.0828b25: 所致也。若人興謀害之心受地獄罪。若生
T0125_.02.0828b26: 人中意不專定。所以然者。皆由前世興
T0125_.02.0828b27: 斯心故。若復有人習於邪見受地獄罪。若
T0125_.02.0828b28: 生人中聾盲瘖瘂人所惡見。所由爾者皆
T0125_.02.0828b29: 因前世行本所致也。是謂大王由此十惡
T0125_.02.0828c01: 之報致斯殃亹。受無量苦況復外者乎。
T0125_.02.0828c02: 是故大王。當以法治化莫以非法。以理治
T0125_.02.0828c03: 民亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終
T0125_.02.0828c04: 之後皆生天上。正使大王。命終之後人民
T0125_.02.0828c05: 追憶。終不忘失名稱遠布。大王當知。諸
T0125_.02.0828c06: 以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時
T0125_.02.0828c07: 獄卒以五縛繋之。其中受苦不可稱量。或
T0125_.02.0828c08: 鞭或縛或捶。或解諸支節。或取火炙。或以
T0125_.02.0828c09: 鎔銅灌其身。或剥其皮。或以草著腹。
T0125_.02.0828c10: 或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼
T0125_.02.0828c11: 中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹不令停
T0125_.02.0828c12: 息。抱熱銅柱。或挑其眼或壞耳根。截手
T0125_.02.0828c13: 足耳鼻。已截復生。復擧身形著大
中。
T0125_.02.0828c14: 復以鐵叉擾動其身不令息住。復從
T0125_.02.0828c15: 中出生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地
T0125_.02.0828c16: 獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復
T0125_.02.0828c17: 入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥
T0125_.02.0828c18: 以熱鐵丸使食之腸胃五藏皆悉爛盡從
T0125_.02.0828c19: 下而過。復以＊鎔銅而灌其口從下而過。
T0125_.02.0828c20: 於中受苦惱。要當罪畢然後乃出。如是大
T0125_.02.0828c21: 王。衆生入地獄其事如是。皆由前世治法
T0125_.02.0828c22: 不整之所致也。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0828c23: 百年習放逸 後故入地獄
T0125_.02.0828c24: 斯竟何足貪 受罪難稱計
T0125_.02.0828c25: 大王。以法治自濟其身。父母妻子奴婢親
T0125_.02.0828c26: 族將護國事。是故大王。常當以法治化勿
T0125_.02.0828c27:
T0125_.02.0828c28:
T0125_.02.0828c29:
T0125_.02.0829a01: 以非法。人命極短在世須臾間耳。生死長
T0125_.02.0829a02: 遠多諸畏難。若死來至於中呼哭。骨節離
T0125_.02.0829a03: 解身體煩疼。爾時無有救者。非有父母妻
T0125_.02.0829a04: 子奴婢僕從國土人民所能救也。有此之
T0125_.02.0829a05: 難誰堪代者。唯有布施持戒。語常和悦不
T0125_.02.0829a06: 傷人意。作衆功徳行諸善本。爾時世尊便
T0125_.02.0829a07: 説斯偈
T0125_.02.0829a08: 智者當惠施 諸佛所嘉歎
T0125_.02.0829a09: 是故清淨心 勿有懈慢意
T0125_.02.0829a10: 爲死之所逼 受大極苦惱
T0125_.02.0829a11: 至彼惡趣中 無有休息時
T0125_.02.0829a12: 若復欲來時 極受於苦惱
T0125_.02.0829a13: 諸根自然壞 由惡無休息
T0125_.02.0829a14: 若醫師來時 合集諸藥草
T0125_.02.0829a15: 不遍其身體 由惡無休息
T0125_.02.0829a16: 若復親族來 問其財貨本
T0125_.02.0829a17: 耳亦不聞聲 由惡無休息
T0125_.02.0829a18: 若復移在地 病人臥其上
T0125_.02.0829a19: 形如枯樹根 由惡無休息
T0125_.02.0829a20: 若復＊已命終 身命識已離
T0125_.02.0829a21: 形如牆壁土 由惡無休息
T0125_.02.0829a22: 若復彼死屍 親族擧塜間
T0125_.02.0829a23: 彼無可持者 唯福可怙耳
T0125_.02.0829a24: 是故大王。當求方便施行福業。今不爲者
T0125_.02.0829a25: 後悔無益。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0829a26: 如來由福力 降伏魔官屬
T0125_.02.0829a27: 今已還佛力 是故福力尊
T0125_.02.0829a28: 是故大王。當念作福。爲惡尋當悔更莫
T0125_.02.0829a29: 復犯。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0829b01: 雖爲極惡原 悔過漸復薄
T0125_.02.0829b02: 是時於世間 根本皆消滅
T0125_.02.0829b03: 是故大王。莫由己身修行其惡。莫爲父
T0125_.02.0829b04: 母妻子沙門婆羅門。施行於惡習其惡行。
T0125_.02.0829b05: 如是大王當作是學。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0829b06: 非父母兄弟 亦非諸親族
T0125_.02.0829b07: 能免此惡者 皆捨歸於死
T0125_.02.0829b08: 是故大王。自今已後當以法治化莫以非
T0125_.02.0829b09: 法。如是大王當作是學。爾時波斯匿王聞
T0125_.02.0829b10: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0829b12: 園。爾時國王波斯匿夜夢見十事。王即覺
T0125_.02.0829b13: 悟大用愁怖。懼畏亡國及身妻子。明日即
T0125_.02.0829b14: 召公卿大臣。明智道士婆羅門能解夢相者。
T0125_.02.0829b15: 悉來集會。王即爲説夜夢十事誰能解者。
T0125_.02.0829b16: 婆羅門言。我能解之。恐王聞之即當不樂。
T0125_.02.0829b17: 王言。便説之。婆羅門言。當亡國王及王太
T0125_.02.0829b18: 子王妻。王言。云何諸人。寧可禳厭不耶
T0125_.02.0829b19: 婆羅門言。斯事可＊禳＊厭之。當殺太子及
T0125_.02.0829b20: 王所重大夫人。邊傍侍者僕從奴婢并所貴
T0125_.02.0829b21: 大臣。以用祠天王。所有臥具珍琦寶物。皆
T0125_.02.0829b22: 當火燒以祠於天。如是王身及國可盡無
T0125_.02.0829b23: 他。王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。却入齋
T0125_.02.0829b24: 室思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王
T0125_.02.0829b25: 所問王意故。何以愁憂不樂。妾身將有過
T0125_.02.0829b26: 於王耶。王言。卿無過於我。但莫問是事。
T0125_.02.0829b27: 卿儻聞之令汝愁怖。夫人答王。不敢愁怖。
T0125_.02.0829b28: 王言。不須問也。聞者愁怖。夫人言。我是王
T0125_.02.0829b29: 身之半。有急緩當殺妾一人。王安隱不
T0125_.02.0829c01: 以爲怖。願王説之。王即爲夫人説昨夜夢
T0125_.02.0829c02: 見十事。一者見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。
T0125_.02.0829c03: 兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。二
T0125_.02.0829c04: 者夢見馬口亦食尻亦食。三者夢見大樹生
T0125_.02.0829c05: 華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索
T0125_.02.0829c06: 繩。然後有羊。羊主食繩。六者夢見狐坐金
T0125_.02.0829c07: 床上食以金器。七者夢見大牛還從犢子
T0125_.02.0829c08: 嗽乳。八者夢見黒牛群。從四面吼鳴來
T0125_.02.0829c09: 相趣欲鬪。當合未合不知牛處。九者夢見
T0125_.02.0829c10: 大陂池水。中央濁四邊清。十者夢見大溪水
T0125_.02.0829c11: 波流正赤。夢見已即寤大用惶怖。恐亡國及
T0125_.02.0829c12: 身妻子人民。今召公卿大臣道人婆羅門能
T0125_.02.0829c13: 解夢者。時有一婆羅門言。當殺王太子
T0125_.02.0829c14: 所重夫人大臣奴婢。以祠於天。以故致愁
T0125_.02.0829c15: 耳。夫人報言。大王莫愁夢。如人行買金。
T0125_.02.0829c16: 又以火燒兼石上磨。好惡自現。今佛近在
T0125_.02.0829c17: 祇＊洹精舍。可往問佛。佛解説者可隨佛説。
T0125_.02.0829c18: 云何信此狂癡婆羅門語。以自愁苦。乃至於
T0125_.02.0829c19: 斯。王方喜寤。即召左右傍臣速嚴駕車騎。
T0125_.02.0829c20: 王乘高蓋之車。乘騎侍從數千萬人。出舍
T0125_.02.0829c21: 衞城到祇＊洹精舍。下歩到佛所頭面禮
T0125_.02.0829c22: 足。長跪叉手前白佛言。昨夜夢見十事。願
T0125_.02.0829c23: 佛哀我事事解説。佛告王曰。善哉大王。
T0125_.02.0829c24: 王所夢者。乃爲將來後世現瑞應耳。後世
T0125_.02.0829c25: 人民不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放
T0125_.02.0829c26: 情婬嫟無有厭足。妬忌愚癡不知慚不
T0125_.02.0829c27: 知愧。貞潔見棄佞諂亂國。王夢見三釜
T0125_.02.0829c28: 羅。兩邊釜滿中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。
T0125_.02.0829c29: 不入中央空釜中者。後世人民皆當不給
T0125_.02.0830a01: 足養親貧窮。同生不親近。反親他人富貴。
T0125_.02.0830a02: 相從共相饋遺。王夢見一事正爲此耳。王
T0125_.02.0830a03: 夢見馬口亦食尻亦食。後世人民大臣百官
T0125_.02.0830a04: 長吏公卿。廩食於官復食於民。賦歛不
T0125_.02.0830a05: 息下吏作姦。民不得寧不安舊土。王夢
T0125_.02.0830a06: 見二事正爲此耳。王夢見大樹生華。後世
T0125_.02.0830a07: 人民多逢驅役。心焦意惱常有愁怖。年
T0125_.02.0830a08: 滿三十頭髮皓白。王夢見三事正爲此
T0125_.02.0830a09: 耳。王夢見小樹生果。後世女人年未滿十
T0125_.02.0830a10: 五便行求嫁。抱兒來歸不知慚愧。王夢見
T0125_.02.0830a11: 四事正爲是耳。王夢見一人索繩後有羊。
T0125_.02.0830a12: 羊主食繩。末後世人夫聟行賈或入軍征。
T0125_.02.0830a13: 遊洋街里朋黨交戲。不肖之妻在家。與
T0125_.02.0830a14: 男子私通栖宿食飮夫財。快情恣欲無
T0125_.02.0830a15: 有愧陋。夫亦知之効人佯愚。王夢見五事
T0125_.02.0830a16: 正爲是耳。王夢見狐上金床食用金器。後
T0125_.02.0830a17: 世人賤者當貴在金床上坐食飮重味。貴
T0125_.02.0830a18: 族大姓當給走使。良人作奴婢。奴婢爲良
T0125_.02.0830a19: 人。王夢見六事正謂此耳。王夢見大牛
T0125_.02.0830a20: 還從犢子下＊嗽乳。後世人母當爲女作
T0125_.02.0830a21: 媒。將他男子與房室。母住守門。從得財
T0125_.02.0830a22: 物持用自給活。父亦同情佯聾不知。王夢
T0125_.02.0830a23: 見七事正謂是耳。王夢見黒牛從四面群
T0125_.02.0830a24: 來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合不知牛處。
T0125_.02.0830a25: 後世人國王大臣長吏人民。皆當不畏大
T0125_.02.0830a26: 禁。貪婬嗜欲畜財貯産。妻子大小皆不
T0125_.02.0830a27: 廉潔。婬妷饕餮無有厭極。嫉妬愚癡不知
T0125_.02.0830a28: 慚愧。忠孝不行佞諂破國不畏上下。雨
T0125_.02.0830a29: 不時節氣不和適。風塵暴起飛沙折木。蝗
T0125_.02.0830b01: 蟲噉稼使茲不熟。帝王人民施行如此。故
T0125_.02.0830b02: 天使然又現四邊起雲。帝王人民皆喜
T0125_.02.0830b03: 各言。雲以四合今必當雨。須臾之間雲各自
T0125_.02.0830b04: 散。故現此怪。欲使万民改行守善持戒。
T0125_.02.0830b05: 畏懼天地不入惡道。貞廉自守一妻一婦
T0125_.02.0830b06: 慈心不怒。王夢見八事正謂此耳。王夢見
T0125_.02.0830b07: 大陂水中央濁四邊清。後世人在閻浮地内。
T0125_.02.0830b08: 臣當不忠子當不孝。不敬長老不信佛道。
T0125_.02.0830b09: 不敬明經道士。臣貪官賜子貪父財。無
T0125_.02.0830b10: 有＊反復不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長
T0125_.02.0830b11: 老信樂佛道。給施明經道士。念報＊反復。王
T0125_.02.0830b12: 夢見九事。正謂此耳。王夢見大溪水流波
T0125_.02.0830b13: 正赤。後世人諸帝王國＊王。當不厭其國興
T0125_.02.0830b14: 師共鬪。當作車兵馬兵當相攻伐。還相殺
T0125_.02.0830b15: 害流血正赤。王夢見十事正謂是耳。盡皆
T0125_.02.0830b16: 爲後世人之事耳。後世人若能心存佛道。
T0125_.02.0830b17: 奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行
T0125_.02.0830b18: 更共相殘者。死入三惡道不可復陳。王即
T0125_.02.0830b19: 長跪叉手受佛教心中歡喜。得定慧無復
T0125_.02.0830b20: 恐怖。王便稽首作禮頭面著佛足。還宮重
T0125_.02.0830b21: 賜夫人拜爲正后。多給財寶資令施人國
T0125_.02.0830b22: 遂豐樂。皆奪諸公卿大臣婆羅門俸祿。悉
T0125_.02.0830b23: 逐出國不復信用。一切人民皆發無上正
T0125_.02.0830b24: 眞之道。王及夫人禮佛而去。爾時波斯匿王
T0125_.02.0830b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0830b26: 増壹阿＊含經卷第五十一
T0125_.02.0830b27:
T0125_.02.0830b28:
T0125_.02.0830b29:
T0125_.02.0830c01:
T0125_.02.0830c02:
T0125_.02.0830c03:
T0125_.02.0830c04:
T0125_.02.0830c05:
T0125_.02.0830c06:
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T0125_.02.0830c16:
T0125_.02.0830c17:
T0125_.02.0830c18:
T0125_.02.0830c19:
T0125_.02.0830c20:
T0125_.02.0830c21:
T0125_.02.0830c22:
T0125_.02.0830c23:
T0125_.02.0830c24:
T0125_.02.0830c25:
T0125_.02.0830c26:
T0125_.02.0830c27:
T0125_.02.0830c28:
T0125_.02.0830c29:
T0125_.02.0821a02: 心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
T0125_.02.0821a03: 所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
T0125_.02.0821a04: 入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
T0125_.02.0821a05: 名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
T0125_.02.0821a06: 主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
T0125_.02.0821a07: 苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
T0125_.02.0821a08: 在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
T0125_.02.0821a09: 人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
T0125_.02.0821a10: 者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
T0125_.02.0821a11: 聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
T0125_.02.0821a12: 唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
T0125_.02.0821a13: ＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
T0125_.02.0821a14: 人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
T0125_.02.0821a15: 也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
T0125_.02.0821a16: 在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
T0125_.02.0821a17: 施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
T0125_.02.0821a18: 穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
T0125_.02.0821a19: 尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
T0125_.02.0821a20: 人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
T0125_.02.0821a21: 易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
T0125_.02.0821a22: 之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
T0125_.02.0821a23: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0821a24: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0821a26: 禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
T0125_.02.0821a27: 恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
T0125_.02.0821a28: 歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
T0125_.02.0821a29: 學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
T0125_.02.0821b01: 尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
T0125_.02.0821b02: 今日亦不説上中下及受生分。所以然
T0125_.02.0821b03: 者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
T0125_.02.0821b04: 臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
T0125_.02.0821b05: 生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
T0125_.02.0821b06: 有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
T0125_.02.0821b07: 惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
T0125_.02.0821b08: 已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
T0125_.02.0821b09: 轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
T0125_.02.0821b10: 便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
T0125_.02.0821b11: 者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
T0125_.02.0821b12: 族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
T0125_.02.0821b13: 出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
T0125_.02.0821b14: 輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
T0125_.02.0821b15: 道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
T0125_.02.0821b16: 趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
T0125_.02.0821b17: 是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
T0125_.02.0821b18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0821b19: 増壹阿＊含經卷第四十九
T0125_.02.0821b20:
T0125_.02.0821b21:
T0125_.02.0821b22:
T0125_.02.0821b23:
T0125_.02.0821b24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0821b25: 大愛道般涅槃品第五十二
| T0125_.02.0821b26: | (一) | 聞如是。一時佛在毘舍離普會講堂所。 |
T0125_.02.0821b28: 舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
T0125_.02.0821b29: 皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
T0125_.02.0821c01: 説。如來不久當取滅度不過三月。當在
T0125_.02.0821c02: 拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
T0125_.02.0821c03: 念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
T0125_.02.0821c04: 見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
T0125_.02.0821c05: 大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0821c06: 坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
T0125_.02.0821c07: 當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
T0125_.02.0821c08: 娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
T0125_.02.0821c09: 滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
T0125_.02.0821c10: 尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
T0125_.02.0821c11: 已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
T0125_.02.0821c12: 曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
T0125_.02.0821c13: 我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
T0125_.02.0821c14: 前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
T0125_.02.0821c15: 言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
T0125_.02.0821c16: 佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
T0125_.02.0821c17: 更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
T0125_.02.0821c18: 七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
T0125_.02.0821c19: 尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
T0125_.02.0821c20: 槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
T0125_.02.0821c21: 各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
T0125_.02.0821c22: 丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
T0125_.02.0821c23: 丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
T0125_.02.0821c24: 迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
T0125_.02.0821c25: 往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
T0125_.02.0821c26: 差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
T0125_.02.0821c27: 人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
T0125_.02.0821c28: 世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
T0125_.02.0821c29: 先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
T0125_.02.0822a01: 世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
T0125_.02.0822a02: 尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
T0125_.02.0822a03: 退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
T0125_.02.0822a04: 乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
T0125_.02.0822a05: 空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
T0125_.02.0822a06: 出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
T0125_.02.0822a07: 放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
T0125_.02.0822a08: 出烟。前出火後出水。前出水後出火。
T0125_.02.0822a09: 擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
T0125_.02.0822a10: 變化。還在本座結加趺坐。正身正意
T0125_.02.0822a11: 繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
T0125_.02.0822a12: 從第二禪起而入第三禪。從三禪起
T0125_.02.0822a13: 入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
T0125_.02.0822a14: 起入識處。從識處起入不用處。從不用
T0125_.02.0822a15: 處起入有想無想處。從有想無想處起
T0125_.02.0822a16: 入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
T0125_.02.0822a17: 從有想無想起入不用處。從不用處
T0125_.02.0822a18: 起還入識處。從識處起還入空處。從空
T0125_.02.0822a19: 處起還入第四禪。從第四禪起還入三
T0125_.02.0822a20: 禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
T0125_.02.0822a21: 還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
T0125_.02.0822a22: 起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
T0125_.02.0822a23: 禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
T0125_.02.0822a24: ＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
T0125_.02.0822a25: 起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
T0125_.02.0822a26: 泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
T0125_.02.0822a27: 華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
T0125_.02.0822a28: 丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
T0125_.02.0822a29: 舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
T0125_.02.0822a30: 比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
T0125_.02.0822b01: 上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
T0125_.02.0822b02: 飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
T0125_.02.0822b03: 變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
T0125_.02.0822b04: 城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
T0125_.02.0822b05: 普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
T0125_.02.0822b06: 子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
T0125_.02.0822b07: 踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
T0125_.02.0822b08: 告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
T0125_.02.0822b09: 曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
T0125_.02.0822b10: 瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
T0125_.02.0822b11: 難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
T0125_.02.0822b12: 曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
T0125_.02.0822b13: 等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
T0125_.02.0822b14: 自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
T0125_.02.0822b15: 手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
T0125_.02.0822b16: 提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
T0125_.02.0822b17: 阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
T0125_.02.0822b18: 我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
T0125_.02.0822b19: 欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
T0125_.02.0822b20: 辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
T0125_.02.0822b21: 五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
T0125_.02.0822b22: 百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
T0125_.02.0822b23: 時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
T0125_.02.0822b24: 何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
T0125_.02.0822b25: 哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
T0125_.02.0822b26: 輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
T0125_.02.0822b27: ＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0822b28: 足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
T0125_.02.0822b29: 如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
T0125_.02.0822c01: 汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
T0125_.02.0822c02: 舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
T0125_.02.0822c03: 輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
T0125_.02.0822c04: 至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
T0125_.02.0822c05: 牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
T0125_.02.0822c06: 彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
T0125_.02.0822c07: 利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
T0125_.02.0822c08: 陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
T0125_.02.0822c09: 曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
T0125_.02.0822c10: 報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
T0125_.02.0822c11: 彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
T0125_.02.0822c12: 觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
T0125_.02.0822c13: 六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
T0125_.02.0822c14: 野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
T0125_.02.0822c15: 化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
T0125_.02.0822c16: 時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
T0125_.02.0822c17: 比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
T0125_.02.0822c18: 汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
T0125_.02.0822c19: 提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
T0125_.02.0822c20: 上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
T0125_.02.0822c21: 世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
T0125_.02.0822c22: 丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
T0125_.02.0822c23: 有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
T0125_.02.0822c24: 漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
T0125_.02.0822c25: 時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
T0125_.02.0822c26: 從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0822c27: 面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
T0125_.02.0822c28: 將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
T0125_.02.0822c29: 面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
T0125_.02.0823a01: 東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
T0125_.02.0823a02: 婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
T0125_.02.0823a03: 至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
T0125_.02.0823a04: 天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
T0125_.02.0823a05: 一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
T0125_.02.0823a06: 來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0823a07: 面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
T0125_.02.0823a08: 言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
T0125_.02.0823a09: 利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
T0125_.02.0823a10: 此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
T0125_.02.0823a11: 也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
T0125_.02.0823a12: 重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
T0125_.02.0823a13: 諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
T0125_.02.0823a14: 然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
T0125_.02.0823a15: 將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
T0125_.02.0823a16: 佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
T0125_.02.0823a17: 非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
T0125_.02.0823a18: 百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
T0125_.02.0823a19: 當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
T0125_.02.0823a20: 往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
T0125_.02.0823a21: 是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
T0125_.02.0823a22: 擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
T0125_.02.0823a23: 間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
T0125_.02.0823a24: 擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
T0125_.02.0823a25: 告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
T0125_.02.0823a26: 二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
T0125_.02.0823a27: 白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
T0125_.02.0823a28: 時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
T0125_.02.0823a29: 告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
T0125_.02.0823b01: 供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
T0125_.02.0823b02: 已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
T0125_.02.0823b03: 尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
T0125_.02.0823b04: 説斯偈
T0125_.02.0823b05: 一切行無常 生者必有盡
T0125_.02.0823b06: 不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0823b07: 爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
T0125_.02.0823b08: 衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
T0125_.02.0823b09: 而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
T0125_.02.0823b10: 尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
T0125_.02.0823b11: 以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
T0125_.02.0823b12: 若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
T0125_.02.0823b13: 輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
T0125_.02.0823b14: 無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
T0125_.02.0823b15: 勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
T0125_.02.0823b16: 得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
T0125_.02.0823b17: 部之衆聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0823b18: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0823b20: 有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
T0125_.02.0823b21: 遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
T0125_.02.0823b22: 結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
T0125_.02.0823b23: 復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
T0125_.02.0823b24: 已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
T0125_.02.0823b25: 下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
T0125_.02.0823b26: 至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
T0125_.02.0823b27: 尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
T0125_.02.0823b28: 爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
T0125_.02.0823b29: 在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
T0125_.02.0823c01: 所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
T0125_.02.0823c02: 丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
T0125_.02.0823c03: 丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
T0125_.02.0823c04: 有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
T0125_.02.0823c05: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0125_.02.0823c06: 佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
T0125_.02.0823c07: 民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
T0125_.02.0823c08: 十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
T0125_.02.0823c09: 佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
T0125_.02.0823c10: 一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
T0125_.02.0823c11: 曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
T0125_.02.0823c12: 執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
T0125_.02.0823c13: 端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
T0125_.02.0823c14: 便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
T0125_.02.0823c15: 皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
T0125_.02.0823c16: 今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
T0125_.02.0823c17: 出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
T0125_.02.0823c18: 七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
T0125_.02.0823c19: 神足有此神力。是世間天上福田。持此功
T0125_.02.0823c20: 徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
T0125_.02.0823c21: 不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
T0125_.02.0823c22: 已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
T0125_.02.0823c23: 女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
T0125_.02.0823c24: 徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
T0125_.02.0823c25: 樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
T0125_.02.0823c26: 曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
T0125_.02.0823c27: 有天子作是説。此天女我應得以爲天
T0125_.02.0823c28: 后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
T0125_.02.0823c29: 訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
T0125_.02.0824a01: 之作婦。爾時有一天子便説斯偈
T0125_.02.0824a02: 若起若復坐 寤寐無有歡
T0125_.02.0824a03: 設我眠睡時 然後乃無欲
T0125_.02.0824a04: 爾時復有天子而説斯偈
T0125_.02.0824a05: 汝今故爲樂 於眠無念想
T0125_.02.0824a06: 我今興欲念 如似打戰鼓
T0125_.02.0824a07: 爾時復有天子而説斯偈
T0125_.02.0824a08: 設復打戰鼓 猶有休息時
T0125_.02.0824a09: 我欲馳速疾 如水流不停
T0125_.02.0824a10: 爾時復有天子而説斯偈
T0125_.02.0824a11: 如水漂大木 猶有休息時
T0125_.02.0824a12: 我恒思想欲 如殺象不眴
T0125_.02.0824a13: 爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
T0125_.02.0824a14: 偈
T0125_.02.0824a15: 汝等猶閑暇 各能説斯偈
T0125_.02.0824a16: 我今不自知 爲存爲亡乎
T0125_.02.0824a17: 爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
T0125_.02.0824a18: 偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
T0125_.02.0824a19: 時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
T0125_.02.0824a20: 所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
T0125_.02.0824a21: 異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
T0125_.02.0824a22: 是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
T0125_.02.0824a23: 世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
T0125_.02.0824a24: 人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
T0125_.02.0824a25: 女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
T0125_.02.0824a26: 時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
T0125_.02.0824a27: 復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
T0125_.02.0824a28: 作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
T0125_.02.0824a29: 惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
T0125_.02.0824b01: 便命終生三十三天。於彼復作女人身極
T0125_.02.0824b02: 爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
T0125_.02.0824b03: 女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
T0125_.02.0824b04: 人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
T0125_.02.0824b05: 出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
T0125_.02.0824b06: 來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
T0125_.02.0824b07: 復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
T0125_.02.0824b08: 衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
T0125_.02.0824b09: 世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
T0125_.02.0824b10: 三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
T0125_.02.0824b11: 豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
T0125_.02.0824b12: 者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
T0125_.02.0824b13: 來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
T0125_.02.0824b14: 婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
T0125_.02.0824b15: 世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
T0125_.02.0824b16: 告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
T0125_.02.0824b17: ＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
T0125_.02.0824b18: 婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
T0125_.02.0824b19: 内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
T0125_.02.0824b20: 語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
T0125_.02.0824b21: 主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
T0125_.02.0824b22: 已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
T0125_.02.0824b23: 施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
T0125_.02.0824b24: 婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
T0125_.02.0824b25: 今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
T0125_.02.0824b26: 分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
T0125_.02.0824b27: 佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
T0125_.02.0824b28: 婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
T0125_.02.0824b29: 惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
T0125_.02.0824c01: ＊正。時彼＊各佛手
T0125_.02.0824c02: 長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
T0125_.02.0824c03: 男女大小＊見各佛
T0125_.02.0824c04: 相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
T0125_.02.0824c05: 佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
T0125_.02.0824c06: 向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
T0125_.02.0824c07: 量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
T0125_.02.0824c08: 之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
T0125_.02.0824c09: 食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
T0125_.02.0824c10: 曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
T0125_.02.0824c11: 我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
T0125_.02.0824c12: 百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
T0125_.02.0824c13: 汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
T0125_.02.0824c14: 夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
T0125_.02.0824c15: 曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
T0125_.02.0824c16: 夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
T0125_.02.0824c17: 夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
T0125_.02.0824c18: 耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
T0125_.02.0824c19: 斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
T0125_.02.0824c20: 屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
T0125_.02.0824c21: 時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
T0125_.02.0824c22: 必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
T0125_.02.0824c23: 來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
T0125_.02.0824c24: 因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
T0125_.02.0824c25: 月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
T0125_.02.0824c26: 以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
T0125_.02.0824c27: 捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
T0125_.02.0824c28: 長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
T0125_.02.0824c29: 惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
T0125_.02.0825a01: 之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
T0125_.02.0825a02: 眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
T0125_.02.0825a03: 職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
T0125_.02.0825a04: 三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
T0125_.02.0825a05: 諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
T0125_.02.0825a06: 是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
T0125_.02.0825a07: 來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
T0125_.02.0825a08: 中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
T0125_.02.0825a09: 如來。發誓願。求作女人身後命終生三
T0125_.02.0825a10: 十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
T0125_.02.0825a11: 生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
T0125_.02.0825a12: 時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
T0125_.02.0825a13: ＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
T0125_.02.0825a14: 趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
T0125_.02.0825a15: 長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
T0125_.02.0825a16: 衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
T0125_.02.0825a17: 者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
T0125_.02.0825a18: 斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
T0125_.02.0825a19: 壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
T0125_.02.0825a20: 特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
T0125_.02.0825a21: 長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
T0125_.02.0825a22: 使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
T0125_.02.0825a23: 長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
T0125_.02.0825a24: 勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
T0125_.02.0825a25: 異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
T0125_.02.0825a26: 於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
T0125_.02.0825a27: 終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
T0125_.02.0825a28: 女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
T0125_.02.0825a29: 正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
T0125_.02.0825b01: 意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
T0125_.02.0825b02: 異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
T0125_.02.0825b03: 當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
T0125_.02.0825b04: 謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
T0125_.02.0825b05: 方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
T0125_.02.0825b06: 今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
T0125_.02.0825b07: 求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
T0125_.02.0825b08: 爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
T0125_.02.0825b09: 數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
T0125_.02.0825b10: 坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0825b11: 丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
T0125_.02.0825b12: 事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
T0125_.02.0825b13: 告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
T0125_.02.0825b14: 數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0825b15: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0825b16: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0825b18: 在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
T0125_.02.0825b19: 短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
T0125_.02.0825b20: 汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
T0125_.02.0825b21: 佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
T0125_.02.0825b22: 廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
T0125_.02.0825b23: 來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
T0125_.02.0825b24: 後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
T0125_.02.0825b25: 死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
T0125_.02.0825b26: 死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
T0125_.02.0825b27: 生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
T0125_.02.0825b28: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0825b29: 増壹阿＊含經卷第五十
T0125_.02.0825c01:
T0125_.02.0825c02:
T0125_.02.0825c03:
T0125_.02.0825c04:
T0125_.02.0825c05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0825c06: 大愛道般涅槃分品第五十二
| T0125_.02.0825c07: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0825c09: 一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
T0125_.02.0825c10: 遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
T0125_.02.0825c11: 今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
T0125_.02.0825c12: 説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
T0125_.02.0825c13: 如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
T0125_.02.0825c14: 來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
T0125_.02.0825c15: 限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
T0125_.02.0825c16: 非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
T0125_.02.0825c17: 限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
T0125_.02.0825c18: 浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
T0125_.02.0825c19: 我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
T0125_.02.0825c20: 便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0825c21: 歡喜奉行
| T0125_.02.0825c22: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0825c24: 徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
T0125_.02.0825c25: 之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
T0125_.02.0825c26: 甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
T0125_.02.0825c27: 徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
T0125_.02.0825c28: 之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0825c29: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0826a01: | (六) | 聞如是。一時佛在毘舍離摩訶婆那 |
T0125_.02.0826a03: 將便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0826a04: 時如來告大將曰。施主檀越有五功徳。云
T0125_.02.0826a05: 何爲五。於是施主名聞遠布。某甲村中有
T0125_.02.0826a06: 此好施之人。周窮濟乏無有愛惜。是謂
T0125_.02.0826a07: 師子大將。第一功徳施主所致。復次師子大
T0125_.02.0826a08: 將。施主檀越若至刹利衆婆羅門衆沙門衆
T0125_.02.0826a09: 中。皆無所畏亦無疑難。是謂師子第二功
T0125_.02.0826a10: 徳。復次施主檀越多爲人所愛念。普來宗仰
T0125_.02.0826a11: 如子愛母。其心不相離。施主亦復如是多
T0125_.02.0826a12: 爲人所愛。復次師子。施主檀越布施之時
T0125_.02.0826a13: 發歡喜心。以有歡喜即有悦豫。意性堅
T0125_.02.0826a14: 固。是時便自覺有樂有苦亦變悔如實
T0125_.02.0826a15: 而自知。云何自知。知有苦諦苦習苦盡
T0125_.02.0826a16: 出要諦如實知之。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0826a17: 施爲衆福具 而逮第一義
T0125_.02.0826a18: 其能憶施者 便發歡喜心
T0125_.02.0826a19: 復次師子長者。施主檀越布施之時。身壞命
T0125_.02.0826a20: 終生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何
T0125_.02.0826a21: 爲五。一者顏貎豪貴威神光明。二者所欲自
T0125_.02.0826a22: 在無事不果。三者若檀越施主生人中者。
T0125_.02.0826a23: 値富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。
T0125_.02.0826a24: 是謂師子檀越有此五功徳引入善道。爾
T0125_.02.0826a25: 時師子大將聞佛所説。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0826a26: 勝。前白佛言。唯願世尊。及比丘僧當受我
T0125_.02.0826a27: 請。爾時世尊默然受請。時師子大將以見
T0125_.02.0826a28: 世尊默然受請。即從坐起頭面禮足便退而
T0125_.02.0826a29: 去。還至家中辦具種種飮食敷好坐具即
T0125_.02.0826b01: 白。時至。今正是時。唯願大聖。垂愍臨顧。爾
T0125_.02.0826b02: 時世尊到時著衣持鉢將諸比丘衆。前後
T0125_.02.0826b03: 圍遶至大將家各次第坐。爾時師子將軍
T0125_.02.0826b04: 見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種
T0125_.02.0826b05: 飮食。爾時大將行食之時。諸天在虚空中
T0125_.02.0826b06: 而告之曰。此是阿羅漢斯人向阿羅漢。施此
T0125_.02.0826b07: 得福多施此得福少。此是阿那含此人向阿
T0125_.02.0826b08: 那＊含。此人是斯陀＊含斯人向斯陀＊含道。此
T0125_.02.0826b09: 人是須陀洹斯人向須陀洹道。是人七生往
T0125_.02.0826b10: 返此人一生。是持信此人奉法。此是利根
T0125_.02.0826b11: 此是鈍根。此人下卑此人精進持戒。此人犯
T0125_.02.0826b12: 戒施此人得福多。施此人得福少。爾時
T0125_.02.0826b13: 師子大將聞諸天語已亦不經懷。見如來
T0125_.02.0826b14: 食已訖除去鉢器。更取小座如來前坐。爾
T0125_.02.0826b15: 時師子大將白世尊言。我向者有諸天。來
T0125_.02.0826b16: 至我所而告之曰。從羅漢至犯戒皆具
T0125_.02.0826b17: 白如來。雖聞斯言亦不經懷。亦不生此
T0125_.02.0826b18: 念我當捨此施彼捨彼施此。然我復生斯
T0125_.02.0826b19: 念。應施一切衆生有形之類。由食而存無
T0125_.02.0826b20: 食則喪。我躬自從如來聞説斯偈。恒在
T0125_.02.0826b21: 心懷而不忘失。云何名爲偈
T0125_.02.0826b22: 施當普平等 終不有所逆
T0125_.02.0826b23: 必當遇聖賢 縁斯而得度
T0125_.02.0826b24: 是謂世尊。斯偈所説。我躬從如來聞之恒
T0125_.02.0826b25: 念奉行。佛告大將。善哉斯名菩薩之心平
T0125_.02.0826b26: 等惠施。若菩薩布施之時亦不生此念。我
T0125_.02.0826b27: 當與此。置此恒有平等而惠施。亦復有此
T0125_.02.0826b28: 念。一切衆生有食則存無食則亡。菩薩行
T0125_.02.0826b29: 施之時。亦復思惟此業。便説斯偈
T0125_.02.0826c01: 夫人修其行 行惡及其善
T0125_.02.0826c02: 彼彼自受報 行終不衰耗
T0125_.02.0826c03: 如人尋其行 即受其果報
T0125_.02.0826c04: 爲善獲其善 作惡受惡報
T0125_.02.0826c05: 爲惡及其善 隨人之所習
T0125_.02.0826c06: 如似種五穀 各獲其果實
T0125_.02.0826c07: 師子大將。當以此方便知善惡各有其
T0125_.02.0826c08: 行。所以然者。從初發意至于成道心無
T0125_.02.0826c09: 増減。不選擇人亦不觀其地。是故師子。
T0125_.02.0826c10: 若欲惠施之時恒念平等。勿興是非之心。
T0125_.02.0826c11: 如是師子當作是學。爾時世尊復説嚫
T0125_.02.0826c12: 曰
T0125_.02.0826c13: 施歡人所愛 衆人所稱歎
T0125_.02.0826c14: 所至無疑難 亦無嫉妬心
T0125_.02.0826c15: 是故智者施 除去諸惡想
T0125_.02.0826c16: 長夜至善處 諸天所嘉歎
T0125_.02.0826c17: 爾時世尊説斯語已。便從坐起而去。爾時
T0125_.02.0826c18: 師子聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0826c19: | (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0826c21: 在一面坐。是時波斯匿王白世尊言。夫施
T0125_.02.0826c22: 之家當施何處。世尊告王。隨心所歡便
T0125_.02.0826c23: 於彼施。王復白佛。爲施何處得大功徳。
T0125_.02.0826c24: 佛告王曰。汝所問當施何處。今復問獲
T0125_.02.0826c25: 福功徳。王白佛言。我今問如來爲施何處
T0125_.02.0826c26: 獲其功徳。佛告王曰。吾今還問。王隨所樂
T0125_.02.0826c27: 還報吾。云何大王。若有刹利子來婆羅門
T0125_.02.0826c28: 子來。然愚惑無所知。心意錯亂恒不一
T0125_.02.0826c29: 定。來至王所而問王言。我等當恭奉聖
T0125_.02.0827a01: 王隨時所須。云何大王須此人在左右
T0125_.02.0827a02: 乎。王白佛言。不須也世尊。所以然者。由
T0125_.02.0827a03: 彼人無有黠慧心識不定。不堪候外敵
T0125_.02.0827a04: 之所致也。佛告王曰。云何大王。若刹利婆
T0125_.02.0827a05: 羅門種多諸方便。無有恐難亦不畏懼能
T0125_.02.0827a06: 除外敵。來至王所而白王言。我等隨時
T0125_.02.0827a07: 瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。云何大王。
T0125_.02.0827a08: 當受斯人不。王白佛言。唯然世尊。我等
T0125_.02.0827a09: 當納受斯人。所以然者。由彼人堪任＊候
T0125_.02.0827a10: 外敵。無有畏難＊亦不恐懼。佛告王曰。今
T0125_.02.0827a11: 比丘亦復如是。諸根完具捨五成六。護一
T0125_.02.0827a12: 降四。施此之人獲福最多。王白佛言。云
T0125_.02.0827a13: 何比丘捨五成六。護一降四。佛告王曰。
T0125_.02.0827a14: 於是比丘捨貪欲蓋瞋恚蓋睡眠調疑。
T0125_.02.0827a15: 如是比丘。名爲捨五。云何比丘成就六。王
T0125_.02.0827a16: 當知之。若比丘見色已不起色想。縁此
T0125_.02.0827a17: 護眼根。除去惡不善念而＊護眼根。若耳
T0125_.02.0827a18: 鼻口身意。不起意識而＊護意根。如是比
T0125_.02.0827a19: 丘成就六。云何比丘而＊護一。於是比丘繋
T0125_.02.0827a20: 念在前。如是比丘而＊護一。云何比丘而降
T0125_.02.0827a21: 四。於是比丘降身魔欲魔死魔天魔。皆悉降
T0125_.02.0827a22: 伏。如是比丘降伏於四。如是大王。捨五
T0125_.02.0827a23: 就六。＊護一降四。施如此之人＊獲福難
T0125_.02.0827a24: 量大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋
T0125_.02.0827a25: 無益。時王白佛言。如是世尊。施斯之人其
T0125_.02.0827a26: 福難量。若比丘成就一法福尚難量。何況
T0125_.02.0827a27: 餘者。云何爲一法。所謂身念是也。所以
T0125_.02.0827a28: 然者。尼乾子恒計身行意行。不計口
T0125_.02.0827a29: 行。佛告王曰。尼＊乾子者愚惑意常錯亂心
T0125_.02.0827b01: 識不定。是彼師法故致斯言耳。彼受身行
T0125_.02.0827b02: 之報蓋不足言。意行無形而不可見。王
T0125_.02.0827b03: 白佛言。此三行中何者最重。身行耶口行
T0125_.02.0827b04: 耶意行。佛告王曰。此三行中意行最重。口
T0125_.02.0827b05: 行身行蓋不足言。王白佛言。復何因縁故。
T0125_.02.0827b06: 説念意最爲第一。佛告王曰。夫人所行先
T0125_.02.0827b07: 意念然後口發。口已發便身行殺盜婬。舌
T0125_.02.0827b08: 根不定亦無端緒。正使彼人命終身根舌根
T0125_.02.0827b09: 在。大王。彼人何以故身口不有所設耶。
T0125_.02.0827b10: 王白佛言。彼人以無意根故致斯變耳。
T0125_.02.0827b11: 佛告王曰。當以此方便知意根最爲重餘
T0125_.02.0827b12: 二者輕。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0827b13: 心爲法本 心尊心使 心之念惡
T0125_.02.0827b14: 即行即施 於彼受苦 輪轢于轍
T0125_.02.0827b15: 心爲法本 心尊心使 中心念善
T0125_.02.0827b16: 即行即爲 受其善報 如影隨形
T0125_.02.0827b17: 爾時波斯匿王白世尊言。如是如來。爲惡
T0125_.02.0827b18: 之人身行惡隨行墮惡趣。佛告王言。汝爲
T0125_.02.0827b19: 觀何等義。而來問我爲施何人獲福益
T0125_.02.0827b20: 多。王白佛言。我昔至尼＊乾子所。問尼揵
T0125_.02.0827b21: 子曰。當於何處惠施。尼＊乾子聞我所問
T0125_.02.0827b22: 已。更論餘事亦不見報。時尼＊乾子語我
T0125_.02.0827b23: 言。沙門瞿曇作是説。施我得福多。餘者無
T0125_.02.0827b24: 福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民
T0125_.02.0827b25: 施我弟子者。其福不可量也。佛告王曰。爾
T0125_.02.0827b26: 時爲云何報之。王白佛言。時我便作是念。
T0125_.02.0827b27: 或有斯理惠施如來其福難量。今故問佛。
T0125_.02.0827b28: 爲與何處其福難量。然今世尊。不自稱
T0125_.02.0827b29: 譽亦不毀人。佛告王曰。我口不作是
T0125_.02.0827c01: 説。施我得福多。餘者不得福。但我今日所
T0125_.02.0827c02: 説。鉢中遺餘持與人者其福難量。以清淨
T0125_.02.0827c03: 之心著淨水中。普生斯念。斯中有形之類
T0125_.02.0827c04: 蒙祐無量。何況人形。但大王。我今所説施
T0125_.02.0827c05: 持戒人其福難量。與犯戒人者蓋不足言。
T0125_.02.0827c06: 大王當知。如田家子善治其地除去穢惡。
T0125_.02.0827c07: 以好穀子著良田中。於中獲子無有限
T0125_.02.0827c08: 量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去
T0125_.02.0827c09: 穢惡而下穀子。所收蓋不足言。今比丘
T0125_.02.0827c10: 亦復如是。若比丘捨五＊就六。護一降四。
T0125_.02.0827c11: 如斯之人其施惠者其福無量。與邪見之
T0125_.02.0827c12: 人蓋不足言。猶如大王。刹利種婆羅門
T0125_.02.0827c13: 種。意無疑難能降外敵。當觀亦如羅漢
T0125_.02.0827c14: 之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪
T0125_.02.0827c15: 見之人。時波斯匿王白世尊言。施持戒之
T0125_.02.0827c16: 人其福難量。自今已後其有來求索者。
T0125_.02.0827c17: 終不違逆。若復四部之衆有所求索者亦
T0125_.02.0827c18: 不逆之隨時給與衣被飮食床臥具。亦復
T0125_.02.0827c19: 施與諸梵行者。佛告之曰。勿作是説。所以
T0125_.02.0827c20: 然者。施畜生之類其福難量況復人身乎。
T0125_.02.0827c21: 但我今日所説者。施持戒人難計非犯戒
T0125_.02.0827c22: 人。波斯匿王白佛言。我今重復自歸。然世尊
T0125_.02.0827c23: 殷勤。乃至於斯外道異學傳誹世尊。又
T0125_.02.0827c24: 且世尊恒歎譽彼人。外道異學貪著利養。又
T0125_.02.0827c25: 復如來不貪利養。國事多猥欲還所止。佛
T0125_.02.0827c26: 告王曰。宜知是時。爾時波斯匿王聞佛所
T0125_.02.0827c27: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0827c28: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0828a01: 我造惡源極爲甚多。復用此爲由王位
T0125_.02.0828a02: 故殺此百人。誰能堪任除我愁憂。波斯匿
T0125_.02.0828a03: 王復作是念。唯有世尊能去我憂耳。時復
T0125_.02.0828a04: 作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世
T0125_.02.0828a05: 尊所。當駕王威至世尊所。時波斯匿王
T0125_.02.0828a06: 告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前
T0125_.02.0828a07: 王法欲出舍衞城親近如來。群臣聞王教
T0125_.02.0828a08: 已。即時嚴駕羽寶之車。即來白王言。嚴
T0125_.02.0828a09: 駕已訖王知是時。時波斯匿王即乘羽＊寶
T0125_.02.0828a10: 車。椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋。人從皆著
T0125_.02.0828a11: 鎧器。諸臣圍遶出舍衞城。往至祇洹歩入
T0125_.02.0828a12: 祇＊洹精舍。如前王法除五威儀。蓋天冠拂
T0125_.02.0828a13: 劍履屣盡捨之。至世尊所頭面布地。復以
T0125_.02.0828a14: 手摩如來足普自陳啓。我今悔過改往修
T0125_.02.0828a15: 來。愚惑不別眞僞。殺庶母百子王威力故
T0125_.02.0828a16: 今來自悔唯願納受。佛告王曰。善哉大王。還
T0125_.02.0828a17: 就本位今當説法。波斯匿王即從坐起禮
T0125_.02.0828a18: 世尊足還詣本位。佛告王曰。命極危脆極
T0125_.02.0828a19: 壽不過百年。所出無幾人壽百年。計三十
T0125_.02.0828a20: 三天一日一夜。計彼日夜三十日爲一月。十
T0125_.02.0828a21: 二月爲一歳。彼三十三天正壽千歳。計人中
T0125_.02.0828a22: 壽壽十萬歳。復計還活地獄中一日一夜。復
T0125_.02.0828a23: 計彼日夜三十日爲一月。十二月爲一歳。還
T0125_.02.0828a24: 活地獄中五千歳。或壽半劫或壽一劫。隨人
T0125_.02.0828a25: 所作行。或有中夭者。計人中之壽百億之歳。
T0125_.02.0828a26: 智者恒念普修此行。復用此惡爲。樂少
T0125_.02.0828a27: 苦多其殃難計。是故大王。莫由己身父母
T0125_.02.0828a28: 妻子國土人民施行罪業。亦莫爲王身故
T0125_.02.0828a29: 而作罪本。猶如石蜜爲初甜後苦。此亦如
T0125_.02.0828b01: 是。於短壽之中何爲作惡。大王當知。有
T0125_.02.0828b02: 四大畏恒逼人身。終不可制約。亦復不
T0125_.02.0828b03: 可呪術戰鬪藥草所能抑折。生老病死。
T0125_.02.0828b04: 亦如四大山從四方來各各相就。摧壞樹
T0125_.02.0828b05: 木皆悉磨滅。此四事者亦復如是。大王當
T0125_.02.0828b06: 知。若生來時。使父母懷憂愁苦惱不可
T0125_.02.0828b07: 稱計。若老來至無復少壯。壞敗形貎支節
T0125_.02.0828b08: 漸緩。若病來至丁壯之年。無復氣力轉轉
T0125_.02.0828b09: 命促。若死來至斷於命根。恩愛別離五陰
T0125_.02.0828b10: 各散。是謂大王有此四大皆不得自在。若
T0125_.02.0828b11: 復有人親近殺生受諸惡原。若生人中壽
T0125_.02.0828b12: 命極短。若人習盜後生貧困。衣不蓋形食
T0125_.02.0828b13: 不充口。所以然者。皆由取他財物故。
T0125_.02.0828b14: 故致斯變。若生人中受苦無量。若人婬
T0125_.02.0828b15: 他後生人中妻不貞良。若人妄語後生人
T0125_.02.0828b16: 中。言不信用爲人輕慢。皆由前世詐稱虚
T0125_.02.0828b17: 僞故。若人惡言受地獄罪。若生人中顏色
T0125_.02.0828b18: 醜陋。皆由前世惡言故致斯報。若人
T0125_.02.0828b19: 語受地獄罪。若生人中家中不和恒被
T0125_.02.0828b20: 鬪亂。所以然者。皆由前身所造之報。若人
T0125_.02.0828b21: 兩舌鬪亂彼此受地獄罪。若生人中家
T0125_.02.0828b22: 不和恒有諍訟。所以然者。皆由前世鬪
T0125_.02.0828b23: 亂彼此之所致也。若人憙憎嫉他受地獄
T0125_.02.0828b24: 罪。若生人中爲人所憎。皆由前世行本之
T0125_.02.0828b25: 所致也。若人興謀害之心受地獄罪。若生
T0125_.02.0828b26: 人中意不專定。所以然者。皆由前世興
T0125_.02.0828b27: 斯心故。若復有人習於邪見受地獄罪。若
T0125_.02.0828b28: 生人中聾盲瘖瘂人所惡見。所由爾者皆
T0125_.02.0828b29: 因前世行本所致也。是謂大王由此十惡
T0125_.02.0828c01: 之報致斯殃亹。受無量苦況復外者乎。
T0125_.02.0828c02: 是故大王。當以法治化莫以非法。以理治
T0125_.02.0828c03: 民亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終
T0125_.02.0828c04: 之後皆生天上。正使大王。命終之後人民
T0125_.02.0828c05: 追憶。終不忘失名稱遠布。大王當知。諸
T0125_.02.0828c06: 以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時
T0125_.02.0828c07: 獄卒以五縛繋之。其中受苦不可稱量。或
T0125_.02.0828c08: 鞭或縛或捶。或解諸支節。或取火炙。或以
T0125_.02.0828c09: 鎔銅灌其身。或剥其皮。或以草著腹。
T0125_.02.0828c10: 或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼
T0125_.02.0828c11: 中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹不令停
T0125_.02.0828c12: 息。抱熱銅柱。或挑其眼或壞耳根。截手
T0125_.02.0828c13: 足耳鼻。已截復生。復擧身形著大
T0125_.02.0828c14: 復以鐵叉擾動其身不令息住。復從
T0125_.02.0828c15: 中出生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地
T0125_.02.0828c16: 獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復
T0125_.02.0828c17: 入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥
T0125_.02.0828c18: 以熱鐵丸使食之腸胃五藏皆悉爛盡從
T0125_.02.0828c19: 下而過。復以＊鎔銅而灌其口從下而過。
T0125_.02.0828c20: 於中受苦惱。要當罪畢然後乃出。如是大
T0125_.02.0828c21: 王。衆生入地獄其事如是。皆由前世治法
T0125_.02.0828c22: 不整之所致也。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0828c23: 百年習放逸 後故入地獄
T0125_.02.0828c24: 斯竟何足貪 受罪難稱計
T0125_.02.0828c25: 大王。以法治自濟其身。父母妻子奴婢親
T0125_.02.0828c26: 族將護國事。是故大王。常當以法治化勿
T0125_.02.0828c27:
T0125_.02.0828c28:
T0125_.02.0828c29:
T0125_.02.0829a01: 以非法。人命極短在世須臾間耳。生死長
T0125_.02.0829a02: 遠多諸畏難。若死來至於中呼哭。骨節離
T0125_.02.0829a03: 解身體煩疼。爾時無有救者。非有父母妻
T0125_.02.0829a04: 子奴婢僕從國土人民所能救也。有此之
T0125_.02.0829a05: 難誰堪代者。唯有布施持戒。語常和悦不
T0125_.02.0829a06: 傷人意。作衆功徳行諸善本。爾時世尊便
T0125_.02.0829a07: 説斯偈
T0125_.02.0829a08: 智者當惠施 諸佛所嘉歎
T0125_.02.0829a09: 是故清淨心 勿有懈慢意
T0125_.02.0829a10: 爲死之所逼 受大極苦惱
T0125_.02.0829a11: 至彼惡趣中 無有休息時
T0125_.02.0829a12: 若復欲來時 極受於苦惱
T0125_.02.0829a13: 諸根自然壞 由惡無休息
T0125_.02.0829a14: 若醫師來時 合集諸藥草
T0125_.02.0829a15: 不遍其身體 由惡無休息
T0125_.02.0829a16: 若復親族來 問其財貨本
T0125_.02.0829a17: 耳亦不聞聲 由惡無休息
T0125_.02.0829a18: 若復移在地 病人臥其上
T0125_.02.0829a19: 形如枯樹根 由惡無休息
T0125_.02.0829a20: 若復＊已命終 身命識已離
T0125_.02.0829a21: 形如牆壁土 由惡無休息
T0125_.02.0829a22: 若復彼死屍 親族擧塜間
T0125_.02.0829a23: 彼無可持者 唯福可怙耳
T0125_.02.0829a24: 是故大王。當求方便施行福業。今不爲者
T0125_.02.0829a25: 後悔無益。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0829a26: 如來由福力 降伏魔官屬
T0125_.02.0829a27: 今已還佛力 是故福力尊
T0125_.02.0829a28: 是故大王。當念作福。爲惡尋當悔更莫
T0125_.02.0829a29: 復犯。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0829b01: 雖爲極惡原 悔過漸復薄
T0125_.02.0829b02: 是時於世間 根本皆消滅
T0125_.02.0829b03: 是故大王。莫由己身修行其惡。莫爲父
T0125_.02.0829b04: 母妻子沙門婆羅門。施行於惡習其惡行。
T0125_.02.0829b05: 如是大王當作是學。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0829b06: 非父母兄弟 亦非諸親族
T0125_.02.0829b07: 能免此惡者 皆捨歸於死
T0125_.02.0829b08: 是故大王。自今已後當以法治化莫以非
T0125_.02.0829b09: 法。如是大王當作是學。爾時波斯匿王聞
T0125_.02.0829b10: 佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0829b11: | (九) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0829b13: 悟大用愁怖。懼畏亡國及身妻子。明日即
T0125_.02.0829b14: 召公卿大臣。明智道士婆羅門能解夢相者。
T0125_.02.0829b15: 悉來集會。王即爲説夜夢十事誰能解者。
T0125_.02.0829b16: 婆羅門言。我能解之。恐王聞之即當不樂。
T0125_.02.0829b17: 王言。便説之。婆羅門言。當亡國王及王太
T0125_.02.0829b18: 子王妻。王言。云何諸人。寧可禳厭不耶
T0125_.02.0829b19: 婆羅門言。斯事可＊禳＊厭之。當殺太子及
T0125_.02.0829b20: 王所重大夫人。邊傍侍者僕從奴婢并所貴
T0125_.02.0829b21: 大臣。以用祠天王。所有臥具珍琦寶物。皆
T0125_.02.0829b22: 當火燒以祠於天。如是王身及國可盡無
T0125_.02.0829b23: 他。王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。却入齋
T0125_.02.0829b24: 室思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王
T0125_.02.0829b25: 所問王意故。何以愁憂不樂。妾身將有過
T0125_.02.0829b26: 於王耶。王言。卿無過於我。但莫問是事。
T0125_.02.0829b27: 卿儻聞之令汝愁怖。夫人答王。不敢愁怖。
T0125_.02.0829b28: 王言。不須問也。聞者愁怖。夫人言。我是王
T0125_.02.0829b29: 身之半。有急緩當殺妾一人。王安隱不
T0125_.02.0829c01: 以爲怖。願王説之。王即爲夫人説昨夜夢
T0125_.02.0829c02: 見十事。一者見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。
T0125_.02.0829c03: 兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。二
T0125_.02.0829c04: 者夢見馬口亦食尻亦食。三者夢見大樹生
T0125_.02.0829c05: 華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索
T0125_.02.0829c06: 繩。然後有羊。羊主食繩。六者夢見狐坐金
T0125_.02.0829c07: 床上食以金器。七者夢見大牛還從犢子
T0125_.02.0829c08: 嗽乳。八者夢見黒牛群。從四面吼鳴來
T0125_.02.0829c09: 相趣欲鬪。當合未合不知牛處。九者夢見
T0125_.02.0829c10: 大陂池水。中央濁四邊清。十者夢見大溪水
T0125_.02.0829c11: 波流正赤。夢見已即寤大用惶怖。恐亡國及
T0125_.02.0829c12: 身妻子人民。今召公卿大臣道人婆羅門能
T0125_.02.0829c13: 解夢者。時有一婆羅門言。當殺王太子
T0125_.02.0829c14: 所重夫人大臣奴婢。以祠於天。以故致愁
T0125_.02.0829c15: 耳。夫人報言。大王莫愁夢。如人行買金。
T0125_.02.0829c16: 又以火燒兼石上磨。好惡自現。今佛近在
T0125_.02.0829c17: 祇＊洹精舍。可往問佛。佛解説者可隨佛説。
T0125_.02.0829c18: 云何信此狂癡婆羅門語。以自愁苦。乃至於
T0125_.02.0829c19: 斯。王方喜寤。即召左右傍臣速嚴駕車騎。
T0125_.02.0829c20: 王乘高蓋之車。乘騎侍從數千萬人。出舍
T0125_.02.0829c21: 衞城到祇＊洹精舍。下歩到佛所頭面禮
T0125_.02.0829c22: 足。長跪叉手前白佛言。昨夜夢見十事。願
T0125_.02.0829c23: 佛哀我事事解説。佛告王曰。善哉大王。
T0125_.02.0829c24: 王所夢者。乃爲將來後世現瑞應耳。後世
T0125_.02.0829c25: 人民不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放
T0125_.02.0829c26: 情婬嫟無有厭足。妬忌愚癡不知慚不
T0125_.02.0829c27: 知愧。貞潔見棄佞諂亂國。王夢見三釜
T0125_.02.0829c28: 羅。兩邊釜滿中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。
T0125_.02.0829c29: 不入中央空釜中者。後世人民皆當不給
T0125_.02.0830a01: 足養親貧窮。同生不親近。反親他人富貴。
T0125_.02.0830a02: 相從共相饋遺。王夢見一事正爲此耳。王
T0125_.02.0830a03: 夢見馬口亦食尻亦食。後世人民大臣百官
T0125_.02.0830a04: 長吏公卿。廩食於官復食於民。賦歛不
T0125_.02.0830a05: 息下吏作姦。民不得寧不安舊土。王夢
T0125_.02.0830a06: 見二事正爲此耳。王夢見大樹生華。後世
T0125_.02.0830a07: 人民多逢驅役。心焦意惱常有愁怖。年
T0125_.02.0830a08: 滿三十頭髮皓白。王夢見三事正爲此
T0125_.02.0830a09: 耳。王夢見小樹生果。後世女人年未滿十
T0125_.02.0830a10: 五便行求嫁。抱兒來歸不知慚愧。王夢見
T0125_.02.0830a11: 四事正爲是耳。王夢見一人索繩後有羊。
T0125_.02.0830a12: 羊主食繩。末後世人夫聟行賈或入軍征。
T0125_.02.0830a13: 遊洋街里朋黨交戲。不肖之妻在家。與
T0125_.02.0830a14: 男子私通栖宿食飮夫財。快情恣欲無
T0125_.02.0830a15: 有愧陋。夫亦知之効人佯愚。王夢見五事
T0125_.02.0830a16: 正爲是耳。王夢見狐上金床食用金器。後
T0125_.02.0830a17: 世人賤者當貴在金床上坐食飮重味。貴
T0125_.02.0830a18: 族大姓當給走使。良人作奴婢。奴婢爲良
T0125_.02.0830a19: 人。王夢見六事正謂此耳。王夢見大牛
T0125_.02.0830a20: 還從犢子下＊嗽乳。後世人母當爲女作
T0125_.02.0830a21: 媒。將他男子與房室。母住守門。從得財
T0125_.02.0830a22: 物持用自給活。父亦同情佯聾不知。王夢
T0125_.02.0830a23: 見七事正謂是耳。王夢見黒牛從四面群
T0125_.02.0830a24: 來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合不知牛處。
T0125_.02.0830a25: 後世人國王大臣長吏人民。皆當不畏大
T0125_.02.0830a26: 禁。貪婬嗜欲畜財貯産。妻子大小皆不
T0125_.02.0830a27: 廉潔。婬妷饕餮無有厭極。嫉妬愚癡不知
T0125_.02.0830a28: 慚愧。忠孝不行佞諂破國不畏上下。雨
T0125_.02.0830a29: 不時節氣不和適。風塵暴起飛沙折木。蝗
T0125_.02.0830b01: 蟲噉稼使茲不熟。帝王人民施行如此。故
T0125_.02.0830b02: 天使然又現四邊起雲。帝王人民皆喜
T0125_.02.0830b03: 各言。雲以四合今必當雨。須臾之間雲各自
T0125_.02.0830b04: 散。故現此怪。欲使万民改行守善持戒。
T0125_.02.0830b05: 畏懼天地不入惡道。貞廉自守一妻一婦
T0125_.02.0830b06: 慈心不怒。王夢見八事正謂此耳。王夢見
T0125_.02.0830b07: 大陂水中央濁四邊清。後世人在閻浮地内。
T0125_.02.0830b08: 臣當不忠子當不孝。不敬長老不信佛道。
T0125_.02.0830b09: 不敬明經道士。臣貪官賜子貪父財。無
T0125_.02.0830b10: 有＊反復不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長
T0125_.02.0830b11: 老信樂佛道。給施明經道士。念報＊反復。王
T0125_.02.0830b12: 夢見九事。正謂此耳。王夢見大溪水流波
T0125_.02.0830b13: 正赤。後世人諸帝王國＊王。當不厭其國興
T0125_.02.0830b14: 師共鬪。當作車兵馬兵當相攻伐。還相殺
T0125_.02.0830b15: 害流血正赤。王夢見十事正謂是耳。盡皆
T0125_.02.0830b16: 爲後世人之事耳。後世人若能心存佛道。
T0125_.02.0830b17: 奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行
T0125_.02.0830b18: 更共相殘者。死入三惡道不可復陳。王即
T0125_.02.0830b19: 長跪叉手受佛教心中歡喜。得定慧無復
T0125_.02.0830b20: 恐怖。王便稽首作禮頭面著佛足。還宮重
T0125_.02.0830b21: 賜夫人拜爲正后。多給財寶資令施人國
T0125_.02.0830b22: 遂豐樂。皆奪諸公卿大臣婆羅門俸祿。悉
T0125_.02.0830b23: 逐出國不復信用。一切人民皆發無上正
T0125_.02.0830b24: 眞之道。王及夫人禮佛而去。爾時波斯匿王
T0125_.02.0830b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0830b26: 増壹阿＊含經卷第五十一
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