SAT DB

憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
聞佛所説。歡喜奉行

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
今日亦不説上中下及受生分。所以然
者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十九

増壹阿含經卷第五十
　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
大愛道般涅槃品第五十二

(一)

聞如是。一時佛在毘舍離普會講堂所。

與大比丘衆五百人倶。爾時大愛道遊於毘
舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
説。如來不久當取滅度不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
出烟。前出火後出水。前出水後出火。
擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
變化。還在本座結加趺坐。正身正意
繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
從第二禪起而入第三禪。從三禪起
入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
起入識處。從識處起入不用處。從不用
處起入有想無想處。從有想無想處起
入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
從有想無想起入不用處。從不用處
起還入識處。從識處起還入空處。從空
處起還入第四禪。從第四禪起還入三
禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
説斯偈
一切行無常生者必有盡
不生則不死此滅爲最樂
爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
部之衆聞佛所説。歡喜奉行

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞城内
有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
神足有此神力。是世間天上福田。持此功
徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
有天子作是説。此天女我應得以爲天
后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
之作婦。爾時有一天子便説斯偈
    若起若復坐寤寐無有歡
    設我眠睡時然後乃無欲
爾時復有天子而説斯偈
    汝今故爲樂於眠無念想
    我今興欲念如似打戰鼓
爾時復有天子而説斯偈
    設復打戰鼓猶有休息時
    我欲馳速疾如水流不停
爾時復有天子而説斯偈
    如水漂大木猶有休息時
    我恒思想欲如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
偈
    汝等猶閑暇各能説斯偈
    我今不自知爲存爲亡乎
爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
便命終生三十三天。於彼復作女人身極
爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
＊正。時彼＊各佛手 &T016254;

鉢飯遶城三匝。月光
長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
男女大小＊見各佛 &T016254;

鉢飯飛在虚空。見已
相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
如來。發誓願。求作女人身後命終生三
十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時有一比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十

増壹阿含經卷第五十一
　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
大愛道般涅槃分品第五十二

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

園。爾時世尊告諸比丘。隨時聞法有五功
徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行

Footnote:

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