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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第四十八
増壹阿含經卷第四十九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。流
轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。在
生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當思惟無常想廣
布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
福使我生息。爾時三十三天有一天子名
曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
十三天有自然之座四尺入地。設天子起
＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
無有徳之人與王作息。但今三十三天有
天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
息。今三十三天有天子名須菩提。今有五
瑞應＊以逼於己。當降神下應與王作息。
但年＊壯盛時必當出家學道修無上梵行。
時音＊響王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
即報天曰。今來所告甚過大幸。但降神與
我作息。欲求出家終不違逆。是時彼天還
至釋提桓因所即白天王。音＊響王者甚愛
所白。音＊響王言。但使降神。欲出家者終
不違逆。時釋提桓因便往至須菩提天子所。
語須菩提天子言。汝今發誓願生音＊響人
王宮中。所以然者。音＊響人王無有子息。
恒以正法治化。汝昔有福造衆功徳。今應
降神生彼宮中。須菩提天子曰。止止天王。
我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在
王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願
生彼王宮中。我當將護令汝出家學道。比
丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王
宮中。是時音＊響人王與第一夫人。共相交
接覺身懷妊。是時夫人白音＊響王曰。大
王當知。我今覺身懷＊妊。時王聞已踊躍歡
喜不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘
美如王無異。是時夫人經八九月生一
男兒。極爲端正顏貎奇特世之希有。時音
＊響王。召諸外道梵志群臣使令占相。以此
因縁本末。具向諸相師説。諸婆羅門報曰。
唯願大王。當察此理。今生太子世之殊特。
昔爲天子名須菩提。今尋前號名須菩
提。時諸相師立姓號已。各從座起而
去。時王子須菩提。爲王所敬重未曾離
目前。是時音＊響王便作是念。我昔日已
來無有子息縁子息故。祷謝諸天使有
一子。經歴爾許時今方生子。然天帝所
記。當出家學道。我今要設巧便使不出
家學道。是時音＊響王爲太子故。設三時
宮殿。寒時設温殿。熱時設涼殿。不寒不熱
時。設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一
宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有
六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四
人作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須
菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在
前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇
女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時
＊座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相
娯樂。是時＊座具隨身迴轉。使王子須菩提
意在五欲不樂出家。是時釋提桓因夜半
非人之時。便往至王子須菩提所。在虚空
中告須菩提王子曰。王子昔日豈不作是
念乎。若我在家年＊壯盛時。當出家學道。今
日何故在五欲中而自娯樂。意不復願出
家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出
家學道。今正是時。設不出家學道者後悔
無益。釋提桓因説斯語已。便退而去。時王
子須菩提。在宮人中便生此念。音＊響王者。
＊已與我作愛欲羅網。因縁此愛欲羅網
故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不
與穢濁所拘牽。以信堅固出家學道。在
空靜之處勤學經業使令日新。是時王子
須菩提重作是念。音＊響父王有此六萬婇
女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世
永存乎。爾時王子須菩提遍觀宮裏。無有
女人久存世者。時須菩提復作是念。我
今何故觀於外物。當觀身内因縁所起。今
此身中頗有髮毛爪齒骨髓之屬久存於
世乎。從頭至足觀三十六物汚露不淨。
然自觀察無一可貪。亦無眞實幻僞非眞。
皆歸於空不久存於世。是時王子須菩
提復作是念。我今當斷此羅網出家學道。
是時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。
此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識
＊習識滅識出要。爾時觀此五陰身已。所謂＊
習法皆是盡法即於座上得辟支佛。時須
菩提辟支佛＊以覺成佛。便説斯偈
欲我知汝本 意以思想生
我不思想汝 則汝而不有
是時辟支佛説此偈已。飛在虚空而去。在
一山中獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅
槃。爾時音＊響王告傍臣曰。汝往觀須菩提
宮内。王子爲寤寐安隱乎。爾時大臣受王
教令。即往至王子宮内。然所寢内室門戸
牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子
寤寐安隱門戸牢固。時王再三問。汝往看王
子爲善眠乎。爾時彼臣復至宮門。然門戸
牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門
戸牢固至今不開。時音響王復作是念。
我息王子少時猶不眠寐何況今日年壯盛
時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將
不得疾病也。是時音響王即往至須菩提
宮内。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻
入内與吾開門。彼人受王教勅即施梯
踰墻入内與王開門。時王入内觀内宮中。
所臥床空不見王子。不見已告婇女曰
王子須菩提。今爲所在。諸婇女曰。我等亦不
知王子所在。時音響王聞斯語已。自投
乎地良久乃蘇。是時音響王告群臣曰。
我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚
髮著三法衣。以信堅固出家學道。然今王
子必當捨我出家學道。汝等。各各四面求
索王子竟爲所在。即時。群臣乘駕流馳處處
求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復
作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在
此學道。爾時大臣遙見王子須菩提。在一
樹下結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子
須菩提。熟視察之。還詣王所前白王言。王
子須菩提近在山中樹下結＊加趺坐。時音響
王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提
在山樹下結＊加趺坐。復自投于地。我息
昔日自誓願曰。設我向二十當出家學道。
今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。
時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我
出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝
母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時
辟支佛不言不語默然而住。時音響王即前
捉手亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日
＊已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息
但當出家學道。然今王子＊已出家學道。今
輿此舍利詣王國界。當蛇旬之時。彼山
中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛非
是王子。＊蛇旬舍利法。不如王子法。所以
然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。
世有四人應與起偸婆。云何爲四。如來至
眞等正覺應起偸婆。辟支佛應起偸婆。如
來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆。當蛇旬轉
輪聖王身時。＊蛇旬如來辟支佛身亦復如
是。爾時音響王復語天曰。當云何供養＊蛇
旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵
槨盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫
波育衣纒裹其身。復以綵畫之衣而覆其
上而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上處處
施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種
雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七
夜之中華香供養。懸繒･幡蓋作倡伎樂過
七日後復取王身而＊蛇旬之。＊以取舍
利。蛇旬。復經七日七夜不絶於四徼道
中而起偸婆。復以香華幡蓋種種供養。大
王當知供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸
佛如來辟支佛阿羅漢亦復如是。時音響王
語彼天曰。以何因縁供養轉輪聖王身。以
何因縁供養佛辟支佛阿羅漢身。天報王
曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他
人使不行殺。自不與不取。復教他人使
不竊盜。己不婬妷。復教他人不犯他妻。
己不妄言綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬恚
癡。己意專正恒行正見。亦使他人習其正
見。是謂大王由此因縁轉輪聖王應起偸
婆。王問天曰。復以何因縁漏盡阿羅漢應
起偸婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘。欲愛
＊已盡瞋恚愚癡已除。＊已度有至無爲是
世間良祐福田。由此因縁漏盡阿羅漢應
起偸婆。王復問曰。以何因縁辟支佛應起
偸婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺出世甚
難。得現法報脱於惡趣。令人生天上。由
此因縁辟支佛應起偸婆。王復問曰。以何
因縁如來應起偸婆。天報王曰如來十力具
足。此十力者非聲聞辟支佛所能及逮。轉
輪聖王所不能及世間群萌所不能及
也。如來四無所畏在大衆中。能師子吼轉於
梵輪。如來不度者度。不脱者脱。不般涅槃
者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作
眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人魔
若魔天。靡不宗奉可敬可貴。迴於惡趣
令至善處。是謂大王由此因縁如來應起
偸婆。是謂大王由此因縁本末。四種之人應
起偸婆。爾時音響王語彼天曰。善哉善哉。
神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如
供養辟支佛。爾時音響王告諸人曰。汝等
各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣
聞王教已。臥著金床＊輿詣國界。是時音
響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油沐浴辟支
佛身。以劫波育衣纒裹其身。復以雜＊綵好
衣而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋
其上。處處安釘極令牢固。以百張白＊疊
而覆其上。取種種好香。以辟支佛身而著
其中。七日七夜香華供養。過七日後＊蛇旬
辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四
衢道頭起一偸婆。後以香華繒綵幡蓋。作
倡伎樂而供養之。比丘當知。其有衆生恭
敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十
三天上。其有衆生思惟無常之想。迴三惡
趣生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時
音響王者。豈異人乎則我身是。其思惟無
常想者。多所饒益。我今觀此義已告諸比
丘。當思惟無常想廣布無常想。＊以思惟
無常之想。便欲愛色愛無色愛盡斷。無
明憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木高
好講堂窓牖門間。比丘思惟無常想亦復
如是。盡斷欲愛色愛無色愛。永無遺餘。是
故比丘。當盡心意無令違失。當説斯法
時於彼座上。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。心五
弊而不斷不除心五結。彼比丘比丘尼
日夜於善法減而無増益。云何心五弊
而不斷。於是比丘。有狐疑心於如來所。
亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在諷
誦。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘有
疑心於正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼
人亦不諷誦。是謂斯人心弊不＊斷。復次
比丘。有疑心於聖衆。亦不解脱。亦不施意
向和合衆。亦復不在道品法中。是謂＊斯比
丘心弊不＊斷。復次比丘犯於禁戒不自悔
過。彼比丘＊已犯禁戒不自改悔。亦不施心
在道品之中。是謂斯比丘心弊不＊斷。復
次比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行
之徳。生於天上若諸神祇。然彼比丘。以此
心行修於梵行。心不專在道品之中。心已
不在道品之中。是謂心弊不＊斷。如是比
丘心五弊不＊斷。云何比丘。五結不斷。於
是比丘。懈怠不求方便。彼比丘＊已有懈怠
不求方便。是謂＊斯比丘心結不斷。復次比
丘。恒喜多妄貪在眠寐。彼比丘＊以喜多
＊妄貪在眠寐。是謂＊斯比丘第二心結不
斷。復次比丘意不定恒喜多亂。彼比丘心
已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。復次
比丘根門不定。彼比丘已根門不定。是謂
比丘第四心結不斷。復次比丘。恒喜在市
不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若
比丘比丘尼。有此五心弊五心結不斷。彼
比丘比丘尼。晝夜之中善法斷絶無有増益。
猶如雞子若八若十二。不隨時覆蔭。不
隨
不隨時將護。彼雞雖生此念。使我
雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以
然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞
不成其子。此亦如是。若比丘比丘尼。五心
結不斷五心弊不除。晝夜之中於善法減
無有増益。若復比丘比丘尼。五心結斷五心
弊除。晝夜之中善法増益無有損減。猶如
雞子若八＊若十二。隨時將護隨時育養隨
時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不
成就。然彼雞子自然成就安隱無爲。所以然
者。隨時長養令得無爲。時諸雞子尋得出
外。此亦如是。若比丘比丘尼。五心弊斷五
心結除。彼比丘比丘尼。於長夜之中善法
増益無有損減。是故比丘若比丘尼。當施
設心無有猶豫狐疑於佛。猶豫狐疑於
衆。具足於戒律心意專正無有錯亂。亦
不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我
當以此行法作天人身神妙尊豪。若復有
比丘比丘尼。無有狐疑猶豫於佛法聖衆。
亦無犯戒無所漏失。我今告汝重矚累
汝。彼比丘當趣二處。若生天上若在人中。
猶如人處極熱之中兼復飢渇。遇得陰涼
之處得冷泉水飮。彼人雖生斯念。我雖遇
陰涼冷水飮之。猶不斷飢渇。但彼人暑
熱已盡飢渇已除。此亦如是若比丘比丘尼。
無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二
處。若生天上若處人中。若比丘比丘尼。當
求方便＊斷心五弊除心五結。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。或有是時王威不
普盜賊競興。賊＊已競興村家城廓人民之類
皆悉敗亡。或遭遇飢饉取命終者。設彼衆
生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此
精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比
丘兢起惡。比丘已競起惡正法漸衰増益
非法非法已増益。其中衆生皆墮三惡趣。若
復是時王威遠接賊便隱藏。王已遠接城廓
村落人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若
持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興
隆非法衰＊耗。其中衆生命終之後。皆生天
上人中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮
節無令缺減。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。寧常眠寐。不於覺
寤之中思惟亂想。身壞命終生於惡趣。寧
以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起
亂想。興想比丘爲識所敗。比丘已爲識所
敗。必當趣三惡道地獄畜生餓鬼。今我所
以説者何。彼人寧當睡眠不於覺寤
之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不
以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗。寧
恒睡眠。不於覺寤起於亂想。寧熱鉗壞
其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘
爲識所敗。＊已爲識所敗。便墮三惡趣地
獄畜生餓鬼。我所説者正謂此耳。寧以利
劍截斷其舌。不以惡言麁語墮三惡趣地
獄畜生餓鬼。寧常睡眠。不於覺＊寤興起亂
想。寧以熱銅葉纒裹其身。不共長者･居
士婆羅門女共相交接。設與交接言語往返
者。必墮三惡趣地獄畜生餓鬼。我所説者正
謂此耳。寧恒睡眠。不以覺＊寤意有所念
欲壞聖衆。＊已壞聖衆墮五逆罪。億千諸
佛終不療救。夫鬪亂衆者。必當墮不救之
罪。是故我今説寧常睡眠。不於覺＊寤意有
所念欲壞聖衆。受無救之罪。是故比丘。當
將護六情無令漏失。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時阿那邠祁長者有四兒。不事佛法
聖衆。亦復不自歸命佛法聖衆。是時阿那邠
祁長者告四兒曰。汝等。各各自歸佛法聖
衆。長夜之中獲福無量諸兒白父。我等諸子
不堪自歸佛法聖衆。阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等純金千兩。隨我教勅自歸
命佛法聖衆。諸子白言。我不堪任自歸佛
法聖衆。父復告曰。加賜汝二千三千四千五
千兩純金。宜當自歸佛法聖衆。長夜之中獲
福無量。爾時諸子聞斯語已默然受之。是
時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自
歸佛法聖衆。阿那邠祁長者報曰。汝等。盡來
隨吾至世尊所。若世尊有所説者。汝等當
念奉行。諸子白父。如來今爲所在去此遠
近。其父報曰。今如來至眞等正覺近在舍衞
國止吾園中。時阿那邠祁將四兒往至世
尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時長者
白世尊言。我今四子。不自歸佛法聖。衆近
昨各賜五千兩金。勸令事佛法聖衆。唯願
世尊。各與説法。使長夜之中受福無量。爾
時世尊與長者四子。漸漸説法勸令歡喜。長
者諸子。聞説法。踊躍歡喜不能自勝。前自
長跪白世尊言。我等各各自歸世尊正法聖
衆。自今已後不復殺生乃至不飮酒如
是再三。時阿那邠祁長者白世尊言。若使有
人出物雇人使事佛者。其福云何。世尊告
曰。善哉善哉長者。乃致斯問天人得安。乃
能問如來斯義。善思念之。吾當爲汝説。時
長者從佛受教。世尊告曰。有四大藏。云何
爲四。有伊羅鉢龍在乾陀衞此名一藏。
無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜
締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅
大藏在須頼吒國。珍寶積聚不可稱計。復
有蠰佉大藏在婆羅㮈國。珍寶積聚不
可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年
四月四日。取伊羅鉢藏者終不減少。＊斑稠
藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽
羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。＊蠰
佉大藏在＊婆羅㮈國。四年四月四日。取者
不知減少。是謂長者四大寶藏。若閻浮地
男女大小各各＊探抱。經四年四月四日不
知減少。將來之世有佛名彌勒出現於世。
爾時國界名雞頭王所治處。東西十二由延
南北七由延。人民熾盛穀米豐登。雞頭王治
處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延金沙
在下。優鉢蓮華拘勿頭花分陀利華。各生其
中外像金色銀色水精色琉璃色。設銀水
凝凍化成爲銀。若金水凍化成爲金。若
琉璃水凍化爲＊琉璃。若水精凍化爲水
精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中
金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水
精作門閾。水精池中＊琉璃作門閾。長者當
知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈴聲聞
皆出五樂之音。爾時城中恒有七種之聲。云
何爲七。貝聲鼓聲琴聲小鼓聲員鼓聲
鞞鼓聲歌舞聲爲七。爾時雞頭城中生自
然粳米。皆長三寸。極爲香美出衆味上。尋
取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名＊蠰
佉。以法化七寶具足。長者當知。爾時典藏
人名爲善寶。高徳智慧天眼第一。皆能知
寶藏處所。有主之藏自然擁護無主之藏便
奉上王。爾時伊羅鉢龍王般稠龍王。賓伽
羅龍王＊蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。
皆往至善寶典藏所而語之曰。欲所須者
我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶
以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉
上＊蠰佉王金寶羽車。爾時世尊便説斯
偈
伊羅在乾陀 蜜絺在般稠
賓伽須頼國 ＊蠰佉婆羅國
此是四寶藏 種種藏充滿
爾時常出現 功徳之所至
奉上彼聖王 金銀＊寶羽車
諸神皆擁護 長者受其福
爾時有佛出世名爲彌勒至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏
者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時
藏主者今長者是也。時＊蠰佉王以金車
廣作福徳。將八萬四千大臣前後圍繞。往
至彌勒所出家學道。爾時典藏亦復廣作福
徳。亦當出家學道盡於苦際。皆由長者將
道四子使自歸於佛法比丘僧縁是功徳
不墮三惡趣。復縁此徳得四大藏。亦縁此
報與＊蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦
際。所以然者。歸佛法僧其徳不可量。其
有自歸佛法衆者。其福如是。是故長者。當
慈愍有形之類。求其方便向佛法衆。如是
長者當作是學。爾時阿那邠祁長者。歡喜踊
躍不能自勝。即從坐起繞佛三匝作禮
而去。及其四子亦復如是。爾時阿那邠祁長
者及四子聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時阿那邠祁長者身抱重患。時舍利
弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長
者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那
邠祁長者所問訊。時阿難報曰。宜知是時。
爾時阿難到時持鉢入舍衞城乞食。以次
漸漸至阿那邠祁長者家即便就座。時舍利
弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所
疾有増有損乎覺知苦痛漸漸除不至増
劇耶。長者報曰。我今所患極爲少頼。覺増
不覺減。舍利弗報曰。如今長者當憶佛。是
謂如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛衆祐。亦當追憶
念法。如來法者。極爲甚深可尊可貴無與
等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來衆者
上下和順無有諍訟法法成就。聖衆者戒成
就三昧成就智慧成就解脱成就見慧成就。
所謂僧者四雙八輩。此名如來聖衆可尊可
貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛念
法念比丘僧者。其徳不可稱計。獲甘露
滅盡之處。若善男子善女人念三尊已佛
法聖衆。墮三惡趣者終無此事。若彼善男
子善女人修念三尊。必至善處天上人中。
然後長者。不起於色亦不依色而起於
識。不起於聲不依聲而起於識。不起香
不依香而起於識。不起於味不依味而
起於識。不起細滑不依細滑而起於識。
不起意不依意而起於識。不起今世後
世。不依今世後世而起於識。不起於
愛莫依愛而起於識。所以然者。縁愛有
受。縁受有有。縁有有生死愁憂苦惱
不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我
人壽命士夫萠兆有形之類。若眼起時亦
不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。
無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸
法因縁。所謂因縁法者。縁是有是無是則
無。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。
死縁愁憂苦惱不可稱計。耳鼻舌身意亦
復如是。無有而生＊已有而滅。亦復不知
來處。亦不知去處。皆由合會諸法因縁。是
謂長者。名爲空行第一之法。是時阿那邠
祁長者悲泣涕零不能自止。時舍利弗。語
阿那邠祁曰。以何因縁悲感乃爾乎。長者
報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承
事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯
尊重之法。如舍利弗之所演説。是時阿難
語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之
人。如來之所説。云何爲二。一者知樂。二者
知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子
是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復長者。
耶輸提比丘解空第一。信解脱者婆伽梨比
丘。又復長者。知苦之人知樂之人。二人心
倶解脱。二倶如來弟子無與等者。由其不
沒不生。二人勤受佛教亦無懈廢。但心有
増減故。人有知者有不知者。如長者之所
説。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初
不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所説。耶
輸提比丘視於地而心得解脱。婆伽梨比
丘。觀視於刀即時心得解脱。是故長者。當
作如婆伽梨比丘之比。是時舍利弗廣與説
法勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而
去。舍利弗阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁
長者命終。便生三十三天。爾時阿那邠祁天
子。有五事功徳勝彼諸天。云何爲五。所謂
天壽天色天樂天威神天光明。爾時阿那邠
祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如
來之恩。今我不宜於五欲自娯樂。先應至
世尊所拜跪問訊。時阿那邠祁天子。將諸天
人前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如
來在舍衞祇樹給孤獨園。時彼天子在虚空
中叉手向世尊。便説斯偈
此是祇洹界 仙人衆娯戲
法王所治處 當發歡悦心
爾時阿那邠祁天子説斯偈已。如來默然可
之。時彼天子即生此念。如來已然可我
即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子白
世尊言。我是須達。又名阿那邠祁人所明
了亦是如來弟子受聖尊教。今取命終生
三十三天。世尊告曰。汝由何恩今獲此天
身。天子白佛。蒙世尊之力得受天身。時
阿那邠祁天子。復以天華散如來身上。亦
散阿難及舍利弗身上。遍遶祇＊洹七匝還
沒不現是時世尊告阿難曰。昨夜有天子
來至我所。便説斯偈
此是祇＊洹界 仙人衆娯戲
法王所治處 當發歡悦心
是時彼天子。繞祇＊洹七匝便退而去。汝今
阿難。汝頗識彼天子乎。阿難白佛言。必當
是阿那邠祁長者也。佛告阿難。如汝所言
善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然
者。彼是阿那邠祁天子。阿難白佛言。阿那邠
祁。今生天上爲名何等。世尊告曰即名阿
那邠祁。所以然者。彼天即生之日諸天各各
有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒
等心普施一切周窮濟乏。作此功徳已。此
是三十三天。今故續名阿那邠祁。爾時世
尊告諸比丘。有大功徳智慧成就。阿難比
丘。今在學地智慧無與等者。所以然者。
阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛
世尊所應學者阿難皆明了知。過去時亦有
斯人聞便了＊知。如我今日阿難比丘。瞻望
方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛
弟子。入三昧方知未然之事。如我今日阿
難比丘覩便曉了。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中博有所知。有勇猛精進念不錯亂。多
聞第一堪任執事。所謂阿難比丘是。時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時阿那邠祁長者。有兒婦名曰善
生。顏貎端正面如桃華色。王波斯匿大臣
之女。憑其姓望恃其豪族。亦不恭敬姑
嫜及其夫聟。亦不事佛法及比丘僧。亦不
敬奉三尊。是時阿那邠祁長者便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊
言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之
女。自恃其姓望。不承事三尊長老尊卑。唯
願世尊。當與説法使發歡喜心開意解。爾
時如來默然許可長者所説。時長者復白佛
言。唯願世尊。當受我請及比丘僧。爾時長
者＊以見如來默然受請。即從座起禮佛
三匝而去。還至家中辦具種種飮食。敷
好坐具尋白時至。唯願世尊。當受我請飮
食＊已具。爾時世尊將諸比丘衆。前後圍繞
至長者家就座而坐。爾時長者更取小座
在如來前坐。爾時世尊告善生女人曰。長
者女。當知夫爲婦人有四事。云何爲四。有
婦如似母。有婦似親有婦似賊。有婦似
婢。汝今當知婦似母者。隨時瞻視夫。主不
令有乏承事供養。爾時諸天便復將護。若人
非人不得其便。死便生天。是謂長者。此
名婦人似母者也。彼云何有婦似親親。
於是長者婦。見夫已無有増減之心。同其
苦樂。是謂其人似親親者也。彼云何名爲
婦如似賊。於是女人。若見夫已便懷瞋恚
憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
今日亦不説上中下及受生分。所以然
者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十九
増壹阿含經卷第五十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十二
與大比丘衆五百人倶。爾時大愛道遊於毘
舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
説。如來不久當取滅度不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
出烟。前出火後出水。前出水後出火。
擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
變化。還在本座結加趺坐。正身正意
繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
從第二禪起而入第三禪。從三禪起
入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
起入識處。從識處起入不用處。從不用
處起入有想無想處。從有想無想處起
入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
從有想無想起入不用處。從不用處
起還入識處。從識處起還入空處。從空
處起還入第四禪。從第四禪起還入三
禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
説斯偈
一切行無常 生者必有盡
不生則不死 此滅爲最樂
爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
部之衆聞佛所説。歡喜奉行
園。與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞城内
有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
神足有此神力。是世間天上福田。持此功
徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
有天子作是説。此天女我應得以爲天
后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
之作婦。爾時有一天子便説斯偈
若起若復坐 寤寐無有歡
設我眠睡時 然後乃無欲
爾時復有天子而説斯偈
汝今故爲樂 於眠無念想
我今興欲念 如似打戰鼓
爾時復有天子而説斯偈
設復打戰鼓 猶有休息時
我欲馳速疾 如水流不停
爾時復有天子而説斯偈
如水漂大木 猶有休息時
我恒思想欲 如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
偈
汝等猶閑暇 各能説斯偈
我今不自知 爲存爲亡乎
爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
便命終生三十三天。於彼復作女人身極
爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
＊正。時彼＊各佛手
鉢飯遶城三匝。月光
長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
男女大小＊見各佛鉢飯飛在虚空。見已
相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
如來。發誓願。求作女人身後命終生三
十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時有一比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十
増壹阿含經卷第五十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十二
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。隨時聞法有五功
徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第四十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
福使我生息。爾時三十三天有一天子名
曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
十三天有自然之座四尺入地。設天子起
＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
無有徳之人與王作息。但今三十三天有
天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
息。今三十三天有天子名須菩提。今有五
瑞應＊以逼於己。當降神下應與王作息。
但年＊壯盛時必當出家學道修無上梵行。
時音＊響王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
即報天曰。今來所告甚過大幸。但降神與
我作息。欲求出家終不違逆。是時彼天還
至釋提桓因所即白天王。音＊響王者甚愛
所白。音＊響王言。但使降神。欲出家者終
不違逆。時釋提桓因便往至須菩提天子所。
語須菩提天子言。汝今發誓願生音＊響人
王宮中。所以然者。音＊響人王無有子息。
恒以正法治化。汝昔有福造衆功徳。今應
降神生彼宮中。須菩提天子曰。止止天王。
我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在
王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願
生彼王宮中。我當將護令汝出家學道。比
丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王
宮中。是時音＊響人王與第一夫人。共相交
接覺身懷妊。是時夫人白音＊響王曰。大
王當知。我今覺身懷＊妊。時王聞已踊躍歡
喜不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘
美如王無異。是時夫人經八九月生一
男兒。極爲端正顏貎奇特世之希有。時音
＊響王。召諸外道梵志群臣使令占相。以此
因縁本末。具向諸相師説。諸婆羅門報曰。
唯願大王。當察此理。今生太子世之殊特。
昔爲天子名須菩提。今尋前號名須菩
提。時諸相師立姓號已。各從座起而
去。時王子須菩提。爲王所敬重未曾離
目前。是時音＊響王便作是念。我昔日已
來無有子息縁子息故。祷謝諸天使有
一子。經歴爾許時今方生子。然天帝所
記。當出家學道。我今要設巧便使不出
家學道。是時音＊響王爲太子故。設三時
宮殿。寒時設温殿。熱時設涼殿。不寒不熱
時。設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一
宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有
六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四
人作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須
菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在
前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇
女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時
＊座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相
娯樂。是時＊座具隨身迴轉。使王子須菩提
意在五欲不樂出家。是時釋提桓因夜半
非人之時。便往至王子須菩提所。在虚空
中告須菩提王子曰。王子昔日豈不作是
念乎。若我在家年＊壯盛時。當出家學道。今
日何故在五欲中而自娯樂。意不復願出
家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出
家學道。今正是時。設不出家學道者後悔
無益。釋提桓因説斯語已。便退而去。時王
子須菩提。在宮人中便生此念。音＊響王者。
＊已與我作愛欲羅網。因縁此愛欲羅網
故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不
與穢濁所拘牽。以信堅固出家學道。在
空靜之處勤學經業使令日新。是時王子
須菩提重作是念。音＊響父王有此六萬婇
女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世
永存乎。爾時王子須菩提遍觀宮裏。無有
女人久存世者。時須菩提復作是念。我
今何故觀於外物。當觀身内因縁所起。今
此身中頗有髮毛爪齒骨髓之屬久存於
世乎。從頭至足觀三十六物汚露不淨。
然自觀察無一可貪。亦無眞實幻僞非眞。
皆歸於空不久存於世。是時王子須菩
提復作是念。我今當斷此羅網出家學道。
是時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。
此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識
＊習識滅識出要。爾時觀此五陰身已。所謂＊
習法皆是盡法即於座上得辟支佛。時須
菩提辟支佛＊以覺成佛。便説斯偈
欲我知汝本 意以思想生
我不思想汝 則汝而不有
是時辟支佛説此偈已。飛在虚空而去。在
一山中獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅
槃。爾時音＊響王告傍臣曰。汝往觀須菩提
宮内。王子爲寤寐安隱乎。爾時大臣受王
教令。即往至王子宮内。然所寢内室門戸
牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子
寤寐安隱門戸牢固。時王再三問。汝往看王
子爲善眠乎。爾時彼臣復至宮門。然門戸
牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門
戸牢固至今不開。時音響王復作是念。
我息王子少時猶不眠寐何況今日年壯盛
時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將
不得疾病也。是時音響王即往至須菩提
宮内。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻
入内與吾開門。彼人受王教勅即施梯
踰墻入内與王開門。時王入内觀内宮中。
所臥床空不見王子。不見已告婇女曰
王子須菩提。今爲所在。諸婇女曰。我等亦不
知王子所在。時音響王聞斯語已。自投
乎地良久乃蘇。是時音響王告群臣曰。
我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚
髮著三法衣。以信堅固出家學道。然今王
子必當捨我出家學道。汝等。各各四面求
索王子竟爲所在。即時。群臣乘駕流馳處處
求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復
作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在
此學道。爾時大臣遙見王子須菩提。在一
樹下結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子
須菩提。熟視察之。還詣王所前白王言。王
子須菩提近在山中樹下結＊加趺坐。時音響
王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提
在山樹下結＊加趺坐。復自投于地。我息
昔日自誓願曰。設我向二十當出家學道。
今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。
時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我
出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝
母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時
辟支佛不言不語默然而住。時音響王即前
捉手亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日
＊已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息
但當出家學道。然今王子＊已出家學道。今
輿此舍利詣王國界。當蛇旬之時。彼山
中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛非
是王子。＊蛇旬舍利法。不如王子法。所以
然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。
世有四人應與起偸婆。云何爲四。如來至
眞等正覺應起偸婆。辟支佛應起偸婆。如
來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆。當蛇旬轉
輪聖王身時。＊蛇旬如來辟支佛身亦復如
是。爾時音響王復語天曰。當云何供養＊蛇
旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵
槨盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫
波育衣纒裹其身。復以綵畫之衣而覆其
上而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上處處
施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種
雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七
夜之中華香供養。懸繒･幡蓋作倡伎樂過
七日後復取王身而＊蛇旬之。＊以取舍
利。蛇旬。復經七日七夜不絶於四徼道
中而起偸婆。復以香華幡蓋種種供養。大
王當知供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸
佛如來辟支佛阿羅漢亦復如是。時音響王
語彼天曰。以何因縁供養轉輪聖王身。以
何因縁供養佛辟支佛阿羅漢身。天報王
曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他
人使不行殺。自不與不取。復教他人使
不竊盜。己不婬妷。復教他人不犯他妻。
己不妄言綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬恚
癡。己意專正恒行正見。亦使他人習其正
見。是謂大王由此因縁轉輪聖王應起偸
婆。王問天曰。復以何因縁漏盡阿羅漢應
起偸婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘。欲愛
＊已盡瞋恚愚癡已除。＊已度有至無爲是
世間良祐福田。由此因縁漏盡阿羅漢應
起偸婆。王復問曰。以何因縁辟支佛應起
偸婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺出世甚
難。得現法報脱於惡趣。令人生天上。由
此因縁辟支佛應起偸婆。王復問曰。以何
因縁如來應起偸婆。天報王曰如來十力具
足。此十力者非聲聞辟支佛所能及逮。轉
輪聖王所不能及世間群萌所不能及
也。如來四無所畏在大衆中。能師子吼轉於
梵輪。如來不度者度。不脱者脱。不般涅槃
者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作
眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人魔
若魔天。靡不宗奉可敬可貴。迴於惡趣
令至善處。是謂大王由此因縁如來應起
偸婆。是謂大王由此因縁本末。四種之人應
起偸婆。爾時音響王語彼天曰。善哉善哉。
神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如
供養辟支佛。爾時音響王告諸人曰。汝等
各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣
聞王教已。臥著金床＊輿詣國界。是時音
響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油沐浴辟支
佛身。以劫波育衣纒裹其身。復以雜＊綵好
衣而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋
其上。處處安釘極令牢固。以百張白＊疊
而覆其上。取種種好香。以辟支佛身而著
其中。七日七夜香華供養。過七日後＊蛇旬
辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四
衢道頭起一偸婆。後以香華繒綵幡蓋。作
倡伎樂而供養之。比丘當知。其有衆生恭
敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十
三天上。其有衆生思惟無常之想。迴三惡
趣生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時
音響王者。豈異人乎則我身是。其思惟無
常想者。多所饒益。我今觀此義已告諸比
丘。當思惟無常想廣布無常想。＊以思惟
無常之想。便欲愛色愛無色愛盡斷。無
明憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木高
好講堂窓牖門間。比丘思惟無常想亦復
如是。盡斷欲愛色愛無色愛。永無遺餘。是
故比丘。當盡心意無令違失。當説斯法
時於彼座上。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
弊而不斷不除心五結。彼比丘比丘尼
日夜於善法減而無増益。云何心五弊
而不斷。於是比丘。有狐疑心於如來所。
亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在諷
誦。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘有
疑心於正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼
人亦不諷誦。是謂斯人心弊不＊斷。復次
比丘。有疑心於聖衆。亦不解脱。亦不施意
向和合衆。亦復不在道品法中。是謂＊斯比
丘心弊不＊斷。復次比丘犯於禁戒不自悔
過。彼比丘＊已犯禁戒不自改悔。亦不施心
在道品之中。是謂斯比丘心弊不＊斷。復
次比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行
之徳。生於天上若諸神祇。然彼比丘。以此
心行修於梵行。心不專在道品之中。心已
不在道品之中。是謂心弊不＊斷。如是比
丘心五弊不＊斷。云何比丘。五結不斷。於
是比丘。懈怠不求方便。彼比丘＊已有懈怠
不求方便。是謂＊斯比丘心結不斷。復次比
丘。恒喜多妄貪在眠寐。彼比丘＊以喜多
＊妄貪在眠寐。是謂＊斯比丘第二心結不
斷。復次比丘意不定恒喜多亂。彼比丘心
已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。復次
比丘根門不定。彼比丘已根門不定。是謂
比丘第四心結不斷。復次比丘。恒喜在市
不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若
比丘比丘尼。有此五心弊五心結不斷。彼
比丘比丘尼。晝夜之中善法斷絶無有増益。
猶如雞子若八若十二。不隨時覆蔭。不
隨
雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以
然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞
不成其子。此亦如是。若比丘比丘尼。五心
結不斷五心弊不除。晝夜之中於善法減
無有増益。若復比丘比丘尼。五心結斷五心
弊除。晝夜之中善法増益無有損減。猶如
雞子若八＊若十二。隨時將護隨時育養隨
時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不
成就。然彼雞子自然成就安隱無爲。所以然
者。隨時長養令得無爲。時諸雞子尋得出
外。此亦如是。若比丘比丘尼。五心弊斷五
心結除。彼比丘比丘尼。於長夜之中善法
増益無有損減。是故比丘若比丘尼。當施
設心無有猶豫狐疑於佛。猶豫狐疑於
衆。具足於戒律心意專正無有錯亂。亦
不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我
當以此行法作天人身神妙尊豪。若復有
比丘比丘尼。無有狐疑猶豫於佛法聖衆。
亦無犯戒無所漏失。我今告汝重矚累
汝。彼比丘當趣二處。若生天上若在人中。
猶如人處極熱之中兼復飢渇。遇得陰涼
之處得冷泉水飮。彼人雖生斯念。我雖遇
陰涼冷水飮之。猶不斷飢渇。但彼人暑
熱已盡飢渇已除。此亦如是若比丘比丘尼。
無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二
處。若生天上若處人中。若比丘比丘尼。當
求方便＊斷心五弊除心五結。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
普盜賊競興。賊＊已競興村家城廓人民之類
皆悉敗亡。或遭遇飢饉取命終者。設彼衆
生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此
精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比
丘兢起惡。比丘已競起惡正法漸衰増益
非法非法已増益。其中衆生皆墮三惡趣。若
復是時王威遠接賊便隱藏。王已遠接城廓
村落人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若
持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興
隆非法衰＊耗。其中衆生命終之後。皆生天
上人中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮
節無令缺減。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
寤之中思惟亂想。身壞命終生於惡趣。寧
以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起
亂想。興想比丘爲識所敗。比丘已爲識所
敗。必當趣三惡道地獄畜生餓鬼。今我所
以説者何。彼人寧當睡眠不於覺寤
之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不
以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗。寧
恒睡眠。不於覺寤起於亂想。寧熱鉗壞
其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘
爲識所敗。＊已爲識所敗。便墮三惡趣地
獄畜生餓鬼。我所説者正謂此耳。寧以利
劍截斷其舌。不以惡言麁語墮三惡趣地
獄畜生餓鬼。寧常睡眠。不於覺＊寤興起亂
想。寧以熱銅葉纒裹其身。不共長者･居
士婆羅門女共相交接。設與交接言語往返
者。必墮三惡趣地獄畜生餓鬼。我所説者正
謂此耳。寧恒睡眠。不以覺＊寤意有所念
欲壞聖衆。＊已壞聖衆墮五逆罪。億千諸
佛終不療救。夫鬪亂衆者。必當墮不救之
罪。是故我今説寧常睡眠。不於覺＊寤意有
所念欲壞聖衆。受無救之罪。是故比丘。當
將護六情無令漏失。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
聖衆。亦復不自歸命佛法聖衆。是時阿那邠
祁長者告四兒曰。汝等。各各自歸佛法聖
衆。長夜之中獲福無量諸兒白父。我等諸子
不堪自歸佛法聖衆。阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等純金千兩。隨我教勅自歸
命佛法聖衆。諸子白言。我不堪任自歸佛
法聖衆。父復告曰。加賜汝二千三千四千五
千兩純金。宜當自歸佛法聖衆。長夜之中獲
福無量。爾時諸子聞斯語已默然受之。是
時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自
歸佛法聖衆。阿那邠祁長者報曰。汝等。盡來
隨吾至世尊所。若世尊有所説者。汝等當
念奉行。諸子白父。如來今爲所在去此遠
近。其父報曰。今如來至眞等正覺近在舍衞
國止吾園中。時阿那邠祁將四兒往至世
尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時長者
白世尊言。我今四子。不自歸佛法聖。衆近
昨各賜五千兩金。勸令事佛法聖衆。唯願
世尊。各與説法。使長夜之中受福無量。爾
時世尊與長者四子。漸漸説法勸令歡喜。長
者諸子。聞説法。踊躍歡喜不能自勝。前自
長跪白世尊言。我等各各自歸世尊正法聖
衆。自今已後不復殺生乃至不飮酒如
是再三。時阿那邠祁長者白世尊言。若使有
人出物雇人使事佛者。其福云何。世尊告
曰。善哉善哉長者。乃致斯問天人得安。乃
能問如來斯義。善思念之。吾當爲汝説。時
長者從佛受教。世尊告曰。有四大藏。云何
爲四。有伊羅鉢龍在乾陀衞此名一藏。
無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜
締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅
大藏在須頼吒國。珍寶積聚不可稱計。復
有蠰佉大藏在婆羅㮈國。珍寶積聚不
可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年
四月四日。取伊羅鉢藏者終不減少。＊斑稠
藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽
羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。＊蠰
佉大藏在＊婆羅㮈國。四年四月四日。取者
不知減少。是謂長者四大寶藏。若閻浮地
男女大小各各＊探抱。經四年四月四日不
知減少。將來之世有佛名彌勒出現於世。
爾時國界名雞頭王所治處。東西十二由延
南北七由延。人民熾盛穀米豐登。雞頭王治
處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延金沙
在下。優鉢蓮華拘勿頭花分陀利華。各生其
中外像金色銀色水精色琉璃色。設銀水
凝凍化成爲銀。若金水凍化成爲金。若
琉璃水凍化爲＊琉璃。若水精凍化爲水
精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中
金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水
精作門閾。水精池中＊琉璃作門閾。長者當
知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈴聲聞
皆出五樂之音。爾時城中恒有七種之聲。云
何爲七。貝聲鼓聲琴聲小鼓聲員鼓聲
鞞鼓聲歌舞聲爲七。爾時雞頭城中生自
然粳米。皆長三寸。極爲香美出衆味上。尋
取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名＊蠰
佉。以法化七寶具足。長者當知。爾時典藏
人名爲善寶。高徳智慧天眼第一。皆能知
寶藏處所。有主之藏自然擁護無主之藏便
奉上王。爾時伊羅鉢龍王般稠龍王。賓伽
羅龍王＊蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。
皆往至善寶典藏所而語之曰。欲所須者
我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶
以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉
上＊蠰佉王金寶羽車。爾時世尊便説斯
偈
伊羅在乾陀 蜜絺在般稠
賓伽須頼國 ＊蠰佉婆羅國
此是四寶藏 種種藏充滿
爾時常出現 功徳之所至
奉上彼聖王 金銀＊寶羽車
諸神皆擁護 長者受其福
爾時有佛出世名爲彌勒至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏
者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時
藏主者今長者是也。時＊蠰佉王以金車
廣作福徳。將八萬四千大臣前後圍繞。往
至彌勒所出家學道。爾時典藏亦復廣作福
徳。亦當出家學道盡於苦際。皆由長者將
道四子使自歸於佛法比丘僧縁是功徳
不墮三惡趣。復縁此徳得四大藏。亦縁此
報與＊蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦
際。所以然者。歸佛法僧其徳不可量。其
有自歸佛法衆者。其福如是。是故長者。當
慈愍有形之類。求其方便向佛法衆。如是
長者當作是學。爾時阿那邠祁長者。歡喜踊
躍不能自勝。即從坐起繞佛三匝作禮
而去。及其四子亦復如是。爾時阿那邠祁長
者及四子聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長
者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那
邠祁長者所問訊。時阿難報曰。宜知是時。
爾時阿難到時持鉢入舍衞城乞食。以次
漸漸至阿那邠祁長者家即便就座。時舍利
弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所
疾有増有損乎覺知苦痛漸漸除不至増
劇耶。長者報曰。我今所患極爲少頼。覺増
不覺減。舍利弗報曰。如今長者當憶佛。是
謂如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛衆祐。亦當追憶
念法。如來法者。極爲甚深可尊可貴無與
等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來衆者
上下和順無有諍訟法法成就。聖衆者戒成
就三昧成就智慧成就解脱成就見慧成就。
所謂僧者四雙八輩。此名如來聖衆可尊可
貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛念
法念比丘僧者。其徳不可稱計。獲甘露
滅盡之處。若善男子善女人念三尊已佛
法聖衆。墮三惡趣者終無此事。若彼善男
子善女人修念三尊。必至善處天上人中。
然後長者。不起於色亦不依色而起於
識。不起於聲不依聲而起於識。不起香
不依香而起於識。不起於味不依味而
起於識。不起細滑不依細滑而起於識。
不起意不依意而起於識。不起今世後
世。不依今世後世而起於識。不起於
愛莫依愛而起於識。所以然者。縁愛有
受。縁受有有。縁有有生死愁憂苦惱
不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我
人壽命士夫萠兆有形之類。若眼起時亦
不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。
無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸
法因縁。所謂因縁法者。縁是有是無是則
無。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。
死縁愁憂苦惱不可稱計。耳鼻舌身意亦
復如是。無有而生＊已有而滅。亦復不知
來處。亦不知去處。皆由合會諸法因縁。是
謂長者。名爲空行第一之法。是時阿那邠
祁長者悲泣涕零不能自止。時舍利弗。語
阿那邠祁曰。以何因縁悲感乃爾乎。長者
報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承
事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯
尊重之法。如舍利弗之所演説。是時阿難
語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之
人。如來之所説。云何爲二。一者知樂。二者
知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子
是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復長者。
耶輸提比丘解空第一。信解脱者婆伽梨比
丘。又復長者。知苦之人知樂之人。二人心
倶解脱。二倶如來弟子無與等者。由其不
沒不生。二人勤受佛教亦無懈廢。但心有
増減故。人有知者有不知者。如長者之所
説。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初
不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所説。耶
輸提比丘視於地而心得解脱。婆伽梨比
丘。觀視於刀即時心得解脱。是故長者。當
作如婆伽梨比丘之比。是時舍利弗廣與説
法勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而
去。舍利弗阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁
長者命終。便生三十三天。爾時阿那邠祁天
子。有五事功徳勝彼諸天。云何爲五。所謂
天壽天色天樂天威神天光明。爾時阿那邠
祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如
來之恩。今我不宜於五欲自娯樂。先應至
世尊所拜跪問訊。時阿那邠祁天子。將諸天
人前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如
來在舍衞祇樹給孤獨園。時彼天子在虚空
中叉手向世尊。便説斯偈
此是祇洹界 仙人衆娯戲
法王所治處 當發歡悦心
爾時阿那邠祁天子説斯偈已。如來默然可
之。時彼天子即生此念。如來已然可我
即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子白
世尊言。我是須達。又名阿那邠祁人所明
了亦是如來弟子受聖尊教。今取命終生
三十三天。世尊告曰。汝由何恩今獲此天
身。天子白佛。蒙世尊之力得受天身。時
阿那邠祁天子。復以天華散如來身上。亦
散阿難及舍利弗身上。遍遶祇＊洹七匝還
沒不現是時世尊告阿難曰。昨夜有天子
來至我所。便説斯偈
此是祇＊洹界 仙人衆娯戲
法王所治處 當發歡悦心
是時彼天子。繞祇＊洹七匝便退而去。汝今
阿難。汝頗識彼天子乎。阿難白佛言。必當
是阿那邠祁長者也。佛告阿難。如汝所言
善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然
者。彼是阿那邠祁天子。阿難白佛言。阿那邠
祁。今生天上爲名何等。世尊告曰即名阿
那邠祁。所以然者。彼天即生之日諸天各各
有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒
等心普施一切周窮濟乏。作此功徳已。此
是三十三天。今故續名阿那邠祁。爾時世
尊告諸比丘。有大功徳智慧成就。阿難比
丘。今在學地智慧無與等者。所以然者。
阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛
世尊所應學者阿難皆明了知。過去時亦有
斯人聞便了＊知。如我今日阿難比丘。瞻望
方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛
弟子。入三昧方知未然之事。如我今日阿
難比丘覩便曉了。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中博有所知。有勇猛精進念不錯亂。多
聞第一堪任執事。所謂阿難比丘是。時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
生。顏貎端正面如桃華色。王波斯匿大臣
之女。憑其姓望恃其豪族。亦不恭敬姑
嫜及其夫聟。亦不事佛法及比丘僧。亦不
敬奉三尊。是時阿那邠祁長者便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊
言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之
女。自恃其姓望。不承事三尊長老尊卑。唯
願世尊。當與説法使發歡喜心開意解。爾
時如來默然許可長者所説。時長者復白佛
言。唯願世尊。當受我請及比丘僧。爾時長
者＊以見如來默然受請。即從座起禮佛
三匝而去。還至家中辦具種種飮食。敷
好坐具尋白時至。唯願世尊。當受我請飮
食＊已具。爾時世尊將諸比丘衆。前後圍繞
至長者家就座而坐。爾時長者更取小座
在如來前坐。爾時世尊告善生女人曰。長
者女。當知夫爲婦人有四事。云何爲四。有
婦如似母。有婦似親有婦似賊。有婦似
婢。汝今當知婦似母者。隨時瞻視夫。主不
令有乏承事供養。爾時諸天便復將護。若人
非人不得其便。死便生天。是謂長者。此
名婦人似母者也。彼云何有婦似親親。
於是長者婦。見夫已無有増減之心。同其
苦樂。是謂其人似親親者也。彼云何名爲
婦如似賊。於是女人。若見夫已便懷瞋恚
憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
今日亦不説上中下及受生分。所以然
者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十二
| (一) | 聞如是。一時佛在毘舍離普會講堂所。 |
舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
説。如來不久當取滅度不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
出烟。前出火後出水。前出水後出火。
擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
變化。還在本座結加趺坐。正身正意
繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
從第二禪起而入第三禪。從三禪起
入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
起入識處。從識處起入不用處。從不用
處起入有想無想處。從有想無想處起
入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
從有想無想起入不用處。從不用處
起還入識處。從識處起還入空處。從空
處起還入第四禪。從第四禪起還入三
禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
説斯偈
一切行無常 生者必有盡
不生則不死 此滅爲最樂
爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
部之衆聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
神足有此神力。是世間天上福田。持此功
徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
有天子作是説。此天女我應得以爲天
后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
之作婦。爾時有一天子便説斯偈
若起若復坐 寤寐無有歡
設我眠睡時 然後乃無欲
爾時復有天子而説斯偈
汝今故爲樂 於眠無念想
我今興欲念 如似打戰鼓
爾時復有天子而説斯偈
設復打戰鼓 猶有休息時
我欲馳速疾 如水流不停
爾時復有天子而説斯偈
如水漂大木 猶有休息時
我恒思想欲 如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
偈
汝等猶閑暇 各能説斯偈
我今不自知 爲存爲亡乎
爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
便命終生三十三天。於彼復作女人身極
爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
＊正。時彼＊各佛手
長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
男女大小＊見各佛
相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
如來。發誓願。求作女人身後命終生三
十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十二
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
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