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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第四十



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  非常品第五十一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。流
轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。在
生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。當思惟無常想廣
布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音*響
聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
福使我生息。爾時三十三天有一天子名
曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
生垢*坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
十三天有自然之座四尺入地。設天子起
*座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
*座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
無有徳之人與王作息。但今三十三天有
天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
三十三天沒來至閻浮地。爾時音*響大王
在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
息。今三十三天有天子名須菩提。今有五
瑞應*以逼於己。當降神下應與王作息。
但年*壯盛時必當出家學道修無上梵行。
時音*響王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
即報天曰。今來所告甚過大幸。但降神與
我作息。欲求出家終不違逆。是時彼天還
至釋提桓因所即白天王。音*響王者甚
所白。音*響王言。但使降神。欲出家者終
不違逆。時釋提桓因便往至須菩提天子所。
語須菩提天子言。汝今發誓願生音*響人
王宮中。所以然者。音*響人王無有子息。
恒以正法治化。汝昔有福造衆功徳。今應
降神生彼宮中。須菩提天子曰。止止天王。
我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在
王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願
生彼王宮中。我當將護令汝出家學道。比
丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王
宮中。是時音*響人王與第一夫人。共相交
接覺身懷妊。是時夫人白音*響王曰。大
王當知。我今覺身懷*妊。時王聞已踊躍歡
喜不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘
如王無異。是時夫人經八九月生一
男兒。極爲端正顏貎奇特世之希有。時音
*響王。召諸外道梵志群臣使令占相。以此
因縁本末。具向諸相師説。諸婆羅門報曰。
唯願大王。當察此理。今生太子世之殊特。
昔爲天子名須菩提。今尋前號名須菩
提。時諸相師立姓號已。各從座起而
去。時王子須菩提。爲王所敬重未曾離
目前。是時音*響王便作是念。我昔日
來無有子息縁子息故。祷謝諸天使
一子。經歴爾許時今方生子。然天帝所
記。當出家學道。我今要設巧便使不出
家學道。是時音*響王爲太子故。設三時
宮殿。寒時設温殿。熱時設涼殿。不寒不熱
時。設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一
宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有
六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四
人作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須
菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在
前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇
女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時
*座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相
娯樂。是時*座具隨身迴轉。使王子須菩提
意在五欲不樂出家。是時釋提桓因夜半
非人之時。便往至王子須菩提所。在虚空
中告須菩提王子曰。王子昔日豈不作是
念乎。若我在家年*壯盛時。當出家學道。今
日何故在五欲中而自娯樂。意不復願出
家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出
家學道。今正是時。設不出家學道者後悔
無益。釋提桓因説斯語已。便退而去。時王
子須菩提。在宮人中便生此念。音*響王者。
*已與我作愛欲羅網。因縁此愛欲羅網
故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不
與穢濁所拘牽。以信堅固出家學道。在
空靜之處學經業使令日新。是時王子
須菩提重作是念。音*響父王有此六萬婇
女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世
永存乎。爾時王子須菩提遍觀宮裏。無有
女人久存世者。時須菩提復作是念。我
今何故觀於外物。當觀身内因縁所起。今
此身中頗有髮毛爪齒骨髓之屬久存於
世乎。從頭至足觀三十六物汚露不淨。
然自觀察無一可貪。亦無眞實幻僞非眞。
皆歸於空不久存於世。是時王子須菩
提復作是念。我今當斷此羅網出家學道。
是時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。
此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識
*習識滅識出要。爾時觀此五陰身已。所謂*
法皆是盡法即於座上得辟支佛。時須
菩提辟支佛*以覺成佛。便説斯偈
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
是時辟支佛説此偈已。飛在虚空而去。在
一山中獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅
槃。爾時音*響王告傍臣曰。汝往觀須菩提
宮内。王子爲寤寐安隱乎。爾時大臣受王
教令。即往至王子宮内。然所寢内室門戸
牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子
寤寐安隱門戸牢固。時王再三問。汝往看王
子爲善眠乎。爾時彼臣復至宮門。然門戸
牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門
戸牢固至今不開。時音響王復作是念。
我息王子少時猶不眠寐何況今日年壯盛
時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將
不得疾病也。是時音響王即往至須菩提
宮内。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻
入内與吾開門。彼人受王教勅即施梯
踰墻入内與王開門。時王入内觀内宮中。
所臥床空不見王子。不見已告婇女曰
王子須菩提。今爲所在。諸婇女曰。我等亦不
知王子所在。時音響王聞斯語已。自投
乎地良久乃蘇。是時音響王告群臣曰。
我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚
髮著三法衣。以信堅固出家學道。然今王
子必當捨我出家學道。汝等。各各四面求
索王子竟爲所在。即時。群臣乘駕流馳處處
求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復
作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在
此學道。爾時大臣遙見王子須菩提。在一
樹下結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子
須菩提。熟視察之。還詣王所前白王言。王
子須菩提近在山中樹下結*加趺坐。時音響
王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提
在山樹下結*加趺坐。復自投于地。我
昔日自誓願曰。設我向二十當出家學道。
今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。
時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我
出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝
母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時
辟支佛不言不語默然而住。時音響王即前
捉手亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日
*已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息
但當出家學道。然今王子*已出家學道。今
輿此舍利詣王國界。當蛇旬之時。彼山
中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛非
是王子。*蛇旬舍利法。不如王子法。所以
然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。
世有四人應與起偸婆。云何爲四。如來至
眞等正覺應起偸婆。辟支佛應起偸婆。如
來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆。當蛇旬轉
輪聖王身時。*蛇旬如來辟支佛身亦復如
是。爾時音響王復語天曰。當云何供養*蛇
旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵
槨盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫
波育衣纒裹其身。復以綵畫之衣而覆其
而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上處處
施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種
雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七
夜之中華香供養。懸繒・幡蓋作倡伎樂過
七日後復取王身而*蛇旬之。*以取舍
利。蛇旬。復經七日七夜不絶於四徼道
中而起偸婆。復以香華幡蓋種種供養。大
王當知供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸
佛如來辟支佛阿羅漢亦復如是。時音響王
語彼天曰。以何因縁供養轉輪聖王身。以
何因縁供養佛辟支佛阿羅漢身。天報王
曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他
人使不行殺。自不與不取。復教他人使
不竊盜。己不婬妷。復教他人不犯他妻。
己不妄言綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬恚
癡。己意專正恒行正見。亦使他人習其正
見。是謂大王由此因縁轉輪聖王應起偸
婆。王問天曰。復以何因縁漏盡阿羅漢應
起偸婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘。欲愛
*已盡瞋恚愚癡已除。*已度有至無爲是
世間良祐福田。由此因縁漏盡阿羅漢應
起偸婆。王復問曰。以何因縁辟支佛應起
偸婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺出世甚
難。得現法報脱於惡趣。令人生天上。由
此因縁辟支佛應起偸婆。王復問曰。以何
因縁如來應起偸婆。天報王曰如來十力具
足。此十力者非聲聞辟支佛所能及逮。轉
輪聖王所不能及世間群萌所不能及
也。如來四無所畏在大衆中。能師子吼轉於
梵輪。如來不度者度。不脱者脱。不般涅槃
者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作
眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人魔
若魔天。靡不宗奉可敬可貴。迴於惡趣
令至善處。是謂大王由此因縁如來應起
偸婆。是謂大王由此因縁本末。四種之人應
起偸婆。爾時音響王語彼天曰。善哉善哉。
神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如
供養辟支佛。爾時音響王告諸人曰。汝等
輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣
聞王教已。臥著金床*輿詣國界。是時音
響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油沐浴辟支
佛身。以劫波育衣纒裹其身。復以雜*綵好
衣而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋
其上。處處安釘極令牢固。以百張白*疊
而覆其上。取種種好香。以辟支佛身而著
其中。七日七夜香華供養。過七日後*蛇旬
辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四
衢道頭起一偸婆。後以香華繒綵幡蓋。作
倡伎樂而供養之。比丘當知。其有衆生恭
敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十
三天上。其有衆生思惟無常之想。迴三惡
趣生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時
音響王者。豈異人乎則我身是。其思惟無
常想者。多所饒益。我今觀此義已告諸比
丘。當思惟無常想廣布無常想。*以思惟
無常想。便欲愛色愛無色愛盡斷。無
明憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木高
好講堂窓牖門間。比丘思惟無常想亦復
如是。盡斷欲愛色愛無色愛。永無遺餘。是
故比丘。當盡心意無令違失。當説斯法
時於彼座上。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。心五
而不斷不除心五結。彼比丘比丘尼
日夜於善法減而無増益。云何心五弊
而不斷。於是比丘。有狐疑心於如來所。
亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在諷
誦。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘有
疑心於正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼
亦不諷誦。是謂斯人心弊不*斷。復次
比丘。有疑心於聖衆。亦不解脱。亦不施意
向和合衆。亦復不在道品法中。是謂*斯比
丘心弊不*斷。復次比丘犯於禁戒不自悔
過。彼比丘*已犯禁戒不自改悔。亦不施心
在道品之中。是謂斯比丘心弊不*斷。復
次比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行
徳。生於天上若諸神祇。然彼比丘。以此
心行修於梵行。心不專在道品之中。心已
不在道品之中。是謂心弊不*斷。如是比
丘心五弊不*斷。云何比丘。五結不斷。於
是比丘。懈怠不求方便。彼比丘*已有懈怠
不求方便。是謂*斯比丘心結不斷。復次比
丘。恒喜多妄貪在眠寐。彼比丘*以喜多
*妄貪在眠寐。是謂*斯比丘第二心結不
斷。復次比丘意不定恒喜多亂。彼比丘心
已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。復次
比丘根門不定。彼比丘已根門不定。是謂
比丘第四心結不斷。復次比丘。恒喜在
不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若
比丘比丘尼。有此五心弊五心結不斷。彼
比丘比丘尼。晝夜之中善法斷絶無有増益。
猶如雞子若八若十二。不隨時覆蔭。不
&T021528;不隨時將護。彼雞雖生此念。使我
雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以
然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞
不成其子。此亦如是。若比丘比丘尼。五心
結不斷五心弊不除。晝夜之中於善法減
無有増益。若復比丘比丘尼。五心結斷五心
弊除。晝夜之中善法増益無有損減。猶如
雞子若八*若十二。隨時將護隨時育養隨
時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不
成就。然彼雞子自然成就安隱無爲。所以然
者。隨時長養令得無爲。時諸雞子尋得出
外。此亦如是。若比丘比丘尼。五心弊斷五
心結除。彼比丘比丘尼。於長夜之中善法
増益無有損減。是故比丘若比丘尼。當施
設心無有猶豫狐疑於佛。猶豫狐疑於
衆。具足於戒律心意專正無有錯亂。亦
不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我
當以此行法作天人身神妙尊豪。若復有
比丘比丘尼。無有狐疑猶豫於佛法聖衆。
無犯戒無所漏失。我今告汝重矚累
汝。彼比丘當趣二處。若生天上若在人中。
猶如人處極熱之中兼復飢渇。遇得陰涼
之處得冷泉水飮。彼人雖生斯念。我雖遇
陰涼冷水飮之。猶不斷飢渇。但彼人
熱已盡飢渇已除。此亦如是若比丘比丘尼。
無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二
處。若生天上若處人中。若比丘比丘尼。當
求方便*斷心五弊除心五結。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。或有是時王威不
普盜賊競興。賊*已競興村家城廓人民之類
皆悉敗亡。或遭遇飢饉取命終者。設彼衆
生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此
精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比
兢起惡。比丘已競起惡正法漸衰増益




非法非法已増益。其中衆生皆墮三惡趣。若
復是時王威遠接賊便隱藏。王已遠接城廓
村落人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若
持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興
隆非法衰*耗。其中衆生命終之後。皆生天
上人中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮
節無令缺減。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。寧常眠寐。不於覺
寤之中思惟亂想。身壞命終生於惡趣。寧
以火燒鐵錐而于眼。不以視色興起
亂想。興想比丘爲識所敗。比丘已爲識所
敗。必當趣三惡道地獄畜生餓鬼。今我所
以説者何。彼人寧睡眠不於覺
之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不
以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗。寧
恒睡眠。不於覺寤起於亂想。寧熱鉗壞
其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘
爲識所敗。*已爲識所敗。便墮三惡趣地
獄畜生餓鬼。我所説者正謂此耳。寧以利
劍截斷其舌。不以惡言麁語墮三惡趣地
獄畜生餓鬼。寧常睡眠。不於覺*寤興起亂
想。寧以熱銅葉纒裹其身。不共長者・居
士婆羅門女共相交接。設與交接言語往返
者。必墮三惡趣地獄畜生餓鬼。我所説者正
謂此耳。寧恒睡眠。不以覺*寤意有所念
欲壞聖衆。*已壞聖衆墮五逆罪。億千
佛終不療救。夫鬪亂衆者。必當墮不救之
罪。是故我今説寧常睡眠。不於覺*寤意有
所念欲壞聖衆。受無救之罪。是故比丘。當
將護六情無令漏失。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時阿那邠祁長者有四兒。不事佛法
聖衆。亦復不自歸命佛法聖衆。是時阿那邠
祁長者告四兒曰。汝等。各各自歸佛法聖
衆。長夜之中獲福無量諸兒白父。我等諸子
不堪自歸佛法聖衆。阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等純金千兩。隨我教勅自歸
命佛法聖衆。諸子白言。我不堪任自歸佛
法聖衆。父復告曰。加賜汝二千三千四千五
千兩純金。宜當自歸佛法聖衆。長夜之中獲
福無量。爾時諸子聞斯語已默然受之。是
時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自
歸佛法聖衆。阿那邠祁長者報曰。汝等。盡來
隨吾至世尊所。若世尊有所説者。汝等當
念奉行。諸子白父。如來今爲所在去此遠
近。其父報曰。今如來至眞等正覺近在舍衞
國止吾園中。時阿那邠祁將四兒往至世
尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時長者
白世尊言。我今四子。不自歸佛法聖。衆近
昨各賜五千兩金。勸令事佛法聖衆。唯願
世尊。各與説法。使長夜之中受福無量。爾
時世尊與長者四子。漸漸説法勸令歡喜。長
者諸子。聞説法。踊躍歡喜不能自勝。前自
長跪白世尊言。我等各各自歸世尊正法聖
衆。自今已後不復殺生乃至不飮酒如
是再三。時阿那邠祁長者白世尊言。若使有
人出物雇人使事佛者。其福云何。世尊告
曰。善哉善哉長者。乃致斯問天人得安。乃
能問如來斯義。善思念之。吾當爲汝説。時
長者從佛受教。世尊告曰。有四大藏。云何
爲四。有伊羅鉢龍在乾陀衞此名一藏。
無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜
締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅
大藏在須頼吒國。珍寶積聚不可稱計。復
蠰佉大藏在婆羅㮈國。珍寶積聚不
可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年
四月四日。取伊羅鉢藏者終不減少。*斑稠
藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽
羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。*蠰
佉大藏在*婆羅㮈國。四年四月四日。取者
不知減少。是謂長者四大寶藏。若閻浮
男女大小各各*探抱。經四年四月四日不
知減少。將來之世有佛名彌勒出現於世。
爾時國界名雞頭王所治處。東西十二由延
南北七由延。人民熾盛穀米豐登。雞頭王治
處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延金沙
在下。優鉢蓮華拘勿頭花分陀利華。各生其
外像金色銀色水精色琉璃色。設銀
凝凍化成爲銀。若金水凍化成爲金。若
琉璃水凍化爲*琉璃。若水精凍化爲水
精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中
金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水
精作門閾。水精池中*琉璃作門閾。長者當
知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈴聲
皆出五樂之音。爾時城中恒有七種之聲。云
何爲七。貝聲鼓聲琴聲小鼓聲員鼓聲
鼓聲歌舞聲爲七。爾時雞頭城中生自
然粳米。皆長三寸。極爲香美出衆味上。尋
取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名*蠰
佉。以法化七寶具足。長者當知。爾時典藏
人名爲善寶。高徳智慧天眼第一。皆能知
寶藏處所。有主之藏自然擁護無主之藏便
奉上王。爾時伊羅鉢龍王般稠龍王。賓伽
羅龍王*蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。
皆往至善寶典藏所而語之曰。欲所須者
我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶
以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉
上*蠰佉王金寶羽車。爾時世尊便説斯

    伊羅在乾陀 絺在般稠
    賓伽須頼國 *蠰佉婆羅國
    此是四寶藏 種種藏充滿
    爾時常出現 功徳之所
    奉上彼聖王 金銀*寶羽車
    諸神皆擁護 長者受其福
爾時有佛出世名爲彌勒至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏
者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時
藏主者今長者是也。時*蠰佉王以金
廣作福徳。將八萬四千大臣前後圍繞。往
至彌勒所出家學道。爾時典藏亦復廣作福
徳。亦當出家學道盡於苦際。皆由長者將
道四子使自歸於佛法比丘僧縁是功徳
不墮三惡趣。復縁此徳得四大藏。亦縁此
報與*蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦
際。所以然者。歸佛法僧其徳不可量。其
有自歸佛法衆者。其福如是。是故長者。當
慈愍有形之類。求其方便向佛法衆。如是
長者當作是學。爾時阿那邠祁長者。歡喜踊
躍不能自勝。即從坐起繞佛三匝作禮
而去。及其四子亦復如是。爾時阿那邠祁長
者及四子聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時阿那邠祁長者身抱重患。時舍利
弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長
者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那
邠祁長者所問訊。時阿難報曰。宜知是時。
爾時阿難到時持鉢入舍衞城乞食。以次
漸漸至阿那邠祁長者家即便就座。時舍利
弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所
疾有増有損乎覺知苦痛漸漸除不至増
劇耶。長者報曰。我今所患極爲少頼。覺増
不覺減。舍利弗報曰。如今長者當憶佛。是
謂如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛衆祐。亦當追憶
念法。如來法者。極爲甚深可尊可貴無與
等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來衆者
上下和順無有諍訟法法成就。聖衆者戒成
就三昧成就智慧成就解脱成就見慧成就。
所謂僧者四雙八輩。此名如來聖衆可尊可
貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛念
法念比丘僧者。其徳不可稱計。獲甘露
滅盡之處。若善男子善女人念三尊已佛
法聖衆。墮三惡趣者終無此事。若彼善男
子善女人修念三尊。必至善處天上人中。
後長者。不起於色亦不依色而起於
識。不起於聲不依聲而起於識。不起香
不依香而起於識。不起於味不依味而
起於識。不起細滑不依細滑而起於識。
不起意不依意而起於識。不起今世後
世。不依今世後世而起於識。不起於
愛莫依愛而起於識。所以然者。縁愛有
受。縁受有有。縁有有生死愁憂苦惱
不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我
人壽命士夫萠兆有形之類。若眼起時
不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。
無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸
法因縁。所謂因縁法者。縁是有是無是則
無。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。
死縁愁憂苦惱不可稱計。耳鼻舌身意亦
復如是。無有而生*已有而滅。亦復不知
來處。亦不知去處。皆由合會諸法因縁。是
謂長者。名爲空行第一之法。是時阿那邠
祁長者悲泣涕零不能自止。時舍利弗。語
阿那邠祁曰。以何因縁悲感乃爾乎。長者
報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承
事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯
尊重之法。如舍利弗之所演説。是時阿難
語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之
人。如來之所説。云何爲二。一者知樂。二者
知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子
是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復長者。
耶輸提比丘解空第一。信解脱者婆伽梨比
丘。又復長者。知苦之人知樂之人。二人心
倶解脱。二倶如來弟子無與等者。由其不
沒不生。二人勤受佛教亦無懈廢。但心有
増減故。人有知者有不知者。如長者之所
説。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初
不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所説。耶
輸提比丘視於地而心得解脱。婆伽梨比
丘。觀視於刀即時心得解脱。是故長者。當
作如婆伽梨比丘之比。是時舍利弗廣與説
法勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而
去。舍利弗阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁
長者命終。便生三十三天。爾時阿那邠祁天
子。有五事功徳勝彼諸天。云何爲五。所謂
天壽天色天樂天威神天光明。爾時阿那邠
祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如
來之恩。今我不宜於五欲自娯樂。先應至
世尊所拜跪問訊。時阿那邠祁天子。將諸天
人前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如
來在舍衞祇樹給孤獨園。時彼天子在虚空
中叉手向世尊。便説斯偈
    此是洹界 仙人衆娯戲
    法王所治處 當發歡悦心
爾時阿那邠祁天子説斯偈已。如來默然可
之。時彼天子即生此念。如來已然可我
即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子白
世尊言。我是須達。又名阿那邠祁人所明
了亦是如來弟子受聖尊教。今取命終生
三十三天。世尊告曰。汝由何恩今獲此天
身。天子白佛。蒙世尊之力得受天身。時
阿那邠祁天子。復以天華散如來身上。亦
散阿難及舍利弗身上。遍遶祇*洹七匝還
沒不現是時世尊告阿難曰。昨夜有天
來至我所。便説斯偈
    此是祇*洹界 仙人衆娯
    法王所治處 當發歡悦心
是時彼天子。繞祇*洹七匝便退而去。汝今
阿難。汝頗識彼天子乎。阿難白佛言。必當
是阿那邠祁長者也。佛告阿難。如汝所言
善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然
者。彼是阿那邠祁天子。阿難白佛言。阿那邠
祁。今生天上爲名何等。世尊告曰即名阿
那邠祁。所以然者。彼天即生之日諸天各各
有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒
等心普施一切周窮濟乏。作此功徳已。此
是三十三天。今故續名阿那邠祁。爾時世
尊告諸比丘。有大功徳智慧成就。阿難比
丘。今在學地智慧無與等者。所以然者。
阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛
世尊所應學者阿難皆明了知。過去時亦有
斯人聞便了*知。如我今日阿難比丘。瞻望
方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛
弟子。入三昧方知未然之事。如我今日阿
難比丘覩便曉了。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中博有所知。有勇猛精進念不錯亂。多
聞第一堪任執事。所謂阿難比丘是。時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時阿那邠祁長者。有兒婦名曰
生。顏貎端正面如桃華色。王波斯匿大臣
之女。憑其姓望恃其豪族。亦不恭敬姑
嫜及其夫聟。亦不事佛法及比丘僧。亦不
敬奉三尊。是時阿那邠祁長者便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊
言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之
女。自恃其姓望。不承事三尊長老尊卑。唯
願世尊。當與説法使發歡喜心開意解。爾
時如來默然許可長者所説。時長者復白佛
言。唯願世尊。當受我請及比丘僧。爾時長
者*以見如來默然受請。即從座起禮佛
三匝而去。還至家中辦具種種飮食。敷
好坐具尋白時至。唯願世尊。當受我請飮
食*已具。爾時世尊將諸比丘衆。前後圍繞
至長者家就座而坐。爾時長者更取小座
在如來前坐。爾時世尊告善生女人曰。長
者女。當知夫爲婦人有四事。云何爲四。有
婦如似母。有婦似親有婦似賊。有婦似
婢。汝今當知婦似母者。隨時瞻視夫。主不
令有乏承事供養。爾時諸天便復將護。若人
非人不得其便。死便生天。是謂長者。
名婦人似母者也。彼云何有婦似親親。
於是長者婦。見夫已無有増減之心。同其
苦樂。是謂其人似親親者也。彼云何名爲
婦如似賊。於是女人。若見夫已便懷瞋恚
疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
*已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
今日亦不説上中下及受生分。所以然
者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第四十



増壹阿含經卷第五十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  大愛道般涅槃品第五十二
(一)聞如是。一時佛在毘舍離普會講堂所。
與大比丘衆五百人倶。爾時大愛道遊於毘
舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
説。如來不久當取滅度不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。爾時差摩比丘尼・優鉢色比
丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
丘尼。鉢陀柘比丘尼。婆羅*柘羅比丘尼
迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
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