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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
十多諸病痛皮緩面皺。第*十十諸根衰秏。
骨節相連多*忘意錯。比丘知之。設人壽百
歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
縁往白療病大王使知。是時父母往至王
所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
念。今日已聞死亡音*響。王告之曰。汝等可
持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
音怪未曾有。語諸人曰。何者音*響。爲是
誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
*響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

壹阿*含經卷第四十*三
  經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
各一百故。言三百而不言春者。此順西域
三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  十不善品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。其有衆生修行殺
生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
盜故。劫奪物者即斷他命根。若有衆生好
喜貪泆種三惡道。若生人中門不貞良竊
盜淫泆。若有衆生妄語者。種地獄罪。若生
人中爲人所輕。言不信受爲人所賤。所
以然者。皆由前世妄語所致。若有衆生兩
舌者。種三惡道之罪。設生人中心恒不定。
常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虚
言故。若有衆生麁言者。種三惡道之罪。若
生人中爲人醜弊常喜罵呼。所以然者。
由彼人言不專正之所致也。若有衆生鬪
亂彼此。種三惡道之罪。設生人中多諸怨
憎親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之
所致也。若有衆生嫉妬者。種三惡道。若生
人中乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪
嫉故。若有衆生起害意。種三惡道。設生
人中恒多虚妄。不解至理心亂不定。所
以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈
仁。若有衆生行邪見者。種三惡道。若生
人中乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法
之義。或復聾盲瘖瘂身形不正。不解善法
惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根
故。亦不信沙門婆羅門父母兄弟。比丘知
之。由此十惡之報致此殃&T039143;。是故比丘。當
離十惡修行正見。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊十五日説戒時。將諸比丘前後
圍遶。往詣普會講堂。爾時世尊默然觀察。
諸聖衆寂寞不語。是時阿難白佛言。今日
聖衆盡集講堂。唯然世尊。當與諸比丘説
禁戒。爾時世尊亦復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。今正是時。宜説禁戒。初夜欲
盡。爾時世尊復默不語。爾時阿難須臾復白
佛言。中夜欲竟。衆僧勞頓。唯願世尊。以時
説戒。爾時世尊復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊。以時
説戒。佛告阿難。衆中不淨者故不説戒。今
聽上座使説禁戒若僧上座不堪任説戒
者。聽持律説禁戒。若無持律者。其能
誦戒通利者。當唱之使説戒。自今已後如
來更不説戒。衆中不淨。如來於中説戒。彼人
頭破爲七分。如彼酬羅果無異。是時阿
難悲泣交集並作是説。聖衆今日便爲孤
窮。如來正法去何速不淨之人出何速
疾。是時大目乾連便作是念。此衆中何等
毀法之人。在此衆中乃令如來不説禁
戒。是時。大目*乾連。入三昧定遍觀聖衆
心中瑕穢。爾時目連見馬師滿宿二比丘在
衆會中。是時目連即從座起。至彼比丘所
而告之曰。汝等速起離此座中。如來見譏。
由卿等故如來不説禁戒。爾時二比丘默
然不語。是時目連復再三告曰。汝等速起
不須住此。是時彼比丘默然不對。是時目
連即前捉手將至門外。還取門閉前白佛
言。不淨比丘*已將在外。唯然世尊。時説
禁戒。佛告目連。止止目連。如來更不與
比丘説戒。如來所説言不有二。還詣座
所。是時目連復白佛言。今此衆中*已生
瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊。更
差餘人。爾時世尊默然可之。是時目連頭面
禮世尊足。還就本座。是時阿難白世尊言。
毘婆尸如來出現世時聖衆多少。爲經幾
時乃生瑕穢。乃至迦葉弟子多少。云何説
戒。佛告阿難。九十一劫有佛出世。名毘婆
尸如來至眞等正覺。出現世間。爾時三會聖
衆。初一會時比丘有百千六萬八千聖衆。
第二會時十六萬聖衆。第三會時十萬聖衆。
皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歳。百歳之中
聖衆清淨。彼佛恒以一偈爲禁戒
    忍辱爲第一 佛説無爲最
    不以剃鬚髮 害他爲沙門
是時彼佛以此一偈。百歳之中而爲禁戒。
*已生瑕穢便立禁戒。復於三十一劫中。有
佛名試詰如來至眞等正覺。出現於世。爾
時亦復三會聖衆。初一會時有十六萬聖
衆。第二會時十四萬聖衆。第三會時十萬聖
衆。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢。亦説一

    若眼見非邪 慧者護不著
    棄捐於衆惡 在世爲黠慧
爾時彼佛八十年中説此一偈。後有瑕穢
更立禁戒。爾時*試詰佛壽七萬歳。於彼劫
中復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三
會聖衆。初會之時十萬聖衆。盡是羅漢。第二
會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢。諸漏
盡。毘舍羅婆如來。七十年中無瑕穢。爾時復
以一偈半爲禁戒
    不害亦不非 奉行於大戒
    於食知止足 床座亦復然
    執志爲專一 是則諸佛教
七十年中以此偈爲禁戒後有瑕穢
更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歳。於此賢
劫中有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世
間。爾時二會聖衆。初會之時七萬聖衆。皆是
阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六
十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以爲
禁戒
    譬如蜂採華 其色甚香潔
    以味惠施他 道士遊聚
    不誹謗於人 亦不觀是非
    但自觀身行 諦觀正不正
六十年中説此二偈以爲禁戒。自此
來以有瑕穢便立禁戒。彼佛壽六萬歳。於
此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來
至眞等正覺。爾時二會聖衆。初會之時六十
萬聖衆。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖
衆。皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕
穢。以一偈爲禁戒
    執志莫輕戲 當學尊寂道
    賢者無愁憂 常滅志所念
四十年中説此一偈以爲禁戒。自此*已
來便有瑕穢更立禁戒。彼佛壽四萬歳。於
此賢劫有佛。名爲迦葉。出現世間。爾時
彼佛亦二會聖衆。初會之時四十萬衆。第二
會時三十萬衆。皆是阿羅漢。二十年中無有
瑕穢。恒以一偈以爲禁戒
    一切惡莫作 當奉行其善
    自淨其志意 是則諸佛教
二十年中説此一偈以爲禁戒。犯禁之後
*更立制限。爾時迦葉佛壽二萬歳。我今如
來出現於世。一會聖衆千二百五十人。十二
年中無有瑕穢。亦以一偈爲禁戒
    護口意清淨 身行亦清淨
    淨此三行跡 修行仙人道
十二年中説此一偈以爲禁戒。以生犯律
之人。轉有二百五十戒。自今*已後衆僧集
會。啓白如律。諸賢咸聽。今十五日説戒。今僧
忍者衆僧和合説禁戒以啓此。已設有比
丘有所説者。不應説戒。各共默然。若無
語者。應爲説戒。乃至説戒後復當問
諸賢。誰不清淨。如是再三誰不清淨。清淨者
默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百
年。是故阿難善受持之。爾時阿難白世尊
言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少
無有瑕穢。然今人民壽命短少。不過
十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世爲
經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法
不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正
法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之
後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日
中。汝今。阿難。如來弟子爲少。莫作是
觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。
是故阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極
長。所以然者。肉身雖取滅度法身存在。此
是其義。當念奉行。爾時阿難及諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。與大比丘衆五百人倶。爾時阿難偏露
右肩右膝著地。白世尊言。如來玄鑒無事
不察。當來過去現在三世皆悉明了諸過去
諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知
之。一劫百劫若無數劫悉觀察知。亦復知
國王大臣人民姓字。斯能分別。如今現在國
界若干亦復明了。將來久遠彌勒出現至眞
等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。爲
經幾時。佛告阿難。汝還就座聽我所説。彌
勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在
心懷。是時阿難從佛受教即還就座。爾時
世尊告阿難曰。將來久遠於此國界。當有
城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。
土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有
龍王名曰水光。夜雨澤香晝則清和。是時雞
頭城中有羅刹鬼名曰葉華。所行順法不
違正教伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不
淨者。又以香汁而灑其地。極爲香淨。阿難
當知。爾時閻浮地東西南北十萬由旬。諸山
河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時閻
浮地極爲平整如鏡清明。擧閻浮地内穀
食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞
鳴相接。是時弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。
其餘甘美果樹。香氣殊好者皆生乎地。爾時
時氣和適四時順節。人身之中無有百八之
患。貪欲瞋恚愚癡不大殷勤。人心平均皆同
一意。相見歡悦善言相向。言辭一類無有差
別。如彼欝單曰人而無有異。是時閻浮地
内人民大小皆同一嚮。無若干之差別也。
彼時男女之類。意欲大小便地自然開。事訖
之後地復還合。爾時閻浮地内。自然生粳米
亦無皮裹。極爲香美食無患苦。所謂金銀
珍寶&T027012;瑪瑙眞珠虎珀。各散在地無
人省録。是時人民手執此寶。自相謂言。昔者
之人。由此寶故各相傷害。繋閉牢獄更無
數苦惱。如今此寶與瓦石同流無人守護。爾
時法王出現。名曰蠰佉。正法治化七寶成
就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶
典兵寶守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地
内。不以刀杖自然靡伏。如今阿難。四珍之
藏。乾陀越國伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物
不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍
寶。第三須頼吒大國有寶藏。亦多珍寶。第
婆羅㮈蠰佉有大藏。多諸珍寶不可稱
計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。
唯願大王。以此寶藏之物惠施貧窮。爾時
蠰佉大王得此寶已。亦復不省祿之。意
無財物之想。時閻浮地内自然樹上生衣。極
細柔軟。人取著之。如今欝單曰人自然
樹上生衣。而無有異。爾時彼王有大臣。名
曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且
顏貎端正不長不短不肥不痩。不白不黒不
老不少。是時修梵摩有妻。名曰梵摩越。
女中最極爲殊妙。如天帝妃。口作優鉢
蓮花香。身作栴檀香。諸婦人八十四態永無
復有。亦無疾病亂想之念。爾時彌勒菩薩於
率天。觀察父母不老不少。便降神下應
從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩
薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩
已降神下。是時修梵摩即與子立字。名曰
彌勒。有三十二相八十種好莊嚴其身。身
黄金色。爾時人壽極長無有諸患。皆壽八萬
四千歳。女人年五百歳然後出適爾時彌勒
在家未經幾時。便當出家學道。爾時去雞
頭城不遠。有道樹名曰龍華。高一由旬。廣
五百歩。時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。
當其夜半彌勒出家。即其夜成無上道。時
三千大千刹土六變震動。地神各各相告曰。今
彌勒*已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒*已成
佛道。轉轉聞徹三十三天。焔天兜*率天化自
在天他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒*已
成佛道。爾時魔名大將。以法治化。聞如來
名教音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。七日
七夜不眠不寐。是時魔王將欲界無數天
人。至彌勒佛所恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸
天漸漸説法微妙之論。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲妙。爾時彌勒見
諸人民*已發心歡喜。諸佛世尊常所説法。
習盡道悉與諸天人廣分別其義。爾時
座上八萬四千天子。諸塵垢盡得法眼淨。爾
時大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出
家。所以然者。彌勒今日*已度彼岸。亦當
度汝等使至彼岸。爾時雞頭城中長者。名
曰善財。聞魔王教令。又聞佛音*響。將八
萬四千衆。至彌勒佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時彌勒漸與説法微妙之論。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要爲
妙。爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛
世尊常所説法。苦*習盡道與諸人民廣分
別義。爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法
眼淨。是時善財與八萬四千人等。即前白佛。
求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時
彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時*蠰佉王。
聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞
法。時彌勒與説法。初善中善竟善義理
深邃。爾時大王復於異時立太子。賜剃頭
師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千
生往至佛所求作沙門。盡成道果
得阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒*已
成佛道。將八萬四千梵志之衆。往至佛所
求作沙門得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷
三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將
八萬四千婇女之衆。往至佛所求作沙門。
是時諸女人盡得羅漢。唯有梵摩越一人。
斷三結使成須陀洹。爾時諸刹利婦。聞彌
勒如來出現世間成等正覺。數千萬衆往
至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求
作沙門出家學道。或有越次取證。或有
不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。
盡是奉法之人。患厭一切世間不可樂想。爾
時彌勒當説三乘之教。如我今日弟子之
中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善
修梵行。此人常佐彌勒勸化人民。爾時迦
葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繋念
在前。爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。
年向八十餘。然今如來有四大聲聞堪任遊
化。智慧無盡衆徳具足。云何爲四。所謂大
迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云
比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法
沒盡然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般
涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒
所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得
盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼
山中住。又彌勒如來將無數千人衆。前後圍
遶往至此山中。遂蒙佛恩諸鬼神當與開
門。使得見迦葉禪窟。是時彌勒伸右手
指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟
子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最爲第
一。是時諸人民見已歎未曾有。無數百千衆
生諸塵垢盡得法眼淨。或復有衆生見迦
葉身已。此名爲最初之會。九十六億人皆得
阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。
悉由受我教訓之所致也。亦由四事因縁。
惠施仁愛利人等利。爾時阿難。彌勒如來當
取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星
散。是時彌勒復取種種香華供養迦葉。所
以然者。諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌
勒亦由我所受正法化得成無上正眞之
道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四
事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時
比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞
皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子説法。
汝等比丘當思惟無常之想。樂有苦想。計
我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。
腹脹之想。食不消想血想。一切世間不可樂
想。所以然者。比丘當知此十想者。皆是過
去釋迦文佛與汝等説。令得盡有漏心得
解脱。若復此衆中釋迦文佛弟子。過去時修
於梵行來至我所。或於釋迦文佛所奉持
其法來至我所。或復於釋迦文佛所供養
三寶來至我所。或於釋迦文佛所彈指之
頃修於善本來至此間。或於釋迦文佛所
行四等心來至此者。或於釋迦文佛所受
持五戒三自歸來至我所。或於釋迦文佛所
起神寺廟來至我所。或於釋迦文佛所補
治故寺來至我所。或於釋迦文佛所受八
關齋法來至我所。或於釋迦文佛所香花
供養來至此者。或復於彼聞佛法悲泣墮
涙來至我所。或復於釋迦文佛專意聽法
來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。
或復書讀諷誦來至我所者。承事供養來至
我所者。是時彌勒便説此偈
    増益戒聞徳 禪及思惟業
    善修於梵行 而來至我所
    勸施發歡心 修行心原本
    意無若干想 皆來至我所
    或發平等心 承事於諸佛
    飯食與聖衆 皆來至我所
    或誦戒契經 善習與人説
    熾然於法本 今來至我所
    釋種善能化 供養諸舍利
    承事法供養 今來至我所
    若有書寫經 頌宣於素上
    其有供養經 皆來至我所
    繒綵及衆物 供養於神寺
    自稱南無佛 皆來至我所
    供養於現在 諸佛過去者
    禪定正平等 亦無有増減
    是故於佛法 承事於聖衆
    專心事三寶 必至無爲處
阿難當知。彌勒如來在彼衆中當説此偈」
爾時衆中諸天人民思惟此十想。十一垓人
諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歳之中。衆
僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以爲禁戒
    口意不行惡 身亦無所犯
    當除此三行 速脱生死淵
過千歳之後。當有犯戒之人遂復立戒。彌
勒如來當壽八萬四千歳。般涅槃後遺法當
存八萬四千歳。所以然者。爾時衆生皆是
利根。其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。
及三會聲聞衆及鷄頭城。及見蠰佉王。并
四大藏珍寶者。欲食自然粳米并著自然
衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子善女
人。當勤加精進無生懈怠。亦當供養諸法
師承事。名華擣香種種供養無令有失。如
是阿難當作是學。爾時阿難及諸大會聞
佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第四十*四

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