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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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    將導於善路 此親最尊説
是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行
*之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡
喜奉行
(一一)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
與大比丘*之衆五百人倶。是時釋提桓因。
從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一
面立白世尊言。天及人民有何想念意
何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所
趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧
祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣
向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人
心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒
*之想。無常計常*之想。無樂計樂*之想。無
我有我*之想。不淨有淨*之想。正路有邪路
*之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆
生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同
一想無若干想者。九衆生居處則不可
知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難
明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難
知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪
貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三
十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。
以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有
*九衆生居處九神所止處。知有八大地獄
三惡道。至三十三天亦復如是。以此方
便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋
提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆
生之性其行不同想念各異。以其衆生所行
不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世
尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因
曰。宜知是時。是時釋提桓因即從*座起。
頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所
説。歡喜奉行
  九止・嚫・孔雀  繋縛・法之本
    病・供養・槃特  梵行・若干想
増壹阿*含經卷第*四十



増壹阿含經卷第四十一
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬王品第四十五
(一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時彼城中有
婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天
文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉
皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。
顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有
是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。
云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖
王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然
嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最
第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子
名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八
十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。
若出家學道者便成佛道。我今可將此女
與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊
所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆
羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時
婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方
比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。
但吾*已離家不復習欲。爾時有長老比丘
在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世
尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須
者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。
汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云
轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡
法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人
惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者
女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多
瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕
擧。是比丘。女人有此九法弊惡之行。爾
時世尊便説此偈
    常喜笑啼哭 現親實不親
    當求他方便 汝勿興亂念
是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊
惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛
告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。
吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商
客名曰普富。將五百商人入海採寶。然
彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。
是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。
是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹
之形化作女人。端正無比語諸商人曰。
善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。
多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女
皆無夫主。可與我等共相娯樂。比丘當知。
彼商客衆中其愚惑者。見女人已。便起想
著之念。是時普富商主便作是念。此大海
之中非人所居之處。那得有此女人止
住此。必是羅刹勿足狐疑。是時商主語女
人言。止止諸妹。我等不貪女色。是時月八
日十四日十五日。馬王在虚空周旋作此
告勅。誰欲渡大海之難我能負度。比丘當
知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬
王聞音之聲。歡喜踊躍不能自勝。往
趣馬王所。到已語馬王曰。我等五百商人
爲風所吹。今來墮此極難之處。欲得*渡
海。唯願*渡之。是時馬王語彼商人曰。汝
等悉來。吾當*渡至海際。是時普富長者語
衆商人曰。今馬王近在。悉來就彼共*渡
海難。是時人衆報曰。止止大主。我等且在此
間自相娯樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求
於快樂之處。珍奇寶物及於玉女此間悉備。
便可此間五欲自娯樂。後日漸漸合集財貨
當共度難。時彼大商主告諸人曰。止止愚
人。此間無有女人。大海之中云何有人居
處。諸商人報曰。且止大主。我等不能捨此
而去。是時普富商主便説偈言
    我等墮此難 無男無女想
    斯是羅刹種 漸當食我等
設當汝等不與我共去者。各自將護。設我
身口意所犯者。悉皆原捨莫經心意。是
時諸商人與説共別之偈
    與我問訊彼 閻浮親里輩
    在此而娯樂 不得時還家
是時商主復以偈報曰
    汝等實遭厄 惑此不肯歸
    如此不復久 盡爲鬼所食
説此偈已。便捨而去。往至馬王所頭面禮
足。即乘而去。是時諸人遙見其主已乘馬
王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是
時最大羅刹之主復向諸羅刹。而説此偈
    已墮師子口 出外甚爲難
    何況入我渚 欲出實爲難
是時羅刹之主即化作女人之形極爲端
正。又以兩手指胸説曰。設不食汝等終
不爲羅刹也。是時馬王即負商主。度至
海岸泰爾。餘五百商人盡受其困。爾時波
羅*㮈城中有王名梵摩達。治化人民。是時
羅刹尋從大商主後。咄失我夫主。是時
主即還詣家。是時羅刹化抱男兒。至梵摩
達王所前白王言。世間極有災怪盡當滅
壞。王告之曰。世間有何災怪盡當滅壞
耶。羅刹白王。爲夫所棄有我無過於夫
主。是時梵摩達王。見此女人極爲殊妙。興
起想著語女人曰。汝夫主者。乃無人義
而捨汝去。是時梵摩達王遣人呼其夫曰。
汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅刹非
女人也。羅刹女復白王言。此人無夫主之
義今日見棄。復罵我言。云是羅刹。王問之
曰。汝實不用者吾當攝之。商主白王。此是
羅刹隨王聖意。是時梵摩達王。即將此女
内著深宮。隨時接納不令有怨。是時羅
刹非人時取王食噉唯有骨存。便捨而去。
比丘勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘
是也。爾時羅刹者。今此女人是也。爾時梵摩
達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今
我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。
以此方便知欲爲不淨想。今故興意起於
想著乎。爾時彼比丘即禮佛足白
尊言。唯願受悔恕其重過。自今已後更不
復犯。是時彼比丘受如來教已。即在
靜之處剋己自修。所以族姓子勤修梵行
者。欲得修無上梵行。是時彼比丘便成阿
羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在釋翅闇婆梨果園。
與大比丘衆五百人倶。是時尊者舍利弗。尊
者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘在人
間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時行來比丘
及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且
聲音高大。爾時世尊聞諸比丘音*響高大。
即告阿難曰。今此園中是誰音*響聲大乃
爾。如似破木石之聲。阿難白佛言。今舍利
弗及目連。將五百比丘來在此。行來比丘
久住比丘共相問訊。故有此聲耳。佛告阿
難曰。汝速遣舍利弗目*乾連比丘。不須住
此。是時阿難受教已。即往至舍利弗目*乾
連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去
不須住此。舍利弗報曰。唯然受教。爾時舍
利弗目*乾連即出彼園中。將五百比丘渉
道而去。爾時諸釋聞舍利弗目*乾連比丘
爲世尊所遣。即往至舍利弗目*乾連比丘
所。頭面禮足白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣
向。舍利弗報曰。我等爲如來所遣各求安
處。是時諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我
等當向如來懺悔。是時諸釋即往至世尊
所。頭面禮足在一面坐白世尊言。唯願世
尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教
誨其中遠來比丘初學道者。新來入法中
未覲尊顏備有變悔之心。猶如茂苗不遇
潤澤便不成就。今此比丘亦復如是。不覲
如來而去者。恐能有變悔之心。是時梵天
王。知如來心中所念。猶如力士屈伸臂
頃。從梵天沒來至如來所。頭面禮足在一
面立。爾時梵天王白世尊言。唯願世尊。
捨遠來比丘所作愆過。以時教*誨。其
中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼
人不覩如來顏像。便有變意還就本業。亦
如新生犢子生失其母憂愁不食。此亦如
是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠
離此正法。爾時世尊便受釋種之諫。及梵
天王犢子之喩。是時世尊顧盻阿難便生斯
念。如來以受諸人民及天人之諫。是時
阿難即往至舍利弗目*乾連比丘所而語
之曰。如來欲得與衆僧相見。天及人民
皆陳啓此理。爾時舍利弗告諸比丘曰。汝
等各收攝衣鉢共往世尊所。然如來
受我等懺悔。是時舍利弗揵連。將五百
比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時
佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝
意云何。舍利弗言。向者如來遣諸衆僧。我
便作是念。如來好遊*閑靜獨處無爲不樂
在鬧。是故遣諸聖衆耳。佛告舍利弗曰。
汝後復生何念。聖衆是時誰之累。舍利弗
白佛言。時我世尊。復生此念。我亦當在
*閑靜獨遊不處市鬧中。佛告舍利弗曰。
勿作是語。亦莫生此念。云我當在*閑靜
之處也。如今聖衆之累。豈非依舍利弗目
*乾連比丘乎。爾時世尊告大目*乾連曰。
我遣諸衆僧汝有何念。目*乾連白佛言。
如來遣衆僧。我便生斯念。如來欲得獨處
無爲故遣聖衆耳。佛告目*乾連。汝後復
生何念。目*乾連白佛言。然今如來。遣諸
聖衆。我等宜還收集之令不分散。佛告目
*乾連。善哉目連。如汝所説。衆中之
首。唯吾與汝二人耳。自今已往目*乾連
當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安
之處。無令中退墮落生死。若有比丘
成就九法者。於現法中不得長大。云何爲
九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行恒
抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虚
亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時
受誨。是謂*目連。若比丘成就此九者。於
現法中不得長大有所潤及。設有比丘
能成就九者便有所成辦。云何爲九。與
善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊
獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸
財寶不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞
義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。
是謂*目連若有比丘成就此九法者於現
法中多所饒益。是故*目連。當念勤加往
誨諸比丘。使長夜*之中致無爲之處。爾
時世尊便説此偈
    常念自覺悟 勿著於非法
    所修應正行 得度生死難
    作是而獲是 作此獲此福
    衆生流浪久 斷於老病死
    *以辦更不習 復更造非行
    如此放逸人 成於有漏行
    設有勤加心 恒在心首者
    展轉相教誡 便成無漏
是故目乾連。當與諸比丘而作是誨。當
念作是學。是時世尊與諸比丘。説極妙
法令發歡喜之心。是時諸比丘聞法已。
於彼衆中六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘依村落
住。善法消滅惡法遂増。彼比丘當作是學。
我今在村落居止。惡法遂増善法漸減。念
不專一不得盡有漏。不至無爲安隱之
處。我所得衣被飮食床臥具病痩醫藥勞
苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落
之中。惡法遂増善法消*滅。我亦不以衣被
飮食床臥具醫藥故來作沙門。吾所求願者
今不獲果。又彼比丘。當遠離村落去。若復
有比丘依村落住。善法増益惡法消*滅。所
得衣裳飮食床臥具勤勞乃獲。彼比丘當
作是學。我今依此村落住。善法増益惡法
消*滅。所得供養之具勤勞乃得。有我不
以衣被故出家學道修於梵行。我所學道
求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。
爾時世尊便説偈曰
    衣被及飮食 床臥及所安
    不應貪著想 亦莫來此世
    不以衣被故 出家而學道
    所以學道者 必果其所願
    比丘尋應時 盡形住彼村
    於彼般涅槃 盡其命根本
是時彼比丘。若在人間靜處所遊之村。善
法増益惡法自*滅。彼比丘。盡形壽住彼村
中不應遠遊。是時阿難白世尊言。如來常
不説。四大依食得存。亦依於心所念法。
諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。
勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。
彼村落而不遠遊。佛告阿難。衣被飯食
床臥具病痩醫藥有三種。若復比丘專念四
事供養。所欲不果此依是苦。若復興知足
之心不起想著。諸天人民代其歡喜。又比
丘當作是學。我由此故而説此義。是故阿
難。比丘當念少欲知足。如是阿難聞佛所
説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在婆羅園中。爾時世尊
時到著衣持鉢。入婆羅村乞食。是時弊魔
波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我
今當以方宜教諸男女不令與食。是時弊
魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙
門瞿曇之食爾時世尊入村乞食。人民之類
皆不與如來共言談者。亦無有來承事供
養者。如來乞食竟不得便還出村。是時弊魔
波旬。至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得
乎。世尊告曰。由魔所爲使吾不得食。汝亦
不久當受其報。魔今聽吾説。賢劫之中有
佛名拘樓孫如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
出現於世。是時彼亦依此村居止將四十
萬衆。爾時弊魔波旬便作是念。吾今求此
沙門方便終不果獲。時魔復作是念。吾今
當約勅婆羅村中人民之類。使不施沙門
之食。是時諸聖衆。著衣持鉢入村乞食。爾
時諸比丘竟不得食即還出村。爾時彼佛
告諸比丘。説如此妙法。夫觀食有九事。四
種人間食。五種出人間食。云何四種是人
間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四
者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名
爲五種之食出世間之表。一者禪食。二者願
食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是謂
名爲五種之食。如是比丘。九種之食出世
之表。當共專念捨除四種之食。求於方
便辦五種之食。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘受彼佛教已。即自剋己成辦五種
之食。是時彼魔波旬不能得其便。是時波
旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今
當求眼耳鼻口身意之便。吾今當住村中
教諸人民。使沙門衆等求得利養。使
令得之。*以辦利養倍増多也。使彼比丘
貪著利養不能暫捨。復欲從眼耳鼻口身
意得方便乎。是時彼佛聲。聞到時著衣持
鉢入村乞食。是時婆門村人民供給比
丘衣被飯食床臥具病痩醫藥。不令有乏。
皆前捉僧伽梨以物強施。是時彼佛與衆聲
聞説如此之法。夫利養者墮人惡趣。不
令至無爲之處。汝等比丘。莫趣想著之
心。向於利養當念捨離。其有比丘著利
養者。不成五分法身不具戒徳。是故比
丘。未生利養之心當使不生。已生利
養*之心時速滅之如是比丘當作是學。
時魔波旬即隱形去。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。當行慈心廣布慈
心以行慈心。所有瞋恚之心自當消除。所
以然者。比丘當知。昔日有鬼極爲弊暴。來
在釋提桓因座上而坐。是時三十三天極
爲瞋恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是時
諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正顏貎殊常。
爾時釋提*桓因在普集講堂上坐。與玉女
共相娯樂。是時有天子往至釋提桓因所。
白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座
上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚
怒。彼鬼遂轉端正正顏貎勝常。是時釋提
桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時釋
提桓因往至彼鬼所。相去不遠自稱姓名。
吾是釋提桓因諸天之主。時釋提桓因自
稱姓名。時彼惡鬼轉成醜形顏貎可惡。是
彼惡鬼即時消滅。比丘當以此方便知。其
行慈心而不捨離其徳如是。又且比丘。吾
昔日時七歳之中恒修慈心。經歴七成劫敗
劫不往來生死。劫欲壞時便生光音天。劫
欲成時便生無想天上。或作梵天統領諸
天。領十千世界。又復三十七變爲釋提
桓因。又無數*變爲轉輪聖王。比丘。以此
方便知。其行慈心其徳如是。復次行慈心
者。身壞命終生梵天上。離三惡道去離八
難。復次其行慈者。生中正之國。復次行
者顏貎端正諸根不缺形體完具。復次其行
慈心者。躬自見如來承事諸佛。不樂在
家欲得出家學道者。著三法衣剃除鬚
髮。修沙門*之法修無上梵行比丘當知。
猶如金剛人取食之。終不消化要當下過。
其行慈心之人亦復如是。若如來出世。要
當作道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。
所作已辦更不復受有如實知之。是時尊
者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼
善男子不樂在家。當何所趣向。佛告阿難
曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自
剃鬚髮在閑靜之處剋己自修。即於
彼處盡諸有漏成無漏行。是時阿難白佛
言。云何世尊。彼人自修梵行三乘之行。彼人
何所趣向。佛告阿難。如汝所言。吾恒説
三乘之行。過去將來三世諸佛盡當説三
乘之法。阿難當知。或有是時衆生之類。顏
貎壽命轉轉減少形器痩弱無復威神。多
諸瞋怒嫉妬恚癡姦僞幻惑所行不眞。或復
有利根捷疾展轉諍競共相鬪訟。或以手
拳瓦石刀杖共相傷害。是時衆生之類。執
草便成刀劍斷斯命根。其中衆生行慈
心者無有瞋怒。見此變怪皆懷恐懼。悉共
馳走離此惡處。在山野之中自然剃除
鬚髮。著三法衣修無上梵行。剋己自修
盡有漏心。而得解脱便入無漏境。各各自
相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名爲
最勝。是時阿難復白佛言。彼人爲在何部。
聲聞部辟支部。爲佛部耶。佛告阿難。彼
人當名正在辟*支部。所以然者。此人皆
由造諸功徳行衆善本。修清淨四諦分別
諸法。夫行善法者即慈心是也。所以然者。
履仁行慈此徳廣大。吾昔著此慈仁之
鎧降伏魔官屬。坐樹王下成無上道。以此
方便知慈最第一。慈者最勝*之法也。阿
難當知。故名爲最勝行慈心者其徳如是
不可稱計。當求方便修行慈心。如是阿
難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉

(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者舍利弗。清旦從靜室起至世
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利
弗曰。汝今諸根清淨。顏貎與人有異。汝今
遊何三昧。舍利弗白佛言。唯然世尊。我恒
遊空三昧。佛告舍利弗言。善哉善哉舍利
弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虚空
三昧者最爲第一。其有比丘遊*虚空三
昧。計無吾我人壽命。亦不見有衆生。亦復
不見諸行本末。已不見亦不造行本。已無
行更不受有。已無受有不復受苦樂之
報。舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下
便作是念。此衆生類爲不剋獲何法。流
轉生死不得解脱。時。我復作是念無有
空三昧者。便流浪生死不得至竟解脱。
有此空三昧。但衆生未剋使衆生起想著
之念以起世間之想便受生死之分。若
是空三昧亦無所願。便得無願三昧。以
得無願三昧。不求死此生彼都無想念。
時彼行者。復有無想三昧可得娯樂。此
衆生類皆由不得三昧故流浪生死。觀
察諸法已便得空三昧。已得空三昧便成
阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時以得空
三昧。七日七夜觀視道樹目未曾眴。舍利
弗。以此方便知空三昧者。於諸三昧最
爲第一三昧。王三昧者空三昧是也。是故舍
利弗。當求方便辦空三昧。如是舍利弗。
當作是學。爾時舍利弗聞佛所説。歡喜奉

(七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時羅閲
城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶金銀珍
寶車&T027012;馬腦不可稱計。又且踈薄佛法。但
事外道尼*乾子。國王大臣皆悉識知。是時
外道梵志及尼*乾子。在家出家者自誹謗言。
有我言有我身。并六師輩皆悉運集共
作此論。今沙門瞿曇靡事不知有一切智。然
我等不得利養。今此沙門多得利養。要當
作方宜使不得利養。我等當往至尸利掘
舍教彼長者而作權宜。是時外道梵志尼
*乾子及彼六師。往至尸利掘長者家。語長
者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。
多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所愍我
等故請沙門及比丘衆來在家祠之。又勅
屋中作大火坑極燃熾火。食皆著毒請
使來食。若沙門瞿曇有一切智知三世事
者則不受請。設無一切智便當受請將諸
弟子盡爲火所燒。天人得安無有火害。
是時尸利掘默然隨六師語。即出城至世尊
所頭面禮足。持雜毒之心白如來言。唯願
世尊。及比丘僧當受我請。爾時世尊知彼
心中所念默然受請。是時尸利掘。以見如
來默然受請便從坐起。頭面禮足便退而
去。中道便作是念。今我六師所説審諦。然沙
門不知我心中所念。必當爲大火所燒。是
時尸利掘即還家勅作大坑燃大燒火。復
約勅辦種種飯食皆悉著毒。復於門外
作大火坑燃大火。又於火上施設敷床。
皆以惡毒著食中而白時至。爾時世尊
*以知時至著衣持鉢。將諸比丘衆前後
圍繞。往至彼家。又勅諸比丘僧。諸人皆
不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復
不得先吾前食。是時羅閲城中人民之類。
聞尸利掘作大火坑又作毒食請佛及比
丘僧四部之衆悉皆涕泣將非害如來及
比丘僧乎。或復有至世尊所。頭面禮足。白
佛言願世尊。莫至彼長者家。又彼人作大
火坑兼作毒食。佛告之曰。諸人勿懷恐怖。
如來終不爲他所害。正使閻浮里内火至梵
天猶不能燒吾。何況此小火欲害如來終
無此理。優婆塞。知吾無復害心。爾時世
比丘僧前後圍遶入羅閲城至長者家。
爾時世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。
亦莫先食。要須如來食然後乃食。爾時世
尊適擧足門閾上爾時火坑自然化作浴池
極爲清涼衆華滿其中亦生蓮花。大如車
輪七寶爲莖。亦生餘蓮華蜜蜂王遊戲其
中。爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及
沓和。阿須輪及諸閲叉鬼神等。見火坑中
生此蓮華。各各稱慶異音同聲各各説曰。便
爲如來勝中第一。爾時彼長者家。有種種外
道異學集在其家。爾時*優婆塞優婆夷
如來變化已。歡喜踊躍不能自勝。外道異
學見如來變化已甚懷愁憂。上虚空中諸
尊神天。散種種名華於如來身上。爾時世尊
虚去地四寸至長者家。如來擧足之處
便生蓮華大如車輪。爾時世尊右迴告諸
比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。時諸聲聞皆從
蓮華上至長者家。爾時世尊便説古昔之
喩。説我過去來供養恒沙諸佛。承事禮敬
未失聖意。持是至誠之誓。使此諸*坐皆悉
牢固。爾時世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。
先以手憑座然後乃坐。此是我之教也。爾
時世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆
生蓮華極爲芬香。是時尸利掘。見如來
如斯變化便生斯念。吾爲外道異學所
誤。失我人中之行永失天路。心意憒然如
飮雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出
世難遇。覺知此已即時涕零。頭面禮足
白佛言。唯願如來。聽我悔過改往修來。
自知有罪觸嬈如來。唯願世尊。受我悔
過更不犯之。佛告言長者。改過捐捨本
意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚爲
大。聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔。後
更莫犯如是再三。爾時阿闍世王聞尸利掘
長者。施大火坑及雜毒食欲害如來。聞
已瞋恚熾盛告群臣曰。要當消滅閻浮里
地。與此人同尸利掘名字者。又復阿闍
憶如來功徳已。悲泣涕零脱天冠已。
告群臣曰。吾今復用活爲。乃使如來爲火
所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至
長者家觀視如來。爾時耆婆伽王子白阿闍
世王。大王。勿懷愁憂亦莫興惡想。所以
然者。如來終不爲他所害。今日尸利掘
長者。當爲如來弟子。唯願大王。當往觀
變化。時阿闍世爲耆婆伽所誨喩。乘雪
山大象尋時至尸利掘長者家。下象即至
尸利掘舍内。爾時衆人普集門外。有八萬四
千人。爾時阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜
踊躍不能自勝。並作是説使如來恒勝衆
魔。告耆婆伽王子曰。善哉耆婆伽。乃信如
來如斯之要。時阿闍世王至世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時阿闍世王見如來口出
光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜
不能自勝。爾時尸利掘長者白世尊言。我
所設食皆悉有毒。唯願世尊。小停今當
更施食。所以然者。無令如來體有増損。
佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但
長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自
斟酌行種種*飯食。爾時世尊便説斯偈
    至誠佛法衆 害毒無遺餘
    諸佛無有毒 至誠佛害毒
    至誠佛法衆 害毒無遺餘
    諸佛無有毒 至誠法害毒
    至誠佛法衆 害毒無遺餘
    諸佛無有毒 至誠僧害毒
    貪欲瞋恚毒 世間有三毒
    如來永無毒 至誠佛害毒
    欲怒瞋恚毒 此三世間毒
    如來法無毒 至誠法害毒
    欲怒瞋恚毒 世間有三毒
    如來僧無毒 至誠僧害毒
爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時
世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來
食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種
種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者
見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來
前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説
微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼
長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵
垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八
萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染
爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上*以
見道跡。*以見法得法分別諸法。度諸狐
疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法
而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。
前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘
外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今
以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證
驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來
所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長
者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾
時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外
道異學。不聽諸四部*之衆在家供養。佛
告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒
供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況
復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰
弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從*坐
起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受
此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊
告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時
世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯

    祠祀火爲上 詩書頌爲最
    人中王爲尊 衆流海爲
    星中月爲明 光明日爲上
    上下及四方 一切有形類
    諸天及世間 佛爲最第一
    欲求其福者 當供養三佛
爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利
掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第四十



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  結禁品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有十事功徳。如來與
諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆
和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧
比丘不令有惱。不信之人使立信根。
有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦
令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得
久住世。常念思惟當何方便正法久存。是
謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁
戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令
有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。聖所居之處有十
事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是
比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。
將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向
無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云
何比丘五事已除。於是比丘五結*已斷。如
是五事*已除。云何比丘成就六事。於是比
丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何
比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏
無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護
一事。云何比丘將護四部之衆。於是比丘
成就四神足。如是便爲將護四部之衆。云
何比丘觀於劣弱。於是比丘生死衆行*已
盡。如是比丘。平等親近。於是比丘。三結
*已盡。是謂比丘平等親近。云何比丘正向
無漏。於是比丘除去憍慢。如是比丘正向
無漏。云何比丘依倚身行。於是比丘無明
*已除。如是比丘依倚身行。云何比丘心善
得解脱。於是比丘愛*已除盡。如是比丘心
善得解脱。云何比丘智慧解脱。於是比丘
觀苦諦習盡道諦如實知之。如是比丘智
慧解脱。是謂比丘聖賢十事所居之處。昔日
賢聖亦居此處以居方居。是故比丘。念除
五事。成就六法。守護一法。將護四部之衆。
觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身
行。心得解脱。智慧解脱。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來成就十力。自
知爲無著。在大衆中能師子吼。轉於無上
梵輪而度衆生。所謂此色。此色*習。此色盡。
此色出要。觀此痛想行識。識*習識盡識出
要。因是有是。此生則生。無明縁行。行縁
識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更
樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁死。
死縁愁憂苦惱。不可稱計。因此五陰之身。
有此*習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行
盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六
入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡
受盡。*受盡有盡。有盡死盡。死盡愁憂苦惱
皆悉除盡。比丘當知。我法甚爲廣大無崖
之底。斷諸狐疑。安隱處正法。若善男子善
女人。勤用心不令有缺。正使身體枯壞。終
不捨精進之行繋意不忌。修行苦法甚
爲不易。樂閑居之處靜寂思惟。莫捨頭
陀之行。如今如來現在善修梵行。是故比丘。
若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義
無放逸行。使成果實至甘露滅盡之處。若
當受他供養衣被飮食床臥具病痩醫藥不
唐其勞。亦使父母得其果報。承事諸佛禮
敬供養。如是比丘當如是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來成十種力得
四無所畏。在大衆中能師子吼。云何爲十
力。於是如來是處如實知之。非處如實知
之。復次如來。處所知他衆生因縁處所
其果報。復次如來知若干種界若干種持若
干種入。如實知之。復次如來若干種解脱
無量解脱。如實知之。復次如來知他衆生
智慧多少。如實知之。復次如來知他衆生
心中所念。如實知之。有欲心知有欲心。
無欲心知無欲心。有瞋恚心知有瞋恚
心。無瞋恚心知無瞋恚心。有愚癡心知
有愚癡心。無愚癡心。知無愚癡心。有
愛心知有愛心。無愛心知無愛心。有受
心知有受心。無受心知無受心。亂心知
有亂心。無亂心知無亂*心。散心知有散
心。無散心知無散*心。少心知有少心。
無少心知無少*心。廣心知有廣心。無廣
心知無廣心。無量心知無量心。有量心知
有量心。如實知之。定心知有定心。無
定心知無定心。解脱心知解脱心。無解脱
心知無解脱心。復次如來盡知一切所趣
心之道。或一二生三生四生五生十生五十
生百生千生億百千生無量生。成劫敗劫無
數成敗劫中。我昔生彼處名是字是。食如
此之食受其苦樂。壽命長短死此生彼彼
死生此。自憶如是無數宿命之事。復次如
來知衆生生死之趣。以天眼觀衆生之類。
善色惡色善趣惡趣。隨行所種皆悉知之。
或復衆生身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見
業。身壞命終生地獄中。或復衆生身口意行
善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終生善
處天上。是謂名爲天眼清淨觀衆生類所趣
之行。復次如來有漏盡成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
復受有。如實知之。是謂如來有此十力名
爲無著。得四無所畏在大衆中作師子
吼。轉於梵輪。云何如來得四無所畏。欲言
如來成等正覺。若有衆生欲言知者則無
此處。若復有沙門婆羅門。欲來誹謗佛不
成等正覺者則無此處。以無此處則獲
安隱。然我今日欲言*已盡有漏。設復有沙
門婆羅門天若魔天。來欲言未盡有漏者
則無此處。以無此處則獲安隱。復次我所
説法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設
有沙門婆羅門天若魔天。來欲言未盡苦
際者無此處。以無此處則獲安隱。復次我
所説内法者墮惡趣者。設復有沙門婆羅
門來欲言非者則無此處。是謂比丘如來
有四無所畏。設有外道異學言彼沙門瞿
曇。有何等之力有何無畏。自稱無著最尊。
汝等當持此十力往報之。設復外道異學
重作是説。我等亦成就十力。汝等比丘復
當問曰。汝有何十力。是時外道異學則不
能報也。遂増其惑。所以然者。我終不見
沙門婆羅門自稱言得四無所畏。除如來
者。是故比丘。當求方便成十力四無所畏
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。親近國家有十非
法。云何爲十。於是國家起謀害心欲殺
國王。縁此陰謀王致命終。彼人民類便作
是念。此沙門道士數來往返。此必是沙門所
爲。是謂初非法親國之難。復次大臣叛逆爲
王所收皆取害之。是時人民便作是念。此
沙門道士數來往返。此必是沙門所爲。是謂
第二非法入國之難復次國家亡失財寶
時收藏人。復生此念。今此寶物我恒守護。更
無餘人來入此者。必沙門取之。是謂沙門
非法入國之難。復次國王女年在盛
時。猶未出適身便懷妊。是時人民作是
念。此中更無餘人往返。必沙門所爲。是謂
第四非法親國之難。復次國王身抱重患
中他人藥。是時人民復作是念。其中更無
餘人。此必是沙門所爲。是謂第五非法親國
之難。復次國王大臣。各共競諍共相傷害。
是時人民便作是念。此諸大臣本共和合今
共競諍。此非餘人所爲。必是沙門道士。是
謂第六非法親國之難。復次二國共鬪各
爭勝。餘人民便作是念。此沙門道士數來
在内。必是沙門所爲。是謂第七非法親國
之難。復次國王本好惠施與民分財。後便
悋悔不肯惠施。是時人民各生斯念。我等國
主本喜惠施。今復慳貪無惠施心。此必沙門
所爲。是謂第八非法親國之難。復次國王恒
以正法取民財物。後復非法取民財寶。是
時人民各生斯意。我等國主本以法取民
財寶。今復以非法取民財寶。此必沙門所
爲。是謂第九非法親國之難。復次國土人
民普得疫病皆由宿縁。是時人民各生斯
念。我等昔日無復疾病。今各得患死者盈
路。必是沙門呪術所致。是謂第十非法親
國之難。是謂比丘。十非法入國之難。是故
比丘。莫復生心親近國家。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若國王成就十法
者。不得久存多諸盜賊。云何爲十。於
國王慳貪以小輕事。便興瞋恚不觀義
理。若王成就初法。則不得久存國饒盜
賊。復次彼王貪著財物不肯庶幾。是謂國
王成就此二法則不得久存。復次彼王不
受人諫。爲人暴虐無有慈心。是謂第三法
不得久存。復次彼王枉諸人民横取繋閉。
在牢獄中無有出期。是謂第四法不得
久存。復次國王非法相佐不案正行。是謂
五法不得久存。復次彼王貪著他色遠離
己妻。是謂彼王成就六法不得久存。復
次國王好喜嗜酒不理官事。是謂成*就七
法不得久存。復次國王好喜歌舞戲樂不
理官事。是謂第八法不得久存。復次國王
恒抱長患無有強健之日。是謂第九之法。
不得久存。復次國王不信忠孝之臣。翅羽
尠少無有強佐。是謂國王成就此十法不
得久存。今比丘衆亦復如是。若成就十法
不増善本功徳。身壞命終入地獄中。何謂
十法。於是比丘不持禁戒亦無恭恪之心。
是謂比丘成就初法不得究竟有所至到。
復次比丘不承事佛不信眞言。是謂比丘
成就第二之法不得久住。復次比丘不承
事法。漏諸戒律。是謂比丘成就第三之法
不得久住。復次比丘承事聖衆。恒自卑意
不信彼受。是謂比丘成就第四之法不得
久住。復次比丘。貪著利養心不放捨。是謂
比丘成就第五之法不得久住。復次比丘
不多學問。不*勤加誦讀翫習。是謂比丘成
*就六法不得久存。復次比丘。不與善知
識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘第七
之法不得久存。復次比丘恒喜事役不念
坐禪。是謂第八之法不得久存。復次比丘
復著算數。返道就俗不習正法。是謂比丘
第九之法不得久存。復次比丘。不樂修梵
行貪著不淨。是謂比丘第十之法不得久
存。是謂比丘成就此十法者必墮三惡趣
不生善處。若國王成就十法。便得久住於
世。云何爲十。於是國王不著財物不興
瞋恚。亦復不以小事起怒害心。是謂第一
之法便得久存。復次國王受群臣諫不逆
其辭。是謂成就第二之法便得久存。復次
國王常好惠施與民同歡。是謂第三以
法取物不以非法。是謂第四之法便得久
存。復次彼王不著他色。恒自守護其妻。是
謂成就第五之法便得久存。復次國王亦
不飮酒心不荒亂。是謂成就第六之法便
得久存。復次國王亦不戲笑降伏外敵。是
謂成就第七之法便得久存。復次國王案
法治化終無阿曲。是謂成就第八之法便
得久存。復次國王與群臣和睦無有
爭。是謂成就第九之法便得久存。復次
國王無有病患氣力強盛。是謂第十之法
便得久存。若國王成就此十法者。便得
久存無奈之何。比丘衆亦復如是。若成
就十法者。如屈伸臂頃便生天上。云
何爲十。於是比丘奉持禁戒戒徳具足不
犯正法。是謂比丘成就此初法。身壞命
終生善處天上。復次比丘於如來所有恭
敬之心。是謂比丘成就此第二法得生善
處。復次比丘順從法教。一無所犯。是謂比
丘成就第三之法得生善處。復次比丘恭
奉聖衆無有懈惰之心。是謂成就第四之
法。得生天上。復次比丘少欲知足不著利
養。是謂比丘第五之法得生天上。復次
比丘不自用意恒隨戒法。是謂成就第六
之法生於善處。復次比丘不著事務常喜
坐禪。是謂成就第七之法得生天上。復
次比丘樂閑靜之處不在人間。是謂成
就第八之法生於善處。復次比丘。不與
惡知識從事。常與善知識從事。是謂成
就第九之法得生善處。復次比丘常修梵
行離於惡法。多聞學義不失次*叙。如
是比丘成就十法者。如屈*伸臂頃生善
處天上。是謂比丘非法之行入地獄者當
念捨離。十正法之行當共奉修。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(八)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。是時衆多比丘
時到。著衣持鉢入羅閲城乞食。是時衆
多比丘便作是念。我等入城乞食。日猶故
早。我等可至外道異學與共論議。是時衆
多比丘便至外道異學所。時諸外道遙見諸
沙門來。各各自謂言。各各寂寞勿有高聲
語言。沙門瞿曇弟子今來此間。然沙門之法
稱譽寂寞之人。令知我等正法不亂有
亂。爾時衆多比丘便至外道異學所。共相問
訊在一面坐。爾時外道問諸比丘。汝等沙
門瞿曇與諸弟子説此妙法。是諸比丘盡
解一切諸法。而自遊戲不干。我等亦復與
諸弟子。説此妙法而自遊戲。我之所説。與
汝有何等異有何差別。説法戒教一類無
異。是時衆多比丘聞外道異學所説。亦不
稱善復非言惡。即從坐起各退而去。是
時衆多比丘自相謂言。我等當持此義往
白世尊。若如來有所説者。我當念奉行。爾
時衆多比丘入羅閲城乞食已還至房中。
收攝衣鉢往至世尊所。頭面禮足住在一
面。爾時衆多比丘以此縁本盡向如來説
之。爾時。世尊告諸比丘。彼外道異學問此
義已。汝等應持此語報之。一論一義一
演。乃至十論十議十演。説此語時有何等
義。設汝持此語往問者。彼人則不能報之。
彼外道異學遂増愚惑。所以然者。非彼所
有境界。是故比丘。我不見天及人民魔若
魔天釋梵天王能報此語者。除如來及如
來弟子從吾聞者。此則不論一論一義一
演。我雖説此義。由何故而説乎。一切
衆生由食而存無食則死。彼比丘平等厭患。
平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等
盡苦際。同一義而不二。我所説者正謂
此耳。一義一論一演。乃至十論十義十演
我雖説此義由何説乎。名與色。彼何等謂
名。所謂痛想念更思惟。是謂名也。彼云何
名爲色耶。四大及四大所造色。是謂名爲
色。以此縁本故名爲色也。二論二義二演者。
由此因縁故我今説之。若比丘平等厭患。
平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等
盡其苦際。三論三義三演。由何等故而説
此義乎。所謂三痛。云何爲三。所謂苦痛樂
痛不苦不樂痛。彼云何名爲樂痛。所謂心中
樂想亦不分散。是謂名爲樂痛。彼云何名
爲苦痛。所謂心中憒亂而不定一。思惟若
干想。是謂名苦痛。彼云何名爲不苦不樂
痛。所謂心中無苦無樂想。復非一定復非
亂想。亦不思惟法與非法。恒自寂默心無
有記。是故名爲不苦不樂痛。是謂三痛。若
比丘平等厭患。平等解脱。平等觀察。平等分
別其義。平等盡其苦際。我所説三論三義三
演者。正謂此耳。四義四論四演。由何等故
復説此義乎。所謂四諦。云何爲四。所謂苦
*習盡道聖諦。彼云何爲苦諦。所謂生苦老
苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別苦所
欲不得苦。彼云何名爲習諦。所謂愛本
與欲相應者。是謂名爲*習諦。彼云何名
爲苦盡諦。所謂彼愛永盡無餘更不復生。
是謂名苦盡諦。彼云何名爲苦要諦。所謂
賢聖八品道。正見正治正語正命正業正方
便正念正三昧。是名爲八品之道也。若比丘
平等厭患。平等解脱。平等分別其義。平等
觀察平等盡其苦際。是謂四論四義四演。我
所説者正謂此耳。五論五義五演。我今所説
由何等故説。所謂五根。云何爲五。信根精
進根念根定根慧根。云何名爲信根。所謂賢
聖弟子。信如來道法。彼如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。是謂名爲信根。彼云何
名爲精進根。所謂身心意并*勤勞不倦。滅
不善法使善増益。順心執持。是謂名爲
精進根。彼云何名爲念根。所謂念根者。所
誦不忘。恒在心懷總持不失。有爲無漏之
法終不忘失。是謂名爲念根。彼云何名爲
定根。所謂定根者。心中無錯亂無若干想。
恒專精一意。是謂名爲三昧根。彼云何名
智慧根。所謂知苦知*習知盡知道。是謂
名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等
解脱。平等分別其義。平等盡其苦際。五論
五義五演。我所説者正謂此耳。六論六義六
演。我所説者由何等故乎。所謂六重之法
也。云何爲六。於是比丘恒身行慈心。若在
*閑淨室中。常若一心。可尊可貴恒與和合。
是謂比丘第一重法。復次口行慈心。終無
虚妄可敬可貴。是謂第二重法。復次意行
慈。不起憎嫉可敬可貴。是謂第三重法。
復次若得法利之養鉢中遺餘。與諸梵行之
人等心施與。是謂第四重法可敬可貴。復
次奉持禁戒無所脱失。人之所貴。是
謂第五重法可敬可貴。復次正見賢聖得
出要。得盡苦際意不錯亂。與諸梵行之
人等修其行。是謂第六之法可敬可貴。
爾時比丘平等厭患。平等解脱。平等分別其
義。平等盡於苦際六論六義六演。我所説
者正謂此耳。七論七義七演。由何等故而
説此乎。所謂七神識止處。云何爲七。或有
衆生若干想若干種身。所謂天及人也。或有
衆生若干種身一想。所謂梵迦夷天最初出
時。或有衆生一想一身。所謂光音天是也。
或有衆生一身若干想。所謂遍淨天是也。或
有衆生空處無量。所謂空處天是也。或有
衆生識處無量。所謂識處天是也。或有衆
生無所有處無量。所謂不用處天是也。
有衆生有想無想處無量。所謂有想無想天
是也。是謂比丘七神止處。於是比丘平等解
脱。乃至平等盡於苦際。七論七義七演。我
所説者正謂此耳。八論八義八演。我所説
者。由何等故而説此乎。所謂世間八法是
隨世迴轉。云何爲八。利衰毀譽稱譏苦樂。是
謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等
解脱。乃至盡於苦際。八論八義八演。我所
説者正謂此耳。九論九義九演。我所説者。
何故而説此乎。所謂九衆生居處。云何
爲九。若有衆生若干種身。所謂天及人。或
有衆生若干種身一想謂梵迦夷天最初出
時是也。或有衆生一想一身。所謂光音
天是也。或有衆生一身若干想。所謂遍淨
也。或有衆生空處無量。所謂空處天是
也。或有衆生識處無量。所謂識天*也。或
有衆生無有處無量。所謂不用處天是也。
或有衆生有想無想處無量。所謂有想無想
天是也。無想衆生及諸所生之類。爲九神止
處。於是比丘平等解脱。乃至盡於苦際。九
論九義九演。我所説者正謂此耳。十論十義
十演由何等説乎。所謂十念。念佛念法念比
僧念戒念施念天念休息念安般念身念
死。是謂十念。若比丘平等解脱。乃至盡於
苦際。十論十義十演。如是比丘從一至十。
比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能
熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
漢若阿那*含。比丘且捨十歳。若一年之中
思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。其有修行十想者。
便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
十。所謂白骨想。青瘀想。&MT00010;脹想。食不消想。
血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛
比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與
説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
誡。已在*閑靜之處剋己思惟。所以族
姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

  結禁・聖賢居  二力及十念
    親國・無罣礙  十輪・想・觀想
増壹阿*含經卷第四十*二
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有十念廣分別修
行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  善惡品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法
便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
不妄言*綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
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